四、神迹奇事，医病赶鬼

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《从新约圣经看灵恩运动》
引言
Ⅰ、原则上的错误――经验或圣经？
Ⅱ、真理的偏差――误会圣灵的恩赐和工作
一、方言
二、翻方言
三、说预言
四、神迹奇事，医病赶鬼
五、圣灵充满
六、圣灵的洗
结论
附录

1．权能布道

    灵恩派一般都很注重神迹奇事，医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖，温约翰（John Wimber）说，神迹，异象，方言，预言，医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的，已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹，奇事，医病，赶鬼，而不大注重传讲信息。他们认为，只要有神迹，奇事，医病，赶鬼，人看见了就会信。他们称这种布道的方式为“权能布道”。但事实果真如此么？我们的主耶稣在世的时候，行了许多神迹，奇事，医了很多病，赶出很多鬼；但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹，医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信，而且用石头打保罗（徒十四：8一19）。出埃及的时候，以色列人亲眼看见很多神迹，奇事，但他们在旷野，竟然离弃神去拜金牛犊（出三十二：1一7）。

    就算有很多人因看见神迹，奇事而信了，如果没有信息，没有教导，他们信什么呢？不信圣经的新正统派的人，主张信心没有内容。灵恩派认为，只要信就好了，信什么不重要。

    但圣经对于信的观点，和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经，“信”包括接受一些真理。约二十：31“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”这里，信包括接受“耶稣是基督，是神的儿子”的真理。来十一：6“人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”这里，信包括接受“有神”和“他赏赐那寻求他的人”这些真理。罗十：9“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”这里，信包括接受“神叫他从死里复活”的真理。圣经中有很多类似这样的经节，指出，信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理，必须是正确的真理而不是不正确的，似是而非的“真理”。保罗警告我们，不要“离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理”（提前四：1）。如果人偏离了真道，他的信就败坏了（提后二：18）。如果没有传讲，教导这些真理，人要怎么接受这些真理而信呢？罗十：17说“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

2．传讲耶稣胜于神迹奇事

    如果强调神迹，奇事，医病，赶鬼过于传讲基督的道，那就是本末倒置，舍本求末了。耶稣在地上的时候，行了很多神迹，奇事，医治了很多病人，但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上，在迦百农，彼得的家门口，耶稣医治了很多人，赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣，告诉他很多人要找他。那时候耶稣说“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的”（可一：38）。耶稣拒绝回去医病，赶鬼，行神迹，奇事。他宁可去别地传福音。

    在圣经中的神迹，主要是要印证，传信息的人是神所差派的（参看出四：1一5；约六：30；十：24一25，38；来二：4）。所以在圣经历史中，神迹，奇事集中在三个时期：出埃及的时候，以利亚，以利沙的时候，以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚，以利沙是先知时代的开始。耶稣，使徒是新约时代的开始。当然在其他的时候，也有神迹，但没有像这三个时候那么多，那么集中。在这三个时候，给传信息的人的印证比其他时候更重要。

    虽然灵恩派的人，认为神迹，奇事比传讲信息更重要，耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过（约十：41）。但耶稣说“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大”（太十一：11）。是的，虽然约翰从来没有行过一个神迹，他比行过很多神迹，奇事的旧约先知，如以利亚，甚至摩西更大！

    圣经没有预言其他先知，甚至摩西的来临；但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一：10说玛三：1“我要差遣我的使者在你面前，预偏道路”就是指着施洗约翰。为什么？因为施洗约翰替耶稣预备道路，为耶稣做比其他先知更明确的见证，将耶稣介绍给众人，叫众人可以信耶稣（约一：6，29一34）。虽然其他的先知们预言耶稣的来临，但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣，明确地说，这位就是那要来的弥赛亚。在太十一：11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后，接着就说“然而天国里最小的，比他还大。”为什么天国里最小的，比施洗约翰还大？正如施洗约翰，比旧约所有的人更大，因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣；天国里最小的，比施洗约翰还大，因为天国里最小的可以比他更明确地，更有深度的介绍，传讲耶稣。

    耶稣在约十四：12说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”这里所说，“耶稣所作的事”就是上面一节所说的。那一节说“你们当信我，我在父里面，父在我里面。既或不信，也当因我所作的事信我”（约十四：11）。耶稣在约十：38也说“我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。”耶稣所作的事就是要使人知道，又明白他的身份，他和神的关系。耶稣在地上的时候，他所讲的话，他的教导，有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活，升天以后，他的门徒想起他的话，就明白他的意思了（参看约二：2；可九：9一10等）。耶稣到父那里去以后，又差遣保惠师，真理的圣灵来帮助人明白真理（约十四：26）。因此耶稣复活，升天之后，信他的人能更有深度地，传讲有关耶稣的真理，更容易使人信耶稣，明白耶稣所讲的话，所给的教训。所以耶稣才说，信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话，我们可以知道，按照圣经，按照耶稣，传讲耶稣比行神迹，奇事更重要，更伟大。

    保罗的观点也是一样。他在林前一：22一23说“犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督”。路力在徒十七，十八章，报导保罗在帖撒罗尼迦，庇哩亚，雅典，哥林多传福音的时候，都没有提到他行神迹，奇事，医病，而只提到他辩论，证明，讲解，基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马，行神迹，奇事，而是切望“将福音传给……在罗马的人”（罗一：15）。他在罗一：16谈到神的大能的时候，他没有提到神迹，奇事，而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里，神的能力，不是显示在行神迹，奇事，而是在造就信徒的品德上，使我们在患难中能忍耐。他在西一：11说“照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐，宽容。”保罗这观念也在弗三：14一21；罗八：31一39  ；林前一至四章；林后十至十三章等经文表达出来。

3．医病<o:p></o:p>

    在神迹，奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错，神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的，完全的疾病的医冶是在将来，主再来的时候。到那时候，不再有疼痛，疾病，死亡，我们的身体要得赎（启二十一：4；罗八：23）。那时候以前，在现今的日子，有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告，医治了她。作者本身念大学的时候，因车祸，受重伤，脑震荡，脊椎骨内出血，脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断，一定会死，绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告，完全医治了作者，甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划，在主再临以前，他暂时不普遍地医治一切疾病。

    灵恩派却强调，现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治，这是因为没有信心的缘故。温约翰（John Wimber）认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够，或者有罪，或者认罪不清，或者不肯承认罪，才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合，有时是自己不清楚自己到底是什么病，才不得医治。

    如果真的是如此，保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工，特罗非摩（提后四：20）。他也没有医冶提摩大的胃病（提前五：23）。是保罗没有信心，还是提摩太没有信心？

    事实上，有一些著名的灵恩派领袖，到处宣扬他们有恩赐，能替别人祷告医病，但他们自己却有病，不得医治。有一些人不能接受这事实，否认自己有病，拒绝看医师，结果不必要地早死。富丽曼（Hobart  Freeman）是一个例子。他有小儿麻痹症，致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病，1984年终于早死。

    布篮含（Wi11iam Branham）1965年因车祸受伤，六天后过世，享年56岁。阿绫（A. A. Allen），著名的神医布道家，一方面替人医病，一方面自己长期酒精中毒，1967年死于肝脏硬化。克路曼（Kathryn Kuhlman）有心脏病，长达二十年，终于1976年离世。史达谱路敦（Ruth Carter Step1eton）患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调，她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰（John Wimber）多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病，传讲如果人的病没有医好，是因为那人没有信心。

    这一些灵恩派的领袖们，很喜欢宣扬，经过他们祷告以后，有很多病人得医治。温约翰（John Wimber）宣称，使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特（Ora1 Roberts）也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们，指出这一些从死里复活的人的姓名，地址的时候，他们却没有回应，如果灵恩派的领袖们，真的使死人复活过，为什么一直没有这种证据？

    现代灵恩派的神迹医病，和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖，常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中，耶稣，使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人，怜悯他们，医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病，只有一部分得医治。

    有一位医病布道家回答一位医师的问题说，在医病布道聚会中，病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合，说出这个比例的原因是，怕人听了以后，会以为自己是那百分之八十的人，而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病，大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说，是属于心理性引起的疾病，称之为“精神官能症”。这类的病，不需要祷告，只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝“灵符”的水也能治好病的原因，一方面可能是邪灵的作用，另一方面也可能是心理作用。

    为要排除心理作用的因素，让我们来看医蒙古症的报导，因为患蒙古症的人，不会有心理作用。温约翰（John Wimber）曾企图藉着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例，只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人，认为医学也可以医治他。

    在灵恩派医病聚会中，虽然没有百分之百的人得医治，但确实有人见证说，他们在那种聚会中得医治。挪仁（Wi11iam  No1en）是一位医师。他对神迹医病很有兴趣，收集了一些这方面的资料，加以研究。他在书中指出：在美国，百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病，大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病，可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时，我们要分辨，这些病是属于功能性疾病，还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。

   “你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹（aleipsantes e1aio）他、为他祷告、出于信心的祈祷，要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的”（雅五：14一16）。有人念了这经文，就以为基督徒生病，若看医师就是没有信心。如果有信心，就不要吃药，而只抹油祷告。在新约圣经中，动词“膏油”有两个不同的字，一个是chrio，另一个是a1eipho。前者，chrio，是宗教仪式，或宗教性的，就如神膏耶稣为基督。后者，a1eipho，是日常生活中一般性的膏油。各五：14一16的“用油抹”是后者，aleipho，是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十：34的那好撒玛利亚人“用油和酒倒在”那受伤者的伤处。所以各五：14一16的意思是，若有人生病，一方面用药，一方面要祷告。基督徒生病看医师，并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。

4．神迹奇事与真理

    当我们谈神迹，奇事，医病的时候，我们须要记得，在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会，至少有一段时期，行摩西所行的奇事（出七：8至八：18）。保罗在帖后二：9提醒我们说“这不法的人来，是照撒怛的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。”克路（A1an Co1e）在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病，异象，方言和赶鬼。他在异教中所看到的，和在灵恩派聚会中所有的现象，在外表上完全一样62）。天主教宣称1858年，童女马利亚在法国南部的露而地（Lourdes）显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称，他们在这里病得到医治。基督教科学会（Chris-tian Science）是异端。每一期，他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒，宣称他们的领袖法立德（Baba Farid）到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒，见证说他们在特露巴替（Tirupathi）的便卡提斯呱拉（Venkateswara）的庙，病得医治。

    摩西在申十三：1一5提出儆告说“你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你们显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢。他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心，尽性，爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知，或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。”

    摩西并没有说这些人所显的神迹，奇事是假的。他明说这些人所显的神迹，奇事是真的，而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些“证据”，就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们，要明辨他们所教的，所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的，他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话，他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾，如果他们的教导有错误的话，我们也不要接受。我们必须要分辨，评论他们所教导的内容，而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。

    天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物，如他们用过的圣经，笔，遗骨等等，拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的，而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王，因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇，他就把它毁了。因此他得到神的称许（王下十八：4）。

温约翰（John Wimber）说“今日基督教的神学家，批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好，根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法，有神学上什么错误”。温约翰这观点完全违反摩西在申十三：1－5所教导的。我们该听从温翰，还是听从神通过摩的教导？  

 温约翰说“曾经有人教导你们说，耶稣是全知的么？事实上耶稣不知道很多事，所以他必须问别人”。其实当耶稣问别人一些问题的时候，并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人，“你要我替你做什么？”耶稣问这问题不是因为他不知道，而是要对方清楚地，认清他自己的需要，他向耶稣所求的是什么。耶稣说“但那日子，那时辰，没有人知道（oida），连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”（太二十四：36）。“知道”（oida）这个动词也出现在林前二：2。保罗说“因为我曾定了主意，在你们中间不知道（eidenai，oida的不定词）别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”保罗不可能，把他所知道的一切变成不知道，而在他头脑里只保留耶稣基督，并他钉十字架。林前二：2的“知道”的意思，显然是“使人知道”。因此，耶稣在太二十四：36的意思是，连子（耶稣自己）也没有权柄使人知道，耶稣再临的日子，时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。

    温约翰也说，耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其他时候更强。

    甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力，他既然在这些基本的真理上，有这么大的错误，按照神通过摩西在申十三：1一5的指示，我们就知道，我们应该不应该接待他。