舊約詩篇中何以常有咒詛敵人的禱告？這是否與新約「愛仇敵」的原則相違？

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研讀詩篇，偶爾會讀到詩人對仇敵咒詛的話（英文稱 Imprecation），似乎與詩篇的本質與內容不一致，亦與新舊約有關愛仇敵的教導相異（參利十18；太五38-48；羅十二19-21），到底原因何在？

這問題若不解決，將會難阻人對詩篇的欣賞，並且在禱告生活上會有不協調的應用。

一. 基本意義

「咒詛詩篇」這名稱的基本意義是指出神是最終的審判者，舊約聖徒可以向神申訴，並懇求祂在敵擋神的人身上施行審判、降災或咒詛。

二. 一項統計

根據一項統計，這些「咒詛詩篇」約有十八篇，共三百八十六節。其中有六十五節語氣較重（包括詩篇5、27、31、35、40、69、109、140等篇），最嚴重並最具代表性的是第三十五、六十九、與一零九篇。因此說多雖不多，說少亦不少。

三. 解釋的大前題

在提出一些正面解答之先，必須先注意幾項要點：

A. 祝福語與咒詛語在古時近東地區常見。它們出現於私人的合同或國家之間的契約中，目的為要使契約產生一定的阻嚇性作用。咒詛語亦曾用在宗教的禮儀中（參申廿七11-26），以色列會眾對於這種用語並不陌生。

B. 詩篇大部份是詩人向神的禱告，用詩體文字記錄下來。有時會多採用象徵性或誇大的用語來表達感情。

例如詩篇一三七篇寫作地點是在巴比倫，詩人說：「將要被滅的巴比倫城啊！報復你，像你待我們的，那人便為有福，拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」

從歷史與地理的角度看，巴比倫因缺少山石，建築多用泥磚與灰泥，剛好與巴勒斯坦多石的地勢相反。詩人的話極有可能是一種象徵性用語，指出神要追討巴比倫的罪，除滅他們的子孫。

C. 在這十八篇具有咒詛語的詩篇中，至少有十三篇是大衛的詩。我們曉得大衛不是嫉妒心重、急於報復的人。他在逃難期間兩次不殺死敵掃羅，並且放過惡言頂撞他的拿八與示每（撒下十六章），可見大衛是宅心仁厚的義人。既然大衛比任何人寫作更多的咒詛詩篇，這些咒詛語存在必另有目的。

四. 缺乏深度的進路

A. 第一種進路是採取「鴕鳥政策」，置諸不理。在讀經時遇到這些經文就「快讀過去」，如同沒有看見一般。但這種態度始終沒有解決問題，久而久之，反會導致信徒對神的美善與聖經的真確性產生質疑。

B. 第二種進路是認為這只是詩人在憤怒的時候情感自然的宣泄，並不表示聖經贊同這樣的作風。然而問題是信徒要怎樣分辨那些是詩人個人情感的發洩，那些是神默示有關衪的心意呢？詩篇經常在以色列人崇拜中被頌讀，若根據這種解釋，會眾在不知不覺間會用這些「不太理想」的經文來禱告，豈不是得罪神？

五. 較為可取的解釋

較為合理的解釋必須包括下列兩方面的論據：

A. 舊約時代是神權的時代，攻擊神的受膏者就是向神的主權發出挑戰。

屬神的人本著神的心意，為神的國度，向不虔不義的人發出神聖的警告，並不為過。正如大衛說：「神阿！你必要殺戮惡人，所以你們好流人血的，離開我去吧！因為他們說惡言頂撞你，你的仇敵也妄稱你的名。耶和華阿！恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的，我豈不憎嫌麼？」（參詩一三九19-22）。

這些禱告乃出自那些對罪惡極度厭惡的人。他們迫切期待公義的伸冤者有一天將要來臨，讓神的名得以高舉，神的旨意得以成就。

他們所流露出來伸冤的禱願，並不是為自己伸訴，乃是求　神斷定。如果神的幫助不來到，一切公義的盼望都會消滅。

B. 詩人從神得啟示，向頑梗悖逆的罪人指出他們將來的結局。

有人認為「摔在磐石上」（詩一三七8-9）這些咒詛語十分不人道，並不附合耶穌基督與新約聖經所宣揚的仁愛精神。但十分希奇地，這句話竟然出自主耶穌的口中。

主耶穌為耶路撒冷的離棄神而哀哭，並宣告神將臨的審判：「因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」（路十九43-44）「掃滅你和你裡頭的兒女」希臘原文可譯為「將你和你裡頭的兒女摔在地上」（dash you to the ground, you and your children with you），它的字根與詩一三七9的七十士譯本的繙譯相同。

由此可見，神公義的審判要臨到那些不虔不義的人，在舊約與新約都是一致的，沒有更變。

結語 今日的信徒沒有詩篇作者的默示權威，因此不能直接向得罪我們的人宣告神的審判。但我們可以向神表達心中的憤怒與不平，並求神伸冤，正如在大災難中那些在祭壇下被殺之靈魂向神哀求一樣（參啟六9-11）。