MHC:约翰福音 19

约 19

虽然到目前为止，这位福音书作者似乎尽量不记载由其他福音书作者讲述的那些经文，但是当他终于来到要讲基督的受苦和死时，他不是把这些事情跳过不说，仿佛以他主的捆绑和十字架为耻，把这些看作是祂经历的污点，而是重复之前其他人已经讲述过的事，并相当详细加以叙述，就像一个不愿知道别的，只愿知道基督并祂钉十字架，除基督的十字架以外，不以任何事夸口的人一样。我们在这一章的故事中看到，I. 基督在彼拉多面前受审余下发生的事，这是动荡混乱，1-15节。II. 作出判决，对此的执行，16-18节。III. 祂头上的那称号，19-22节。IV. 分祂的衣服，23-24节。V. 祂对母亲的关心，25-27节。VI. 人给祂醋喝，28-29节。VII. 祂临终的话，30节。VIII. 人扎祂的肋旁，31-37节。IX. 祂身体埋葬，38-42节。哦，愿我们在默想这些事情时，可以体验性地晓得基督死的大能，晓得与祂一同受苦！

约19:1-15

当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍；又挨近祂说：“恭喜犹太人的王啊！”他们就用手掌打祂。彼拉多又出来对众人说：“我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有什么罪来。”耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。［彼拉多］对他们说：“你们看这个人！”祭司长和差役看见祂，就喊着说：“钉祂十字架！钉祂十字架！”彼拉多说：“你们自已把祂钉十字架吧！我查不出祂有什么罪来。”犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为 神的儿子。”彼拉多听见这话，越发害怕；又进衙门，对耶稣说：“祢是哪里来的？”耶稣却不回答。彼拉多说：“祢不对我说话吗？祢岂不知我有权柄释放祢，也有权柄把祢钉十字架吗？”耶稣回答说：“若不是从上头赐给祢的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人，罪更重了。”从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣（原文作“朋友”）。凡以自已为王的，就是背叛该撒了。”彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越［节］的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：“看哪！这是你们的王。”祂们喊着说：“除掉祂！除掉祂！钉祂在十字架上！”彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了该撒，我们没有王。”于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。

这是对他们不公审讯我们主耶稣的进一步叙述。控告的人继续，百姓当中发生极大的混乱，审判官自己心中也是混乱非常，在这叙述当中，要用方法加以概括，这并不容易，所以我们必须按其顺序一步一步来看。

I. 这位审判官虽然宣告这位囚徒无辜，却虐待祂，以此希望平息控告之人的怒气；他的意图，即使真的是好，却绝不能为他的做法辩护，这做法显然不公。

1. 他命令人把祂当作罪犯一样鞭打，约19:1。彼拉多，看见众人如此愤怒，对按照人的选择将祂释放的计划感到失望，于是将耶稣鞭打了，就是指派伴随他左右的执法吏将祂鞭打。贝德认为彼拉多亲手鞭打耶稣祂自己，因为圣经说彼拉多将耶稣鞭打了，这可能可以比较好解释这节经文。马太和马可提到祂是在被定罪之后遭鞭打，但这里看来是在之前。路加说彼拉多提议责打祂，把祂释放了，这必然是发生在判决之前。对祂的这鞭打只是为了安抚犹太人，在这件事上彼拉多是恭维他们，愿意听从他们的话，违背他自己的意见到如此程度。罗马人的鞭打一般来说非常严厉，不像犹太人那样限在打四十下以内；然而基督服在这痛苦和羞辱之下，是为我们的缘故。(1.) 为要使经上的话应验，圣经讲到祂受责罚，被击打苦待，因祂受的刑罚我们得平安（赛53:5）， 祂任由人打祂的背（赛50:6），扶犁的，在祂背上扶犁而耕，诗 129:3。祂自己也这样预言了这事，太20:19；可10:34；路18:33。 (2.)因祂受的鞭伤，我们便得了医治，彼前 2:24。我们原本配得受鞭子和蝎子责打，因为知道我们主的意思却不去行，就多受责打；但是基督为我们受了鞭打，承受了祂父忿怒的杖，哀3:1。彼拉多鞭打祂的目的，是让祂不至被定为有罪，但这无效，只不过是表明神的计划是什么，就是祂受鞭打，使我们不至被定罪，我们与祂一同受苦，这的确起效了：医生受鞭打，让病人可以得医治。(3.) 让鞭打因祂的缘故可以被分别为圣，让跟从祂的人可以轻松承受；让他们可以像真的发生那样，以这受辱为欢喜（徒5:41；徒16:22,25），可以像保罗那样，他受鞭打是过重的，林后11:23。基督受的鞭打除掉了他们所受鞭打的毒钩，改变了那些鞭打的性质。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪，林前 11:32。

2. 他把祂交给他的士兵，把祂当作傻子取笑玩弄（约19:2-3）：那些作巡抚卫兵的兵丁，用荆棘编作冠冕，戴在祂头上；这样的冠冕，他们认为是最适合这样的一位王；他们给祂穿上紫袍，某件那种颜色，旧得露出织线的袍子，他们认为作祂为王的标记就是足够；他们这样恭喜祂说，“恭喜犹太人的王啊！”（怎样待臣民就怎样待君王），然后就用手掌打祂。

(1.) 在这里请看彼拉多的卑鄙和不公，他容许一个他相信是无辜，如果是这样，就是极好的人，受他自己仆从这般虐待践踏。在法律逮捕之下的人当受法律保护，他们被关起来，要使他们得安全。但彼拉多如此行，[1.] 为的是满足他士兵，也许也是他自己作乐的兴致，虽然人以为一位判官理当严肃。希律以及他的兵丁 ，刚刚也如此行，路23:11。现在是过节的时候，这对他们来说就好像一场戏；就像非利士人戏耍参孙一般。[2.] 为要满足犹太人恶意的兴致，满足他们，他们希望尽可能地羞辱基督，最大大地侮辱祂。

(2.) 在这里请看士兵的粗鲁和蛮横，他们是如何完全失去了一切的正义感和人性，他们如此对一个落在愁苦之中，一个以智慧和尊贵闻名，从未做过任何让祂失去这名声的人夸胜。但基督神圣的信仰，就像祂在这里遭遇的一样，已经如此被人卑劣地曲解，被坏人随意打扮，就这样落在藐视和讥讽之下。[1.] 他们用模仿的王袍给祂穿上，仿佛这是冒充和讥笑，不过只是狂热幻想和疯狂想象的产物。就像基督在这里被打扮得像一位只是骗人的王，同样祂的信仰被人说成是骗人的事，神与人的灵魂，罪和本分，天堂与地狱，以及许多事情，都是奇思妄想。[2.] 他们给祂戴上荆棘的冠冕；好像基督的信仰是全然的苦行，是世上最大的痛苦和苦难；仿佛顺服神和良心的掌管，就好似一头扎进荆棘丛中；但这是不公的毁谤；乖僻人的路上，有荆棘和网罗；但是信仰的道路是玫瑰和桂冠。

(3.) 这里请看我们主耶稣在为我们受苦时令人惊叹的屈尊俯就。伟大和宽宏的人能忍耐任何不及凌辱、任何劳苦、任何痛苦、任何损失严重的事，却不能忍受羞辱；然而这位伟大圣洁的耶稣，为了我们服在这一切之下。请看，并赞叹，[1.] 一位受苦的主不可战胜的忍耐，给我们留下一个榜样，当我们在尽本分时落在最大苦难之下，应该如何甘心和勇敢，平静，心灵柔和。[2.] 一位救主不可战胜的爱与仁慈，祂不仅欢喜坚定地经历这一切，还为了我们，为了我们得救自愿承担这些。在当中祂表明了祂的爱，表明祂不仅为我们死，还像一个受侮辱的人那样死。第一，祂忍受痛苦；不仅是死亡的剧痛，虽然钉十字架的死，其痛苦是最剧烈的；而且好像这死亡的痛苦太小，祂还服在这些死之前的痛苦之下。基督让自己降卑，头戴这些荆棘的刺，被痛苦打击，为要拯救和教导我们，我们还要抱怨肉体上的一根刺，受苦难攻击吗？我们需要这些，免得我们自高，林后 12:7。第二，祂轻看羞辱，被人披上像傻子衣袍一样的穿着，被假装敬重，对祂说“恭喜犹太人的王啊！”这样的羞辱。我们任何时候因行善受到嘲笑时，让我们不要感到羞辱，而要把荣耀归给神，因为这样我们就是与基督一道受苦。祂承受这些假意的尊荣，得到补偿，获得真正的尊荣，我们如果为祂耐心忍受羞辱，也要如此。

II. 彼拉多在这样虐待这位囚徒之后，把祂带到控告祂的人面前，希望他们现在满意了，放弃控告，约19:4-5。在这里他提出两件事情供他们考虑：—

1. 他找不到祂里面有什么东西，使祂危害罗马政府（约19:4）：“我查不出祂有什么罪来；oudemian aitian heurisko — 我查不出祂有丝毫的罪，或者控告祂的理由。经过进一步审问，他重复曾经发出的宣告，约18:38。藉此他就自己定了自己的罪；如果他查不出祂有什么罪，为什么要鞭打祂，为什么容祂受虐待？只有作恶的人才应该受苦待；然而许多人就是这样取笑和苦待信仰，他们要是认真的话，就不得不承认，他们查不出它有什么罪。如果他查不出祂有什么罪，为什么把祂带出来到控告祂的人这里，为什么不按他理当做的那样立即将祂释放？如果彼拉多只是咨询他自己的良心，他就不会鞭打基督，也不会钉他十字架了；但他想圆滑处理这事，鞭打基督取悦众人，不钉祂十字架，救他自己的良心，请看他就是两样都做了；要是他一开始就决定钉祂十字架，他就无需鞭打祂。那些想要冒险犯小罪，以此不让自己犯大罪的人，通常都陷入这两样之中。

2. 他对祂作了这样的事，这要使祂对他们和他们的管治没有那么危险，约19:5。他带祂出去到他们那里，祂头戴荆棘冠冕，头和脸满是血。他说，“你们看这个人，你们如此嫉妒的这个人，”暗示祂虽然曾经如此广受欢迎，让他们有某些理由害怕祂在国中的利益会削弱他们的利益，然而他已经把祂当作奴隶对待，让祂受人藐视，就采取了有效措施制止这事，在这之后他想众人不会再对祂有任何敬重，祂也不能再挽回声誉。彼拉多根本没有想到，正是基督所受的这些苦，要在后世受到最好、最伟大的人尊崇纪念，他以为要让祂和跟从祂的人永远蒙羞、无法消除的那十字架和那鞭伤，这些人要以此为荣。(1.) 在此请观察，我们的主耶稣现身，带着各种羞辱的记号。祂出来，甘愿成了一台戏，遭人哄笑，当祂穿着这身衣服出来，无疑祂会受到这样的待遇 ，知道祂被立成了毁谤的话柄，路2:34。祂就是这样出来担当我们的凌辱吗？那么让我们出来，就了祂去，忍受祂所受的凌辱，来 13:13。(2.) 彼拉多如何把祂展现在人面前：彼拉多对他们说：“你们看这个人！”祂对他们说：原文如此作，直接的先行词是耶稣，人认为这是基督自己说的话，我看不出这会有什么为难之处；祂说，“你们看这个人，你们如此发怒反对祂的这人。”但一些希腊抄本，以及大部分的译者，就像我们一样给这里加上一点，使之成为［彼拉多］对他们说，目的是要平息他们的怒气，“你们看这个人。”不是为了感动他们怜悯，你们看这个人，祂配得你们的同情；而是制止他们的猜忌，你们看这个人，祂不值得你们猜疑，对于这个人，你们从此无需惧怕祂会有危险；祂的冠冕被践踏于地，现在全人类都要讥笑祂。然而这句话却是非常感人：“你们看这个人。”我们每一个人，用信心的眼睛看受苦的基督耶稣这个人，这是好的。你们观看王，头戴冠冕，就是他母亲给他戴上的，那荆棘的冠冕，歌 3:11。“你们看这个人，合宜地被这个景象感动。看祂，因祂哀哭。看祂，并且爱祂；停下来仰望耶稣。”

III. 控告祂的人不是得了安抚，而是越发愤怒，约19:6-7。

1. 在此请留意他们的吵闹和狂怒。带领暴徒的祭司长，愤怒和生气地喊着说，他们的差役，或仆人，一定要他们说什么自己就说什么，和他们一道喊着说：“钉祂十字架！钉祂十字架！”普通人可能会认同彼拉多关于祂无罪的宣告，但他们的领袖，祭司长，使他们走错了路。在这里，通过这件事可以看出，他们针对基督的恶意是，(1.)不合理和至为荒谬，他们不能证明对祂的控告，反对彼拉多对祂作出的判决；虽然祂是无辜，却一定要把祂钉十字架。(2.) 不知足和非常残忍。祂受鞭打的苦境，在当中的忍耐，法官柔和的劝说，都丝毫不能让他们软化；彼拉多改变主张，让他们心情欢喜的讥笑之举，也不能让他们心软。 (3.) 是暴力和非常坚决；他们要按自己要求的成事，宁愿冒着失去巡抚支持、城市安宁和他们自己安全的危险，也不愿取消他们最大的要求。他们攻击我们主耶稣，高喊“钉祂十字架！钉祂十字架！”的时候如此暴力吗？我们在高举祂的名，呼吁“给祂加冕，给祂加冕”时岂不应该有力热心吗？他们对他的仇恨让他们更努力反对祂吗？我们对祂的爱岂不应该我们更快快为祂和祂的国作工吗？

2. 彼拉多制止他们的暴怒，仍坚持这囚徒是无辜的：“如果一定要钉祂十字架，你们自已把祂钉十字架吧！”他是讽刺地说这话；他知道他们不能，他们不敢钉祂十字架；但他好像是说，“你们不可强迫我为你们的恶毒做苦工；我不能良心无愧地钉祂十字架。”这决心是好的，要是他能坚持到底的话。他查不出祂有什么罪来，所以不应该继续与控告祂的人讨价还价。要安全稳妥远离罪的人，应当对试探掩耳不闻。而且他本应该保护这囚徒不受他们侮辱。他得着权柄为的是什么，岂不就是为了保护受伤害的人吗？巡抚的卫士应当作公义的卫士，但彼拉多没有足够的勇气按良心行事，他的胆怯将他出卖给了网罗。

3. 控告的人给他们的要求加上进一步的口实（约19:7）：“我们有律法，按那律法，只要我们能有权执法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。”在此请留意，(1.) 他们指着律法夸口，即使自己倒犯律法，玷辱神，正如圣经对犹太人作出的谴责那样，罗2:23。他们确实有一极好的律法，远超其他民的律例和判断；但他们为如此恶劣的目的滥用律法时，他们指着律法夸口，这是枉然。(2.) 他们显出一种反对我们主耶稣的停不了、根深蒂固的恶意。当他们不能控告祂冒充为王，以此激怒彼拉多来反对祂的时候，就强调这一点，就是祂冒充自己是一位神。就这样他们为了把祂除掉，连每一块石头都翻转了。(3.) 他们滥用律法，把律法当作他们行恶的工具。一些人认为他们是指专门为反对基督而定的一条法律，仿佛因它是一条法律，无论对错都必须执行；在这一方面，那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，他们有祸了，赛10:1。见弥6:16。但他们应该是指摩西律法，如果是这样，[1.] 那么确实亵渎神的、拜偶像的和假先知，按照这律法都要被处死。无论是谁，冒充神的儿子，就是犯了亵渎神的罪，利24：16。但是，[2.] 说基督冒充神的儿子，这是错的，因为祂确实是神的儿子；他们应当察验祂举出证明祂是这样的证据。如果祂说祂是神的儿子，祂教训的目的和倾向不是吸引人离开神，如果祂用神迹证明祂的使命和教训，就像祂已经毫无疑问这样证明，使之无可辩驳那样，那么按照他们的律法，他们就应该听祂（申18:18-19），如果他们不听，就要被剪除。要是他们不坚持他们自己的看法，把这当作一件罪行归给祂，祂称祂是神儿子的这件事就是祂的荣耀，也本可以成为他们的福气，为着此事，祂不应当被钉十字架，因为按照他们的律法，这不应被判处死刑。

IV. 审判官听到这新的说法，再次提审这囚徒。请观察，

1. 彼拉多听到这控告时的担心（约19:8）：当他听到他的这位囚徒不仅自称为王，还自称是神，祂越发害怕。这使他更感到为难，在两方面让这案子更加难办；因为，(1.) 如果他宣判祂无罪，冒犯百姓的危险就更大了，因为他知道众人为着神是一位这一点是多么热心，他们现在对于其它神是多么厌恶；所以，虽然他可能有希望平息他们对一位自称为王的人的狂怒，却绝不可能让他们接受一位自称的神。彼拉多想，“如果这是动乱的根源，那么就是不能用一句玩笑打发的。” (2.) 如果他要定祂为有罪，得罪他自己良心的危险性就更大了。（彼拉多想）“祂是使自己作神的儿子的那一位吗？如果证明真是如此，那怎么办？那我又会有什么结果？”就连属血气的良心，也会让人害怕落在与神相争的情形里。异教徒有一些荒唐无稽的传说，成了人样的神有时以卑微的样子出现，受到一些人苦待，这些人为此付出沉重代价。彼拉多害怕，怕他因此让自己闯进一个极其难办的处境里。

2. 因此他进一步审问我们的主耶稣，约19:9。为了给那些控告的人他们能得着的一切公平裁判，他重新让辩论开始，进到衙门里去，问基督，“祢是哪里来的？”请留意，

(1.) 他选择进行这查问的地方：他进衙门，为要秘密进行，使他离开众人的嘈杂和喧嚷，可以更仔细察验事情。希望寻见在耶稣里的真理的人，必须离开偏见的嘈杂，退下，像退回到衙门，单独与基督谈话一样。

(2.) 他向祂提出的问题：“祢是哪里来的？祢是从人来还是从天上来？从下面来还是从上面来？”之前他曾直接问过，“祢是王吗？”但在这里他没有直接问，“祢是神的儿子吗？”免得他看起来是太放肆插手神的事情。而是笼统地问，祢是哪里来的？祢来到这个世界之前在哪里，曾经生活在什么样的世界里？”

(3.) 我们主耶稣在这个问题上受查问时沉默不语；但耶稣却不回答。这不是一种闹情绪的沉默，藐视法庭，也不是因为祂不知道说什么才好；而是，[1.] 这是一种忍耐的沉默，让圣经可以应验，象羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口，赛 53:7。这沉默是大声表明祂在目前的受苦中顺服父的旨意，就这样让自己迁就，使自己镇静承受。祂不出声，因为祂不愿说什么拦阻祂的受苦。如果基督像宣告自己是一位王那样清楚宣告自己是一位神，很有可能彼拉多就不会定祂为有罪（因为控告的人提到此事他都害怕）；罗马人虽然胜过他们征服的各国的王，却敬畏他们的神。见林前2:8。他们若知道祂是荣耀的主，就不把祂钉在十字架上了；那么我们怎么能得救呢？[2.] 这是一种慎重的沉默。当大祭司问祂，“祢是那当称颂者的儿子不是？” 祂回答说，“我是，因为祂知道他们是根据讲到弥赛亚的旧约圣经经文问的；但是当彼拉多问祂的时候，祂知道他不明白自己的问题，对弥赛亚，祂是神儿子没有概念，所以回答一个头脑里充满异教神学，会用它来衡量祂的回答的人，这有什么用呢？

(4.) 彼拉多对祂沉默发出的高傲责备（约19:10）：“祢不对我说话吗？祢站着不出声，是这样来冒犯我吗？ 祢岂不知，作为一个行省的首领，如果认为合适，我有权柄把祢钉十字架，如果认为合适，也有权柄释放祢吗？”在此请观察，[1.] 彼拉多是如此尊崇自己，指着他自己的权柄夸口，这并不亚于尼布甲尼撒的夸口，对于此人圣经说，他可以随意生杀，但5:19。掌权者容易因他们的权力得意，这权力越绝对武断，就越满足和迎合他们的骄傲。但是他尊崇他的权力到了过分的地步，夸口说他有权把一位他已经宣告为无罪的人钉十字架，因为没有一位君王或统治者有权柄行恶。Id possumus, quod jure possumus—我们只能行我们秉公办理的事。[2.] 他是如何藐视我们配得称颂的救主：“祢不对我说话吗？” 他责备祂，第一，仿佛他对掌权者不忠不敬，当人对祂说话时不出声。第二，仿佛祂对一位曾经可怜祂的人忘恩负义：“我已经努力要使你获释，祢不对我说话吗？”第三，仿佛祂自己是没有智慧：“祢不对一位愿意还祢清白的人说话，还自己一个清白吗？”如果基督真的想救自己的性命，现在就是祂说话的时候了；但祂要做的就是舍命。

(5.) 基督对此责备恰当的回答，约19:11，在当中，

[1.] 祂勇敢责备了他的傲慢，纠正他的错误：“虽然你外貌和说话为大，若不是从上头赐给祢的，你就毫无权柄办我，没有权柄鞭打我，没有权柄钉我十字架。”虽然他鲁莽无礼时，基督认为回答他并不合适（那时不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样），然而当他专横傲慢时，祂的确认为回答他是合适的；这时要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧，箴 26:4-5。当彼拉多使用他的权柄时，基督安静顺服这权柄；但是当他因此变得骄傲时，祂就让他认识他自己的本相：“你拥有的所有权柄，都是从上头赐给你的，”这可以从两方面来理解：— 第一，提醒他，作为长官，他总体的权柄，是受限制的权柄，他所做的不能超过神容许他所做的。神是权柄的源头；存在的权柄，正如是由祂授权，从祂而出，同样它们是顺服于祂。他们不应超越祂的律法指引他们的；他们不能超越祂的护理允许他们的。他们是神的手和祂的刀，诗17:13-14（亨利先生使用的英文圣经译本作，耶和华啊！求祢起来，前去迎敌，将祂打倒，救护我命脱离那是祢刀的恶人。耶和华啊！求祢用手救我脱离那是祢的手的人，脱离［世］人，脱离那只在今生有福分的世人，等等。译者注）。虽然斧向用斧砍木的自夸，但它仍不过是一件工具，赛10:5，15。让傲慢压迫人的人知道，在他们以上还有更高的，他们要向祂交账，传5:8。让这止息受压迫之人的抱怨，这是耶和华（亨利先生引用的经文是赛25:9，译者注）。神曾命令示每咒诅大卫；让这安慰受压迫的人，逼迫他们的人所行的不能超过神让他们所做的。见赛51:12-13。第二，告诉他，具体来说他用来反对祂的权柄，以及那权柄所有的努力，都是按着神的定旨、先见，徒 2:23。彼拉多从来没有比现在更幻想自己看起来如此伟大，他坐着审问像这样的一位囚徒，这人被许多人看作是神的儿子和以色列的王，如此伟大的这人命运由他掌握；但是基督让他知道，他在当中不过是神手中的工具，若不是按照天上的安排，就不能做成任何反对祂的事，徒4:27-28。

[2.] 祂把他的罪和犯罪团伙众头目的罪相比，温和地原谅和减轻他的罪：“所以把我交给你的那人，是落在更大的罪责之下；因为你作为掌管，拥有从上而来的权柄，在你的位置上，你的罪比他们的罪要小，他们出于嫉妒恶毒，催促你滥用你的权柄。”

第一，这清楚表明，彼拉多所做的是罪，是一件大罪，犹太人加给他的压力，他让自己承受的压力，不能为他辩护。基督藉此要作出一个暗示，为要唤醒他的良心，加增他现在落在其中的惧怕。其他人的罪责不能除去我们的责任，在那大日，说其他人比我们更糟，这也于事无补，因为我们不是根据比较受审，而是一定要背负我们自己的重担。

第二，然而他们把祂交给彼拉多的罪更大。藉此看出并不是所有的罪都同等，而是一些比其它更险恶；一些相对就像蠓虫，其它就像骆驼；一些是严重的刺，其它的是梁木；一些是分毫，其它是几块钱。把基督交给彼拉多的那人，是1. 那些高呼“钉他十字架！钉他十字架！”的犹太人。他们曾见过基督行的神迹，是彼拉多没有见过的；弥赛亚是首先奉差遣到他们那里去的；他们是祂自己的人；对于他们，现在受奴役的人来说，一位救赎主应该是最受欢迎的，所以他们起来反对祂，他们就是比彼拉多更糟糕了。2. 或其实祂是特别指该亚法，他是阴谋反对基督的首领，是第一个提议要杀死祂的，约11:49-50。 该亚法的罪要比彼拉多的罪大得多。该亚法逼迫基督，出于对祂和祂教训纯粹的敌意，是故意和恶毒预谋。彼拉多定祂的罪，完全是因为惧怕百姓，这是一个匆忙的决定，他并没有时间冷静考虑。3. 一些人认为基督是指犹大；因为虽然他并没有直接把祂交在彼拉多手里，然而他把祂出卖给了那些这样做的人。在许多方面，犹大的罪都比彼拉多的罪更大。彼拉多不认识基督；犹大是祂的朋友，跟从祂的人。彼拉多在祂身上查不出什么罪来，但是犹大对祂的良善知道得很多。彼拉多虽然有偏见，却没有受贿，但是犹大受贿赂以害无辜；犹大的罪是带头的罪，让所有跟着来的罪进来。他领人捉拿耶稣。犹大的罪如此之大，以致天理不容他活着；而是在基督说这话，或不久之后，他就往自己的地方去了。

V. 彼拉多与犹太人相争，要救耶稣脱离他们的手，但这是枉然。在这之后我们不再听到彼拉多和这位囚徒之间发生的任何事；剩下的都是他和控告的人之间的事。

1. 彼拉多似乎比从前更着急要使耶稣得释放（约19:12）：从此，从这时候，出于这个原因，因为耶稣已经那样回答他（约19:11），虽然当中有责备，他却善意接受；并且虽然基督查出他的罪，他仍然还是查不出基督有什么罪来，彼拉多想要释放耶稣，想要这样做，努力这样做。他想要释放祂；他想办法要怎样圆满和安全地做成这事，不至于得罪了祭司。当我们尽本分的决心被如何讲得通、便利去做的打算吞没时，这就绝非好事。如果彼拉多看重谋略高于秉公行事，他就不会一直想要释放祂，而是已经这样做了。Fiat justitia, ruat coelum—为实现正义哪怕天崩地裂。

2. 犹太人比从前更为大怒，更暴力地要钉耶稣十字架。他们仍像从前一样吵闹喧嚷着要行出他们的计划；所以现在他们大声喊叫。他们要人以为，民众都反对祂，所以努力让众人高喊把祂压制下去，要纠集一群暴徒，这并非难事；如果容许展开公平的投票，我不怀疑结果会是大多数人同意释放祂。几个疯子可能大声叫喊压过许多智慧人，然后幻想自己说话代表一国，或者全人类的意思（其实这只不过是胡闹而已）；但要改变把民意颠倒黑白的那些人的意思，改变他们的呐喊，这就不是那么容易了。现在基督落在祂仇敌手中，祂的朋友胆小不出声，并且消失了，那些反对祂的人争先恐后表明自己是这样的人；这就给了祭司长一个机会，说祂要被钉十字架，这是所有犹太人一致的决定。在这怒号中，他们想要做两件事：— (1.) 污蔑这位囚徒，说祂是该撒的敌人。祂已经拒绝接受这世上的国和它们的荣耀，已经宣告祂的国不属这个世界，然而他们要说祂是背叛该撒；antilegei — 祂对抗该撒，侵害他的威严和主权。信仰仇敌的诡计，总是把它说成是与列王和各省有害，而实际上它是对双方极其有益。(2.) 威吓审判官，说他不是该撒的朋友：“你若释放这个人，不惩罚祂，让祂走，就不是该撒的朋友，所以就是不忠于托付于你的，和你官位的责任，惹动皇帝的不悦，会被揭露出来。”他们暗示威胁要告发他，让他被革职；在这里他们触动了他一个敏感和非常脆弱的部分。但是，在所有人当中，这些犹太人不应假装关心该撒，他们自己对他和他的管治怀有如此恶意。他们不应说作该撒朋友的话，他们自己是如此对抗他的人；然而这样假装为好事发热心，常常被用来掩饰反对更好之事的真正恶意。

3. 枉然试验了其它权宜之计后，彼拉多轻慢地尝试逗乐他们，让他们脱离暴怒；然而这样做，就向他们暴露了自己，顺激流而下，约19:13-15。在长时间对抗，似乎现在要努力抵挡这进攻（约19:12）之后，他卑贱地投降。在此观察，

(1.) 让彼拉多震惊的是什么（约19:13）：彼拉多听见这话，说如果他不处死耶稣，就不可能忠心于该撒的尊荣，不能保证得该撒的眷顾，这时他想是时候考虑他的事。他们所说基督是罪犯，所以彼拉多的责任就是定祂的罪的一切话，并没有打动他，他仍坚持相信基督无罪；但是当他们敦促说，定祂的罪，这符合他的利益，这是他就开始屈服。请注意，把自己的幸福与人的眷顾捆绑在一起的人，就是让自己成为撒但试探轻松的猎物。

(2.) 为确定判决此事所作的预备： 彼拉多就带耶稣出来，他自己威严地坐上审判席。我们可以想象他传召人把他的袍服拿上来，让他可以显为大，然后坐堂。

[1.] 基督被定罪，尽了所有当尽的礼仪。第一，把我们带离神的审判台，所有信徒通过在这地上受审的基督，可以在天庭被宣判为无罪。第二，除去跟从祂的人为祂缘故要受大场面审讯而带来的惧怕。当保罗的主在他之前受审，他就能更好立在该撒的审判台。

[2.] 这里说明了时间地点。

第一， 基督被定罪的地方：在一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，很有可能是他坐堂断案或审判罪犯的地方。一些人认为厄巴大意思是封闭的地方，用围栏围起来避免众人的攻击，所以祂不需害怕；其他人认为它是指抬高的地方， 抬高让人可以看见祂。

第二，时间，约19:14。是预备逾越节的日子，约有午正。请观察，1. 日子：是预备逾越节的日子，就是说，为逾越节安息日，以及那一日和无酵节其余日子的严肃会作预备的日子。这从路23:54可以清楚看得出来，那日是预备日，安息日也快到了。所以这预备是为安息日作的。请注意，逾越节之前应当有预备。提到这一点，就使他们的罪更大了，他们带着如此大的恶毒和狂怒逼迫基督，而这时候是他们本应除去旧酵，为逾越节作预备的时候；但他们是在更好的日子做更坏的事。2. 时候：约有午正。一些古代希腊和拉丁抄本把这记作约有第三个钟头（巳初），这与可15:25吻合。从太27:45看得出来，祂是在午正之前就上了十字架。但看来在这里记载不是为准确断定时间，而是为了显明逼迫祂的人罪更严重，就是他们不仅在一个严肃日，预备日努力逼迫，还是从巳初到午正（第三个钟头到第六个钟头，我们称之上教会的时间），让自己去做这恶事；所以在这一日，虽然他们是祭司，却丢下在圣殿里的事奉，因为他们到了午正才把基督放下，那时黑暗开始，这把他们吓跑了。一些人认为，按照罗马人和我们的计算，对这位福音书作者来说，午正的时候是早上六点钟，对应犹太人一天的第一个钟头；基督在彼拉多面前受审，是差不多在早上六点，刚刚在日出之后达到高潮，这是有可能的。

(3.) 彼拉多在着手作出判决前，与犹太人，祭司和众人见面，尝试制止他们愤怒的洪流，但却徒然。

[1.] 他对犹太人说，“看哪！这是你们的王。”这是责备他们暗示这位耶稣自立为王，他们这样做是何等荒谬和恶毒：“看哪！这是你们的王，就是你们控告觊觎王位的人。这人可能对政府构成危险吗？我肯定祂不会，你们也可以肯定，把祂放了吧。”一些人认为他在此是责备他们秘密厌恶该撒：“如果这人只要牵头造反反对该撒，你们就会立这个人作你们的王了。”但是彼拉多虽然根本无意，看起来却像是神对他们发出的声音。基督现在戴上荆棘的冠冕，像一位加冕的王，被呈现在人面前：“看哪！这是你们的王，神以及在锡安祂的圣山上立的王；”但他们不是发出欢喜认同的欢呼参与此事，而是反对祂，他们不愿有一位神选立的王。

[2.] 他们高呼，发出最大的怒气，“除掉祂！除掉祂！”这既表明出恶意，也表明出蔑视，aron，aron — “除掉祂，祂不是我们的人；我们不承认祂是我们的亲族，更不承认是我们的王；我们不仅不敬畏祂，还不怜悯祂；除掉祂，不要让我们再看到祂：”因为圣经就是这样论到祂的，祂是本国所憎恶的（赛49:7），他们掩面不看祂，赛53:2-3。从世上除掉祂，徒22:22。这表明，第一，我们在神的审判台前原本配受怎样的对待。因着罪我们在神的圣洁面前成为可憎，神的圣洁高呼，除掉他们，除掉他们，因为神眼目清洁不看邪僻。对神的公义而言，我们也变得可憎，神的公义呼喊反对我们说，“钉他们十字架，钉他们十字架，执行律法的判决。”要不是基督干预，如此被人拒绝，我们就已经被神永远拒绝了。第二，这表明我们应当如何对待我们的罪。圣经常说我们当治死罪，与基督的死形状相符。把基督钉十字架的那些人，是带着厌恶如此行的。我们应当带着敬虔的愤怒打击我们里面的罪，就像他们带着不敬虔的愤怒打击为我们成为罪的那一位一样。真悔改的人把他的过犯从自己身上除去，除掉它们，除掉它们（赛2:20；赛30:22），钉它们十字架，钉他们十字架；它们住在我心里，这是不应当的，何14:8。

[3.] 彼拉多愿意释放耶稣，然而要由他们来释放，就问他们，“我可以把你们的王钉十字架吗？”他这样说，是为了，第一，堵住他们的口，让他们看到，在他们比以往更需要一位王的时候，他们拒绝一位把自己交给他们，作他们王的人，这是何等荒谬。他们对受奴役失去知觉了吗？不想得自由了吗？不珍惜一位解救他们的？虽然他看不到有理由要怕祂，他们却应当看到有理由要盼望从祂那里得着什么；因为被镇压、沉没的事业，是愿意抓住任何事情。或者，第二， 堵住他自己良心的口。彼拉多想，“如果这位耶稣是王，祂只是犹太人的亲族，所以我无需做什么，只要公平把祂交给他们；如果他们拒绝祂，要把他们的王钉十字架，那与我何干？”他讥笑他们的愚昧，他们期待一位弥赛亚，然而却打击显为如此之好，就是祂的那一位。

[4.] 祭司长为了有力地弃绝基督，让彼拉多钉祂十字架（但他原本大大逆着他们的心意），就大喊，“除了该撒，我们没有王。”他们知道这要让彼拉多欢喜，所以希望说服他，虽然与此同时他们恨该撒和他的统治。但在这里请观察，第一，这清楚表明，这是弥赛亚要出现的时候，就是那所定的时候，现在到了；因为如果犹太人除了该撒没有王，那么这就是圭离了犹大，杖离了他两脚之间，除非细罗来到建立一个属灵的国度，否则这绝不会发生。还有，第二，神使用罗马人在这不久之后把毁灭加在他们身上，这是何等公义。1. 他们紧跟该撒，他们就要到该撒那里去。神不久就给了他们足够多各式各样的该撒；按照约坦讲的那个故事，因为众树选择荆棘来作他们的王，而不要葡萄树和橄榄树，神就使恶魔进到他们中间，因为他们不按诚实正直做此事，士9:12,19。从这以后他们作各样该撒的叛党，各样该撒作他们的暴君，他们的厌恶导致他们的地方和国民被推翻。神让我们优先于基督想要的事成为我们的灾祸和瘟疫，祂如此待我们是公义的。2. 他们除了该撒，不要其他的王，知道今日他们没有任何别的王，而是现在多日独居，无君王，无首领（何 3:4），没有任何属于他们自己的，而是各国的君王统治他们；因为他们除了该撒，不要别的王，所以他们的灭亡是他们自己决定的。

约19:16-18

于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。耶稣背着自已的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。他们就在那里钉祂在十字架上，还有两个人和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。

我们再次看到对主耶稣的死刑判决，以及在这之后很快行刑。在彼拉多心里，他所确定的和他的败坏之间争战剧烈；但最终他的确信投降，他的败坏得胜，对人的惧怕在他身上势力更大，超过对神的惧怕。

I. 彼拉多作出判决反对基督，签署许可将祂处决，约19:16。我们可以在这里看到，1. 彼拉多怎样得罪他的良心：他一次又一次宣告祂无罪，然而最终却定祂为有罪。彼拉多自从担任巡抚以来，在很多事情上得罪和激怒犹太人，因为他是一个精神傲慢毫不留情，深深扎根在他性情之中的人。他没收犹太人献给神的供献，把它用在一项水利工程上；他把印有该撒画像的盾牌带进耶路撒冷，这大大惹动犹太人的怒气；在这些方面他坚定行事，牺牲了许多人的性命。所以惧怕他要被人投诉这些和其它蛮横之事，他就愿意满足犹太人的心愿。这就让这件事变得恶劣得多。要是他性情随和、温柔和易变，他向如此猛烈的洪流屈服，这就更情有可原；但对于一个在其它事情上如此任性，决心如此强烈的人来说，在这种性质的一件事上被压倒，就表明他真是一个坏人，宁愿压制良心也不愿逆自己的性情。2. 他怎样努力把罪责转移到犹太人身上。他不像往常那样，将耶稣交给他自己的军官，而是把祂交给控告的人，祭司长和长老；以此为得罪自己良心找借口，就是这不过是一种被动的定罪，他没有处死基督，只不过是默许那些处死祂的人。3. 基督怎样替我们成为罪。我们配得被定罪，但基督为我们被定罪，使我们就不定罪了。神现在审判祂的儿子，好使祂不至审判祂的仆人。

II. 判决一发出控告的人达到目的，就用一切尽可能迅速的方法，定意不浪费时间，免得彼拉多改变主张，下令缓刑（催促我们犯罪，然后不给我们留余地撤消我们做错的事，这些事情是我们灵魂的敌人，最大的敌人），也恐怕民间生乱，实际发现反对他们的人，要比他们用尽各样诡计争取支持他们的人更多。如果在善行上我们做事如此迅速，不停步免得出现更大困难，这就好了。

1. 他们马上急匆匆地把这位囚徒带走。祭司长们贪婪地扑向他们已经等候如此之久的猎物，现在这猎物被拉进了他们的网罗。或者他们，就是要参与行刑的士兵，他们抓住祂，把祂带走，不像我们平常的做法，去祂从哪里来的地方，然后从那里去行刑的地方，而是直接去行刑地点。祭司长和士兵联手一同把祂带了去。现在人子被交在人手里，被交在恶人和不讲理的人手里。根据摩西律法（按我们的律法，若提出申请），控告的人要作行刑的人，申17:7。在这里祭司长很高兴可以担任此职。祂被带了去，这不是说祂作出任何反抗，而是 为要应验经上的话，祂象羊被牵到宰杀之地，徒8:32。我们原本配得象罪犯被拉去行刑一样，和作恶的人一同出去受刑，诗125:5。但祂被带出去，使我们可以逃脱。

2. 为加增祂的痛苦，他们强迫祂只要能够，就背着祂的十字架（约19:17）；这是按照罗马人的风俗，从此风俗而来，背刑架之人这个名称在他们当中就成了羞辱的名号。他们的十字架不象我们处决犯人地方的绞架那样总是竖立起来，因为十字架要放在地上，把罪犯钉在上面，然后把它举起，固定在地里，行刑完毕之后把它拿走，通常和尸首一同埋掉；所以每一个钉十字架的人都有他自己的十字架。在这里，基督背十字架，这可以被看作，(1.) 祂受苦的一部分；祂按字义忍受十字架的痛苦。为作如此用途，这是一条长而厚的木材，一些人认为它未经风干或雕凿。主耶稣配得称颂的身体敏感，不习惯如此的重担；现在刚刚受折磨和审讯；祂的双肩因他们对祂的鞭打作痛；背十字架每走一步都让祂重新作痛，容易把人当作冠冕戴在祂头上的荆棘扎进祂的头颅；然而这一切祂是忍耐承受，而这不过是灾难的起头。(2.) 对在祂之前预表的应验；以撒被献上时，背着木柴，之后他被捆绑在上面，准备和木柴一同烧掉。(3.) 祂所作之工非常重要的部分，父已经使我们众人的罪孽都归在祂身上（赛53:6）。祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，彼前 2:24。祂实际上是说了，咒诅加在我身上；因为祂为我们成了咒诅，所以十字架落在祂身上。(4.) 对我们非常有启发。我们的主藉此教导祂所有的门徒背起他们的十字架来跟从祂。不管任何时候祂呼召我们来背负怎样的十字架，我们都必须记住，祂已经首先背了十字架，因着为我们背了十字架，在很大程度上从我们身上把它除去，因为就这样，祂使祂的轭容易，祂的担子轻省。祂背负了十字架的那一头，上面有咒诅，是沉重的一头； 所以所有属祂的人都能够把他们为祂受的苦称作是至暂至轻的苦楚。

3. 他们把祂带到行刑的地方：祂出来，不是逆着祂的意思被拉扯着去，而是自愿受苦、祂出来离开城，因为祂要在城门外受苦，来 13:12。为了让祂的受苦更声名狼藉，人把祂带到一个公众行刑之地，让在各方面祂都是被列在罪犯之中；这地方被称作各各他，髑髅地，在那里人丢弃死人的髑髅和骨头，或者被砍头罪犯的头颅被留在当中的那地方— 一个礼仪上不洁净的地方：在那里基督受苦，因为祂替我们成为罪，好使祂可以洗净我们的良心，除去我们的死行，并这些死行的污染。如果人留心前人的传统，就会注意到有两点，是许多古代作者提到，关于这个地点的：— (1.) 亚当被埋在这里，这是他骷髅所在之地，他们观察说，在死胜过首先的亚当的地方，末后的亚当胜过了死。杰拉尔德引用这种传统说法，支持的人有奥利金、居普良、伊比法纽、奥古斯丁、耶柔米，还有其他人。(2.) 这是摩利亚地亚伯拉罕把以撒献上，有公羊为以撒作了赎价的那山。

4. 在那里他们钉祂十字架，以及同祂一起的其他罪犯（约19:18）：他们就在那里钉祂在十字架上。请观察，(1.) 基督所受的怎样的死；是钉十字架的死，一种血腥、痛苦、羞辱的死，一种受咒诅的死。祂被钉在十字架上，就像祭物被绑在祭坛上，作为救主，在祂承担的工作上坚定；祂的耳朵在神的门上刺透，永远服事祂。祂像那铜蛇被举起，挂在天地之间，因为我们天地都不配得，都被这两样抛弃。祂的手被拉伸来，邀请和接受我们；祂挂在木头上几个小时，渐渐死去，理智和说话的能力完全发挥作用，使祂可以确实把自己作为祭物交出。(2.) 祂与哪些相伴的人一起死：还有两个人和祂一同钉着。很有可能他们本来不是要在那时候被处决，但在祭司长的要求下，为了增加我们主耶稣所受的羞辱，这可能就是他们其中一人辱骂祂的原因，因为他们的死因祂的缘故加快临到了。要是他们捉拿祂的两个门徒，把他们与祂同钉十字架，这就是对祂的尊荣了；但要是这样，门徒与祂一同受苦，人就会认为，他们仿佛是与祂一同作成了满足神公义的工作。所以神安排与祂一同受苦的人是最恶劣的罪人，使祂可以背负我们的羞耻，可以显明功德唯独属于祂。 这把祂大大暴露在人的藐视和仇恨之下，人常常按群体评判人，不留心分别，会作出结论，不仅因为祂与罪犯绑在一起，祂就是罪犯，而且还因为祂被放在中间，所以祂就是三人当中最恶劣的那一位。但圣经就这样得到应验，祂被列在罪犯之中。祂不是与祭物一道死在祭坛上，祂的血也不是与牛羊的血混在一起；祂而是死在罪犯当中，祂的血与那些为公义被献上处死的人的血混在一起。

现在让我们暂停一会儿，用信心的眼睛仰望耶稣。有任何的愁苦是好像祂的愁苦的吗？看祂，祂曾身披荣耀，现在却被完全剥夺，穿上羞辱 — 祂曾受天使赞美，现在却被众人羞辱 — 祂曾在祂父怀中有永恒喜乐，现在承受极端痛苦。请看祂流血，请看祂挣扎，请看祂死去，看祂并爱祂，爱祂并向祂活，思想我们该向祂献上什么。

约19:19-30

彼拉多又［用牌子］写了一个名号，安在十字架上；写的是：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希利尼三样文字写的。犹太人的祭司长就对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘祂自已说：我是犹太人的王。’”彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿祂的衣服分为四分，每兵一分；又拿祂的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”兵丁果然作了这事。

站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲与祂母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说：“母亲（原文作“妇人”），看你的儿子！”又对那门徒说：“看你的母亲！”从此那门徒就接她到自已家里去了。

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口。耶稣尝（原文作“受”）了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付［神］了。

这里是基督之死一些值得注意的细节，比之前更完全阐述，渴望要知道基督并祂钉十字架的人，要对此特别留意。

I. 放在祂头上方的名号。请观察，

1. 彼拉多所写、命令安在十字架顶上的这题词本身，公告祂被钉十字架的原因，约19:19。马太称之为aitia —罪状；马可和路加称之为 epigraphe —牌子 ；约翰用原本的拉丁文名字把它称作titlos—名号： 写的是，犹太人的王，拿撒勒人耶稣，彼拉多这样做是为了羞辱祂，就是说，祂是拿撒勒人耶稣，竟自称是犹太人的王，起来与该撒竞争，彼拉多就这样希望向该撒举荐自己，表明为他的尊荣和利益非常热心，他要把一位只是名义上王，象征的王，当作最恶劣的罪犯处理；但是神在这件事上反胜，(1.) 使之成为对我们主耶稣无罪的进一步见证；因为这是一件控告，按照它的用词，并不包含有罪。如果这是他们控告祂的一切，肯定祂就没有做什么该死或该被捆绑的事情。(2.) 使之表明祂的尊贵与荣耀。这是耶稣，一位救主，Nazoraios，那位配得称颂的拿撒勒人，分别为圣归给神；这是犹太人的王，弥赛亚君王，兴于以色列的那杖，就像巴兰曾经预言那样；为祂民的益处死，正如该亚法预告的。就这样所有这三个恶人都为基督作了见证，虽然他们本意并非如此。

2. 人对这题词的注意（约19:20）：有许多犹太人念这名号，不仅仅是耶路撒冷的人，还是上来过节敬拜神的那些从乡下出来，从其它国家来的人，外乡人和归信犹太教的人。众人念到这名号，人站立着看被打动，它引出极多不同的反思和猜测。基督祂自己被作为记号、一个名号被立。如此多人念这名号，有两个原因：— (1.) 因为在耶稣被钉十字架的地方，虽然在城门外，却是与城相近，这表明如果距离甚远，他们就不会被带领，就不会因着好奇去到那里看，并念这名号。认识基督的途径被带到我们门口，这是一种优势。(2.)因为这是用希伯来文、希腊文和拉丁文写成，就让所有人都可以读；他们都明白这一样或另外一样的文字，再也没有什么人比犹太人是更普遍认真教育他们的儿女念书的了。这也让人更加思考，每一个人都好奇要问，如此刻意用三种最为人所知的语言公告的是什么。神的圣言是用希伯来文记载的，哲学家的学问是用希腊文记载，帝国的法律是用拉丁文写成。用这些文字的每一样，基督被宣告为王，所有启示、智慧和大能的宝藏都在祂里面藏着。神如此命定这要用三种最广为人知的语言写成，这表明耶稣基督要作万民的救主，不仅仅作犹太人的救主；这也表明每一族的民都要用他们自己的乡谈讲说救赎主的大作为。希伯来文、希腊文和拉丁文是当时那部分世界众人通晓的语言；所以这根本不是暗示圣经应当仍用这三种语言的形式保存（教皇党人希望如此），而是相反，它教导我们对基督的认识应当用万民各自的语言，在他们当中传播，以此作为这认识的正当载体，使人可以像与邻舍交谈一样自由与圣经交通。

3. 控告方对此的不满，约19:21。他们不愿这被写作是犹太人的王；而要写作是，祂自已说：“我是犹太人的王。”在这里他们表明自己，(1.)对基督非常仇恨和恶毒。把祂钉十字架，这还不够，他们还一定要把祂的名也钉十字架。为了给他们如此恶待祂作辩护，他们想法设法要污蔑祂的品格，把祂说成是一个篡夺祂不配的荣耀和权柄的人。(2.)愚昧地为他们民族的尊荣发热心。虽然他们是被征服受奴役的民，然而他们却极其拘泥于他们的名声，认为说这是他们的王，是对他们的侮辱。(3.) 对彼拉多非常傲慢，要麻烦他。他们不可能不察觉出他们强迫了他，违背他的心意定基督为有罪；然而在像这样如此琐碎的事情上，他们继续强求他；这就更恶劣了，虽然他们控告祂自称是犹太人的王，然而他们未能证明此事，祂也从未这样说过。

4. 这位审判官决心坚持这做法：“我所写的，我已经写上了，不会为迁就他们改动。”

(1.) 这样就是对祭司长发出侮辱，这些人想发号施令。彼拉多这样说话，看来他不愿听从他们，对他们强迫他要如此行感到恼怒，所以决心要逆他们的意；用写的这话，他暗暗嘲讽，[1.] 虽然他们自称真心爱该撒和他的统治，实际却并非如此；如果能找到一个合他们心意的人，他们是真愿意有一位犹太人的王。[2.] 一位像这样的王，如此卑微卑劣，已经是足够好配作犹太人的王；这将会是所有胆敢对抗罗马势力之人的命运。[3.] 他们控告这位耶稣，是非常不公不合情理，因为在祂身上找不出什么罪来。

(2.) 这样就是对主耶稣的尊荣。彼拉多决心坚持这做法，说祂是犹太人的王。他所写的，是神首先写下的，所以不能改动；因为圣经是这样写道，弥赛亚君王要被剪除，但9:26。所以这是祂真正的死因；祂死，是因为以色列的王必须死，必须这样死。犹太人拒绝基督，不愿让祂作他们的王，彼拉多，一位外邦人，坚持说祂是王，这是对后来很快就发生之事预兆，外邦人顺从弥赛亚的国度，不信的犹太人作乱反对。

II. 行刑的人分祂的衣服，约19:23-24。 行刑用了四名士兵，既然将耶稣钉在十字架上，已经把祂钉在十字架上，把十字架举起，把祂挂在上面，除了等祂因着极端痛苦断气，就没有更多事情可做（就像我们除了等，就做不了什么一样），当这样打发了这位囚徒，他们分祂的衣服，每人要拿相等的一分，所以他们分为四分，按照尽可能均分的价值，每兵一分；但是祂的里衣，或上身的衣服，外套或长袍，是一件奇特精巧的衣服，原来没有缝儿，是上下一片织成的，他们同意为它拈阄。在这里请观察，1. 他们对我们主耶稣的侮辱，在把祂钉十字架前剥了祂的衣服。赤身的羞辱是随着罪而来的。所以替我们成为罪的这一位承受了这羞辱，为要把这羞辱从我们身上滚去。祂被剥掉衣服，好让我们可以穿上白衣（启3:18），当我们脱下衣服时就不至于赤身了。2. 这些士兵为钉基督十字架替自己取的工价。他们愿意为祂的旧衣服做这样的事。没有比这所做的事更坏的了，但总可以找到人，是足够坏，为着一件琐事来这样做。很有可能他们希望得着的，是超过祂衣服一般的好处，因为他们听说过祂衣服的繸子摸着人就能把人医治好，或者期望仰慕祂的人会为这些衣服出任何价钱。3. 他们为着祂这件没有缝的上衣所作的打闹。我们在圣经里没有看到除这以外，祂还有什么值钱或特别的东西，这件衣服也不是贵重，而是与别不同，因为它是上下一片织成的；所以外形没有奇怪的地方，而是有一种设计的简单。传统的说法是，祂母亲为祂织了这件衣服，另外还加上，是祂还是孩子的时候为祂织的，像以色列人在旷野时穿的衣服一样，没有穿破；但这是一种没有根据的幻想。士兵们认为把它撕裂就太可惜了，因为这样就拆散了，它的一片就分文不值了；他们所以愿意为它拈阄。基督落在临死前的痛苦中，他们在欢乐地分从祂强夺回来的物。人通常认为，保全基督这件没有缝的里衣这件事暗指所有基督徒应当小心，不要用纷争和分门别类来分裂基督的教会；然而一些人已经指出，士兵不愿撕裂基督里衣的原因，并不是出于对基督的尊重，而是因为他们每一个人都想自己得到整一件。如此多人大声疾呼反对教会分裂，只是好让自己可以独吞所有的财富和权力。那些反对路德脱离罗马教会的人，大大强调tunica inconsutilis—无缝的里衣；他们一些人对此如此强调，以致被称作是Inconsutilistæ—无缝派。4. 在这件事上圣经的应验。大卫被圣灵感动，在那段经文中预言了基督受苦的这个细节，诗22:18。这件事如此准确回应了预言，证明，(1.) 圣经是神的话语，如此久之前就预言了关于基督的有条件发生的事件，并按照预言应验。(2.) 耶稣是真正的弥赛亚；因为在祂身上旧约圣经所有关于弥赛亚的预言已经、现在得到完全的成就。兵丁果然作了这事。

III.祂对祂可怜母亲的照顾。

1. 祂的母亲陪伴着祂，直到祂死（约19:25）：站在十字架旁边的，能有多接近就多接近，有祂母亲，还有祂的一些亲属和朋友陪着她。一开始他们站在旁边，像这里说的一样；但后来，很有可能士兵强迫他们站得远远的，正如在马太福音和马可福音里说的那样；或者他们自己离开。 (1.) 这里请看这些敬虔的妇人在我们主耶稣受苦时对祂温柔的爱。当除约翰之外所有门徒都离弃祂时，他们继续跟从着祂。就这样，他们中间软弱的，必如大卫（亚 12:8）：他们不被敌人的狂怒或场景的可怕吓倒；他们不能救祂，或舒缓祂的痛苦，然而他们却跟随着祂，表明他们的善意。一些教皇党人的作者不信神和亵渎地解释说，童贞女马利亚站在十字架旁，所以她在祂为罪作的满足上作出贡献，不亚于祂，就这样便在我们得救的事上成为联合的中保和联合的审判者。(2.) 我们可以很容易就想象得到，这些可怜的妇女，特别是这位配得称颂的童贞女看到祂如此受虐待，这会何等让她们哀伤。现在这应验了西面的话，“你自己的心也要被刀刺透，” 路 2:35。祂受苦，就是她受折磨；祂在十字架上，她就是在刑架上；她的心与祂的伤口一道流血；辱骂祂人的辱骂，落在跟随着祂的那些人身上。(3.) 我们可以正当地称颂神恩典在这严重的试炼下，支持这些妇人，特别是童贞女马利亚的大能。我们没有看到祂母亲悲痛得双手使劲互相绞扭，或撕扯头发，或撕裂衣服，或发出哀号，她而是带着奇妙的镇静，站在十字架旁边，她的朋友与她一道。肯定的是她和她们得到一种从神而来能力的加力，到这忍耐的地步；肯定的是，童贞女马利亚比所有其他人都更完全盼望祂的复活，这就如此支持了她。我们不受试炼，就不知道我们能承受什么，然后我们就知道谁曾说过这句话，“我的恩典够你用的。”

2. 祂在死的时候温柔地为母亲作赡养安排。很有可能她的丈夫约瑟很久以前已经去世，她的儿子耶稣赡养她，她与祂的关系成为对她的支持；现在祂要死了，她会变得怎样？祂看见她站在旁边，知道她的忧虑悲伤；祂看到约翰站在不远处，所以祂安排好祂所爱的母亲和祂所爱的门徒之间有一种新关系；因为祂对她说：“妇人，看你的儿子！从今以后你一定要像母亲一样爱他。”对他说：“看你的母亲！你一定要对她尽孝顺的本分。” 从此，从那绝不可忘记的时候起，那门徒就接她到自已家里去了。这里请看，

(1.) 基督对祂亲爱母亲的照顾。祂没有因过度感受自己受苦，以致忘记了祂的朋友，对他们所有人的牵挂一直在祂心上。祂的母亲也许太沉浸于祂的受苦中，以致没有想到自己以后会怎样；但祂是有这考虑。金银祂都没有留下，没有财产，不动产和个人财产都没有；祂的衣服已经被士兵夺走，自从带着钱囊的犹太上吊之后，我们再也没有听到提这钱囊的事。所以除了通过祂与一位朋友的关系，祂就没有其它方法赡养祂的母亲，使用这关系，这就是祂在这里做的。[1.] 祂称她作妇人，而不是母亲，这不是出于对她任何的不敬，而是因为她已经因忧愁伤心，母亲这个词对她就会像刀割一样，就像以撒对亚伯拉罕说“父亲哪”，这话如刀割一样。祂就像一个现在不再在这世上，而是已经向祂最亲爱的人死了的人一样说这番话。祂用这看似轻忽的方式对祂母亲说话，就像祂曾经这样说过一样，为的是除去和制止祂预见的，在罗马教会中人对她不当的尊荣，仿佛她与祂联合作成买赎，有救赎主的荣耀。[2.] 祂指引她去看约翰，以他作她的儿子：“看他作你的儿子，他站在你身边，向他作母亲。”这里请看，第一，神良善的一个实例，当留意这一点，作为对我们的鼓励。有时当神把一样安慰从我们这里挪开，祂为我们兴起另外一样，也许从我们没有预料到的地方兴起。我们在圣经看到，教会失去其他儿女后要得到的儿女，赛49:21。所以让人不要因为一个池子干竭，就认为所有都失去了，因为从同一个源头而来，另外一个池子会被充满。第二，尽孝敬本分的实例，当留意这一点，供我们效法。基督在此已经教导儿女当竭尽全力，为他们年老父母得安慰作供应。大卫落难的时候，他照顾父母，为他们找到一个避难的地方（撒上22:3）；同样大卫的子孙在这里也是如此。儿女在死的时候，如果父母比他们长寿，需要他们好意相助，就应当按照他们的能力，为父母作供应。

(2.) 祂交托在亲爱的门徒身上的信任。是对他，祂这样说，“看你的母亲！”就是说，我把她交给你照顾，你作她的儿子引导她（赛51:18）；她老了，也不可抛弃她，箴23:22。在这里，[1.] 这是对约翰的尊荣，见证他的谨慎和他的忠心。万事都晓得的这一位，要不是知道约翰爱祂，就不会让他作祂母亲的守护人。被基督使用，在祂在这世上任何利益的事上受祂所托，这是极大的尊荣。但是，[2.] 这对约翰来说是一件挂心的事，是某种责任；但他欢喜接受，就接她到自已家里去了，不介意麻烦或花费，或他对自己家人的亏欠，因此可能招来的恶意对待。请注意，真正爱基督的人，要欢喜有机会向祂作任何服事，或作任何祂的服事。奈斯福拉斯（Nicephoras）编著的教会史卷2第3章说童贞女马利亚与约翰在耶路撒冷生活了十一年，然后去世。其他人则说她活着，然后与他一起搬到以弗所。

IV. 在给祂醋喝这件事上圣经的应验，约19:28-29。请观察，

1. 基督何等大大尊重圣经（约19:28）：耶稣知道各样的事已经成了，到目前为止已经成了，为要使经上的话应验，经上的话讲到祂受苦时喝，就说：“我渴了。”就是说，祂要喝的东西。

(1.) 祂渴了，这一点也不奇怪；我们看到祂行路时渴了（约4:6-7），现在，就在祂旅程结束时，祂渴了。在祂经历一切辛苦充满，现在在死的剧痛中，即将完全因着失血和极端痛苦气断时，祂完全有可能渴了。地狱的折磨被说成是一种剧烈的渴，一位财主抱怨这渴，恳求一点水凉凉他的舌头。要不是基督为我们承受了这渴，我们就已经被定罪落到那永远的渴中了。

(2.) 但祂对此发出抱怨的原因多少有一些令人感到惊奇；这是祂说过的唯一一句好像在抱怨祂外在受苦的话。他们鞭打祂，用荆棘作冠冕给祂戴上时，祂没有喊叫，哦，我的头！或者喊叫，哦，我的背！但现在祂喊叫说，“我渴了。”因为，[1.]祂要这样表明祂的劳苦，赛53:11。祂渴求荣耀神，成就救赎我们的工作，以及祂承担的这工有福的结果。[2.] 祂要这样刻意确保圣经应验。到目前为止，一切的事都应验了，并且祂知道这一点，因为这是祂一直认真留意的；现在祂想起还有一件事，现在是合适的时候成就这事。藉此显明祂是弥赛亚，不仅经上的话在祂身上准确应验，而且祂严密地关注圣经。藉此显明神真是与祂同在 — 在祂所做的一切事上，祂是完全按照神的话语行事，小心认真不是要废掉，乃是要成全律法和先知。在这里，第一，圣经预言了祂渴，所以祂自己讲这件事，因为祂不说，“我渴了”，这件事就无法为人所知；圣经预言祂舌头贴在祂牙床上，诗 22:15。参孙是基督明显的预表，当他杀非利士人杀人成堆，他自己甚觉口渴（士15:18）；同样基督在十字架上，将一切执政的、掌权的掳来时，祂渴了。第二，圣经已经预言祂渴的时候，人把醋给祂喝，诗69:21。他们在钉祂十字架之前，曾经给祂醋喝（太27:34），但圣经并不是完全在那件事上应验，因为那不是在祂渴的时候；所以祂现在说，“我渴了，”再一次要喝的：那时祂不愿喝，但现在祂接受。基督宁愿求人侮辱祂，也不远看见任何预言不得成就。这应该在我们落在一切试炼之下时给我们带来满足，就是神的旨意要成全，神的话语要成就。

2. 请看逼迫祂的人对祂多么蔑视（约19:29）：有一个器皿盛满了醋，放在那里；这很有可能是按照风俗，在所有这种性质的处决时都是这样；或者像其他人认为的那样，这是现在专门摆上，为要虐待基督，这不是他们通常给将亡的人喝的一杯酒；用这醋，他们拿海绒蘸满了，因为他们不让祂用杯喝，绑在牛膝草上，绑在牛膝草的梗上，用这举起来送到祂口里；hyssopo perithentes — 他们用牛膝草把它包起来，可以这样理解；或者如其他人认为的，他们用牛膝草的水与它混合，这是祂渴的时候他们给祂喝的；一滴水会比一口醋更能凉凉祂的舌头；然而祂为了我们对此顺从。我们吃了酸葡萄，这样祂的牙酸倒了；我们丧失了一切的安慰和提神之事，所以这些事情被扣下不给祂。当天不给祂一束光，地不给祂一滴水，而是用醋代替。

V. 祂断气时说的临终之言（约19:30）：耶稣受了那醋，按祂认为合适的喝了，就说：“成了！”在这之后，便低下头，将灵魂交付了。请留意，

1. 祂说的话，我们可以认为祂是得胜欢喜说的，Tetelestai—成了，这是一句意味深长的话，一句安慰的话。 (1.) 成了，就是说，逼迫祂的人的恶毒与敌意，现在最猛烈的已经过去了；祂受了那醋，受了他们给祂的那醋中最后的侮辱后，就说：“这是最后了；我现在要脱离他们的手，在那里恶人止息搅扰。” (2.) 成了，就是祂的父在祂受苦这件事上的旨意和命令现在成全了；这是定旨，祂小心确保每一笔每一划都准确成全，徒2:23。祂进入受苦中时曾经说过，“我父啊，就愿祢的意旨成全；”现在祂欢喜地说，“成了。”祂的食物就是作成祂的工（约4:34），他们给祂苦胆和醋时，这食物令祂精神振奋。 (3.) 成了，就是，旧约所有指向弥赛亚受苦的预表和预言成就应验了。祂说这话，就像是现在他们已经给祂醋喝，祂就想不到在祂和祂的死之间，旧约圣经中还有什么话是有待应验的，一切话都成了；比如祂被卖了三十块钱， 手脚被扎，衣服被分，等等；现在这做完了。成了。(4.) 成了，就是说，礼仪律被废除了，要遵行它的时期结束了。实体现在临到了，所有的影儿被除去了。就在此刻幔子裂开，隔断的墙被拆毁，就是那在律法上的规条，弗 2:14-15。摩西律法的秩序安排废除了，为更美的指望开路。(5.) 成了，就是通过引进永义，罪被终结了，过犯被止住了。看来是指但9:24。神的羔羊被献为祭，为要除去世人罪孽，这事成了，来9:26。 (6.) 成了，就是祂的受苦，祂灵魂和祂身体的受苦现在成了。风暴结束，最坏的过去了；祂一切的痛苦和挣扎到了尽头，祂马上要进到乐园里，进入那摆在前面的喜乐。让所有为基督受苦，与基督一同受苦的人，以此安慰自己，就是还有一点点时候，他们也要说，成了。(7.) 成了 ，就是祂的生命现在结束了，祂正准备呼出祂最后一口气，从今以后，祂不在世上，约 17:11。这就像那蒙福的保罗一样（提后4:7），当跑的路我已经跑尽了，我要跑的路跑了，我的时间结束了， mene,mene—被数算和结束了。这是我们很快都要临到的。(8.)成了，就是，救赎和拯救的人工作现在完成了，至少这工作最艰难的部分过去了；向神的公义作了完全的满足，向撒但的权势发出致命的打击，恩典的源泉开了，这要永流，平安喜乐的源泉开了，永不枯竭。基督现在作完祂的工作，将这成全了，约17:4。因为，至于神，祂的工作是完全的；祂说，祂必始终应验。买赎如此，救赎的实施也是一样，祂动了善工，必成全这工；神的奥秘要成了。

2. 祂做了什么：祂便低下头，将灵魂交付了。祂是自愿死的；因为祂不仅是祭物，还是祭司和献祭的；animus offerentis—献祭人的心意 ，完全体现在祭物上。基督在祂的受苦中表明出祂的旨意，我们凭这旨意，得以成圣。(1.) 祂将灵魂交付了。 祂的生命不是从祂那里被强夺去的，而是祂自愿交出的。祂已说过， “父啊！我将我的灵魂交在祢手里”，以此表达这作为的目的。我把自己交付出来，作多人的赎价； 相应地，祂确实把祂的灵魂交付，把赦罪和生命的代价支付交在父的手里。父，荣耀祢的名。(2.) 祂低下头。被钉十字架的人，在临死的时候抬起头张大口呼吸，不呼吸最后一口气就不低下头；但基督为了表明祂自己是主动去死，首先低下头，安静自己，仿佛入睡。神已经使我们众人的罪孽都归在祂身上，把这放在这伟大祭物的头上；一些人认为，通过祂这低头，祂要表明祂感受到祂身上的重担。见诗38:4；诗40:12。祂低下头，这表明祂顺服父的旨意，顺服以至于死。祂让自己迁就祂临终的工作，像雅各那样，把脚收在床上，气绝而死。

约19:31-37

犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。只是来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。惟有一个兵，拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。看见［这事］的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。这些事成了，为要应验经上的话说：“祂的骨头，一根也不可折断。”经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”

只有这位福音书作者才记录了这段关于基督死后肋旁被刺的记载。

I. 请看促成此事的犹太人的迷信（约19:31）：犹太人因这日是预备日，又因那安息日，因为是在逾越节所在的那一周，是个大日，他们为了表明对安息日的崇敬，不愿尸首当安息日留在十字架上，而是求彼拉多叫人打断他们的腿，这是一种确定、但残忍的快速处死的方法，然后好埋葬他们，不再暴露在人的眼前。这里请注意，1. 他们要人认为他们重视这即将临到的安息日，因为这是其中一个除酵的日子，一些人认为是献上初熟果子的日子。每一个安息日都是一个圣日，一个好日子，但这是一个大日，megale hemera —一个重大日子。逾越节的安息日是大日；圣礼的日子，主餐的日子是大日，应当为它们作超过一般的预备，使这些日子可以确实成为我们的大日，如天覆地的日子。2. 他们认为如果尸首留在十字架上挂着，就是对这日的侮辱。尸首任何时候都不可留在外面（申21:23）；然而在这情形里，犹太人希望要不是这是一个非同寻常的日子，就按罗马的风俗行好了；那时从各地来的许多外乡人要在耶路撒冷，这会得罪他们；他们也不会忍受看到基督被钉十字架的尸首，因为除非他们的良心被烙得相当厉害，否则当狂怒稍微过去，他们就会责怪他们。3. 他们求彼拉多，现在快快处理掉他们的身体，就当他们死掉了一样；不是用勒死或砍头的方法，这会怜悯他们，加速他们脱离受苦，就像对那些受车磔之刑身体破碎的人，施予法国人称之为coup de grace ，即怜悯一击一样，而是通过打断他们的腿，主要让他们在最剧烈的痛苦死去。请注意，(1.)恶人的怜悯，也是残忍。(2.) 假冒为善之人谎称的圣洁实为可憎。这些犹太人要别人认为他们是极其看重安息日，然而却枉顾公正公义；他们对于把一位无辜和极好之人钉在十字架上丝毫不觉内疚，却对把一具尸首挂在十字架上心怀顾忌。

II. 对与耶稣同钉的那两个强盗快速处死，约19:32。彼拉多仍迁就犹太人，按他们希望的下达命令；兵丁来，心硬，丝毫没有任何怜悯的样子，打断那两个强盗的腿，这无疑让他们发出可怕的喊叫，像按照尼禄血腥的嗜好，就是让人感受自己的死一样让他们死。其中一个强盗是悔改的人，已经从基督得到保证，很快要和祂一道在乐园里，然而却与另外一位强盗死在同样的痛苦和悲惨之中；因为凡临到众人的事，都是一样。很多上天堂的人，死的时候疼痛，至死心中痛苦。死的时候极其痛苦，这并不妨碍在死的另一边等着圣洁之人的永生安慰。基督死了，进入乐园，但指定一位守护者把他带到那里去。这是上天堂的次序 — 基督，初熟的果子和先锋，以后是那些属基督的。

III. 人试验基督死了没有，使之毫无疑问。

1. 他们认为祂死了，所以就不打断祂的腿，约19:33。在此请观察，(1.) 耶稣比钉十字架的人一般死得要快。祂身体的构造因为极其纯洁和敏感，可能更快被痛苦击破；或者其实是，这要表明祂自愿把命舍了，虽然手被钉着，却可以在自己愿意的时候死。虽然祂服在死之下，却不被征服。(2.) 祂的仇敌满意祂真的死了。站在一旁看着处决实际执行出来的犹太人，如果不能肯定祂已经脱离了这残酷作为的控制，就是不会省略不做此事的。(3.) 人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。原本人完全打算要打断祂的腿，但神的旨意并非如此，确保将此事拦阻。

2. 因为他们要确定祂死了，就作这样一件试验，让这无可置疑。一个兵，拿枪扎祂的肋旁，对准祂的心脏，随即有血和水流出来，约19:34。

(1.) 这士兵通过这个做法，为要确定祂死了没有，用祂肋旁这荣耀的伤取代他们用来让另外二人快快死去的羞辱做法。传统说这士兵名叫郎基努斯，眼睛有一些毛病，因着从基督肋旁流出的一些血滴落在他的眼睛上，就立刻得了医治：要是这故事真的有任何有力的凭据，这就是够意味深长的了。

(2.) 但在这当中神有更进一步的计划，那就是，

[1.] 证明祂死的确实，为要证明祂的复活。如果祂只是昏迷或昏厥过去，祂的复活就是一场骗局；但通过这试验，祂肯定是死了，因为这一枪连生命的泉源也挑开了，按照一切自然的定律和进程，一个人在如此性命攸关的部位受了这样的伤，因此有这样的流出，他是不可能存活的。

[2.] 为要以实例说明祂死的目的。当中有极大的奥秘，祂的死得到如此庄严的证实（约19:35），这表明当中有神迹般的事情，就是血和水要从同一个伤口分别流出；至少这是非常意义重大，这同一位使徒说这是一件非常值得思想的事，约壹5:6,8。

第一，祂的肋旁被刺开，这意味深长。当我们想坚决主张我们的真诚，我们就希望我们内心有一扇窗口，它的想法和意图可以让所有人都看得见。通过在基督肋旁开的这扇窗口，你可以看到祂心里，看到当中爱的火焰，爱情如死之坚强；看到我们的名字刻在当中。一些人认为这指向亚当没有犯罪时他的肋旁被打开。当末后的亚当基督在十字架上沉睡了，那时祂的肋旁被打开，从里面祂的教会被取出，被许配给祂自己。见弗5:30,32。我们这位敬虔的诗人，乔治·赫伯特（George Herbert）先生，在他题为《袋子》的诗中，令人感动地引入我们的救主，当祂肋旁被刺的时候，如此对祂的门徒讲：—

如果你们有什么要递交，或写下 （我没有袋子，但这里有地方）， 要交在我父手里，让祂看见 （相信我）这一切要安全传达。 我要顾念你们交给我的， 看，你们可以放在我的心旁； 或者，如果以后我任何的朋友 要这样使用我，这门 仍然敞开；他所交上的 我要呈交，比这更多一些， 不会让他有损。叹息要把一切 向我传达。绝望，走，离开吧。

第二，从中流出的血和水意味深长。1. 它们代表所有相信的人靠着基督得到的两大福益 — 称义和成圣；血是为赦罪，水是为重生；血是为赎罪，水是洁净。在律法之下血和水被大量使用。染上的罪责一定要用血赎；沾染的污秽一定要用洁净的水洗去。这两样必须并行。你们已经成圣、称义了，林前 6:11。基督已经把它们配合在一起，我们绝不可想要把它们分开。它们都是从我们救赎主被刺的肋旁流出。我们得称义，使我们成圣的圣灵和恩典，都要归功于被钉十字架的基督；我们需要前者，同样需要后者，林前1:30。2. 它们代表洗礼和主餐这两大圣礼，通过这圣礼，这些福益向相信的人显明、被加上印记、并施行出来；它们的设立和功效皆归功于基督。作我们重生的洗的，并不是洗礼盘中的水，而是从基督肋旁流出的水；平定良心，使人灵魂重新振奋的，不是被压榨如血一般的葡萄汁，而是从基督肋旁流出的血。现在那磐石被击打（林前10:4），现在那泉源被打开（亚13:1），现在救恩的泉源被挖掘，赛12:3。这是那一道河，这河的分汊使我们神的城欢喜。

IV. 一位目击证人证实这件事的真实（约19:35），就是福音书作者他自己。请观察，

1.他是事实何等胜任的见证。(1.) 他见证他看到的，他不是道听途说，也不是他自己猜想，他而是此事的目击见证人；这是我们所看见、亲眼看过的（约壹 1:1；彼后1:16），对此详细考察，路1:3。(2.) 他看见的，他忠实地记录下来；像一位忠实的见证人，他不仅讲真相，还讲完全的真相；不仅仅用口中的话证实，还用书面记录下来，in perpetuam rei memoriam— 作永远的纪念。(3.) 他的见证无疑是真的；因为他不仅根据自己亲身的认识和观察写，还是按照真理的圣灵的命令写，这圣灵带领人进入一切真理。(4.) 他自己完全确信他所写的是真实的，不劝别人相信连他自己都不相信的：他知道自己所说的是真的。(5.) 他于是为这些事作见证，叫我们可以信；他记载这些事，不是仅仅为自己得满足，或供他的朋友个人使用，而是把它们向世人公开；不是为了取悦好奇之人，或娱乐机巧的人，而是为了吸引人，为着他们永远的福祉来相信福音。

2. 他在这具体的事例上表现出何等的认真。为了让我们可以完全确信基督之死的真实，他看见祂心的血，祂生命的血流出；也看见从祂的死向我们流出的福益，这些由从祂肋旁流出的血和水表明出来。让这止息软弱基督徒的惧怕，鼓励他们的盼望，罪孽必不使他们败亡，从基督被刺的肋旁流出水和血，使他们称义，使他们成圣；你若问我们怎能肯定这事？你可以肯定，因为看见这事的那人就作见证。

V. 在所有这一切事上圣经得应验（约19:36）：为要应验经上的话，就这样旧约圣经的尊荣得维护，新约圣经的真实得证实。这是作成这两件事的两个例子：—

1. 圣经在祂的腿免被打断这件事上得应验；在当中神的道应验，“祂的骨头，一根也不可折断。”(1.) 这是给所有义人的应许，但主要是指向那义者耶稣基督（诗34:20）：祂保全他一身的骨头，连一根也不折断。大卫受圣灵感动说，“我的骨头都要说：‘耶和华啊！谁能象祢’？” 诗 35:10。 (2.) 逾越节的羔羊是对此的预表，看来这是这里特别所指的（出12:46）：羊羔的骨头，一根也不可折断；然后重复（民9:12），羊羔的骨头一根也不可折断；立法的神定此旨意的原因是哪一条律法，岂不就是预表的对应必须应验预表吗。我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了，林前 5:7。祂是神的羔羊（约1:29），作为真正的逾越节的羔羊，祂的骨头被保守不被折断。临终的时候为祂的骨头留下这遗命，就像约瑟的情形一样，来11:22。(3.) 当中有重大意义；身体的力量存在于骨头之中。希伯来文骨头这个词象征着力量，所以基督的骨头，一根也不可折断，为要表明虽然祂在软弱中被钉十字架，祂拯救人的力量却根本没有被打破。罪压伤我们的骨头，就像它曾压伤大卫的骨头一样（诗51:8）；但它没有压伤基督的骨头；祂在重担之下站立坚固，施大能拯救。

2. 在祂肋旁被刺这件事上经上的话得到应验（约19:37）：经上又有一句说：“他们必仰望我，就是他们所扎的；”经上如此写道，亚 12:10。在那里把施恩的灵浇灌下来的，不可能是别人，就是同一位神圣先知的神，祂说道，“他们必仰望我”，此话在这里应用在基督身上，他们要仰望祂。 (1.) 这里意味着弥赛亚要被扎；这里有比祂手脚被扎一种更完全的应验；祂被大卫家和耶路撒冷的居民所扎，正如接下来讲到的，在亲友家中受伤，亚 13:6。 (2.) 神的应许就是，灵浇灌下来的时候，他们必仰望祂，必为祂悲哀。当许多那些出卖祂，杀害祂的人觉得扎心，被带领来相信祂的时候，这就部分应验了；以色列全家都要得救的时候，这要进一步在怜悯中应验；那些坚持不信，连刺祂的人也要看见祂，因祂哀哭的时候，启1:7，这要在忿怒中应验。但这是适用在我们所有人身上的。我们都在扎主耶稣这件事上有罪，都当关切用恰当的情感仰望祂。

约19:38-42

这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

我们在这里看到对埋葬我们主耶稣配得称颂的身体的记载。人通常带着好奇之心来看伟人的庄严葬礼，带着关切参加好友的哀伤葬礼。请来看一场非同寻常的葬礼，从来没有一场葬礼是像这样的！来看一场胜过坟墓，将坟墓埋葬的葬礼，这葬礼将坟墓美化，使其对所有相信的人变得温柔起来。让我们过去看这大异象。在此看到，

I. 求这身体，约19:38。这是通过拉玛，或亚利马太人约瑟的关系作成的，关于这人，除了每一位福音书作者为我们所作的叙述以外（在当中他是主要相关人物），所有新约圣经故事都没有提到他。请观察，1. 这位约瑟的品格。他是基督的门徒，incognito— 暗暗作门徒，与基督更亲密，却不愿被人知道。他是基督的门徒，这是他的尊荣；有一些像他的人，自己是高尚的人，无可避免要与坏人有联系。但他是本应在人面前承认相信基督的时候，是的，即使这样会失去晋升的时候，却暗暗作门徒，这就是他的软弱。门徒应该公开承认自己的身份，然而基督却有许多真诚，却是暗暗作祂门徒的人；暗暗总比根本不作要好，特别是如果他们像这里的约瑟一样，成长越来越刚强。一些人在试炼较小的时候胆怯，然而在试炼更大的时候变得非常勇敢；约瑟在这里就是这样。他因怕犹太人，隐藏对基督的爱，免得他们把他赶出会堂，至少赶出公会，他们能做的就是这些。他放胆进去见巡抚彼拉多，然而却怕犹太人。人那些只能责骂、诽谤和喧嚷的无能的恶毒，有时甚至在智慧良善的人看来都显得可怕难以承受，超过人能想象的。2. 他在这件事中起的作用。他因着能进到彼拉多面前的位置，求让他处置这身体。祂母亲和至亲既没有勇气，也没有关系能尝试做这样的事。祂的门徒离开了，如果没有人前来，犹太人或士兵就要把祂与强盗同葬；所以神兴起这位绅士干预此事，使经上的话可以应验，因着那将发生的复活而有的庄严可以得到维持。请注意，当神要做工时，祂能找到合适做这工的人，为此给他们壮胆。请观察，基督的尸首完全受一位异教审判官的支配，一定要求得才能下葬，这是基督降卑的一个实例；以及约瑟首先要求，得到巡抚批准才能取走基督的身体，因为在这些与长官权柄相关的事情上，我们必须总是尊重那权柄，和平顺服。

II. 为膏尸首作的准备，约19:39。这是由尼哥底母做的，这是另外一位有身份，担任公职的人。他带来没药和沉香，一些人认为这是苦涩的材料，为要给尸体防腐，其他人认为这些是香料，为要给它作熏香之用。在这里，1. 尼哥底母的品格，和约瑟的品格几乎是一样的；他暗暗作基督的朋友，虽然不是不断跟从着祂。他一开始的时候夜里来见耶稣，但现在公开承认祂，像从前那样，约7:50-51。 一开始像压伤芦苇一般的美德，后来可能变成像强壮的香柏树，一开始吓得发抖的羔羊，后来胆壮象狮子。见罗14:4。让人惊奇的是，像约瑟和尼哥底母这样有关系的人，没有早一点出来，求彼拉多不要定基督的罪，特别有鉴于他如此不乐意这样行。求祂的性命，这本来比求祂的身体是更崇高的服事作为。但基督的时候到了，祂不愿祂任何的朋友努力拦阻祂的死。当逼迫祂的人推动圣经应验时，跟从祂的人绝不可妨碍。2. 尼哥底母的好意，虽然性质不同，却是大大的。约瑟用他的关系服事基督，尼哥底母用他的钱袋。很有可能他们两人商量好了，其中一人去征求许可，另外一人应当去预备香料；这是为了快快成事，因为他们时间不多。但他们为什么要为基督的尸首如此费心费力？(1.) 一些人认为，我们可以从中看到他们信心的软弱。他们若坚信基督要在第三日复活，就不会如此挂心和破费，这要比一切的香料更蒙悦纳。确实要以坟墓长久为家的尸首，需要相应缠裹；但是对于这位象行路的只住一宵的，给坟墓作装饰又有何必要呢？(2.) 然而我们可以在当中清楚看到他们爱的坚强。藉此他们表明对祂自己和祂教训的看重，以及并没有因十字架的羞辱这珍重就减少。那些如此花大力气亵渎祂的冠冕，把祂的尊荣扔到尘土间的人，可以看到他们所想的是枉然；因为正如神已经在祂受苦的事上尊荣了祂，同样人也尊荣祂，连大人物也尊荣祂。他们不仅表现出怜爱的尊重，将祂身体下土安葬，还表现出对伟人的尊荣的尊重。他们可以做这事，却仍相信和盼望祂的复活；是的，他们可以带着对祂复活的相信和期望这样做。因为神定意要尊荣这身体，他们就把尊荣加在它之上。然而我们一定要按照当前的日子和机会尽我们的责任，让神按自己的方式和时间成就祂的应许。

III. 身体预备好，约19:40。他们把它带到旁边的某座屋子里，洗去血迹和尘土之后，非常庄重地把用细麻布裹好，用香料融入当中，就像融成膏油一般，这是照犹太人殡葬的规矩，或膏抹的规矩（哈蒙德博士如此认为），就像我们将尸首干燥一样。 1. 这里是对基督身体小心的处置：它用细麻布裹好。基督穿上属于我们的衣服，连尸衣也穿上了，让我们能坦然面对，把它称作我们婚礼的礼服。他们用香料裹好这身体，因为祂的衣服，连祂的尸衣都不例外，都有没药、沉香、肉桂的香气（这里提到的香料）；象牙宫中有丝弦乐器的声音（诗45:8），这一块磐石凿出的坟墓，对基督来说就是一座象牙宫。死尸和坟墓是恶臭令人讨厌的，所以罪被比作是取死的身体，敞开的坟墓；但基督的献祭对神来说是一种馨香之气，已经除去我们的污秽。人若有信心察觉我们救赎主坟墓的香气，就没有什么香膏或香料，是比它更能让人心欢喜。2. 为效法这榜样，我们应当看重基督徒死去的身体；不是祀奉崇拜把他们的尸体，不，对最卓越圣徒和殉道士的尸体也不可这样行（人对基督的尸体没有行过任何这样的事），而是要仔细安置，使之尘归尘，土归土，就像我们相信圣徒死去的身体仍与基督联合，在末日必然要得荣耀和永生一样。圣徒的复活是靠基督复活的效力，所以我们在埋葬圣徒时，应当看基督的葬礼，因为祂死了，依旧说话。你的死人要复活，赛26:19。在埋葬我们的死人时，没有必要效仿基督葬礼的所有细节，比如我们一定要用细麻布裹好下葬，在一座园子里下葬，像祂一样用香料裹好；但祂是照犹太人殡葬的规矩下葬，这要教导我们在这种性质的事情上，应当遵照我们生活所在地的习惯，迷信的除外。

IV. 坟墓坐落在属于亚利马太人约瑟的一座园子里，非常靠近祂钉十字架的地方。有一座坟墓，或墓穴，是为第一次使用预备的，但还未被用过。请观察，

1. 基督被埋葬在城外，因为这是犹太人安葬的做法，不是埋在他们的城里，更不是埋在他们的会堂里，对此一些人认为，这比我们安葬的方法要好：然而当时这样做是有特别原因的，现在这原因不再有效了，就是触摸坟墓，这要招致礼仪上的不洁：但现在基督的复活已经改变了坟墓的性质，为所有相信的人除去了它的污染，我们不需要保持与它如此远的距离了；教堂的院子里安葬一群死人，包围着教堂中一群活人，这做法并非不能善用来使我们得益，因为这群活人也正在死去，有生当中我们在死。那些不是因着迷信，而是凭着信心前往圣墓的人，必须离开这世界的喧嚣。

2. 基督被葬在一座园子里。请观察，(1.) 约瑟把他的坟墓修造在他的园子里；他这样设计，使之成为一种警醒，[1.] 对他自己还活着的时候的提醒；当祂以他的园子为乐，收成它的结果时，让他想到死，并苏醒为死作好准备。园子是进行默想的好地方，在那里有一座坟墓，这要为我们提供一个默想的好题目，这样的题目是我们在欢愉中厌恶思想的。[2.] 他死后对他的后嗣和继承人的警醒。让我们自己熟悉我们列祖坟墓所在的地方，这是好的；也许如果我们更熟悉他们的坟墓，就会让我们自己的坟墓变得没有那么可怕。(2.) 在一座园子里的一座坟墓中，基督的身体安葬。在伊甸园中死和坟墓首先得着它们的权柄，现在在一座园中它们被征服、解除武装、被胜过。在一座园中基督开始祂的受难，从一座园中祂要复活，开始祂的高升。基督像一粒麦子落在地里，（约12:24），所以被种在一座园子各样种子之间，因为祂的甘露好象菜蔬上的甘露，赛26:19。祂是园中的泉，歌4:15。

3. 祂被葬在一座新的坟墓中。这样安排，是(1.) 为尊荣基督；祂不是一位普通人，所以绝不可与普通的尘土混在一起。从童女腹中出生的祂，必须从如童贞女一般贞洁的坟墓中复活。(2.) 为证实祂复活的真实，不让人认为复活的不是祂，而是在圣徒身体多有复活的时候，现在复活的另外某个人；或者认为祂是靠另外某一位的能力复活，像那因着碰到以利沙的骸骨，不是靠自己能力复活的那人一样。将一切都更新的祂，已经为我们更新了坟墓。

V. 严肃下葬（约19:42）：他们就把耶稣安放在那里，就是说，耶稣的死首。一些人认为把这称作耶稣，表明祂神性与人性不可分离的联合。就连这死去的身体也被称作耶稣 — 一位救主，因为祂的死就是我们的生；耶稣是一样的，来13:8。他们把祂安放在那里，因为这是预备日。

1. 在此请留意犹太人对安息日，以及对预备日的尊敬。在逾越节安息日之前，他们有一个严肃的预备日。自称为教会的祭司长不守这日，但被诬陷是对教会有危险的基督的门徒，则很好地守了这日，情况经常是这样。(1.) 他们不愿把葬礼推迟到安息日，因为安息日应当是一个神圣安息和喜乐的日子，是与葬礼的事和忧愁极为不符的。(2.) 他们不愿在为安息日作预备的这日做事推得太晚。在安息日前一天晚上做的事，应当好好安排，使之不侵占安息日的时间，也不使我们不能为安息日的工作做好准备。

2. 请观察他们按照便利取了一座就在旁边的坟墓；他们使用的坟墓近。也许他们真的有时间，就会把祂带到伯大尼，和祂的朋友们葬在那里。我相信祂比任何一位犹大的君王都更有权被安葬在大卫子孙主要的坟墓里；但神如此安排此事，要祂被安葬在就近的一座坟墓中，(1.) 因为祂只不过是躺在其中一阵时间，就像住一家客店，所以祂取了第一处能把自己提供出来的地方。(2.) 因为这是一座新的坟墓。预备这坟墓的人没有想到谁要第一个使用它，但神的智慧无限远超我们的智慧，祂按自己喜悦的使用我们，使用我们一切所有。(3.) 我们在此得到教训，不要过分讲究我们安葬的地方。树倒在何处，岂不就当存在何处吗？基督安葬在就近的坟墓里。是列祖对迦南地应许的信心，引导他们有心愿，要被带到那里安葬；但现在，因为那应许已经被一个更好的应许代替，这种挂念就不存在了。

就这样，没有排场或仪式，耶稣的身体就被安葬在冰冷寂静的墓中。我们的中保因我们的欠债被拘禁在当中，所以祂若被释放，祂的释放就是我们的释放。在这里，公义的日头暂时落山，要在更大的荣光中兴起，就不再落下了。在这里躺卧着一位，看似被死俘虏，实际是胜过死亡；因为在此死本身被杀死，躺在其中，坟墓被胜过。感谢神，使我们得胜。

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