MHC:约翰福音 13

约翰福音13章

我们的救主已经完成公开的讲论，在当中“忍受罪人顶撞”；现在祂让自己与祂的朋友展开私下交谈，在当中定意要安慰众圣徒。从这之后我们看到的是关于祂和门徒之间发生之事的记载，祂到国外去时，门徒受托管理祂家里的事；祂加给他们必需的教训和安慰。祂的时候近了，就让自己整顿好自己的家。在本章，I. 祂为门徒洗脚，1-17节。II. 祂预言谁要出卖祂，18-30节。III. 祂教导他们关于祂自己的死的那重大教义，以及弟兄之爱的重大责任，31-35节。IV. 祂预言彼得要不认祂，36-38节。

约13:1-17

逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里），耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰；随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说：“主啊，祢洗我的脚吗？”耶稣回答说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”彼得说：“祢永不可洗我的脚！”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”西门彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人；差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。

解经家们通常认同基督为门徒洗脚，以及接着这事的讲论，是发生在祂被卖的同一个晚上，与祂吃逾越节的晚餐，设立主餐是在同一期间；但至于这是在这圣节开始前，还是在它完全结束后，或是在吃逾越节的晚餐和设立主餐之间，他们意见不一。这位以收集其他人省略的经文段落为己任的福音书作者，刻意省略了其他人已经记载过的经文，这就让把这些事合并起来有了一定难度。如果这是发生在那时，我们想犹大出去（约13:30），是让他的人预备好，将要在园中拘捕主耶稣。但莱福博士的意见很清楚，就是所有被记载下来，直到14章结束的事情，不是发生在逾越节晚餐期间，因为这里说（约13:1），这是逾越节以前，这而是在伯大尼的晚餐期间，是逾越节前两天的事（我们在太26:2-6看到这晚餐），在当中马利亚第二次用她瓶中剩下的香膏膏耶稣的头。或者，这可能是逾越节前一个晚上的另一次晚餐，不是在长大麻风的西门家，而是在祂自己的住处，在当中除了门徒，不让任何人与祂在一起，好使祂可以更自由与他们相处。

在这些经文中，我们看到耶稣洗门徒的脚的故事；这是一个性质特别的举动；不是神迹，除非我们称它是一个降卑的神迹。马利亚刚刚用膏抹祂的头；现在，免得祂接受此事，这会看起来像是摆架势，祂就马上用这降卑的举动对此加以平衡。但基督为何要这样做？如果门徒需要洗脚，他们可以自己洗；一位智者不出于极好的理由和考虑，是不会做看起来古怪、不寻常的事。我们肯定，耶稣做这件事，不是出于幽默或嬉笑；不是的，所做的这件事非常严肃，祂是带着极大的认真去做；这里表明基督做此事有四个原因 — 1. 为了见证祂对门徒的爱，约13:1-2。 2. 为了举例说明祂自己自愿降卑和屈尊俯就，约13:3-5。 3. 好向他们表明属灵的洗，这是祂在与彼得的谈话中提到的，约13:6-11。4. 为给他们树立榜样，约13:12-17。阐明这四个原因，这要成为对整个故事的解释。

I. 基督为门徒洗脚，为了证明祂爱他们，爱他们到底的那大爱，约13:1-2。

1. 这里立下一个无可置疑的事实，就是我们的主耶稣，既然爱世间属自己的人，就爱他们到底，约13：1。

(1.) 这对直接跟从祂的门徒，特别那十二位门徒来说确实如此。这些人是世间属祂自己的人，祂的家人，祂的学生，祂的密友。祂没有任何可以称为是属自己的儿女，但祂收养了他们，接受他们作属自己的人。祂在另外一个世界有属自己的人，但祂离开他们一段时间，看顾这个世界属祂自己的人。这些人是祂所爱的，祂呼召他们进入与自己的相交，与他们亲密交往，总是顾惜他们，顾惜他们的安慰与名声。祂容许他们与自己非常自由相处，忍耐他们的软弱。祂爱他们到底，只要祂还活着，就继续爱他们，在祂复活之后也是如此；祂从未取走祂爱的仁慈。虽然有一些高位的人拥护祂的事业，祂却没有把他的老朋友撇在一旁，让位给新朋友，而是坚持与属祂的贫穷渔夫在一起。他们在知识和美德方面软弱有缺陷、消沉、易忘事；然而，尽管祂常常责备他们，却从未不再爱他们、看顾他们。

(2.) 这对所有信徒来说确实如此，因为这十二位列祖是神属灵以色列所有支派的代表。请注意，[1.] 我们的主耶稣在世上有一群属祂自己的人 — 祂自己的人，因为他们是父赐给祂的，祂买赎了他们，为他们付出极大代价，已经使他们分别为圣归给祂自己 — 属祂自己的人，因为他们已经把自己作为一群特别的子民委身于祂。属自己的人，在讲到那些不接待祂的自己的人的地方，所用的词是tous idiou s— 自己的人 ，如一个人的妻子儿女是他自己的人，他与他们有一种固定关系。 [2.] 基督对世间属自己的人有一种热诚的爱。当祂为救赎他们献上自己时，祂确实用一种善意的爱爱他们。当祂接纳他们与自己相交时，祂确实用一种满足的爱爱他们。虽然他们在这世界上，一个黑暗和遥远，罪和败坏的世界上，然而祂爱他们。祂现在往天上属自己的人，在那里得完全的义人的灵魂那里去；但祂看起来最关心的是地上属自己的人，因为他们最需要祂的看顾：生病的孩子是最得迁就。[3.] 基督爱的人，祂爱他们到底；祂对祂百姓的爱是不变的；祂默然爱你。祂以永远的爱爱（耶31:3），从永远在这爱的旨意中，到永远在这爱的结果里。没有什么能使相信的人与基督的爱隔绝；祂爱属自己的人，eis telos — 直到完全，因为祂要使关于他们的事完全，要把他们带到爱是完全的那个世界里。

2. 基督通过给他们洗脚，显明对他们的爱，正如那位好妇人（路7:38）洗基督的脚并擦干，以此显明她对基督的爱一样。就这样祂要表明，正如祂对他们的爱是不变的，同样这爱也是屈尊俯就的 — 为达成这爱的目的，祂愿意降卑自己— 祂现在准备进入祂得高升状态的荣耀，这根本不会妨碍祂对属祂选民的眷顾；就这样祂要证实祂曾向所有圣徒作的那应许，就是祂要叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们（路12:37），要像主人服事仆人一样，给他们极大和令人惊讶的尊荣。门徒刚刚暴露出他们对祂爱的软弱，为浇在祂头上的香膏抱怨（太26:8），然而祂马上表明祂爱他们的这证据。我们的软弱衬托出基督诸般的慈爱，把它们表明出来。

3. 祂选择此时，在祂最后过的逾越节之前不久做这事，有两个原因 —

(1.) 因为现在祂知道自己时候到了，这是祂长久以来盼望的，祂离世归父的时候到了。在这里请观察，[1.] 那将要发生在我们主耶稣身上的改变；祂必须离去。这始于祂死的时候，但在祂升天时完成。基督祂自己是这样，所有相信的人也是这样，藉着他们与祂联合，当他们离开这个世界，在身外，到父那里去，就与主同在。这是离世，这不善、伤人的世界，这没有信德、险恶的世界 — 这劳苦、苦役和试探的世界 — 这流泪谷；这是到父那里去，去见万灵的父，结果就是以祂作我们的父。[2.] 这改变的时候：祂的时候到了。这有时被称作祂仇敌的时候（路22:53），他们得胜的时候；有时被称为祂的时候，祂得胜的时候，祂一直在盼望的时候。祂受苦的时候是有定时的，祂不断受苦，这只不过是一时之间。[3.] 祂预见到这时候：祂知道自己时候到了，从一开始祂就知道这时候要来，什么时候来，但现在祂知道时候到了。我们不知道我们的时候何时到，所以我们为此习惯作预备，所做的一切绝不可停下；而是当我们因着先兆知道我们的时候到了，就必须努力让自己作实际预备，就像我们的主一样，彼后3:14。 因马上预见祂要离开，祂就洗门徒的脚；正如祂自己的头刚刚为祂安葬之日受膏抹，同样他们的脚应当为他们因五十天后圣灵降临而被分别为圣被洗干净，就像祭司被洗一样，利8:6。当我们看到我们的日子近了，就应当尽我们所能向留在身后的人行善。

(2.) 因为魔鬼已将卖祂的意思，放在犹大心里，约13:2。在括号里的这句话可以这样看，[1.] 这就是追溯犹太的背信到它的源头；这罪有如此的性质，显然是带有魔鬼的形象和题名。魔鬼有什么门路进入人心，用什么方法像射箭一样发出牠的暗示，把这些和原本出于人心的想法混在一起，让人无法察觉，我们不得而知。但有一些罪，它们自己的性质是如此罪大恶极，世界和肉体对它们的试探是如此之少，以致很清楚撒但是把这些罪的蛋下在有意作孵化这些蛋的人心里。犹太出卖如此这位主，如此廉价、不经唆使就把祂出卖，如此与神彻底为敌，以致除了撒但牠自己以外，是无人能打造出这想法的。牠藉此想要败坏救赎主的国，实际上却是败坏了牠自己的国。 [2.] 是表明基督现在洗门徒的脚的一个原因。首先，犹大现在定意要出卖祂，祂离开的时候不可能太远了；如果这事已定，就很容易像圣徒保罗一样得出结论，“我现在准备好被浇奠”。请注意，我们察觉仇敌越恶意反对我们，就当越努力为可能发生的最坏情况作准备。其次，犹大现在落入网罗，魔鬼瞄准彼得和其余的人（路22:31），基督就要坚固祂自己的人来抵挡牠。如果狼已经抓住羊群中的一只，那么是时候牧羊人仔细看管其余的羊。感染开始的时候，必须动用解毒药。莱福博士观察说，门徒也经知道犹大对膏耶稣口出怨言；把约12:4，等等与太26:8作比较。现在，免得那些知道他这件事的人学更坏的，祂就用降卑的教训坚固他们，防备他最危险的进攻。第三，现在密谋出卖祂的犹大，是十二个门徒里的一个。现在基督要藉此表明，祂没有打算要因一人的过犯把他们都弃绝。虽然他们同伴中有一个人是魔鬼，是叛徒，但他们最坏的经历不过如此。基督爱祂的教会，虽然当中有假冒为善的人，仍爱祂的门徒，虽然他们当中有一位犹大，祂是知道此事。

II. 基督洗门徒的脚，为要用实例表明祂自己奇妙的降卑，表明祂是何等卑微和屈尊俯就，让全世界知道，祂能何等屈尊来爱属自己的人。这在约13:3-5表明出来，耶稣知道，祂此时确实在思想，可能正在讲论祂作为中保的尊荣，告诉祂的朋友，父已将万有交在祂手里，就离席站起来，让思想祂要做什么的众人极惊奇的是，祂就洗门徒的脚。

1. 这是主耶稣理当的高升。这里讲到作为中保，基督荣耀的事。

(1.) 父已将万有交在祂手里；已经赋予祂一种对万有的所有权，对万有的权柄，得着天与地，实现祂做工的伟大目的；见太11:27。 神人之间一切的冲突，都交在祂手中作调停与仲裁，祂是那伟大的仲裁人和公断人；在人中间神国的治理，它的一切分支方面，都交在祂手里；就这样，所有治理与审判的作为，都要经过祂的手；祂是承受万有的。

(2.) 祂从神出来。这意味着从起初祂就与神同在，不仅在降生进入这世界前，还在这世界本身降生之前，就有一种生命与荣耀；祂到世上来，是作神的使者，有从神而来的使命。祂从神出来，是神的儿子，奉神差遣。旧约众先知是由神兴起使用，但基督是直接从神出来。

(3.) 祂要归到神那里去，得荣耀与祂同在，这是祂从亘古以来与神同有的同一样荣耀。从神出来的，要归到神那里去；从天上生的，要往天上去。正如基督从神出来，作地上祂的代理，同样祂归到神那里去，作在天上我们的代理；想到祂在天上受到何等欢迎，这就给我们安慰：祂被领到亘古常在者面前，但7:13。有话对祂说，“祢坐在我的右边”，诗110:1。

(4.) 这一切祂都知道；不像摇篮中的一位王子，对生来所得的尊荣一无所知；也不像摩西，不知道自已的面皮发了光；不，祂完全看到祂高升状态的一切尊荣，然而却如此俯就卑微。但这知道与此有什么关系？[1.]这是祂现在快快把祂的教导和遗训留给门徒的一个动机，因为祂的时候现在到了，祂一定要离开他们 ，得高升，离开祂现在与他们的亲密来往，约13:1。[2.] 这要在祂的受苦中给祂支持，帮助祂欢喜经过这激烈的冲突。犹大现在将要出卖祂，祂知道此事，知道这事的后果；然而祂也知道祂从神出来，要归到神那里去，祂不退却，而是继续欢喜前行。[3.] 这看来是对祂屈尊俯就的衬托，使之更值得称颂。神施恩典的原因，圣经有时候说是不可思议，令人惊奇的（就像赛57:17-18；何2:13-14的情形）；这里也是如此，这里表明的是基督屈尊的动机，这本应是祂取尊贵地位的理由；因为神的意念不同我们的意念。请把这和那些以彰显神的荣耀作为前言，表明最突出屈尊俯就例子的经文，如诗68:4-5；赛57:15；赛66:1-2作比较。

2. 这里讲的是，虽是如此，我们主耶稣仍自愿降卑。耶稣知道作为神祂自己的荣耀，作为中保祂自己的权柄和大能，人会以为结果必然就是，祂离席站起来，脱下祂普通的衣服，命令他们保持距离，向祂臣服；但不是的，与这正相反，祂思想这一点时，就表现出降卑的最大实例。请注意，对天堂和福乐根基稳固的确据，不是让人骄傲自大，而是使他变得非常谦卑，继续保持非常谦卑。那些要与基督形象相符，在祂灵里有份的人，一定要努力在得到最大高升时保持思想谦卑。此时基督使自己降卑要做的事，就是洗门徒的脚。

(1.) 这举动本身是低微卑屈的，是最低级的仆人做的事。亚比该说，“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚，” 让我作最低微的服事，撒上25:41。若祂洗他们的手或脸面，这将是极大的屈尊俯就（以利沙倒水在以利亚手上，王下3:11）；但基督屈尊做像这样如此的苦工，这就大大激发我们的称颂。就这样，祂要教导我们，在我们能服事神的荣耀，我们弟兄的益处的方面，没有什么是卑微过于我们所能做的。

(2.) 这屈尊俯就更是大得多，因为祂是为祂自己的门徒做这事，他们的光景卑微受人藐视，他们并不关心自己的身体；有可能他们的脚很少洗，所以非常肮脏。在与祂的关系方面，他们是祂的学生，祂的仆人，这样的人应该洗祂的脚，他们是依靠祂，他们的指望由祂而来。很多伟人在其它情况下会做卑微的事，为讨上级的欢喜；他们通过屈尊得高升，通过卑躬曲膝往上爬；但基督对祂的门徒做这样的事，这不会是一件出于谋略或讨好的事，而是完全降卑。

(3.) 祂离席站起来做这事。虽然我们的英文钦定版把约13:2翻译为晚饭结束时，但可能更好是读作吃晚饭的时候，或祂吃完饭的时候，因为祂又坐下来（约13:12），我们看到祂蘸一点饼（约13:26），所以祂是在吃饭中间的时候做这件事，藉此教导我们， [1.] 吃饭的时候被召唤出来对神或对我们的弟兄做任何真正的服事，不要把这看作是打扰，或者不安的正当理由，要看重尽责，胜过必要的食物，约4:34。基督不愿为了听从祂至近的亲属而中断讲道（可3:33），宁愿吃饭的时候停下，向门徒表明祂的爱。[2.] 不要对我们的食物过分讲究。在吃饭的时候洗肮脏的脚，这会让许多胃口过分讲究的人望而生畏；但基督这样做，不是让我们可以学会粗鲁不修边幅（清洁和敬虔并行，那是好的），而是教导我们不要过分讲究，不要沉溺、而要治死精巧的欲望，把美好的风度放在恰当的位置上，但不要过分。

(4.) 祂让自己穿上仆人的装束来做此事：祂脱了祂宽松的上身衣服，好使自己可以更便捷地尽这般服事。我们一定要像那些决意不摆架子，而愿意受苦的人一样让自己来尽责；我们一定要让自己摆脱任何助长我们的骄傲，或者阻挡我们，妨碍我们尽本分的事，一定要像那些热心干实事的人一样束上我们心中的腰。

(5.) 祂做此事，是按照所有当有的礼节，清楚依次做这服事工作的所有部分，对他们一个人也不漏过；祂做此事，仿佛已经习惯了这样来服事；自己一个人做，没有人协助祂。祂拿一条手巾束腰，就像仆人把毛巾搭在手臂上，或者围上围裙；祂从旁边的水缸里（约2:6）把水倒在盆里，然后洗门徒的脚；为完成这服事，把他们的脚擦干。一些人认为祂没有洗他们所有人的脚，只是洗了他们当中四五个人的脚，认为这足以达到目的；但我看不到有任何地方支持这种猜测，因为在其它祂行事有分别的地方，圣经都是加以指出的；祂洗他们全部人的脚，毫无例外，教导我们要对基督所有的门徒施行一种大公和广博的爱，连对最小的也是如此。

(6.) 看起来没有任何相反的证据，而是像洗其余人的脚一样，祂也洗了犹大的脚，因为他在场，约13:26。真为寡妇的人，特征就是她洗圣徒的脚（提前5:10），在这当中有一些安慰；但配得称颂的耶稣洗一个罪人，那最坏的罪人，此时正谋划把祂出卖的罪人的脚。

很多解经家把基督洗门徒的脚看作是代表了祂全部的工作。祂知道自己与神同等，然而祂却从荣耀的桌边离席站起来，把祂光明的衣服放在一边，以我们的人性给自己束腰，取了奴仆的形状，来并不是要受人的服事，乃是要服事人，倾倒出祂的血，将性命倾倒，以至于死，藉此预备了一个洗盥盆，洗净我们的罪，启1:5。

III. 基督洗门徒的脚，好使祂可以向他们表明灵里的洗，洁净灵魂脱离罪污。这是在祂与彼得就此事的谈论上清楚表明出来的，约13:6-11，在当中我们可以观察到，

1. 彼得看见祂的主走动做这卑微服事时的惊奇（约13:6）：祂带着手巾和盆挨到西门彼得，要他伸出脚洗。屈梭多模猜测，祂首先洗了犹大的脚，犹大是毫不犹豫地接受了这尊荣，乐意看见祂的主降卑自己。最有可能的是当祂走动开始这样服事时（这是祂随后洗这个说法完全所指的意思，约13:5），祂首先从彼得开始，其余的人若不是听见基督和彼得之间所说的话对此的解释，他们是不会让这事做成的。无论基督是否首先到彼得面前，祂什么时候到他这里来，彼得对于这个提议都是大吃一惊：他说，“主啊，祢洗我的脚吗？”这里有一个强调，是落在人身上的，就是祢和我；词的位置是很明显的，sy mou— 什么，祢，我？ Tu mihi lavas pedes? Quid est tu? Quid est mihi? Cogitanda sunt potius quam dicenda— 祢洗我的脚吗？什么，是祢吗？什么，是给我洗？这些是想的，而不是说出口来的。— 奥古斯丁《约翰福音》注释。主啊，什么，是祢，我们的夫子和主，我们知道、相信是神儿子，世界的救主和王的那一位，为我，土中一条无价值的虫子，一个罪人做这事吗？ 一摸就洁净了长大麻风的人，让瞎眼的看见，让死人复活的这双手洗我的脚吗？提奥非勒（Theophylact）如此认为，泰勒博士也认同他的看法。彼得会非常愿意拿过盆子和手巾洗他夫子的脚，为得到这尊荣自豪，路17:7-8。“这本来是自然正常的；我的夫子洗我的脚，这是如此有悖常理，是此前从未有过的；这样的难题是我不能理解的。这是人的常理吗？”请注意，基督的屈尊俯就，特别是祂对我们的屈尊俯就，在当中我们蒙祂的恩典得祂的看顾，理当是我们赞美的内容，约14:22。主耶和华啊！我是谁？我的家算什么？

2. 基督直接回答这个表示吃惊的问题。这至少足以让他不再出声提出反对（约13:7）：“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”这里有彼得一定要顺服基督正在做的事的两个原因 —

(1.) 因为此时他对此事不知情，所以不应反对他不知道的，而应顺服能为自己一切言行提出充足理由的那一位的旨意和智慧。基督要教导彼得绝对的顺服：“我所作的，你如今不知道， 所以不胜任对此作判断，而是一定要因我做此事，就相信这事做得为好。”请注意，意识到我们是在黑暗里做工，我们没有能力判断神所做的事，这要使我们判断祂的作为时谨慎节制；见来11:8。

(2.) 因为它当中有一些值得思想的事，后来他要明白这事的意思：“你后来必明白，你犯了不认我那滔天大罪时，有什么需要洗的；”一些人如此认为。“你尽使徒职分，被神使用洗去那些在你看管之下的人的罪和爱世界带来的玷污，那时你必明白；”哈蒙德博士如此认为。请注意，[1.] 我们的主耶稣做了很多事，是连祂自己的门徒当时也不明白的，但他们后来必明白。祂为我们成为人时所作的；祂为我们成为一条虫，而不是一个人时所作的；祂活出我们的生命时所作的；祂把这生命舍弃时所作的；这些不到后来是不可能明白的，那时就要显明这些对祂来说是应该的，来2:17。后来的神护理作为解释之前的护理作为；我们后来明白那些看起来最挫折的事情有何好的趋势；我们曾思想，认为这些方法是大概如此的，后来证明是正道。 [2.] 基督洗门徒的脚，当中有一种意义，直到后来，当基督解释它是代表重生的洗濯时，直到圣灵从高处浇灌在他们身上时，他们才明白。在律例和护理之工方面，我们一定要让基督采用祂自己的方法，结果我们要发现，这是最好的方法。

3. 虽然如此，彼得仍断然拒绝让基督洗他的脚（约13:8）：“祢永不可洗我的脚；不可，永远不可。”原文是这样说的。这是心意已决的说法。在这里，(1.) 这表明谦卑与谨慎。彼得在此看来极其尊敬他的主，他也确实如此，就像在路5:8那里一样。就这样，许多人自表谦卑（西2:18,23），比如基督既没有命令，也不会接纳的舍己，就被夺去奖赏；因为，(2.) 在这谦卑的外表之下，其实是确实违背主耶稣的意思：基督说“我要洗你的脚”，彼得说，“但祢永远不可，这是不恰当的”，就这样使自己比基督更有智慧。推却福音所传的，仿佛这些太过丰盛，不可能是为我们准备的，或者这消息太好，不可能是真的，这并不是谦卑，而是不信。

4. 基督坚持祂提出的，给了彼得为什么要接受的充分理由：“我若不洗你，你就与我无分了。” 这可以被理解为是，(1.) 对不顺服的严厉警告：“我若不洗你，你若继续倔强，在如此小的事情上不愿顺服你夫子的意思，你就不会被认作是我的一位门徒，而是要理所当然地被抛弃，因着不服命令被革职。”几位古人是这样理解的；如果彼得让自己变得比他的夫子更有智慧，对他应当服从的命令提出反驳，实际上就是抛弃了他的归顺，就像那些人一样说，“我们与大卫有什么分儿呢？”他受的审判就将会是，他与祂无分。让人使用礼貌，不要过于给他带来好处的地步，因为听命胜于献祭，撒上15:22。或者，(2.) 这是宣告灵里的洗必不可少；我认为应当如此理解：“我若不洗你的灵魂脱离罪的污染，你就与我无分了，在我里面没有利害关系，没有与我的相交，没有我带来的益处。”请注意，所有那些、只有那些在灵里被基督洗过的人，才在基督里有分。[1.] 基督徒一切的福，都总结在在基督里有分，或者与基督有分，在基督里有分（来3:14），分享因着与祂联合，与祂建立关系而来的那些无可估量的特权。得着不可少的那一件事，这就是那上好的福分。[2.] 祂洗我们，这对我们在基督里有分来说是必不可少的。所有基督承认和拯救的人，祂称他们为义，使他们成圣，这两样都包括在祂洗他们这事里面。如果我们不在祂的功德和义，祂的灵和恩典中有分，我们就不能在祂的荣耀里有分。

5. 彼得超过的顺服，他热切要求被基督洗，约13:9。如果这是“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗”这句话的意思，那么彼得的思想改变得何等迅速！当他认识的错误得到纠正，他意志的败坏决心很快就改变了。所以让我们不要在任何决定上绝对化（跟从基督的决定除外），因为我们可能很快看到将它撤回的理由；我们而要在作出会固执己意的决定时谨慎。请观察，

(1.) 彼得多么愿意收回他说的话：“主，我讲这般仓促的话，是何等愚昧！” 现在洗他，这显出是基督权柄和恩典的作为，这是他承认的；但这看来只是降卑的举动时，他就不喜欢。请注意，[1.] 好人发现他们的错误时，不会不愿公开认错。[2.] 迟早基督要使所有好人与祂意念相同。

(2.) 他是多么迫切求主耶稣洁净的恩典，以及这恩典普遍的影响，就是作用在他的手上和头上。请注意，与基督分开，被排除与祂无分，这在所有得光照之人眼中是最可怕的恶，因着对此的惧怕，他们愿意被说服去做任何事。出于对此的惧怕，我们应当恳求祷告神，求祂洗我们，使我们称义成圣。“主，用重生的洗使我不至从祢那里被剪除，使我适合归给祢。啊，不但洗我的脚，洗去粘在它们上面严重的污秽，连我的手和头也要洗， 洗去它们沾染上的斑点，还有从身体本身排汗而出、看不出来的污秽。”请注意，那些真正渴望成圣的人，是渴望彻底成圣，让全人，所有的肢体和能力得到洁净，帖前5:23。

6. 基督对这记号的进一步解释，因为它代表了灵里的洗。

(1.) 对于忠心于祂的门徒（约13:10）：凡洗过澡的人，在浴池全身洗过的人（这是那些国家的人常做的事），回家后，手头已经洗过，走路回家只是弄脏了脚，只要把脚一洗。彼得已经从一个极端去到另外一个极端。一开始他不让基督洗他的脚；现在他不看基督在他的洗礼中为他所做，以及这象征的，呼求把他的手和头也洗了。现在基督引导他明白这含义；他一定要让基督洗他的脚，但不是洗他的手和头。[1.]在此请看在称义状态中的人的安慰与特权；他们被基督洗了，全身就干净了，就是说， 他们蒙恩被神接纳，仿佛他们是干净的一样；虽然他们犯罪，却不需要在悔改时重新被放在一种得称义的状态，因为要是如此，他们就要经常受洗了。处于称义状态的证据可能会被遮蔽，它的安慰可能会暂时中止，但此时称义的约不会被取消或除去。虽然我们有理由要每日悔改，神的恩赐和选召却是没有后悔的。人心可能被打扫干净装饰整齐，却仍是魔鬼的行宫；但它若是被洗，就是属于基督，祂不会把它失去。 [2.] 请看那些靠着恩典处于称义状态的人，他们每天需要留心什么，就是洗他们的脚；通过更新的悔改，带着信心应用基督之血的功德，洗净它们，除去每天因着软弱和疏忽沾染的罪责。我们也一定要通过不断警醒防备任何玷污人的事，以此洗我们的脚，因为我们必须遵行，洁净我们的行为，洗净我们的脚， 诗119:9。祭司分别为圣时，是用水洗；虽然之后他们不需要如此全身再洗一遍，然而每次他们进前来服事，都必须在洗濯盆洗脚洗手，免得死亡，出30:19-20。神为洁净我们所作的供应，不可使我们变得自以为是，我们反而要更加谨慎 。我洗了脚，怎能再玷污呢？ 从昨天得的赦免，我们应当得出论据对抗今天的试探。

(2.) 对犹大的责备：“你们是干净的，然而不都是干净的，”约13:10-11。 祂宣告祂的门徒是干净的，因祂讲给他们的道，已经干净，约15:3。祂亲自洗他们的脚，然后说，“你们是干净的；”但祂不包括犹大：不都是；他们都受了洗，连犹太也是，然而不都是干净；很多人有标记，没有标记意味的事。请注意， [1.] 就连在那些被称为基督门徒，承认与祂有关系的人当中，也有一些人是不干净的，箴30:12。[2.]主认识谁是祂的人，谁不是，提后2:19。 基督的眼睛能分辨贵重和卑贱，干净与不干净。[3.] 那些自称门徒的人后来证明是叛徒时，他们最后的离道反教是他们一直都是假冒为善的确凿证据。[4.] 基督认为有必要让门徒知道他们不都是干净的；好使我们为着自己心生戒备（主，是我吗？我是在干净的人当中，还是在不干净的人当中？）当假冒为善之人被揭露时，这就不会令我们惊奇、跌倒。

IV. 基督洗门徒的脚，在我们面前设立一个榜样。祂做完此事，就对祂所做的作出这解释，约13:12-17。请观察，

1. 祂是何等严肃说明祂刚做完之事的意义（约13:12）：祂洗完了他们的脚，说，“我向你们所作的，你们明白吗？”

(1.) 祂直等到完成这作为时才作解释， [1.] 为要试验他们的顺从和绝对的顺服。祂所做的，他们直到以后才明白，好使他们学会，他们不能解释祂的旨意时仍要认同。 [2.] 因为在解谜之前完成这谜，这是恰当的。就这样，对于祂整个工作而言，祂受苦完毕时，当祂重新穿上祂高升状态的衣裳，准备再次坐下时，那时祂开祂门徒的心窍，把祂的灵浇灌下来，路24:45-46。

(2.) 在解释前，祂问他们是否能明白：“我向你们所作的，你们明白吗？” 祂向他们提出这个问题，不仅要让他们意识到他们无知，需要受教（就像亚4:5,13所言，“你不知道这是什么意思吗？”我说：“主啊！我不知道。”），还要激发起他们对受教的心愿和期望：“我希望你们明白，如果你们留心，我就要告诉你们。”请注意，基督的意思，就是圣礼的标记应该得到解释，祂的百姓应该明白它们的含义；否则尽管这是如此意义重大，对那些不明白其中所象征之事的人来说，它们就是无意义的。因此神指引人来问，“行这礼是什么意思？”出12:26。

2. 祂是根据什么说祂要说的话（约13:13）：“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说到我，与我说话的时候，给我这些尊称，你们说得不错，我本来是； 你们与我的关系，你们是学生，我的角色是你们的夫子。”请注意， (1.) 耶稣基督是我们的夫子和主；作我们的救赎主和救主的这一位，为此作我们的主和夫子。祂是我们的夫子，didaskalos — 在所有至关重要的真理和原则上，是我们的老师和教员，像把神的旨意向我们启示出来的一位先知一样。祂是我们的主，kyrios —我们的支配者和拥有者，有在我们之上的权柄，在我们身上的所有权。 (2.) 基督的门徒称祂作夫子和主，这是应当的，不是恭维，而是事实如此；不是出于胁迫，而是带着欢喜。敬虔的赫伯特先生在提到基督的名时常常加上一句，我的夫子；在他写的其中一首诗中表明自己对此的想法：

我的夫子，这听起来何等甜美，我的夫子！ 就像龙涎香给试味的人留下芬芳的气味， 我的夫子，这称呼也是内容甘甜，是东方的香气。

(3.) 要领受和留意基督给我们的教训，我们的责任就是称基督作夫子和主。基督要以此一开始就把他们的顺服与一条属血气之人厌恶的命令联系在一起。如果基督是我们的夫子和主，我们自己认同这一点，常常如此称呼祂，那么我们就有责任出于忠心和诚实留心祂的教训。

3. 藉此祂教导的功课：你们也当彼此洗脚，约13:14。

(1.) 一些人按字义理解，认为这句话等同于在教会中树立了一条常设的命令；基督徒应当按照一种严肃的信仰方式，彼此洗脚，表明他们彼此屈尊俯就的爱。圣安波罗修这样理解，在米兰的教会如此实行。圣奥古斯丁说不亲手如此行的基督徒，（他希望）是在心里谦卑如此行；但他说，若有机会，也亲手这样行，这就更好，如提前5:10所说的那样。基督已经做了的事，基督徒不应不屑去行。加尔文说，教皇在受难周星期四每年一次行这礼时，不是跟从基督，而是模仿基督，因为所吩咐的，为要顺服基督而当尽的这责任是相互的：彼此洗脚。詹森说，教皇的做法做出来，Frigidè et dissimiliter — 是生硬，不像始初的样式。

(2.) 但无疑这应当按比喻理解；这是一个教导性的标记，但不像主餐那样是圣礼性质的。这是给人眼看的一个比喻；我们的夫子藉此要教导我们三件事 — [1.] 谦卑的屈尊俯就。我们一定要学习我们的夫子，心里谦卑（太11:29），尽一切谦卑行事为人；我们必须轻看自己， 敬重地看我们的弟兄，除罪以外，看没有什么是我们不配去做的；我们必须像大卫那样，对那些看似卑贱，却能倾向于荣耀神、使我们弟兄得益处的事这样说（撒下6:22），我也必更加卑微，自己看为轻贱。基督常常教导门徒要谦卑，他们却忘记了这教训；但现在祂用如此的方式教导他们，肯定的是他们永远不会忘记。[2.] 服事人的屈尊俯就。彼此洗脚，就是为了彼此真正的好与益处，屈身尽最卑微的爱的职分，就像配得表彰的保罗，虽然不亏欠众人，却让自己作众人的仆人；也像配得称颂的耶稣，来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。我们绝不可吝惜不去关怀，劳苦，花时间，向我们没有任何特别义务当向其行善的人行善，即使他们是我们的下属，以及没有能力向我们作任何报答的人也是如此。在行路之后洗脚，这既是待人有礼，也是让人快活，同样彼此洗脚，这是促进彼此的声誉和安慰，尽我们所能提升弟兄的名望，使他们心得安慰。见林前10:24；来6:10。 这责任是相互的；我们必须既接受弟兄的帮助，也向弟兄施与援手。[3.] 在彼此成圣方面服事：你们当彼此洗脚，洗去罪的污染。奥古斯丁这样理解，许多其他的人也是如此。我们不能为彼此的罪赎罪，这是唯独基督能做的，但我们可以帮助，洁净彼此的罪。我们首先必须洗自己，这爱心之举首先从自己开始（太7:5），但绝不可止于此；我们必须为弟兄的失败和愚昧忧伤，更大大为他们公然的污秽忧伤（林前5:2），必须用眼泪洗弟兄玷污的脚。我们必须忠心地责备他们，尽我们所能带领他们来悔改（加6:1），我们必须劝告他们，防止他们落入泥潭之中；这就是洗他们的脚了。

4. 这里是按照基督现在所行的为榜样，认可和执行这条命令：“我是你们的主，你们的夫子，尚且对你们如此行，你们也当彼此这样行。”祂在两方面表明这论据具有说服力 —

(1.)我是你们的夫子，你们是我的门徒，所以你们应当学我的样式（约13:15）；因为在这件事上，就像在其它事情上一样，我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去向别人作。请观察，[1.] 基督是何等好的一位教师。祂既用教训，也用榜样教导，为此目的来到世上，住在我们中间，使祂可以为我们列出一份副本，表明祂的神圣信仰教导的所有这些美德和责任；这是一份一笔错误也没有的副本。藉此祂使祂自己的律法更容易让人明白、受人尊重。基督是一位像基甸那样的司令，基甸对他的士兵说：“你们要看我行事”（士7:17）；像亚米比勒，他说：“你们看我所行的，也当赶紧照样行”（士9:48）；像该撒，该撒称他的士兵不是milites— 士兵，而 commilitones— 战友，常说的话不是Ite illue，而是Venite huc；不是 去，而是来。 [2.] 我们必须要作怎样的好学生。我们一定要照着祂所作的去作；因此祂这样就是给了我们一份副本，使我们可以照着写，祂如何，我们在这世上也如何（约壹4:17），照祂所行的去行，约壹2:6。在这里，牧师特别要效法基督的榜样，他们身上谦卑和圣爱的美德应当特别显明，通过发挥这些美德，他们可以有效服务于他们夫子的利益，以及他们事奉的目的。基督派祂的门徒出去作祂的代理时，祂是这样吩咐他们，就是他们不应自大，高调行事，而应向什么样的人就作什么样的人，林前9:22。 我向你们肮脏的脚所作的，你们也要向罪人受污染的灵魂同样作：洗。一些人认为这件事是在逾越节的晚餐时作的，认为它表明了一条接纳领餐者来领受主餐的原则，确保他们首先被归正洗了、洁净了，行事为人无可指摘，然后才让他们围绕神的坛。但在这里所有基督徒都受到同样教训，要屈尊俯就彼此相爱，照基督行的去行，不请、不领报酬就去行；尽爱的服事时我们绝不可唯利是图，也不可勉强服事。

(2.) 我是你们的夫子，你们是我的学生，所以你们看了我去行的事，不管那事看起来多么卑微，都不可认为那样行是有失你们的身份，因为（约13：16）仆人不能大于主人，差人（虽然是带着一位使者一切的严肃与权柄）也不能大于差他的人。基督已经强调这一点（太10:24-25），作为他们若是与祂一样受苦，不要以为奇怪的理由；在此祂强调这点，作为他们不应认为像祂那样行，他们就是过分谦卑自己的理由。祂认为不是贬损祂的事，他们就不可认为这事是贬损自己。也许门徒心里厌恶彼此洗脚这条命令，认为与他们期望不久要被提升得到的尊贵不符。基督为了打消这种念头，提醒他们的身份是祂的仆人；他们不能大于他们的夫子，与祂的尊荣相符的事，更是与他们的尊荣相符。如果祂是谦卑俯就，他们骄傲僭越，这就极不应当了。请注意， [1.]我们必须为自己非常谨慎，免得基督施恩俯就我们，让我们高升，却因我们人性败坏，就让我们高看自己，或者轻看祂。我们需要记住这一点，就是我们不能大于我们的主。[2.] 不管是什么，只要是我们的夫子乐意屈尊俯就眷顾我们的，我们就应更加俯就，为要与祂形象相符。基督通过使自己降卑，就尊荣了谦卑，赋予它一种荣耀，促成跟从祂的人除罪以外，不要看任何事是有失他们的身份。我们常对那些不屑于做这做那的人说，你若做了此事，人就不会以为糟；如果我们的夫子做了这事，情况就确实如此。当我们看到我们的夫子服事人，就不能不看到飞扬跋扈，这与我们是何等不相宜。

5. 我们的救主以说明他们顺服这些教训的必要来结束讲论的这部分：你们既知道这事；或者，因为你们知道了这事，若是去行就有福了。大多数人认为，高升统治的人有福了。彼此洗脚绝不会使人得地位和提升；但基督说，尽管如此，屈身顺服的人有福了。你们如果知道这事（亨利先生使用的圣经版本如此作，译者注），这可以被理解为是表明怀疑他们是否知道此事； 他们对一种现世国度的幻想如此强烈，以致让人怀疑他们是否能接受如此与这幻想背道而驰的责任观。或者，你们既知道这事，把这理解为当然他们确实知道这事；因为他们得着如此美好的命令，这命令得着如此极美的榜样举荐，要使他们得福，相应去行就是必不可少的。(1.) 这可以官方适用在基督的命令上。请注意，虽然知道我们的责任是什么，这是一个极大优势，但若不尽责，我们还是不得福。知道是为了去行，所以，不变成实践的知识是虚空不结果子的；不，这还要使罪和败坏变得更加严重，路12:47-48；雅4:17。证明我们属于基督的国度，是聪明建造的人，见诗103:17-18。(2.) 这要特别应用在这条关于谦卑和服事的命令商 。我们应当谦卑，没有什么比这更为人所知，更为人所承认；所以，虽然许多人承认自己急躁无节制，承认自己骄傲的人却是寥寥无几，因为这是一种难以原谅的罪，和任何其它罪一样，令人厌恶 ；然而在他们身上，人几乎看不到真正的谦卑，基督的律法如此大大强调的那种互相顺服和屈尊俯就！大多数人对这些事知道得如此清楚，以致他们期望其他人按此对待他们，服从他们，服事他们，却不够清楚，足以到他们自己如此去行的地步。

约13:18-30

我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是［基督］。我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说：“主啊，是谁呢？”耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所作的，快作吧！”同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西，”或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

我们在此看到犹大出卖他夫子的阴谋显现。基督从一开始就知道，但现在首先向门徒表明此事，虽然祂已经常告诉他们祂要被出卖，但他们却没有料到此事，更不用说会怀疑他们其中一人要出卖祂。在这里，

I. 基督向他们作了一个大概的暗示（约13:18）：“我这话不是指着你们众人说的，我不能期望你们众人都如此行，因为我知道我所拣选的是谁，我遗弃的是谁；但经上的话要应验（诗41:9），‘同我吃饭的人，用脚踢我。’” 祂还没有讲出这罪或罪犯，但激发他们期望得到进一步揭示。

1. 祂向他们暗示，他们不都是好的。祂曾说过（约13:10），“你们是干净的，然而不都是干净的。”同样在这里，“我这话不是指着你们众人说的。”请注意，讲到的关于基督门徒各样的好处，不能用在所有被这样称呼的人身上。基督的话是将人分别出来的话，要在羊和羊中间作分别，要把成千上万满足于盼望自己上天堂的人分别出来，送进地狱。“我这话不是指着你们众人说的”，你们这些我的门徒和跟从我的人。请注意，在最好的人群中也是好坏混杂，在众使徒中有一位犹大；在我们进入那蒙福的人群，任何不洁或伪装的人不得进去的那人群之前，情况都将是如此。

2. 祂自己知道谁是好人，谁不是：“我知道我所拣选的是谁”，在领受普遍呼召的众人当中蒙拣选的少数人是谁。请注意，(1.) 蒙拣选的人，是基督亲自拣选了他们；祂提名那些祂为他们作保的人。 (2.) 蒙拣选的人是为基督所知道的，因为祂绝不忘记任何祂曾在爱中思念的人，提后2:19。

3. 经文在那显为对祂不忠之人的背信上得到应验，除去了此事极多令人吃惊和跌倒的事。基督把一位祂预见到要出卖祂的人接纳进入自己的家，没有用有效的恩典拦阻他这样行，这是为要应验经上的话。所以不要让此事成为任何人的绊脚石；因为虽然这根本没有减少犹大的罪，它却可以减少我们因此绊倒。这里所指的经文是大卫抱怨他的某位仇敌背信；犹太人的释经家，以及根据他们说法的我们的释经家，通常把它理解是指亚希多弗：格老秀斯（Grotius）认为这暗示犹大的死将要和亚希多弗的死一样。但因为这首诗篇讲的是大卫生病，在亚希多弗背叛大卫的时候，我们没有看到任何关于大卫生病的事，可能还是更好把这理解为是他另外一位显为虚假待他的朋友。我们的救主把这用在犹大身上。(1.) 犹大作为一位使徒，被赋予了最高的特权：他确实是同基督吃饭。他与祂亲近，得到祂的眷顾，是祂家中的一员，祂与他们亲密往来的人当中的一位。大卫论到背叛他的朋友，他确实“吃过我饭”；但基督贫穷，没有什么是祂可以真的说是祂自己的饭。祂说，他确实“同我吃饭”；是因祂朋友的好意，服事祂，祂能吃到的饭，祂的门徒在当中有份，犹大和其他人一道有份。无论祂去到哪里，犹大总是受欢迎与祂在一起，不是在仆人中间吃饭，而是与他的夫子一同坐席，吃同样的饭，喝同一个杯，在所有方面，祂有怎样的饮食，他就怎样饮食。饼加增的时候，他与祂一同吃神迹的饼，与祂一道吃逾越节的晚餐。请注意，并不是所有同基督吃饭的人都是祂的真门徒，见林前10:3-5。 (2.) 犹大离道反教，犯了最卑贱的背叛罪：他用脚踢基督。[1.] 他弃绝祂，向祂转脸。从祂门徒的人群中出去，约13:30。[2.] 他藐视祂，把他脚上的尘土跺下去反对祂，蔑视祂和祂的福音。还有，[3.] 他成了祂的仇敌，用脚踢祂，就像摔跤手对付他们想要推翻的对手一样。请注意，那些看上去是基督朋友的人，显明是祂真正的仇敌，这并不是什么新事。那些假装尊崇祂的人，是尊己抑人反对祂，以此证明自己不仅犯了最卑鄙忘恩负义的罪，还是犯了最卑鄙的背叛和不忠的罪。

II. 祂让他们知道预先告诉他们犹大背叛的原因（约13:19）：“我要先告诉你们，在犹大开始施行他的邪恶计划之前告诉你们，叫你们到事情成就的时候，不是因此跌倒，而是信心得建立，信我是要来的那一位。”1. 祂通过对将来事情清楚确定的预见，和预见其它事一样预见这事，就表明了无可辩驳的证据，证明自己是真神，万物在祂面前都是赤露敞开的。在没有根据怀疑这样的事情会发生时，基督预言犹大要出卖祂，就证明自己是那亘古的道，那连心中的思念和主意都能辨明的道。新约圣经关于末后离道反教的预言（我们在帖后2；提前4以及启示录看到这些预言）显然成就，这证明这些作品是神所默示的，坚固了我们对全部圣经正典的信心。2. 祂这样把旧约圣经的预表和预言应用在自己身上，就证明自己是那真正的弥赛亚，是众先知见证的那一位。就这样，照经上所写的，基督必受害，祂正如经上所写的那样受害，路24:25-26；约8:28。

III. 他对使徒，以及所有祂使用来事奉祂的工人说了一句鼓励的话（约13:20）：“有人接待我所差遣的，就是接待我。” 这句话的目的和我们在圣经中其它地方看到的一样，但在这里要明白这句话与上下文中的一致性，这并不容易。基督已经告诉门徒，他们一定要谦卑，使自己降卑。祂说，“现在虽然可能有人为着你们的屈尊俯就蔑视你们，然而有人要尊荣你们，他们要因此得尊荣。”知道自己因基督的差遣得尊荣的人，可以甘心面对世人意见的诽谤。或者，有人因使徒中间出现一个叛徒而不敢接待他们任何一个人，祂要打消这些人的疑虑；因为如果他们中间有一人不忠于他的夫子 ，他们还有任何人会忠心于祂吗？Ex uno disce omnes— 他们全部一样。 不是的，正如基督绝不会因犹大的罪就把他们往坏处想，同样祂要支持他们，承认他们，尊荣那些接待他们的人。犹大传道时接待他，可能因着他的传道归正和得造就的人，绝不会就变得糟糕，也不应当懊悔，责怪自己接待了他，虽然后来他显出是一个叛徒；因为他是其中一个基督差遣的人。我们不可能知道人的本相，更不可能知道他们将来会成为怎样的人，但那些显明是受基督差遣的人，我们一定要接待，除非相反的情况表现出来。虽然有一些人因着接待客旅，不知不觉就接待了强盗，但我们仍要殷勤好客，因为这样一些人已经接待了天使。人对我们爱心的滥用（虽然我们极为慎重地使用这爱心），绝不可成为我们没有爱心，失去因爱心所得赏赐的理由。1. 我们在此得到鼓励，要接待基督差遣的工人：“人接待我所差遣的，虽然这人软弱贫穷，和其他人是一样性情的人（因为福音和律法一样，本是立软弱的人为祭司），然而如果他传我的信息，是正常蒙召被设立如此行，作为职员，专心以祷告传道为事，那么接待他的人，我就要承认他是我的朋友。”基督现在即将离开世界，但祂要留下一等人作祂的代理人，传祂的道，那些接受这样安排，看见这点，爱这事，以此作接待的，就是接待祂。相信基督的教训，遵守祂的律法，按着所定的条件接受救恩，这就是接待基督差遣的人，这就是接待主基督耶稣祂自己。2. 我们在此得到鼓励，要接待神差遣的基督：这样“接待我”，在祂的工人身上接待基督，也就是接待父，因为他们也是来作成祂的使命，既是奉子，也是奉父的名施洗。或者，普遍来说，“接待我”作他的王和救主的，就是接待“那差遣我的” ，以祂为自己的份和福。基督是奉神差遣的，接受祂的信仰，我们就是接受唯一的真信仰。

IV. 基督更详细向他们通告，他们其中一人现在正酝酿反对祂的阴谋（约13:21）：耶稣说了这话，大致说了，预备他们来接受更详细的披露之后，就心里忧愁，用某种姿势或迹象表现出来，祂就明说，庄严宣告（cum animo testandi — 用起誓证人的庄严），“你们中间有一个人要卖我了；你们我这些门徒和不断跟从我的人，中间有一个人要出卖我了。”确实，除了祂信任的人，见证祂私下情形的人以外，没有人可以说成是卖祂。这并不是用任何致死的宿命来决定犹大要犯罪；因为这件事虽然确实按预言发生，却不是因这预言而发生。基督不是罪恶之源；然而至于犹大这恶毒的罪，1. 基督预见这罪，因为就连是隐秘和将来，从一切活人眼前隐藏起来的事，都是在基督眼前赤露敞开的。祂比人自己更清楚人里面的事（王下8:12），所以看得到他们将要做的事。我原知道你行事极其诡诈，赛48:8。 2. 祂预告这罪，不仅是为其余门徒的缘故，而是为了犹大他自己的缘故，为要他听从警告，使自己脱离魔鬼的网罗。叛徒发现他们败露，就不继续执行他们的阴谋；肯定的是，犹大发现他的夫子知道他的计划，就会及时退下；如果不是，这就要加重他的定罪。3. 祂明显担忧地说到此事；祂提起这事，心里忧愁。祂曾经常讲到祂自己的受苦和死，却没有任何像这里讲到犹大忘恩负义背叛时的忧愁。这触动了祂的痛处。请注意，基督门徒的跌倒和失败让他们的夫子灵里大大忧愁；基督徒的罪让基督忧愁。“什么！ 你们中间有一个人要卖我？你们已经从我领受如此与别不同的眷顾；我有理由认为你们已经承认如此尊敬我，就会向我忠心；你们在我身上找到什么罪孽，以致你们中间有一个人要卖我？”这触动祂的心，就像儿女不忠让养育他们，将他们养大的人难过一样，赛1:2。见诗95:10；赛53:10。

V. 门徒快快警觉起来。他们知道他们的夫子不会骗他们，也不会与他们开玩笑；所以彼此对看，很明显是担忧，猜不透所说的是谁。1. 他们彼此对看，表明为着告诉他们的这件事感到苦恼；这让他们如此恐惧，以致不大晓得朝哪里看，该说什么。他们看见他们的夫子忧愁，所以他们也忧愁。这是发生在他们欢喜地受到款待的筵席上；但藉此我们必须得到教导，当存战兢而快乐，并且快乐的，要像不快乐。大卫为儿子背叛哭泣时，所有跟从他的人都哭泣（撒下15:30）；基督的门徒在此也是如此。请注意，让基督难过的，让所有属祂的人难过、应该让他们难过，尤其是那些称为祂名下的人可耻的失败，更当令人难过：有谁跌倒，我不焦急呢？2. 在这里他们努力要发现这叛徒是谁。他们深思地彼此看对方的脸面，看谁会因着告知的这件事脸红，或者表情有某些不安，显出内心的罪疚；但是，虽然那些忠心之人良心如此清洁，以致能够仰起脸来，毫无斑点，但那虚假的人良心如此被火烙了一般，以致他不羞愧，也不能脸红，所以这样是不能发现实情的。基督就这样让门徒困惑一段时候，让他们落入混乱，好使祂能让他们降卑，试验他们，可以在他们里面激发起对自己的谨慎戒备，对犹大的卑贱感到愤怒。我们有时候变得面面相觑，被迫暂停下来，这对我们是好的。

VI. 门徒热切希望他们的夫子解释自己说的话，具体告诉他们祂指的是谁；因为除此之外，没有什么能让他们摆脱目前的痛苦，因为他们每一个人都认为有极大理由怀疑自己，就像怀疑任何他的弟兄一样；在这里，

1. 在所有门徒当中，约翰是最适合发问的，因为他是特别得喜爱的那一位，就坐在他夫子身边（约13:23）：有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。比较约21:20,24，看来这人就是约翰。请观察， (1.) 耶稣对他特别的爱；他以这迂回的称呼为人所知，即他是耶稣所爱的门徒。祂爱他们所有的人（约13:1），但约翰特别为祂所爱。他的名字意思就是恩惠。像约翰得到尊荣发出新约启示一样，得尊荣发出旧约启示的但以理，是一个大蒙眷爱的人，但9:23。 请注意，在基督的门徒中间，有一些人是比别人更得基督喜爱的。(2.) 此时他所处的位置和姿势：他正侧身挨近耶稣的怀里。一些人说，那些国家的风尚就是在吃饭的时候侧身挨坐，让第二个人在第一个人的怀里，如此接续，但在我看来这是不大可能，因为按这样的姿势，他们就不能方便地或吃或喝；但不管情况是否如此，约翰现在侧身挨近基督的怀里，这看来是当时亲爱的特别表现。请注意，有一些基督的门徒，是躺在祂怀里，与其他人相比，与祂相交是更自由亲密的。父爱子，让祂在祂怀里（约1:18），信徒也是这样与基督合而为一，约17:21 。所有圣徒不久之后都要在亚伯拉罕怀里得到这尊荣。那些伏在基督脚前的人，基督要把他们放在祂怀里。(3.) 然而他隐姓埋名，因为他自己是这故事的笔者。他这样写，而不是写出他的姓名，为要表明他乐意这样做；他是耶稣所爱的门徒，这是他荣耀的称号，就像在大卫和所罗门的宫中，有一个人是王的朋友；然而他没有把自己的名字记下来，为要表明他不因此骄傲，也不愿看起来以此夸口。保罗在类似的情形里说，我认得一个在基督里的人。

2. 在所有门徒当中，彼得是最心急想知道的，约13:24。彼得坐得稍远，用某种手势或其它方法呼召约翰来问他。彼得通常是带头的人，最容易自己站出来；人本身的脾性让他们在回答发问时这样大胆，若受谦卑和智慧的原则规范，这样的脾性就会使人很有用处。神赐下恩赐，各有不同；但教会中直率的人不可太高看自己，谨慎的人也不可灰心，一定要留意的是，那蒙爱的门徒不是彼得，而是约翰。彼得渴望要知道，不仅为了确定这不是他，还是为了知道这是谁之后，他们可以离开他，警惕防备他，如果可能，拦阻他的计划。我们会想，知道教会中谁会欺骗我们，这是一件理想的事；但让这一点就使我们满足 — 基督知道，虽然我们并不知道。彼得不自己问的原因，是约翰因着在桌边座位的优势，有更好得多的机会悄声在基督耳边发问，同样得到一个给个人的回答。善用我们与那些亲近基督的人的关系，要他们为我们祷告，这是好的。我们认识有任何人，是我们有理由相信躺在基督怀中的吗？那么让我们恳求他们为我们美言一句吧。

3. 问题相应提出来了（约13:25）：有一个门徒，侧身挨近耶稣的怀里，所以方便细声与祂说话，问祂说：“主啊，是谁呢？” 现在在此约翰表明， (1.) 重视与他同作门徒的那人，以及他提出的动议。虽然彼得此刻没有他拥有的尊荣，他却不因此不屑接受他给自己的提醒暗示。请注意，躺在基督怀里的人，可以经常从伏在基督脚边的人那里学到某些对他们有益的事，得到提醒，想起他们自己没有想到的事情。约翰愿意在这件事上满足彼得的要求，他有这样做的如此绝佳机会。因为人人都领受了恩赐，所以让人使用这恩赐使众人得益处，罗12:6。 (2.) 尊敬他的夫子。虽然他在基督耳边细声说这句话，他却称祂为主；他被容许进入的亲密丝毫没有削弱他对夫子的尊敬。我们说话时使用敬语，就连在我们那无人看见的隐秘灵修中，也像在公开聚会中一样遵守礼节，这于我们是合宜的。蒙恩的人与基督相交越亲密，就越感受到唯祂是配，他们自己不配，如创18:27所言。

4. 基督快快回答这问题，但却是在约翰耳边低声说的；因为看来（约13:29）其他人还不知道此事。“我蘸一点饼，psomion — 一小块，一块饼皮给谁，就是谁。”当祂蘸了一点饼，约翰紧紧盯着祂的动作，祂递给犹大；犹大接得够快的，没有怀疑这事的目的，而是欢喜有一小块有滋味的饼供口里享用。 (1.) 基督用一种迹象指出背叛的人。祂本可以说出名字，告诉约翰是谁（那对手和敌人是那邪恶的犹大，他是那叛徒，不是别人，正是他）；但祂希望这样做，调动约翰的观察力，表明祂的执事需要有一种分辨的灵；因为我们警惕防备的假弟兄不是通过言语，而是通过迹象向我们显明的；他们要通过他们的果子，通过他们的灵向我们显明；这要求极大的努力和细心，对他们形成正确的判断。 (2.) 那记号就是基督给他的一点饼，这是一个非常恰当的记号，因为它应验了圣经（约13:18），就是那背叛的应当是同祂吃饭的人，在这个时候是与祂分享共有的人。同样它也有一种意义，教导我们，[1.] 基督有时候把一点饼给背叛的人；世界的财富、尊荣和欢乐是一点饼（如果我可以这样说的话），是神的护理有时交在恶人手中的。犹大可能以为自己是受宠爱的，因为他有这一点饼，就像便雅悯在约瑟摆设的饭桌上有自己的食物一样；就这样，愚昧人的兴旺就像让人迷糊的一点饼，帮助毁坏他们。[2.] 我们绝不可对那些我们知道非常恶待我们的人大发雷霆。基督就像对待桌旁任何一个人一样善待犹大，分食给他，虽然祂知道他正阴谋策划要祂死。你的仇敌若饿了，就给他吃；这就是像基督所做的那样行。

VII. 犹大本人不是因此认识到自己的邪恶，反而更在其中坚固，给他的警告是作了死的香气叫他死；因为接着，

1. 魔鬼就控制了他（约13:27）：他吃了以后，撒但就入了他的心：不是要使他沮丧，不是要把他逼疯，这是魔鬼控制一些人的效果；不是把他赶进火里，不是赶进水里，如果最糟糕的不过如此，如果像那些猪一样落在海里呛死，这对他来说就有福了；但撒但进入他的心，用一种反对基督并祂的教训、蔑视祂的强烈偏见控制他，把基督看作是生命没有什么价值，在他里面激发起一种追求不义工价的贪欲，不得到这工价就决不罢休的决心。但是，

(1.) 撒但岂不是从前已经在他心里面了吗？那么圣经怎么说撒但就入了他的心？犹大一直是魔鬼（约6:70），灭亡之子，但现在撒但更完全控制了他，更浩荡进入到他心里。他出卖他夫子的计划现在成熟，变成一种坚定的决心；现在他带了七个比自己更恶的鬼来，路11:26。 请注意，[1.] 虽然魔鬼是在每一个做牠的工的恶人心里（弗2:2），但有时候牠比其它时候更明显和更猛烈地进入到他们心里，让他们行某些极大的恶事，是人性和原本的良心对此感到震惊的。[2.] 出卖基督的人，魔鬼是大大进入他们心里。基督说犹大的罪比任何逼迫祂的人的罪更大。

(2.) 魔鬼是怎样在他吃了以后就入了他的心？也许他现在知道他被揭露，让他更孤注一掷定意行恶。很多人因得到基督丰盛的恩赐而变得更糟，因着那本应带领他们悔改的恩慈，反而更顽固不化。堆在他们头上的炭火不是融化他们，而是使他们刚硬。

2. 基督于是把他打发走，把他交在他自己心中的私欲里：耶稣便对他说：“你所作的，快作吧！” 不可把这理解为祂建议他行恶，或授权他落在邪恶当中；而是， (1.) 把他放弃，交给撒但的作为和势力。基督知道撒但已经进了他的心，已经和平占领了他；现在祂放弃他，当他是没有指望。基督用来使他知罪的各样方法没有生效，所以，“你所作的，快作吧；如果你决心要败坏自己，就继续吧，并承担后果。”请注意，当人自愿接纳邪灵进来时，圣善的圣灵离开，这是完全有理由的。或者，(2.) 挑战他去做他要做的最坏之事：“你设计害我，把你的阴谋施行出来吧，欢迎这样，越快越好，我不怕你，我准备好了。”请注意，我们的主耶稣非常愿意为我们受苦和死，对祂工作完全成就中的耽延不耐烦。基督讲到犹大出卖祂，说这是他现在做的一件事，虽然他只是想去做。 那些设计打算行恶的人，在神看来就是在行恶。

3. 在桌旁的人不明白祂指的是什么，因为他们没有听到祂细声对约翰说的话（约13:28-29）：同席的人，没有一个，除约翰以外，没有一个门徒或其他客人知道是为什么对他说这话。(1.) 他们没有怀疑基督是对作叛徒的犹大说这话，因为他们根本没有想过犹大会是这样的人，或要显明是这样的人。请注意，基督的门徒批评不够敏锐，这是一种可以原谅的迟钝。大多数人听到泛指说的不好的事时，都很容易会说，这是指这人说的，这是指那人说的；但基督的门徒受如此好的教育，要彼此相爱，以致不会轻易彼此怀疑；爱是不计算人的恶 。 (2.) 所以他们想当然以为祂对他说这话，把他当作是保管财物的人，家中的出纳，吩咐他花费一些钱。在这情形里他们的推测让我们看到，我们的主耶稣通常指示祂有的那一点点储备作何用途，为什么目的使用，这就教导我们应该怎样用我们的财物尊荣主。他们得出结论，认为要拿出一些钱，[1.] 作敬虔的事：去买我们过节所应用的东西。虽然祂借用一个房间，在当中吃逾越节的晚餐，然而却为此自己带需用的。为在我们当中遵守神命令，把钱用在我们所应用的东西上，这被算作是用得其所；我们现在更没有理由为这花费感到吝惜，因为我们的福音敬拜比律法之下的敬拜要花费少得多。 [2.] 作行善的事：叫他拿什么周济穷人。从这看出，第一，我们的主耶稣虽然自己靠接济生活（路8:3），却从一点钱中拿出一点接济穷人。虽然祂大可以免了，不仅因为祂自己贫穷，还因为祂用其它方法行了如此大量的善事，免费治好了如此多人；然而为给我们树立一个榜样，祂从祂的家赖以为生的所有当中拿出钱来，为周济穷人作奉献；见弗4:28。第二，宗教节期的时候，被人看作是行善的恰当时候。当祂过逾越节的时候，祂命令用一些东西周济穷人。我们经历神给我们的丰富时，这应当使我们对穷人慷慨施与。

4. 犹大于是让自己努力去执行反对主的计划：他出去。这里指出，

(1.) 他迅速离开：他就出去，离开这屋子，[1.] 害怕被众人更清楚发现，因为他要是被发现，他想他们都会拥挤在他身上，他就要死了，至少他的计划就要死了。[2.] 他出去，好像厌倦了与基督交往，厌倦了与祂的门徒相处。基督不需要驱逐他，他驱逐自己。请注意，从与信徒的相交中退下，这通常是一个背道之人第一件明显的作为，是一种离道反教的开始。[3.] 他出去执行他的计划，去找那些要与他们谈买卖的人，与他们定下协议。现在撒但已经进入他的心，就催逼他急速行事，免得他看见自己的错，为之后悔。

   (2.) 他离开的时候：那时候是夜间了。[1.] 虽然是夜间，不是谈买卖的合适时候，然而撒但进入了他的心，他就不以夜间冰冷黑暗感到为难。魔鬼的仆人如此热心大胆服事牠，这应该让我们感到羞耻，使我们脱离服事基督时的懒惰与胆怯。[2.] 因为这时是夜间，这给了他秘密和隐藏的优势。他不愿被人看见与祭司长打交道，所以选择夜间，作为做这黑暗之工最合适的时候。那些行为是恶的人爱黑暗。不爱光。见伯24:13，等。

约13:31-35

他既出去，耶稣就说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。小子们！我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

这里和接下来直到14章结束的地方，是基督与门徒在桌边的谈话。晚餐完毕，犹大出去了；但夫子和他留在身后的门徒做了什么？他们让自己参与有益的交谈，这教导我们尽我们所能，在桌旁与我们的朋友作促进信仰的谈话。基督引发这讲论。我们越积极谦卑地促进那美好的交通，用来造就人，我们就越像耶稣基督。特别是因着他们的地位、名声和恩赐，带领众人，人听他们的话的人，应该利用他们在其它方面的关系，作为向众人行善的机会。现在我们的主耶稣对他们讲论（很有可能比这里记载的谈得更多），

I. 谈论祂自己的死和受苦的极大奥秘，对于这奥秘，他们仍极其不明，不能说服自己盼望这事本身，更不用说明白其中的意义了；所以基督在这事上如此教导他们，让十字架不再使他们跌倒。基督直到犹大走了才开始这讲论，因为他是一位假弟兄。恶人在场，这通常妨碍美好的讲论。犹大出去，基督说：“如今人子得了荣耀；” 如今那是他们爱宴中的污点，他们家中耻辱的犹大被揭露抛弃，如今人子得了荣耀。请注意，因着基督徒众群体被洁净，基督得了荣耀：祂教会中的败坏是对祂的侮辱；把这些败坏清除出去，就是让这侮辱滚开。或者倒不如说，现在犹大走了，为要让事情发动起来，使祂被处死，事情快要成就：如今人子得了荣耀，意思就是，如今祂钉十字架。

1. 这里是基督教导他们，关于祂受苦，非常安慰人的一些事。

(1.)祂自己要在这些受苦上得荣耀。现在人子要遭遇最大的侮辱与蒙羞，要被人恶意使用直到尽处，因着祂朋友的胆怯和祂仇敌的傲慢受辱；然而如今祂得了荣耀 ；因为，[1.] 现在祂要取得对撒但和所有黑暗势力的荣耀得胜，掳掠牠们，胜过牠们。祂现在要顶盔贯甲，走上战场反对神与人的敌人，带着极大信心，仿佛祂已经得胜，摘盔卸甲。[2.] 现在祂要为祂的百姓作成荣耀的拯救，藉着祂的死使他们与神和好，为他们带来永远的义和福；流血，这血要成为所有相信之人喜乐祝福的无尽泉源。[3.] 现在祂要作出一个荣耀榜样，舍己、在十架下忍耐，充满勇气、轻看世界，为神的荣耀大发热心，爱人灵魂的榜样，这要使祂永远受赞美、得荣耀。基督已经在祂曾经行出的许多神迹上得了荣耀，然而现在祂说，如今祂在受苦上得荣耀，仿佛在祂降卑的光景中，这超过祂所有其它的荣耀。

(2.) 父神要在这些受苦上得荣耀。基督的受苦是，[1.] 满足神的公义，所以神在这受苦上得了荣耀。藉此大大补偿因着人的罪给祂荣耀带来的破坏。律法的目的充分实现，祂管治的荣耀有效确立维持。[2.] 这些受苦彰显祂的圣洁与怜悯。神的属性在创造和护理中闪耀发光，但在救赎之工中更灿烂；见林前1:24；林后4:6。 神是爱，在此祂举荐祂的爱。

(3.) 因着神因这受苦大得荣耀，祂自己要在受苦之后大得荣耀，约13:32。 请观察祂对此是如何阐述的。[1.] 祂确信神要荣耀祂；神荣耀的，就确实是得荣耀了。地狱和这地起来污蔑基督，但神定意要荣耀祂，祂确实荣耀了祂。祂藉着伴随着祂的受苦，在天上和地上显明出来的奇妙神迹奇事，在祂受苦当中荣耀了祂，甚至让钉祂十字架的人承认祂是神的儿子。但祂是特别在祂受苦之后荣耀祂，那时祂让祂坐在祂右边，赐给祂那超乎万名之上的名。[2.] 神要因自己荣耀祂 —en heauto。 就是，第一，因基督祂自己。祂不仅要在基督在人当中的国荣耀基督，还要在基督自己身上荣耀祂。这意味着祂要快快复活。一个普通人可能在死后，在对他的怀念或他的后代身上得荣耀，但基督是因祂自己得荣耀。或者，第二，因神祂自己。像解释的那样，神要使基督同祂自己得荣耀，约17:5。祂要在父的宝座上与祂同坐，启3:21。这是真正的荣耀。[3.] 祂快快就要荣耀祂。祂看那摆在祂前面的喜乐和荣耀，看这不仅是大的，还是近了；并且看祂的忧愁和受苦是短暂，很快就要过去。向地上君王所作的极好服事，经常很久得不到奖赏；但基督不久就得着提升。从祂的死到祂的复活，这只不过是四十小时（或者没有这么长时间），然后到祂升天，时间是四十天，所以大可以说祂是快快得荣耀，诗16:10。[4.] 在所有这一切当中，神在祂的受苦中，藉着祂的受苦得荣耀： 因为神在祂身上得荣耀，从祂的受苦中得荣耀，神就要用类似的方式因祂自己荣耀祂，把荣耀归给祂。请注意，第一，在基督得高举这件事上，我们当看到祂的降卑，以及因此神给祂的赏赐。因为祂自己卑微，所以神将祂升为至高。如果父因着基督的死大得荣耀，我们就可以肯定，子不会不得到祂的荣耀。请看祂们之间的约，赛53:12。第二，那些以荣耀神的事为念的人，无疑要蒙福与祂同得荣耀。

2. 这里，在基督受苦方面，祂对他们的教导，这是唤醒人的，因为他们心里仍然迟钝，不明白此事（约13:33）： “小子们！我还有不多的时候与你们同在，”等等。基督在此表明两件事，为要唤醒门徒善用他们当前的机会；两句严肃的话 —

(1.) 他们要发现，祂留在这个世界上，在这地上与他们同在的时候很少了。小子们，这称呼不是强调他们的软弱，而是表明祂的温柔怜悯；祂是带着父亲般的爱对他们说话，现在祂要离开他们，把祝福留下给他们。那么要明白这一点，就是“我还有不多的时候与你们同在”。不管我们把这理解为是指祂的死还是祂的升天，结果都差不多是一样的：祂只有不多时候与他们在一起，所以，[1.] 让他们善用现在他们得着的优势。如果他们有任何好的问题要问，如果他们希望得着任何建议、教训或安慰，让他们快快讲出来；“我还有不多的时候与你们同在”。我们得着对我们灵魂的帮助时，我们要最大程度加以善用，因为我们不会得着这些太久；它们要被取走，与我们分手，或者我们与它们分手。[2.] 让他们不要过分偏爱祂有形的同在，以为他们的幸福与安慰都汇集在这当中；不要永远像小孩子，而要离开他们的保姆，自己走路。神设立方法途径，只不过是为了不多的时候，我们不可以此为满足，而要朝前推进，穿过这些，得着这些所指向的属于我们的安息。

(2.) 他们要发现，要跟祂到另外那个世界，在那里与祂同在，这是非常困难的。祂曾对犹太人说过的话（约7:34），祂也对门徒说；因为他们需要被同一样需要思考的事实唤醒，这些事实是祂为说服、唤醒罪人而提出来的。在此基督告诉他们，[1.] 祂离开时，他们要感受到没有了祂的艰难；“你们要找我”，就是说，“你们希望有我再与你们在一起就好了”。我们常常因为失去怜悯而得到教训，认识到它们的价值。虽然在艰难窘迫中，安慰的主的同在给他们带来实在和有效的帮助，但与祂有形同在对习惯了这一点的人的意义相比，这帮助并不主要是一种感官方面的满足。但是请观察，基督对犹太人说，“你们要找我，却找不着”；但对门徒祂只是说，“你们要找我”，表明虽然和犹太人一样，他们将找不到祂有形的同在，然而他们要找着那有同等价值的，不会枉然寻找。他们在坟墓中找祂的身体时，虽然没有找到，但他们寻找的目的是好的。[2.] 祂去的地方他们不能到，这要他们看重祂，祂要去一个看不见不能到的世界，住在那人不能靠近的光里；也要他们轻看自己，严肃思想他们进来的光景。基督对他们说，他们不能跟着祂去（就像约约书亚对百姓说他们不能事奉耶和华一样），只是为了激发他们更大大勤奋努力和思念。他们不能跟着祂到祂的十字架那里，因为他们没有勇气和决心；他们都弃绝祂逃跑的时候，这显明他们不能。他们也不能跟着祂到祂得冠冕的那地方，因为他们自己不能承担什么事，他们的工作和争战还没有结束。

II. 祂与他们谈论关于弟兄之爱的重大责任（约13:34-35）： “你们彼此相爱。”犹大现在出去了，表明自己是一位假弟兄；但绝不可因此心怀那将爱毁灭的嫉恨和对彼此的怀疑：虽然他们当中有一位犹大，然而他们却不都是犹大。现在犹太人对基督和跟从祂的人的敌意正膨胀到极高地步，他们务必要料到要受到他们夫子所得的待遇，他们当用兄弟之爱坚固彼此的手。这里强调了彼此相爱的三个论据 —

1. 他们夫子的命令（约13:34）：“我赐给你们一条新命令。” 祂不仅是推荐，看它是亲切欢乐的，不仅是建议，看它是卓越有益，而是命令，使之成为祂国度其中一条基本法度；这是与相信基督的命令并肩而行的，约壹3:23；彼前1:22。这是我们君王的命令，祂有权向我们颁布律法；这是我们救赎主的命令，祂赐我们这条法则，为要医治我们灵里的疾病，预备我们得永远的福分。这是一条新命令；就是， (1.) 这是一条更新的命令；这是一条从起初所受的命令（约壹2:7），与自然律一样久远，它是摩西律法的第二条最大诫命；然而因为它也是新约、那位新的赐律者基督的其中一条伟大命令，所以被称为是一条新命令；它就像一本有更正和扩充的新版旧书。这条命令已经被犹太教会的遗传如此败坏，以致当基督复兴它，将它置于真正的亮光之中时，它完全可以被称作是一条新的命令。复仇和报复的的律例大大流行，自爱如此占据上风，以致弟兄之爱的法则被遗忘，被当作是失效过时；所以当它重新从基督而来，它对于百姓来说就是新的。(2.) 这是一条卓越的命令，正如一首新歌是卓越的歌一样，它当中有一种非同寻常的感恩。(3.) 它是一条直到永远的命令；如此奇异为新，永远为新；正如新约，永不衰残（来8：13）；当信与望变得过时，它要历久常新，直到永远。(4.) 正如基督颁布的那样，这是新的。之前是爱人如己；现在是你们要彼此相爱；当这样强调对彼此的相互本分时，这就是用一种更可爱的方式加以强调。

2. 他们救主的榜样是弟兄相爱的另一个论据：“我怎样爱你们。”是这一点使之成为一条新命令 — 这爱的标准和原因（“我怎样爱你们”）是全新的，是历世历代以来一直隐藏的。当理解这是， (1.) 基督在门徒中出入时，他们已经经历的基督对他们爱的所有榜样。祂对他们慈爱说话，真心关怀他们，为着他们的福益教导、劝告和安慰他们，与他们一起祷告，为他们祷告，他们遭人指责时为他们辩护，他们受欺压时支持他们，公开承认他们比祂的母亲、弟兄姐妹更为祂所亲爱。祂为着过失责备他们，然而却满有怜悯忍耐他们的失败，原谅他们，往最好的方面看他们，多多赦免他们的疏忽。祂就是这样爱了他们，现在刚刚洗他们的脚；他们必须就这样彼此相爱，并且爱到底。或者，(2.) 这可以被理解为祂现在即将要给祂所有门徒，为他们舍命的特别的爱的榜样。人的爱心没有比这个更大的，约15:13。祂已经这样爱了我们大家吗？祂有理由期望我们彼此相爱。不是我们有能力为彼此做同样性质的任何事（诗49:7），而是我们必须按照样在某些方面彼此相爱；我们必须把这摆在我们面前作榜样，从中接受指引。我们对彼此的爱必须是白白和快快的，费尽心思多付代价，持久坚忍；这必须是爱彼此的灵魂。我们也必须出于这个动机，根据这个考虑彼此相爱，就是基督已经爱我们。见罗15:1,3；弗5：2,25；腓2:1-5。

   3. 他们认信的声望（约13:35）：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”请观察，我们一定要有爱，不仅表现出爱，还要在根本上有爱，在爱的习惯中，没有任何眼前的机会表现时有这爱；随时准备好爱。“因此就显明你们真是在这一点上跟从我，是跟从我的。”请注意，弟兄之爱是基督门徒的标记，因此祂认识他们，因此他们可以认识自己（约壹2:14），因此其他人可以认识他们。这是祂家的特别制服，祂门徒与人分别的特征；祂要他们以此为人所知，在这方面超越所有其他人，就是他们彼此相爱。这是他们夫子闻名的地方；听到过关于祂的事的人，都听过祂的爱，祂的大爱；所以，如果你看到有任何人，是比平常人更彼此相爱的，你就可以说，“肯定这些是跟从基督的人，他们已经和耶稣在一起了。”在此这表明， (1.) 基督的心非常注重这一点，就是祂的门徒应该彼此相爱。在这方面他们必须突出，尽管世人之道是人不为己天诛地灭，但他们应当真心彼此相爱。祂不是说，如果你们行神迹，众人因此就认出你们是我的门徒了，因为没有爱，一个行神迹的人只不过是一个钹而已（林前13:1-2）；但你们若是出于舍己和向基督献上感恩的原则彼此相爱 ，你们就是我的门徒了。基督要这一点成为祂信仰所固有的，成为真教会的主要标记。(2.) 基督的门徒在弟兄彼此相爱方面卓越，这就是他们的真正尊荣。再也没有什么比这更有效地让他们得到其他人的尊敬与尊重。请看它是何等强烈地将人吸引，徒2:46-47。特土良说它是初期教会的荣耀，基督徒因彼此相爱而闻名。他们的敌人注意到这一点，说，看这些基督徒是何等彼此相爱，《护教学》，39题。 (3.) 如果跟从基督的人不彼此相爱，他们就不仅是不正当地责难他们的认信，还是让人有正当的理由怀疑他们自己的真诚。这些易怒、充满敌意、怨恨、品性恶劣的人，哦耶稣！这些人是祢的基督徒吗？这是祢儿子的外衣不是？我们的弟兄需要我们的帮助，我们有机会服事他们的时候，他们意见和做法与我们相左，或在任何方面与我们争竞，或激怒我们的时候，我们就有机会屈尊俯就饶恕，在这样的情形里就要显明我们是否有这基督门徒的记号。

约13:36-38

西门彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟祢去？我愿意为祢舍命。”耶稣说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”

在这些经文中我们看到，

I. 彼得的好奇心，以及主对此的制止。

1. 彼得的问题是大胆直接的（约13:36）：“主往哪里去？”这是指基督已经说过的（约13:33），“但我所去的地方，你们不能到。”基督已经向他们作出关于弟兄之爱的实际教训，他是忽略，不问关于这教训的问题，而是紧紧抓住基督故意不让他们知道的问题不放。请注意，我们一个常犯的错误，就是更多探求那些隐秘的事，那些唯独属于神的事，过于求问明显的事，属我们和我们子孙的事；更希望让我们的好奇心得满足，过于让我们的良心接受引导；更想知道在天堂做成的事，胜过关心要上天堂我们当做什么。在基督徒的交谈中很容易观察到这一点，人停下清楚造就人的谈论，对此不再说什么，话题穷尽了；在可疑争论的事情上迅速落入无休止的言语争辩。

2. 基督的回答富有启发。祂没有对祂即将去的那世界作任何具体叙述，以此来满足他的好奇心，甚至不像说到祂的受苦那样，如此清楚预先说明祂的荣耀与喜乐，而是重复祂之前已经说过的话（约13:36）：让这就足够了，“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去”， (1.) 我们可以把这理解为他跟祂去到十字架那里：“你还没有足够信心和决心的力量喝我的杯；”当基督受苦时，他的胆怯就表明了这一点。出于这原因，当基督被捕时，祂为门徒提供了安全出路。“让这些人去吧”，因为他们现在不能跟祂去 。基督考虑门徒的状况，不愿为他们安排制定他们还没有预备好的工作和受苦；日子如何，力量也如何。彼得虽然按计划要殉道，却还没有完全成长，现在不能跟基督去，但后来却要跟祂去；他最后要像他的夫子一样被钉十字架。让他不要以为，因为他现在逃脱了受苦，他就永远不受苦。我们绝不可从我们有一次不遇十字架就得出推论，我们将永远不见十字架；神可能把我们保留下来，去经历我们尚不知道的更大试炼。(2.)我们可以把这理解为是他跟祂到冠冕那里。基督现在往祂的荣耀里去，彼得非常希望与祂同去：基督说，“不，你现在不能跟我去，你还没有成熟可以上天堂，还没有完成你在地上的工作。你作为先行的，一定要首先进入为你预备的地方，但后来你要跟我去，在你已经打了那美好的仗之后，在所定的时候去。”请注意，信徒绝不可期望他们一蒙有效呼召就得荣耀，因为在红海和迦南地之间有一旷野。

II. 彼得的自信，基督对此的制止。

1. 彼得为自己的坚定大胆申辩。他不甘心被留在后面，而是问：“主啊，我为什么现在不能跟祢去？你怀疑我的真诚和决心吗？我向祢保证，如果有机会，我愿意为祢舍命。”一些人认为彼得像在类似情形里的那些犹太人一样（约7:35），以为基督打算行路或坐船到某个遥远的地方去，他表明决心，无论祂往哪里去，他都要与祂同去；但他已经听了祂的夫子如此经常讲到祂自己的受苦，肯定他不可能把祂的话理解为是别的，只可能理解是祂通过死而去；他就像多马一样，决心他要去与祂同死；与祂同死，强如活着没有祂。这里请看，(1.) 彼得对我们主耶稣的爱是何等深厚：“我愿意为祢舍命，我别无选择。”我相信彼得是心口如一，虽然他下决心轻率，却并非不真诚。请注意，基督对我们而言，应该比我们自己的性命更宝贵，所以，我们得到呼召时，应该愿意为祂舍命，徒20:24。 (2.) 他对他的决心受到质疑是何等不快，这表现在这抗议上，“主啊，我为什么现在不能跟祢去？祢是怀疑我对祢的忠心吗？”撒上 29:8。请注意，真爱听到自己的真诚受审问就难过，如约21:17。 基督确实曾经说过他们中间有一个人是魔鬼，但他已经被揭露，并出去了，所以彼得认为他说话，可以更肯定自己的真诚；“主啊，我决心永不离开祢，所以我为什么不能跟祢去？” 我们很容易认为我们可以做任何事，当被告知这事那事我们不能做就生气，而其实在基督之外我们什么也不能做。

2. 基督给了他一个惊奇的预告，预言他不坚定，约13:38。耶稣基督比我们更了解我们自己，有很多方法向那些祂所爱，不愿他们骄傲的人表明他们自己的真相。 (1.) 祂责备彼得的自信：“你愿意为我舍命吗？”我想祂似乎是带着微笑说这番话：“彼得，你的保证太大，太大方，不能让人信靠；你没有思想舍命会是多么勉强和挣扎，死是多么艰难的任务；做没有说容易。”基督藉此让彼得要再三考虑，不是要他收回决心，或从中退却，而是让他可以往决心当中加入那必不可少的条件，“主，祢的恩典加能力给我，我就要为祢舍命。”“你愿意为我死吗？什么！你这个在水面上向我走过来都发抖的人？什么！你这个讲到受苦的时候大声说，主啊，万不可如此的人？ 撇下船和渔网来跟从我，这是容易的，但舍弃你的性命，这不是那么容易。”他的夫子要舍弃自己性命时，祂自己也有挣扎，门徒不能大于主。请注意，我们让自己羞愧，脱离对自己自以为是的自信，这是好的。压伤的芦苇应当起来作一根柱子吗？一个生病的孩子要承担作一位斗士吗？我如此夸夸其谈，是何等愚昧。(2.) 祂清楚预言在关键时刻他的胆怯。为要制止彼得夸口的嘴，免得他再说一遍“主啊我愿意”，基督就严肃断言道，“我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”祂不是像后来那样说“今天夜里”，因为看来这时离逾越节还有两个晚上；祂而是说：“很快你就要在一夜之间三次不认我；不，时间如此之短，是在鸡叫第一次和最后一次之间：鸡叫以先，鸡还没有叫完，你要因害怕受苦一次又一次不认我。”提到鸡叫，是[1.] 要表明他要在当中如此失败的那试炼要发生在夜间，这是看似不可能的情形，但基督预言此事，证明祂无误的预见。[2.] 因为鸡叫要作他悔改的近因，若不是基督预言此时，这事本身就不可能是这样。基督不仅预见犹大要出卖祂，虽然他只是在心里谋划，祂还预见到彼得要不认祂，虽然他并没有这样打算，而想与之相反。祂不仅知道罪人的邪恶，还知道圣徒的软弱。基督告诉彼得，第一，他要不认祂，要抛弃和发誓弃绝祂：“你不仅不再继续跟从我，还要以承认曾经跟从过我为耻。”第二，他不仅是因着口快说漏话而不认祂，还是在停下之后，重复第二次和第三次；事实证明这是太正确不过了。我们常说圣经预言是晦涩和比喻性地表明出来，原因是因为如果圣经真是清楚描述这事 ，这事的成就就会被挫败，或者由一种与人的自由不符的宿命强迫实现；然而这关于彼得不认基督的清楚直接预言既没有被挫败，也不是强迫实现，并且丝毫没有让基督成为彼得犯罪的同谋。但我们大可以想象，这会何等治死彼得对自己勇气的自信。基督告知彼得此事，以如此的方式告知，使他不敢反驳，否则他就会像哈薛那样说，什么！祢的仆人是一条狗吗？（注1） 这只会让他充满疑惑。请注意，最自负的人通常是最不安全的；那些最自信，对自己力量最自以为是的人，是至为蒙羞地暴露出自己的软弱，林前10:12。

注1：亨利先生引用的经文是王下8:13，中文和合本作：哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”亨利先生使用的英文钦定版则作，哈薛说：“什么，你仆人是一条狗，他要行这大事吗？”

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