「基督教要義」每日靈修版II141-150

DAY 141 [3.2.32b] 聖經中外邦人信主的特例

神一切的應許，都是在主基督裡賜下的，也是在他裡面實現應驗。他是我們回到父神面前的唯一道路（約14：6）；除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4：12）。

聖經中有些特例，他們看來似乎對彌賽亞沒有基本的認識，然而有信心。例如敘利亞人乃縵，他求問先知以利沙關於「敬拜神」的正確方法時，不知他有沒有被教導有關中保彌賽亞的預言。然而，聖經稱讚他的敬虔（王下5：1-14；路4：27）。哥尼流是羅馬的百夫長，敬畏真神的外邦人，知道一些猶太人的信仰（連猶太人對彌賽亞的認識也是蒙著帕子的），並不明白猶太人信仰的全部。然而，聖經記載他的施捨和禱告蒙神悅納（徒10：31）。而且先知的反應也表明乃縵的獻祭蒙神悅納（王下5：17-19）。顯然這兩位是蒙神賜信心給他們，惟有藉信心才能被神悅納。

腓力所遇見的埃提阿伯太監，也是同樣的例子：除非他先有神所賜的信心，否則他不可能長途跋涉遠道前來，為要到耶路撒冷敬拜神（徒八8：27）。然而，當他被腓力問及時，他表示他對中保彌賽亞的無知（徒8：31）。我們承認這些人的信心，從某方面來說是無知的，因為他們不知道基督的位格，也不知道聖父所交託基督的權柄和職分。另一方面，我們可以確定的是：他們蒙了教訓，至少對彌賽亞有一些基本認識。

這是有道理的，因為太監從遙遠的地方，趕路去耶路撒冷敬拜神，顯然不是敬拜未識之神。哥尼流在接受猶太人信仰後，經過一段時間，必是知曉真道信仰的基本教義。就乃縵而論，既然以利沙對於小事都加以指導，對於主要信仰要點，豈能緘默呢？若說乃縵對真神的信仰是完全陌生，則是說不通的。因此，雖然他們對基督的認識在開始是模糊的，但若說他們完全不認識基督，是難以置信的；因他們獻上律法所吩咐的祭，而且這些獻祭指向基督。因此，他們的獻祭，與外邦人的虛妄獻祭截然不同。

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DAY 142 [23.2.33] 聖靈使聖道發揮功用，在我們裡面產生信心

假如沒有受到我們本性的盲目與悖逆之攔阻，聖道外在的直接傳講，就足以產生信心。然而，我們的心是如此傾向虛妄，以致無法領受神的真道；而且，我們的心遲鈍，總是無法看見神真理的光。因此，若無聖靈的光照，聖道就無能為力。由此可見，信心遠遠超越人的理解。聖靈光照人的悟性，並且同時以大能堅固和扶持人心，才能解決我們的問題。

關於此點，經院哲學家全然走入歧途。他們認為信心只是知識上的同意接受，而排除了心中的信靠與確據。從這兩方面來看，信心都是神獨特的恩賜：神潔淨人的思想，使他能領悟神的真理，也使他的心在這真理上得以堅固。因聖靈不但在我們裡面創始信心，也逐漸加添信心，直到至終藉著信心引領我們進天國。保羅說：「從前所交付你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢的守著」（提後1：14）。

保羅教導說：我們受了聖靈，是因聽信福音（以信來聽從，加3：2）。假如聖靈的恩典恩賜只有一個，則稱領受聖靈為「信心的果效」就是令人費解的，因他是信心的創始者和起因。然而因保羅宣告神所賜給教會並引領教會得以完全的恩典恩賜，有許多種類；我們是藉著聖靈所賜的「信心」領受了聖靈的諸般恩典恩賜，所以他說信心預備我們的心接受這些恩典恩賜。簡言之，我們藉著信心來聽從，領受了聖靈的諸般恩典。

聖經告訴我們，除非神賜給人信心，人就無法來信基督（約6：65）；這實在是是敬虔的奧秘，表面看來有矛盾，其實是真理。一般人認為有矛盾，原因是：他們不思想天上的智慧是何等隱秘深奧，也不認清自己有多遲鈍，不領會神奧秘的事。另一方面，因為他們不注意：堅定不移恆定之心，乃是信心的主要成分。

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DAY 143 [3.2.34] 惟有聖靈才能引領我們歸向基督

保羅教導：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（林前2：11）。人如何能確知神的旨意呢？如果我們在現今眼見的事上，尚且不信靠神的真理，那麼如何能堅信神所應許的那些「眼睛未曾看見，人心也未曾想到的」事（林前2：9）呢？既然屬血氣的人在分辨屬靈的事上，是完全無能為力，所以在神的學校裡，要長進的第一步就是摒棄屬血氣的智慧。因為，世俗的智慧就如籠罩我們的幔子，攔阻我們認識神的奧秘，這奧秘惟獨「向嬰孩顯出來」（太11：25；路10：21）。「因為這不是屬血肉的指示你的」（太16：17）；「然而，屬血氣的不領會神聖靈的事」，反倒以為「愚拙……因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前2：14）。

所以，聖靈的扶持是必須的，惟有他的大能才能成就這事。因為「誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？」（羅11：34）。然而，聖靈「參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前2：10）。惟有藉著聖靈，我們才有「基督的心」（林前2：16）。基督說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6：44 ）。「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來」（約6：45）。「從來沒有人看見神，除了父所差來的子」（約1：18；5：37）。

除非被聖靈吸引，我們無法來到基督這裏；當我們被聖靈吸引時，我們的心思意念被提升，超越我們的悟性之上。因我們的心靈在聖靈的光照下，就被啟迪有新的看見，能思考天上的奧秘，就是那從前瞎眼如今得以看見其屬天榮光。人的悟性因受聖靈的光照，終於能開始真正領悟屬神國的事；這是人從前的愚昧遲鈍所無法領悟的。因這緣故，基督清楚向兩位門徒解釋天國的奧秘（路24：27），他們卻仍不明白，直到「他開他們的心竅，使他們能明白聖經」（路24：45）。雖然使徒們蒙基督親自教導過，他仍需要差派真理的靈，將他們以耳聽過的教義，澆灌注入在他們心裏（約14：26；16：13）。的確，神的道就如太陽，普照一切聽見的人，但對於心盲之人毫無果效。我們所有的人在這方面都是生來瞎眼的。因此，神的道無法進入我們的心，除非聖靈作內心的教師以光照來開路，使神的道能進入我們的心。

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DAY 144 [3.2.35] 沒有聖靈人不可能信神

人與生俱來的墮落敗壞，顯明罪人不可能靠自己相信神。保羅說「我們既有信心」（原文作「既有信的心靈」，林後4：13），這是聖靈所賜給我們的，並非我們本性所原有的。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求：「願我們的神……用大能成就你們一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫（帖後1：11）。保羅稱信心為「神用大能所成就的」，此處「信心所作的工夫」沒有用形容詞描述，乃是恰當地與「所羨慕的良善並列」。如此，他否認人能憑自己生發信心，也進一步說信心是神大能的彰顯。

保羅在哥林多書信中說明：信心並不倚靠人的智慧，而是建立在聖靈的大能之上（林前2：4-5）。他所說的是外在眼見的神跡；但是惡人因為心盲，無法看明這些神跡，所以他所說的「聖靈的大能」包含了內在的印記（弗1：13；4：30）。而且神賜聖靈給我們，這是何等榮耀的恩賜，目的是更加全備的彰顯他豐富的恩典。神並未將聖靈賞賜給所有的人，乃是將此特別恩典賜給他所預定的人。

聖經許多經文證明此點。我們若忠於聖經按照正意解釋，必然贊同奧古斯丁所說：我們的救主為了教導我們信心是神的恩賜，而非出於人的功勞，說「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6：44），而且這是「蒙我父的恩賜」（約6：65）。然而，奇怪的是，兩個人都聽到真理：一個藐視拒絕，另一個人醒悟起來！藐視拒絕的，要擔當自己的罪；醒悟起來的人，不可驕傲歸功自己」。

奥古斯丁在另一處說：「為何神將這恩典賜給這人，而不賜給那人呢？我不以為恥地說「這是十字架的奧秘」。深哉！神的判斷何其難測，我們無法明白……我們所能作的，都是出於神……我知道我能行的是什麼，我不知道我為何能如此行，除了我只知道一切都出於神。但為何這人如此，那人卻沒有呢？這對我而言非常有意義，這是深淵，是十字架的奧秘。我只能讚歎這奧秘；我不能以辯論來陳明」。綜上所述：當基督藉著聖靈的大能光照我們，賜給我們信心時，同時也將我們連結在他身體之內，使我們得享各樣的美善。

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DAY 145 [3.2.36] 信心是屬於內心的；疑惑無法除滅信心

人的頭腦所吸收的真理，必須灌注入心裏。神的道若只漂浮在人的腦海裏，就不是以信心領受；唯有當神的道在內心深處紮根，才能成為牢不可破的堡壘，抵擋試探的一切詭計。若聖靈的光照使人的悟性真正明白，則人心裏的確信就更加彰顯聖靈的大能，因為人心裏的不信比悟性的盲目更嚴重。而且使人心有確據的保證，比使悟性得知識更困難。因此，聖靈作為印記，將他先前刻畫在我們悟性上的應許，印記在我們心中，作為堅固這些應許的憑據。

使徒保羅說：「你們信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記」（弗1：13-14）。可見保羅教導：信徒的心已經受了聖靈為印記；因這緣故，保羅稱他為「所應許的聖靈」，因他使我們確信福音。同樣，他也在哥林多書信中說：「那……膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據」（林後1：21-22）。並且，當保羅在另一處談到確信和坦然無懼的盼望時，說這些都是建立在聖靈的憑據之根基上（林後5：5）。

經驗常常提醒我們：信心受到各種疑惑的攪擾，所以敬虔之人的心很少有平靜的時候，至少不是一直得享安寧。然而，不論仇敵如何圍攻他們，他們必然興起脫離試探的漩渦，或是在儆醒守望中站立得穩。事實上，這確據本身就足以養育和保護信心，只要我們堅信詩篇所說「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」（詩46：2-3）。另一詩篇也頌讚此甘甜的信心：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」（詩3：5）。

誠然，大衛並非總是處於安寧和喜樂的狀態中。然而，他所嚐過主恩的滋味，照著信心的程度，就坦然無懼，輕看那一切能攪擾他心中平安的事情。因這緣故，聖經為了勸我們信靠，就吩咐我們要安靜。以賽亞說：「你們得力在乎平靜安穩」（賽30：15）；詩篇說：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他」（詩37：7）。與這些經文相對應的，是希伯來書所說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的」（來10：36）。

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DAY 146 [3.2.38] 破除對「信心的確據」的謬說

天主教經院哲學家的教導是何等的危險。他們說：人只能從自己的德行，來推測自己從神所得的恩典有多少；因為每一個人應該認為自己所行的配得恩典。其實，假如我們要憑自己的行為，來判斷神如何看待我們（論功行賞），則我們的任何推測都無法得著確據，因為這是靠行為得救。然而，真實的信心是單單倚靠神白白的恩典應許，就沒有疑惑的餘地。假若我們以為神施恩給我們，是因為我們過聖潔生活而配得的，則我們的確信是從何而來？這種倚靠自己行為的信，根本不是聖經所說真實得救的確信。所以，我們清楚看見天主教所說的，是自我猜測與懷疑的信，與真實得救的信截然相反。

這些經院哲學家邪惡地扭曲經文，強解傳道書中的經文：「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道」（傳9：1）。他們引用錯誤的翻譯，所以錯解。連孩童都能明白所羅門在此的教導，即人們若想根據現今的外在光景判斷神所恨的是誰，神所愛的是誰，則他們必徒勞無功，自尋煩惱，沒有任何益處。因為「凡臨到眾人的事都是一樣，義人和惡人都遭遇一樣的事……獻祭的與不獻祭的，也是一樣」（傳9：2）。

此經文顯示：證明神並非總是以凡事興盛，來證明誰是他所愛的人；他也不總是立刻以苦難災禍，來刑罰他所恨惡的人。原因要證明人心本屬虛妄，因人心只看現世外表，對於最需要明白的事，卻是如此愚頑。就如所羅門在傳道書前面所說的：世人無法辨別人的靈魂與動物的氣息之間有何不同，因為二者的死看來似乎一樣（傳3：19）。若有人以此推論說：我們持守「人靈魂不滅」，完全是倚靠猜測，我們豈不應當視他為瘋狂的人嗎？我們無法單憑現今眼見的光景來明白神的旨意，然而那些人因此宣稱不能確知神有無恩典給我們，他們豈不也是癲狂嗎？

總之，我們行事為人不是憑著眼見，乃是憑著信心（林後5：7），信靠神的話，唯獨因信基督稱義，不是依靠自己的行為加上猜測。我們信被稱為義的人，是因信得生，因信而活（羅1：16-17）。

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DAY 147 [3.2.39a] 基督徒以聖靈的內住為樂

反對者辯稱：我們若宣稱確知神的旨意，這是魯莽的驕傲自大。我們的回答：如果有人將神測不透的旨意計畫，擺在自己的有限悟性之下，宣稱自己確知神的旨意，則我們同意這樣的人是驕傲自大。然而，我們所說「信心確知神的旨意」並非如此，乃是按照保羅所說的：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（林前2：12）。反對者向我們吼叫，豈不是褻瀆聖靈嗎？他們若指控聖靈的啟示是虛假或不確定或模糊不清，是極嚴重的褻瀆。我們宣揚這啟示的確實性，有何錯誤呢？

他們卻大聲指責說：我們竟敢如此魯莽以基督的靈為榮。這些經院哲學家希望被人視為世上的學術大師，竟在基督教最基要的真理上絆跌，真是可恥。事實上，若非他們的著作顯示他們的愚昧，我們簡直難以置信。保羅宣告:「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅8：14）。但這些人卻主張：神的兒女被自己的靈所引領，神的靈並沒有住在他們裏面。保羅教導聖靈使我們能稱神為「父」，惟有神的靈才能「與我們的心同證我們是神的兒女」（羅8：16）。

即使這些人沒有攔阻我們求告神，然而他們的教導卻奪去感動我們求告父神的聖靈。那些不受聖靈引領的人，保羅否認他們是基督的僕人（羅8：9）。這些人捏造了一種基督教，是不需要基督之靈的。然而保羅說，除非我們感受聖靈居住在心中，我們就沒有復活的盼望（羅8：11）。但這些人卻發明了一種沒有聖靈感動的盼望。或許他們會辯說：他們不否認我們心裡應該領受聖靈，但是不確知自己有沒有聖靈內住，是謙遜有禮的表現。假若如此，保羅為何吩咐哥林多信徒「總要自己省察有信心沒有」，為要確知自己「有基督在你們心裡」？他表明：除非人知道基督居住在他心裏，否則他就是被棄絕的（林後13：5）。使徒約翰說：「我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈」（約壹3：24；4：13）。

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DAY 148 [3.2.39b-40a] 破除對「我們堅忍到底」的疑惑

基督已經宣告要將他的聖靈澆灌在他一切子民的身上（賽44：3；珥2：28）；假若我們希望被算為神的僕人，卻說不知有無聖靈的內住，這豈不就是懷疑基督的應許嗎？若我們將信心與聖靈分開，難道這不就是得罪聖靈嗎？因信心是聖靈的特別工作。確知自己有聖靈內住，確知他賜給我們信心，這是敬虔的起始；所以他們指控「以聖靈的同在為榮」的基督徒是驕傲自大，真是極為可悲的盲目。因為若不以聖靈的同在為榮且感恩，則基督教信仰就不能存在！其實，他們所說所行的，正是例證，顯明基督的話是何等真實：「真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面」（約14：17）。

天主教經院哲學家不單從一方面攻擊「信心的確據」，也從另一方面下手。他們說：即使人能因現在被稱義而判斷自己已蒙神恩，也無法確知自己是否能得救到底。他們說沒有任何信徒能確知自己必蒙神拯救，最終得榮耀。按照天主教這樣的說法，我們所得的是怎樣的救恩？若我們按我們的德行，判斷自己現在是蒙恩的人，但卻不知道我們明日將變成如何！對於未來，是完全茫然，要看自己的努力，這豈是聖經所說的救恩？

使徒保羅所說的與天主教截然相反：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」（羅8：38-39）。他們企圖以膚淺的藉口回避此事實，狡辯說保羅的確據是來自神對他個人的特殊啟示，不是所有重生的人的真相。然而，此經文決不容許他們逃避。因為保羅在此所說的，是所有信徒同得一樣寶貴信心，所共享的救恩福分，不是他個人獨有的經歷。

保羅也在另一經文中，教導我們要知道自己的軟弱無常，使我們戒慎恐懼：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒」（林前10：12）。這提醒是真實的；然而此懼怕並非要叫我們迷惑，反而使我們學習謙卑服在神大能的膀臂下倚靠他，正如彼得所解釋的（彼前5：6）。真實得救的信心必有永生的確據（約5：24），若將信心的確據局限於今世某一時候，這是何等荒謬的！

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DAY 149 [3.2.40b-41a] 根據希伯來書11：1看「信」

信徒經由聖靈的光照並藉著信心，以默想屬天生命的永福為樂，並且將這一切歸於神的恩典。我們信靠神保守我們得救到底，誇口神的永遠救恩，決不是驕傲自大。反而言之，若任何人以承認此恩典為恥，則是何等忘恩負義，因為這顯示他以惡心貶低神的良善，而非見證他的謙卑拘謹。

神的應許是「信」的穩當根基，以應許的本質來解釋「信」的性質，是最佳與最明確的描述。所以，若挪去應許，則信心將全然倒塌或消失。我們對信心的定義是根據此事實，這與使徒的定義（對信心的描述）豪無分別，他教導說「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11：1）。他所用的「實底」這詞，是指屬神之人所依靠的基礎支柱。他等於是說：「信」就是確實穩固的得著神所應許我們的事。雖然有人喜歡將「實底」解釋為「確信」，我們也不反對如此理解。然而「基礎支柱」是更為普遍接受的定義。

另一方面，保羅也有意指出：即使到末日當案卷展開時（但7： 10），我們的感官仍無法測透我們所得的救恩之事，這是超越我們眼睛所能看明，我們的手所能觸摸的。同時，我們得著這些事的唯一方式，是藉著「信」超越我們感官的一切限制，引導我們心靈的眼睛越過今世的萬事萬物，並超越自己。所以，他接著說，得著救恩之事的確據，是在於盼望，因此是「未見之事」。就如保羅所說：「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅8：24）。

希伯來書作者稱「信」為未見之事的「確據」，奥古斯丁翻譯為「確信現今尚未成就的事」。希伯來書作者等於是說：信心是尚未出現之事的證據，是看見未見之事，看清模糊之事，擁有所缺之事，顯明隱藏之事。神的奧秘，特別是關於我們救恩的奧秘，這些事情的本身是人無法測透的，換言之，人無法理解它們的本質。我們只能從神的話來領悟這些事，神的話就是真理（約17：17），我們應當如此確信神的話，將神所說的一切視為必然成就，已經應驗。

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DAY 150 [3.2.41b-42a] 信、望、愛

當人心甦醒嘗到神恩美善的滋味時，怎能不立刻全心熱切愛神，以回報他的愛呢？的確，神為敬畏他之人所積存的恩福，是何等豐盛與甘甜，當我們明白之後，就必立刻大受感動。任何人一旦受神的愛感動，這愛抓住他的心，吸引他歸向之。因此，難怪邪惡悖逆的人從未經歷過此愛的情感。我們藉此愛的感動被提到天上，引領我們進入神最隱藏的寶庫，到神國度至聖的所在。此至聖的所在，絕不容讓不潔之人進來而受其玷污。

論到「信」與「愛」的關係，經院哲學家教導說「愛」先於「信心」和「盼望」，此說法不過是癡人說夢。因為是唯有「信心」先在我們裡面產生愛，我們才會有愛。我們相信良心的見證，即保羅所說敬虔之人所誇耀的（林後1：12），包含三件事。第一，你必須相信，你不能得赦免，除非神憐憫你。第二，你不能行善，除非神賜恩給你。第三，你不能靠行為來換取得永生，因為永生是神的白白賞賜。知道這些仍不夠，因為這些只是信心的起始。當我們相信只有神才能赦罪時，我們確信聖靈的見證，救恩已為我們預備了，我們藉著信靠基督領受救恩。因為是神自己赦罪、賞賜恩典、賞賜永生，我們從「信」開始，因信得生，因信而活，信心帶來行為，信心生發仁愛（加5：6），所以「信」是先於「愛」。

論到「信」與「望」的關係，我們知道：只要信心是活的，就必有永恆救恩的盼望，因它們是密不可分的。更清楚地說，這信心產生盼望。若此盼望被奪去，無論我們如何高談闊論自己的信心，這信心根本就不存在。因為信心如以上所說，是確信神的真理，此真理不會說謊，不會欺哄我們，也不會落空。那些確信此事實且牢牢守著的人，在等待神實現他應許的時刻，因他們深信神的應許全然真實。總之，「盼望」就是等候「信心」所相信的，是神已經真實應許的。因此，「信」是相信神是信實的，「望」是等候神真理顯明的時刻；「信」是相信神是我們的父，「望」是期待神必親自顯明他是我們的父，直到永遠；「信」是相信神已將永生賜給我們，「望」是期望這永生至終必顯明出來；「信」是盼望所依靠的根基，「望」是培養和扶持信心。因為惟有已經相信神應許的人，才能盼望從神得到賞賜；照樣，我們「信心」的軟弱，必須被忍耐的「盼望」所扶持和培育，免得我們的信心跌倒與發昏。

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