重審耶穌3-5

重審耶穌
前言
第一部 審查記錄
第二部 分析耶穌
第三部 研究復活
11 醫學上的證據
——訪問十
12 失蹤屍體的證據
——訪問十一
13 耶穌顯現的證據
——訪問十二
14 佐證
——訪問十三
結論 歷史的裁決

訪問十二：加里．哈伯馬斯博士

File:加里哈伯馬斯博士.jpg

加里．哈伯馬斯博士

　　兩幅簽了名的冰上曲棍球運動員照片，正掛在哈伯馬斯樸素的辦公室牆上。兩個球員都在冰上竭盡全力戰鬥，一個是芝加哥黑鷹隊不朽的鮑比．霍爾，另一個是綽號鐵錘的戴夫．舒爾茲，他是費城隊好爭執、硬如鋼釘的前鋒。

　　「霍爾是我最喜愛的曲棍球運動員，」哈伯馬斯解釋。「舒爾茲是我最喜愛的鬥士。」他咧嘴而笑，然後補充道：「其中有一點區別。」

　　留有鬍鬚，有話直說，氣質粗獷質樸的哈伯馬斯也是一個鬥士——學術界的鬥士，他看起來更像個夜總會裡的保鏢，而非象牙塔里的知識分子。他滿肚子犀利的論點和歷史證據，從不怕出來戰鬥。

　　世界上名列前茅的無神論者安東尼．傅盧(Anthony Flew)對哈伯馬斯深有認識，因為兩個人曾就「耶穌真的復活了嗎？」這個問題進行過大辯論，結果是一面倒。五個來自各大學的獨立哲學家應邀任評判，其中四個說哈伯馬斯勝出，一個說不分勝負。一個裁判這樣說道：「我對傅盧的立論那麼軟弱感到驚訝(用震驚或許更貼切)…我只能得出這樣的結論：既然反對耶穌復活的抗辯沒有比安東尼．傅盧提出的更有力的，我認為現在是我認真相信耶穌復活的時候了。」

　　另外五個評價雙方之辯論技巧(又是哈伯馬斯勝出)的專業辯論裁判，其中一個無奈地寫道： 「我的結論是，那個歷史證據儘管有缺陷，但已足夠引導講究理性的人作出基督確實復活的結論…哈伯馬斯確已提供『十分可能的證據』證明復活是歷史事實，反對它的自然主義證據沒有一個說得通。因此我認為哈伯馬斯贏了這次辯論。」

　　哈伯馬斯在密西根州立大學取得哲學博士後，又在英國牛津大學伊曼紐爾學院得到神學博士學位。他寫過七部有關耶穌復活的書，包括《耶穌復活之理性探索》、《為耶穌復活辯護》、《歷史上的耶穌》、《耶穌從死里復活了嗎？》和《耶穌復活大辯論》。最後一本根據的是他和安東尼．傅盧的辯論。哈伯馬斯的其他著作有《應對懷疑》和與J．P．默爾蘭德合著的《超越死亡：不朽證據研究》。

　　此外，他和別人合編《為神跡辯護》，並給《受到攻擊的耶穌》和《實現你的信仰：彌補心腦之間的罅隙》寫稿。他的百篇論文分別由通俗刊物(如《星期六晚郵報》)、學術雜誌(如《信仰與哲學》與《宗教研究》)、和參考書(如《拜克神學辭典》)刊出。他還是福音哲學學社的前任會長。

　　我在前面介紹哈伯馬斯時，並不是說他是一味地好勇鬥狠；實際上他在閒談中非常和藹謙遜。我只是不願在冰上曲棍球賽或在辯論中和他打對手而已。他有一副天生如雷達般的頭腦，這幫助他能痛擊對方的弱點。他也有頗溫柔的一面，這是我在訪問結束前無意中發現的。

　　我在自由大學一間嚴肅的辦公室找到他。他在那裡是名教授，哲學與神學系主任，與護教學研究生的導師。有著黑色的公文櫃、仿木面鋼質辦公桌、磨光露底的地氈，幾把給客人坐的摺椅的辦公室十分樸實無華，跟它的主人一樣。

　　「死人不做那樣的事情」

　　坐在辦公桌後面的哈伯馬斯，捲起藍色襯衣的袖子，看著我打開錄音機，開始了訪問。

　　我以檢察官般直率的口吻問，「耶穌的復活真的沒有目擊見證人嗎？」

　　「正是這樣，沒有耶穌復活的文字記錄，」哈伯馬斯回答。他這樣說可能叫對這個題目所知不多的人感到驚訝。

　　「我小時候讀過C．S．魯益士寫的一本書，他說新約關於耶穌的復活，沒啥可說的。我就在書邊上寫了好大的一個「NO！」字。後來我知道他說的是，沒有人在墓內親眼看見屍體開始顫動，然後站起來，把裹屍麻布撕開併疊好，推開擋在墓口的大石頭，把守衛嚇一跳之後就走開了。」

　　這看起來的確是個問題。「這妨礙你證明復活是件歷史事實嗎？」我問。

　　哈伯馬斯把椅子向後一推，好坐得舒服些。「不會，一點也不會妨害我們的立場，因為科學講的是因果關係。我們看不見恐龍，但我們研究化石。我們雖然不知道疾病的根源，但是可以研究病症。也許沒有人看見犯罪，警察仍能在事後憑證據破案。

　　「所以，」他繼續說，「我是這樣審查耶穌復活的證據的：第一，耶穌有沒有死在十字架上？第二，後來他有沒有向人顯現？假如你能確定這兩件事，你便有理，因為死人一般是不能做這些事的。」

　　歷史學家同意，有許多證據證明耶穌被釘十字架；在前面一章，亞歷山大．梅思里爾醫生已經證明，耶穌經過酷刑後還能死而復活。這就剩下問題的第二部分：後來耶穌真的顯現了嗎？

　　「有什麼證據證明有人看見過他？」我問。

　　「我先提那個差不多所有愛吹毛求疵的學者都承認的證據，」他說著把那本放在他面前的聖經打開。「沒有人質疑《哥林多前書》是保羅寫的，我們讀到他在兩個地方斷言曾親自遇到過復活的基督。他在《哥林多前書》9章1節說：

　　『我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？』 又在《哥林多前書》l5章8節里說，『末了也顯給我看…』」

　　我記得後面一句引言也是寫在我和柯萊格．柏路姆伯葛已討論過的早期教會信條上的。正如柯萊格所指出的，信條的第一部分(3-4節)說的是耶穌被殺、埋葬和復活。

　　信條後一部分(5-8節)說的是復活後的顯現：「並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看；再顯給眾使徒看」；保羅在下一節補充道「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般」。

　　從表面看來，這是不可思議地具有重大影響力的見證。耶穌的確在死後活著並且顯現過。這裡有看見過他的個人和團體的名字，寫的時候如果有人要證實，仍舊能查證。既然這信條在斷定復活上十分重要，我決定從嚴審查這個信條：歷史學家何以相信它是信條？它的可靠性有多大？它可以推溯到什麼歲月？

　　「你介意我在這個信條上仔細向你查問嗎？」我問哈伯馬斯。

　　他伸出手來似乎邀請我發問似的：「請便，」他客氣地說，「問吧。」

　　「使我信服它是信條」

　　保羅寫信給哥林多教會，信里寫著這段話。一開始我就想斷定何以哈伯馬斯、柯萊格、柏路姆伯葛等人堅信這段話是初期教會的信條，而並不只是保羅說的話。

　　我對哈伯馬斯的挑戰簡單而直接：「請說服我相信這是信條。」

　　「好吧，我可以給你幾個充分的理由。第一，保羅用了『領受和傳給』的字眼，這是猶太拉比的專用語，意思是我在傳遞一個神聖的傳統。

　　「第二，」哈伯馬斯邊說邊低頭看著雙手；每說一點，為了強調，就扳一個手指：「文字的並列形式和內容敘述的格式，說明它是一個信條。

　　「第三，原始的經文用了彼得的另一個名字磯法，那是他的亞蘭文名字。事實上，憑亞蘭語就說明這段經文的起源很早。

　　「第四，信條使用了其他幾個始創的字句，是保羅通常不大使用的，如『十二使徒』、『第三天』、『復活了』等。

　　「第五，有些字的使用，類似亞蘭文與希伯來文古典的敘述方法。」

　　指頭不夠了，他抬頭看我。「我應該繼續下去嗎？」他問。

　　「算了，算了，」我說，「你說這些是事實，是因為你這個保守的基要派基督徒深信那是初期教會的一個信條。」

　　哈伯馬斯對我這顯然帶刺的話感到有點生氣。「不只是保守的基督徒信服，」他帶著怒氣堅持道：「這是廣闊的神學領域中，各色各樣的學者們共同的評估。著名學者基姆．傑里邁亞斯(Joachim Jeremias)說這個信條是『傳統之中最早的』。烏爾里克．威爾肯斯(Ulrich Wilckens)說它『毫無疑問可以推溯到初期基督教歷史上最早的階段。』」

　　這就引起了這信條到底有多原始的問題。「你能把它推溯至什麼年代？」我問。

　　「我們知道保羅寫《哥林多前書》是在主後55到57年之間。他在《哥林多前書》15章l-4節中說，他已把這些信條傳給哥林多教會，那就說明一定是在主後51年他訪問哥林多以前。因此，那信條在耶穌復活之後二十年內即已使用，可以說是很早的了。

　　「可是，我也同意有些學者把它推溯到更早，例如推到耶穌復活之後2到8年之內，也就是主後32到38年，那時保羅不是在大馬士革就是在耶路撒冷接受了它。所以這是早得令人難以置信的材料，是原始而沒有修飾的見證，證明復活的耶穌顯現給懷疑的人如保羅、雅各，也顯現給彼得和別的門徒看。」

　　「不過，」我提出反對，「其實這並非第一手記載。保羅提供的是第二手或第三手的名單。這豈不減少了它作為證據的價值嗎？」

　　哈伯馬斯不以為然。「你要記住，保羅親自證實耶穌也曾向他顯現，這就提供了第一手的見證。而且保羅也不是從陌生人手裡取得這份名單。可靠的看法是，他直接從見證人彼得和雅各手裡拿到這份名單，他還不辭勞苦地去證實名單是否可靠。」

　　這是一樁重要的事實。「你怎麼知道？」我問。

　　「我同意那些學者的意見，他們相信保羅在歸主後三年得到這份名單，那時他去耶路撒冷和彼得、雅各會面。保羅在《加拉太書》1章18-19節描寫過那次旅行，他在裡面使用了一個很有意思的希臘字——historeo(認識山川人物)。

　　我不清楚這個字的意思。「這個字為什麼重要？」

　　「因為它指出，他會見他們不是為了閒聊，那次旅行是為了驗證他聽到過的事。保羅擔當的是考查員的角色，他要仔細查明此事。所以保羅親自向信條里特別提及的兩個見證人——彼得和雅各逐一查明，這使信條變得格外重要。為數甚少的猶太人新約學者之一平查斯．拉皮德(Pinchas Lapide)說，支持這是信條的證據十分有力，可以考慮把它當作目擊者的陳述。」

　　我還沒來得及插嘴，哈伯馬斯接著補充道：「後來保羅在《哥林多前書》15章11節里強調別的使徒同意傳講同一福音，也就是關於復活的同一信息。也就是說，目擊者保羅所說的和目擊者彼得和雅各所說的完全相同。」

　　我得承認，所有這些聽起來相當有說服力，不過我對那信條還有保留，我不願因著哈伯馬斯滿懷信心的說詞，就不去刨根問底。

　　五百人的神秘性

　　《哥林多前書》15章里的信條是古代文獻中僅有的地方，記述耶穌一次顯現給五百人看。福音書沒有旁證，也沒有一個世俗史學家提過。以我看來，這需要查核。

　　「如果真有此事，為什麼沒有別人談起過？」我問哈伯馬斯。「你認為使徒不論走到哪裡，都會談到這件事。但正如無神論者麥可．馬丁所說的，『我們只能得到這樣一個結論：這種事極不可能發生』，因此『這間接對保羅是不是一個可靠的來源產生懷疑。』」

　　哈伯馬斯聽了這句話，覺得有些不安。「對保羅產生懷疑實在愚不可及，」他回答。聽他的口氣，好像他在為居然有人抱這樣的意見感到驚訝與厭煩。

　　「讓我說明白一些吧。首先，就算只有一個來源報導，碰巧又是最早的經過證明最可靠的文件，這總有點價值吧。

　　「其次，保羅顯然跟這些人有點接觸。他說『其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的』。保羅不是認識其中一些人，就是有些認識這些人的人告訴他，他們仍然走來走去，願意接受訪問。

　　「現在停下來想想看：除非你絕對相信這些人會證實他們曾見過活著的耶穌，你決不會把這句話加進去。我的意思是，保羅無異在邀請人們自己去查證一下！假如他不能肯定這些人會支持他，他就不會說這句話。

　　「第三，當你只有一個來源，你可以問，『為什麼沒有更多的來源？』但是你不能說，『只有這一個來源，所以沒有價值，因為沒有人注意它。』你不能這樣貶低一個來源的價值；更不能因此而對保羅產生任何懷疑——請相信我，馬丁當然樂意做到這一點，但是他不能老老實實說出來。

　　「有些批評家想左右逢源，這就是一個例子。一般而言，他們貶低福音書關於耶穌復活的記載，卻又贊同保羅，因為大家都認為他是權威。但是在這個問題上，他們質疑保羅，因為他們一開始就不信任那些經文。他們用的研究方法不是大有問題嗎？」

　　我仍然難以想像耶穌能向這樣一大群人顯現。「和五百人見面應在什麼地方舉行？」我問。

　　「啊，是在加利利鄉下，」哈伯馬斯猜測道。「假如耶穌能叫五千人吃飽，就能向五百人傳道。而且馬太確曾說過，耶穌在一個約定的山上出現，也許聚集在那裡的不只是十一個門徒。」(參看太28：16)

　　我在心中設想當時的畫面，不禁納悶為什麼沒有人報導這件事。「這樣大的事難道約瑟夫沒有提到嗎？」

　　「我認為不太可能。約瑟夫的史書寫於60年之後。局限於一地的事件能流傳多久才會消失？」哈伯馬斯問。「所以不是約瑟夫不知道這件事(這是可能的)，就是他不想寫下來(這也講得通)，因為我們知道約瑟夫不是耶穌的追隨者，他沒有理由去為耶穌宣傳。」

　　我有片刻的時間沒作出回應。哈伯馬斯接著說道：「你瞧，當然我巴不得有許多來源，可是我沒有。但我有一個出色的來源。這個信條精彩得叫德國史學家漢斯．馮．坎彭豪森(Hans von Campenhansen)說，『這個記載符合成為可靠歷史的所有條件，而你對這樣的經文也只能有這樣的要求。』此外，我們無須靠這五百人去見證耶穌曾復活。我通常就不會使用它。」

　　哈伯馬斯的回答似乎合乎邏輯。可是信條另一面的問題還壓在我心上：信條說耶穌首先向彼得顯現，可是《約翰福音》說，他先顯現給抹大拉的馬利亞看。事實上，信條並末提到任何婦女，但她們在福音書的記載里占有顯著地位。

　　「這些矛盾不會影響它的可信性嗎？」我問。

　　「啊，不會，」他回答。「首先，仔細看看信條，它並沒有說耶穌首先顯現給彼得看。它只是把彼得的名字列在名單上的首位。既然婦女在第一世紀猶太文化里認為沒有資格作證，她們在這裡沒被提到，也就不足為奇了。按照一世紀做事的方法，她們的見證不可能有什麼份量。所以把彼得的名字放在前面，表示邏輯上的優先，而不是時間上的優先。」

　　他在結尾說，「這又一次說明信條的可信性依然完整。你提了一些問題，但是難道你不承認信條為期極早，還沒有受到傳說的影響嗎？此信條一點也不含糊，清楚透徹，而且是以目擊者的記載為根據。」

　　整個說來，我不得不同意他說得很對。證據的份量清楚而有說服力，支持信條為耶穌復活顯現強而有力的證據。

　　這是非常有力的證據，復活問題專家柯萊格(我在前一章訪問過他)說，「奧爾夫哈特．潘能伯格——這位可能是現今世上最偉大的系統神學家，震撼了現代德國懷疑派神學，因為他把自己整套神學理論，明確地建立在由保羅的顯現名單所提供的耶穌復活的歷史證據上。」

　　我對《哥林多前書》15章內，信條是否基本屬於可靠資料感到滿意以後，就是開始研究較詳盡記載了有關耶穌復活後，多次顯現的福音書的時候了。

　　福音書的見證

　　我請哈伯馬斯描述在馬太、馬可、路加和約翰等福音中，耶穌復活後的顯現情況，然後開始提出福音書一系列的問題。

　　「四福音和《使徒行傳》記載了耶穌對大批不同的人有過幾次不同的顯現——有些是個人，有些是團體，有時在室內，有時在戶外，有的是好心腸的人如約翰，有的是懷疑者如多馬。」他開始。

　　「有時他們接觸耶穌，或是和他一起吃飯。經文裡總是教導，說他是實體在場；顯現前後進行了幾星期。我們有充足的理由相信這些記載，因為這些描寫不帶任何神秘、虛幻記述的意味。」

　　「你能為我列舉出有關的顯現事件嗎？」

　　哈伯馬斯憑著記憶逐一敘述出來關於耶穌的顯現： 　　　* 給抹大拉的馬利亞(《約翰福音》20章10-18節)； 　 　　　* 給別的婦女(《馬太福音》28章8-10節)； 　　 　　　* 給革流巴和另一個門徒，在去以馬忤斯的路上(《路加福音》24章13-32節)； 　　 　　　* 給十一個門徒和別人(《路加福音》24章33-49節)；給十個使徒和別人，多馬不在場(《約翰福音》20章19-23節)： 　　 　　　* 給多馬和其他使徒(《約翰福音》20章26-30節)； 　　 　　　* 給七個使徒(《約翰福音》21章1-14節)； 　　 　　　* 給門徒(《馬太福音》28章16-20節)； 　　 　　　* 升天前和使徒在橄欖山(《路加福音》24章50-52節，《使徒行傳》1章4-9節)。 　　「特別有趣的是，」哈伯馬斯補充道，「劍橋大學學者多德(C．H．Dodd)仔細分析了這些顯現，在結論里說，其中有幾個根據的是極早的資料，包括耶穌與那些婦女相遇(《馬太福音》28章8-l0節)；他和十一使徒相遇，相遇時給了他們『大使命』(《馬太福音》28章16-20節)；他與門徒相會(《約翰福音》20章19-23節)，在那裡把手與肋旁的傷痕指給他們看。」

　　我們可以讀到很多與耶穌見面的記載。不是一兩個人匆匆瞥見一個模糊的身影，而是耶穌多次向許多人現身。有幾次的顯現不是由一本以上的福音書提到，就是由《哥林多前書》15章的信條證實。

　　「還有任何的佐證嗎？」我問。

　　「只要看看《使徒行傳》就行了，」哈伯馬斯回答，他指的是那捲新約里記錄建立教會的書。《使徒行傳》不僅經常提到耶穌的顯現，而且提供了細節。門徒是所有這些事的見證人，這個主題幾乎在每一章里都能找到。

　　「關鍵是，」哈伯馬斯說，「《使徒行傳》1到5章，10章和l3章里的若干記載也包括了一些信條，跟《哥林多前書》15章的信條一樣，報導了一些非常早的有關耶穌的死和復活的事。」

　　說到這裡，哈伯馬斯拿起一本書，念了學者約翰．德雷恩(John Drane)的結論： 　　關於耶穌復活我們有的最早證據，幾乎可以肯定地推溯到復活後不久。這就是包含在《使徒行傳》早期講道詞中的證據…毫無疑問，在《使徒行傳》的前幾章里，作者保存了取自早期來源的資料。 　　真的，《使徒行傳》到處都是耶穌顯現的資料。使徒彼得在這方面特別堅持。他在《使徒行傳》2章32節里說，『這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。』他在《使徒行傳》3章15節里重複『你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了；我們都是為這件事作見證。』他在《使徒行傳》10章41節向哥尼流證實，耶穌和別人『在他從死里復活以後，…同吃同喝。』

　　「保羅也不甘後人，他在《使徒行傳》13章3l節記錄的一篇講演詞裡說，『那從加利利同他上耶路撒冷的人，多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。』」

　　哈伯馬斯斬釘截鐵地說：「耶穌的復活，毫無疑問是初期教會開頭就傳揚的中心信息。最早的基督徒不僅接受耶穌的教導，也堅信看見他在釘十字架之後仍活著。這是他們的生命有力地改變和建立教會的原因。當然啦，既然這是他們最中心的信念，就必須絕對是真實的。」

　　所有這些福音書和使徒行傳的證據——一樁樁、一件件、細節復細節、佐證之上又有佐證——確乎沛然可觀。縱然我曾嘗試，也想不出古代歷史上，還有比這更加徹底得到證實的事件。

　　然而，還有一個需要提出的問題，這個問題與大多數學者認為是第一部記載耶穌生平的福音書有關，是《馬可福音》所缺少的結論。

　　我開始研究耶穌復活時，遇到寫在我的聖經頁邊上的，叫我困擾的評語：最可靠的早期抄本和其他古代見證，都沒有《馬可福音》16章9-20節。換句話說，大多數學者相信，《馬可福音》在16章8節結束時，只說到婦女發現墓是空的，可是沒提到耶穌向別人顯現，不能不令人困擾。

　　「連這部最早的福音書都沒有報導耶穌的顯現，你不覺得有問題嗎？」我問哈伯馬斯。

　　正好相反，他看起來並未感到有何問題。「沒有，」他說，「當然，如果馬可有一張耶穌向人顯現的名單，那就更好。但是這兒有些值得思考一下的東西，就是《馬可福音》在那裡結束前，仍然報導了墓是空的，有個穿白袍的少年人宣稱『他已經復活了！』告訴那些婦女耶穌即將顯現。所以第一，你已經聽見復活已成事實的宣告；第二，得知耶穌顯現隨後就到的預告。

　　「你可以把心愛的小說合起來，說『我不信作者不告訴我故事後來發展的情節』，但是你不能合起書來，說『作者不相信下面的情節』。馬可是必然相信的。他肯定相信復活已經發生。他在書卷結束時寫到，那些婦女已經知道耶穌將在加利利出現，後來也有人證實他的確在那裡顯現。」

　　按照教會傳統說法，馬可是目擊者彼得的同伴。

　　「那不奇怪嗎？」我問，「假如真有其事的話，馬可為什麼不提耶穌向彼得顯現的事？」

　　「馬可沒有提任何顯現，所以沒有提彼得就不足為奇了，」他說，「可是你要注意，馬可的確曾特別提過彼得。《馬可福音》16章7節說：你們可以去告訴他的門徒和彼得說，『他在你們以先往加利利去；在那裡你們要見他，正如他從前所告訴你們的。』

　　「這和《哥林多前書》15章5節符合，那節經文證實耶穌確曾顯現給彼得看；另一個初期教會信條——《路加福音》24章34節也說，『主果然復活，已經現給西門看了。』西門就是彼得，所以《馬可福音》關於彼得的預告，在初期教會兩個非常可靠的信條里，以及彼得自己在《使徒行傳》裡都確定了這件事。」

　　有任何別的說法嗎？

　　毫無問題，耶穌復活後顯現的見證和確證，數量之大，實在驚人。為了對這數量有個正確的認識，我們來作個假設。假如每個見證人出庭作證，接受盤問15分鐘，你得晝夜不停地盤問，從星期一吃早飯起一直問到星期五吃晚飯，才能把所有的人問完。在連續聽了129小時目擊者的證詞以後，有誰還能帶著不信的表情揚長而去呢？

　　我作過法庭記者，報導過數百宗刑事和民事案件，不得不同意愛華．克拉克爵士的評價。他是英國一位高等法院的法官，對第一個復活節進行過徹底的法律分析：

　　「以我看來，證據能為我們帶來定論。我在高等法院內一再作出裁決，其所根據的證據都沒有像這樣的確切。作為律師，我毫無保留地接受福音書的證據，是誠篤君子對能證實的事實的見證。」

　　然而，是不是還有講得通的其他說法，能解釋耶穌復活後的多次顯現呢？這些記載在性質上可不可以是傳說呢？那些見證人看到的是不是幻象呢？我決定向哈伯馬斯提出這些問題，看看他將如何應對。

　　可能之一：顯現只是傳說

　　假如《馬可福音》的報導原本是在顯現前已結束的話，那就有理由說明，福音書之間在成書期間有了漸變性發展：《馬可福音》沒有記錄，《馬太福音》記錄了一些，《路加福音》記錄較多，《約翰福音》記錄得最多，

　　「這是否可以證明顯現只是傳說，隨著時間的推移，越積越多？」我問，

　　「不是，基於多種理由，不是越積越多，」哈伯馬斯向我保證。「首先，並非每個人都相信《馬可福音》是最早的福音書。有些學者，當然只占少數，相信《馬太福音》最先寫成。

　　「第二，即使我承認你的說法不錯，那也只能證明傳說會隨著時間增加，但不能解釋原先關於耶穌死後復活的信念。一定有些事發生，令使徒宣布耶穌復活是初期教會的中心思想。傳說理論不能解釋那些最早目擊者的記載。換句話說，傳說可以告訴你一件事怎樣逐漸擴大，但不能告訴你這件事是怎樣開始的，只有參加者也是目擊人，才能及早報導。

　　「第三，你忘記了《哥林多前書》15章的信條。這信息宣告耶穌顯現比任何福音書都要早。事實上，那宣告涉及一個最大的數目——單次有五百人看見耶穌活著。這給『傳說發展論』帶來了麻煩。傳說論之所以不可信的最強力理由是因為：《哥林多前書》15章的記載及《使徒行傳》，這二者都早過福音書。

　　「第四，還有空墓呢？如果耶穌復活只是一個傳說，墓里就該有遺體。可是它在復活早晨就空了，那又需要製作另外一個假說來解釋。」

　　可能之二：顯現是幻象

　　也許目擊者真心誠意地相信他們看見了耶穌，也確實地記錄下發生的事。可是他們看見的是否只是幻象，以為看見了耶穌，其實他並沒有顯現？

　　哈伯馬斯聽了這個問題，莞爾一笑。「你認識加里．科林斯嗎？」他問。 　　 　　這個問題使我猝不及防。我回答說我認識他：「最近我還去過他的辦公室，為這本書訪問他。」我說。

　　「你認為他是個合格的心理學家嗎？」哈伯馬斯問。

　　「是的，」我小心翼翼地回答，因為我看得出他是話中有話。「他是心理博士，當了二十年的教授，在心理問題方面寫過十幾本書，是全國心理學家協會會長。是的，當然，我認為他合格。」

　　哈伯馬斯遞給我一張紙。「我曾向加里請教顯現是幻覺的可能，這是他的專家意見，」他對我說。於是我開始看那篇文章： 　　幻覺是在個人身上發生的事件。由於幻覺的性質，只有一個人能一次看到一個幻覺，絕對不會被一群人同時間看到，一個人也沒有可能用任何方法使另一個人產生幻覺。既然幻覺只能存在於個人的主觀，顯然別人無法眼見。 　　哈伯馬斯說，「這是『幻覺說』的一大問題，因為聖經中有的是耶穌向眾人顯現的記載，他們報導的是同一件事。

　　「此外，還有幾個別的論據，證明幻覺不能解釋顯現，」他繼續說。「那些門徒在耶穌釘十字架後，又害怕，又懷疑，而且處於失望狀態；但是發生幻覺的人心裡得充滿期待或盼望。感謝上帝，彼得是個頭腦清醒的人，雅各是個懷疑派，他們絕對不是看見幻覺的好材料。

　　還有，幻覺比較少見，通常是由藥物或身體衰弱引致。很少幻覺不是由這兩個原因引起的。『幻覺說』的主張者要我們相信，在幾個星期之內，有各種各樣背景、脾氣，來自不同地方的人，都經歷了幻覺——用這個假說作為解釋豈不太牽強了嗎？

　　「再者，如果我們確定福音書的記載是可靠的，怎樣解釋門徒和耶穌同吃同喝，又接觸他的身體呢？他怎樣在去以馬忤斯的路上和兩個門徒在一起走呢？還有那座空墓怎樣解釋呢？如果人們只以為他們看見了耶穌，他的屍體應該還在墳墓里啊。」

　　好吧，我心裡想，如果不是幻覺，也許那是更加微妙的東西。

　　「這是不是『集體思維』的一個例子？在『集體思維』里，人們互相勸說，使彼此看到一件實際上並不存在的東西？我問。 「正像麥可．馬丁所說的，『一個充滿宗教熱情的人，可以看到他或她所要看到的，卻不是實際上存在的東西。』」

　　哈伯馬斯笑了起來。「你知道，和我辯論過的無神論者安東尼．傅盧告訴我，他不喜歡使用這個別的無神論者使用的論據，因為使用它會兩敗俱傷。傅盧說，『基督徒相信，是因為他們要信；無神論者不信，是因為他們不要信！』

　　「事實上有幾個理由，基督並不會因為門徒們互相談論而被看到。復活是門徒信仰的中心，得失攸關，他們不惜以死去護衛這信仰。如果是『集體思維』的結果，難道其中沒有人日後重新思考，覺悟前非而悄然離開？還有雅各呢？他並不相信耶穌；保羅曾是基督徒的迫害者——他們怎樣能受言談的影響，去看見某種並未發生的事物？再說，空墓又怎樣解釋呢？

　　「更重要的是，這個看法不能說明《哥林多前書》15章的信條和其他段落中直截了當看見耶穌的記述。目擊者至少堅信他們看見了活著的耶穌，『集體思維』之說，不能提供清楚的解釋。」

　　哈伯馬斯停下來取出一本書，用著名神學家和歷史學家卡爾．布拉滕(Carl Braaten)的一句話結束他的辯論：「即使是較傾向於懷疑的歷史學家也同意，對初期基督教而言…耶穌死後復活是歷史上的真實事件，是信仰的整個基礎，而非出自信徒想像出的神話。」

　　哈伯馬斯作結尾道：「有時人們臨急跳牆，能抓住什麼便抓什麼來解說耶穌的顯現之事。但是沒有什麼比耶穌已經復活的解釋，更能符合所有的證據。」

　　「沒有合理的懷疑」

　　耶穌死在十字架上的一系列過程，亞歷山大．梅思里爾刻畫得非常清楚。復活節早晨，他的墳墓是空的，柯萊格也毫不懷疑。耶穌的門徒和別人在他復活後看見過他，接觸過他，和他同吃同喝，加里．哈伯馬斯以豐富的證據證實了此點。

　　正如著名英國神學家麥可．格林所說的，「耶穌的顯現是歷史的事實，證實無訛…沒有任何合理的論據能質疑它們是否發生過。早期的基督徒何以對耶穌復活那樣肯定，主要原因就是因為這個。他們能滿懷信心地說 ：『我們看見過主』，他們知道是他。」

　　關於此事，證據多得很，不能一一列述。我已訂了機票到美國另一邊去拜訪一位專家，尋找另一種證據，證明耶穌復活是真實的歷史。

　　在我離開哈伯馬斯的辦公室以前，我還有一個問題。老實說，我問這個問題時有點躊躇，因為問題的答案過於明顯，我猜想他一定會給我一個熟悉的回答。

　　問題涉及耶穌復活的重要性，我猜想他會給一個標準答案，說復活是基督教教義的中心，基督教信仰用以轉動的軸。我沒有猜錯——他果然給了我一個現成的答案。

　　不過，使我驚訝的是，這不是他全部的答案。這個實事求是的學者，這個高大、結實、心直口快的辯論家，這個勇於戰鬥、嚴陣以待的信仰維護者，竟讓我探索他的心靈。他的回答來自他所經歷過的最深失望之谷。

　　德碧的復活

　　哈伯馬斯撫摸著他那黑白參半的鬍鬚。連珠炮式的節奏和雄辯家銳利的詞鋒，現在沒有了。不再引證學者，不再列舉經文，不再收集證據。我問他耶穌復活的重要，哈伯馬斯決定不顧內心的感受，回憶1955年，那年他的妻子德碧緩慢地死於胃癌。因為說話情境突然變得如此輕柔，我能做的只有洗耳恭聽。

　　「我坐在門廊上…，」他開始說道，眼睛漫無目標向旁邊望著。他深深地嘆了一口氣，然後繼續說，「我太太在樓上，奄奄一息。除了少數幾個星期，她一直躺在家裡，那個時候實在難過。那真是一件可怕的事。

　　他轉過身來瞪著我看。「可是你知道最驚奇的是什麼？我的學生打電話給我，不是一個，而是幾個，他們說，『在這種日子裡，想到復活你不開心嗎？』儘管那時的情況那樣暗淡，有兩件事令我不得不微笑。首先，我的學生想用我教他們的東西鼓勵我。第二，這個辦法起了作用。

　　「我經常坐在那裡，設想約伯經歷千辛萬苦，向上帝提問，可是上帝轉而問了他幾個問題。

　　我知道假如上帝來到我這裡，我只會問他一個問題，『主啊，德碧為什麼要病在床上？』我想主會輕輕向我回應，『加里，我不是曾叫我的兒子從死里復活嗎？』

　　「我會說，『算了吧，主，我為這個題目寫過七本書！當然，你曾使你的兒子從死里復活，不過我問的是德碧！』

　　我想祂會不斷同樣回答，『我不是曾叫我的兒子從死里復活嗎？』

　　『我不是曾叫我的兒子從死里復活嗎？』直到我明白了祂的意思：耶穌復活這件事說明，如果他能在兩千年前復活，復活也可以在1995年德碧的身上實現。你知道後果如何？當我坐在走廊上的時候，它對我發生了作用，今日對我仍然起作用。

　　「那是我情緒上極可怕的時刻，但是我曉得了一件事：復活是她吃苦受難的回答。我仍然憂慮怎樣獨自教養四個兒子。但一想到這個回答，我就得到安慰。

　　「失去妻子是人生慘痛的經驗，可是復活的盼望能使我度此難關，我也就能度過任何困難。在主後30年如此，l995年也是如此，以後任何時候都是如此。」

　　哈伯馬斯和我四目相注。「這不是什麼說教，」他平靜地說，「我是全心全意相信著。有復活就有天堂。如果耶穌死後復活，德碧死後復活，我有一天也會復活。那時我就能見到他們兩個…」

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　　討論事項 　　可供思索與團體討論的問題

　　1．哈伯馬斯把耶穌的復活濃縮成兩個問題：耶穌死了嗎？後來他復活了嗎？根據現有的證據，你怎樣回答這兩個問題？為什麼？

　　2．《哥林多前書》15章的信條，對你評估耶穌復活後真的為人所見，有多大影響？在你的研究中，你認為它重不重要？理由何在？

　　3．花點時間看一看哈伯馬斯所列舉的福音書中的顯現記載。以你看來，它們真實嗎？作為耶穌復活的證據，你怎樣衡量它們？

　　4．哈伯馬斯談到耶穌復活對他個人的意義。你有生以來喪失過親人嗎？耶穌復活的信仰怎樣影響了你對喪失親人的看法？

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