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祂的名——以馬內利
聲明:本文主要摘自網頁祂的名——以馬內利, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
神的名代表神的權柄、威嚴、能力、地位。
一、以馬內利—對你有何意義?
「以馬內利」翻出來,就是「神與我們同在」。這名字表示神於時空中與人有關係。尊貴神聖至上的神與我們這些卑微的罪人同在,的確是一件極不尋常的事。我們絕對不喜歡恐怖份子或強盜與我們同在,也絕不喜歡魔鬼與我們同在,因為這些都是對我們有害的。惟有神與我們同在,才有真正的平安、幸福、喜樂、愛、保障、安息、得勝。主耶穌降生是為要與我們在,祂復活升天,與父遣聖靈與我們同在。耶穌說:「
我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈;乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他,你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」(約
14:16-17)聖靈的同在不是外在的,而是內住的;不是暫時的,而是永遠的;不是有形的,而是無形的;不是憑感覺的,而是憑信心的;不是客觀的,而是主觀的經歷。你願意經歷神與你同在嗎?你若願意,必須求告主名,必然得救。「以馬內利」對你才會有實際的意義。
二、以馬內利的實現—童女懷孕生子
「主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。」(賽 7:14)
「『必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。』(以馬內利翻出來,就是『神與我們同在』。)」(太 1:23)
童女懷孕生子在理性與經驗上似乎「不可能」!但在全能的神卻是「凡事都能」!現代倡明的科學與醫學卻能實現,「試管嬰孩」與「複製人」(複製人)即可實現「童女懷孕生子」,即「借腹生子」。更何況神,遠超任何科學與醫學,因為科學與醫學的知識也是全能的神所賜的恩典。以賽亞在主前七百多年所發的預言,若不是出於神,絕對不能準確的應驗。除基督之外,世上沒有任何宗教能如此預言及準確的應驗!神的話是句句可信的。聖經說:「耶和華啊,你是我的神;我要尊崇你,我要稱讚你的名。因為你以忠信誠實行過奇妙的事,成就你古時所定的。」(賽
25:1)
三、以馬內利—賜福的源頭
「耶和華向艾薩克顯現,說:『你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓,我要加增你的後裔,像天上的星那樣多,又要將這些地都賜給你的後裔,並且地上萬國必因你的後裔得福;都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」(創
26:2-5)
1、 屬地的福
賜迦南地給艾薩克和他的後裔,神是大地的創造主,當然有主權賜人地。有地才能安定居住,有地才能建立家園,有地才能建立國家。現代的地是「寸土寸金」,以前的地是按畝估價,現在的地是按平方呎計算,甚至有的按平方吋計算。這地給猶太人直到如今,以色列國雖然亡國二千多年,但後又復國,仍然擁有神賜的地,這是一件非常不尋常的奇蹟,若不是出於神的作為,斷然不能實現!從歷史的事跡來看,猶太人有兩次險遭滅族,第一次于波斯帝國的時代,即亞哈隨魯王(薛西斯王,主前486-465年)手下的寵臣哈曼,他十分憎恨猶太人,獻重金給王,獲准他殺滅猶太人的諭旨。但末底改與以斯帖禁食禱告,神施恩,弱質的女子以斯帖在王面前扭轉整個形勢,結果惡人哈曼反而被自己的陰謀所害,猶太人得保全生命,全是全能的神在掌管人類的歷史。第二次在希特勒的時代,他用其政權想消滅所有的猶太人,結果他奢殺了六百萬的猶太人,未能完成他的陰謀,最後希特勒自己敗亡。這兩次歷史事件,只要有一次成功,神的應許就會落空,甚至基督降生的應許也無法應驗,可見神是掌歷史的主。猶太人雖被分散各國,如同皮球被人踼來踼去,乃是要他們學習順服神的功課,直到時候滿足,神又帶他們回到迦南地。因為神堅定向亞伯拉罕所起的誓,表明神是絕對信實可靠的,也表明神是全能的。
神應許加增亞伯拉罕和艾薩克的後裔,不僅人數眾多,而且成為大國,艾薩克和以實瑪利的後裔遍布滿天下。全世界有三大宗教都尊亞伯拉罕為大父,即猶太教、基督教、回教,他被尊為「信心之父」。
主要的原因,即亞伯拉罕聽從神的話,遵守神的吩咐和命令、律例、法度。信實的神守約施慈愛,祂與我們同在;但我們要履行自己的責任,聽從和遵守神的話。
2、 屬天的福
地上萬國必因你的後裔得福,這後裔是誰?怎樣才能得福?聖經說:「
所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的,神並不是說『眾子孫』,指著許多人;乃是說『你那一個子孫』,指著一個人,就是基督。」(加
3:16)叫人蒙福的是基督,基督能賜我們豐盛的生命、永遠不改變的愛、聖靈里的喜樂、超然的平安、寶貴的救恩、屬靈的永生、屬天的榮耀、永不朽壞的天國、從死里復活的生命、永不衰殘的冠冕、與主同作王的恩典,這些超然之福,世界上任何教主、教父、教王所不能給的,惟有基督才能賜屬天的福氣。你是否有這些超然的福氣?若還沒有,你必須按照聖經的原則歸入基督才能承受屬天之福。
四、以馬內利—無往而不利
神與雅各布同在,使他無往而不利。「我也與你同在。你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創
28:15)
雅各布投靠舅舅拉班,雖然經歷苦楚不如意,但因神的同在,他都勝過。他為拉結付了七年的工價,結婚當夜被拉班欺騙,竟將大女兒利亞給雅各布。雅各布為拉結再為拉班工作七年(創29:21-30)。拉班知道因神與雅各布同在,而賜福予他(創30:20)。神賜福給雅各布,使他藉牛羊富裕起來(創30:37-43)。拉班欺哄雅各布,十次改變他的工價(創31:7),因神的同在,神卻祝福他。雅各布帶著妻小暗暗的離開拉班,但卻被拉班帶著家丁追上,按人看凶多吉少,然而,神與雅各布同在,神卻警告拉班不可向雅各布說好說歹(創31:24),這表明神的保護,雅各布在危險中竟安然的離開,因有神同在,他無往而不利。
當雅各布帶著妻子兒女和牲畜回迦南地時,仇恨他的哥哥帶著四百人來迎接他,按常理必定「凶多吉少」,甚至雅各布將家人分成兩隊,若萬一遭遇攻擊,希望有一隊能逃脫。豈料以掃竟然寬宏大量的不追究過去的恩怨(創33:4),豈不是神的保顧嗎?
亞伯拉罕因有神同在,他在亞比米勒王面前才不致失去妻子撒拉(創
20)。摩西因有神同在,他在埃及行十件大神跡,勝過法老的術士,帶領以色列百姓離開埃及為奴之地。戴維因有神同在,勝過一切外邦的仇敵,建立強盛的以色列國。因神與使徒們同在,所以能將福音從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極的傳開。
主耶穌應許常與你們同在,直到世界的末了(太
28:20)。你遭遇患難嗎?耶穌與你同在,祂是你的避難所;你遇到危險嗎?耶穌與你同在,祂是你的保障;你孤獨無助嗎?耶穌與你同在,他要幫助你;你家人拋棄你嗎?耶穌沒有拋棄你,他與你同在;你想自殺嗎?耶穌愛你,祂要拯救你,因祂與你同在;你失去人生的方向嗎?你頹喪消沉嗎?耶穌要給你豐盛的生命,人生的標竿,因祂與你同在。你當仰望創始成終的耶穌,因祂名叫以馬內利。
五、以馬內利—目的是事奉神
神與摩西同在是有其使命和目的。「神說:『我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。』」(出
3:12)
摩西帶領以色列百姓出埃及,目的不是解放以色列人脫離法老的壓迫而已,更重要的是要他們有宗教的自由,事奉的自由。神吩咐摩西說:「你要對法老說:『耶和華這樣說,以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過,容我的兒子去,好事奉我。』」(出
4:22-23)(參閱出7:16;8:1,20;9:1,13;10:3)神與人同在,要人真正的事奉祂。耶穌取名為以馬利,祂與人同在,祂復活升天了,祂借著聖靈與我們同在,我們是否專心事奉神,「
脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」(來
12:1)摩西遭遇法老的逼迫和欺騙,他從不氣頹,勇敢忠心的事奉,直到完成神託付的使命。彼得雖被下監牢,遭遇威脅,但他從不放棄事奉的心志,他牧養主的羊群,直到為主倒釘十字架;但他存著極大永遠的盼望。保羅被主呼召,雖然遭遇猶太人的攻擊及各種危險,他說:「
我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的;被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海里;又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險;
受勞碌、受困苦,多次不得睡;又飢又渴,多次不得食;受寒冷,赤身露體。除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。」(林後
11:23-28)但他卻越事奉越堅強,越事奉越勇敢,越事奉越徹底,最後他說:「
那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留。」(提後
4:7-8)他寫下事奉的凱歌,得著公義的冠冕為賞賜。今天我們事奉的心志如何?我們事奉的成果如何?我們是否願意改變我們冷淡事奉的光景,效法摩西勇敢的的事奉,效法彼得為主的犧牲,效法保羅受苦的心志。
當以色列百姓不聽從神,不榮耀神,不好好的事奉神,神就離開他們。沒有神的同在是極其可怕的。掃羅王就是一例,他是首位以色列王,他前半生戰勝強敵,有相當輝煌的成就。但後半生卻因不聽從神的話,自我獻祭,當時君王並不擔當祭司的角色(撒上13:8-15)。他將上好的牛羊留下,他不但違背先知塞繆爾的吩咐,甚至還以宗教獻祭的理由自我辯護。掃羅王最大的轉變就是神的靈離開他。聖經說:「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上
16:14)舊約聖靈不是永遠內住,隨時會離開的(創6:3)。更糟糕的是惡魔來擾亂他!一旦神離開他,他就失去了與神的交通。「掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。」(撒上
28:6)罪使人與神隔絕(賽59:2),這是何等的可怕!最後掃羅王去求問交鬼的巫女(撒上
28:7-20),終於父子死於戰場,屍首分離,身敗名裂(撒上31:1-10)。此乃前車之鑑,再三警愓!
人生的目的就是事奉神,我們在地上的事奉是影兒,就如同實習生一樣。將來我們要在永恆里事奉神,是天上的事奉,永遠的事奉,榮耀的事奉;是神與人同在的事奉。這是何等的神聖,何等的喜樂,何等的滿足,何等的奮興,何等的得勝,何等的超然!我們都要說:「哈利路亞!救恩、榮耀、權能,都屬乎我們的神!」(啟
19:1)
六、以馬內利—爭戰必得勝
有神同在,爭戰必得勝。「你出去與仇敵爭戰的時候,看見馬匹、車輛,並有比你多的人民,不要怕他們,因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。」(申 20:1)
神對摩西說「耶和華必在你前面行,他必與你同在,必不撇下你,也不丟棄你。不要懼怕,也不要驚惶!」(申 31:8)
神與喬舒亞同在,爭戰就得勝。「你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住;我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在,我必不撇下你,也不丟棄你。你當剛強壯膽,因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽,不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在!」(書
1:5-9)
「耶和華對喬舒亞說:「從今日起,我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。」(書3:7)
喬舒亞是摩西的繼承人,他率領以色列百姓進迦南地,因神與他同在,他爭戰得勝。喬舒亞攻打耶利哥城,乃是照神吩咐的方法。神說:「
你們的一切兵丁要圍繞這城:一日圍繞一次,六日都要這樣行;七個祭司要拿七個羊角,走在約櫃前,到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角;他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上!」(書
6:3-5)因他順服神的話,果然神跡出現,終獲大勝!
但當他們攻打一個小小的艾城,竟然失敗,為甚麼?因為他們犯罪,不聽神的吩咐,取了當滅的物(書6:17-19);神不與他們同在,他們竟成了被咒詛的。耶和華神說:「
以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具里!因此,以色列人在仇敵面前站立不住,他們在仇敵面前轉背逃跑,是因成了被咒詛的;你們若不把當滅的物,從你們中間除掉,我就不再與你們同在了。」(書
7:11-12)
若不對付罪,神就不同在,這是何等的可怕!他們失敗的原因即「以色列人在當滅的物上犯了罪,因為——亞干取了當滅的物,耶和華的怒氣就向以色列人發作。」(書
7:1)亞干一人犯罪竟連累以色列全族。「喬舒亞說:『你為甚麼連累我們呢?今日耶和華必叫你受連累。』於是以色列眾人用石頭打死他,將石頭扔在其上,又用火焚燒他所有的(原文是他們);眾人在亞干身上堆成一大堆石頭,直存到今日。於是耶和華轉意,不發他的烈怒。」(書
7:25-26)聖潔公義的神,斷不能將有罪的當你無罪。「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。」(約一 1:8)
亞當一人犯罪,使凡在亞當里的都被定罪。亞當是人類的代表,他「乃是那以後要來之人的預像。」(羅
5:14)所以領袖當謹慎,犯罪是會連累別人的。聖經有一明顯的例子,
即戴維私自數點以色列和猶大的百姓,他自己說:「我行這事大有罪了。」(撒下24:10)結果連累以色列百姓遭大瘟疫,死了七萬人。直到戴維認罪獻祭才停止。(撒下
24:10-25)。
當亞干的罪對付了之後,神與他們同在,他們就勝過艾城的人。我們豈不是要過得勝的生活嗎?我們當除掉有形或無形「當滅之物」,如假公濟私的事,貪愛名譽、權柄、地位;貪愛酒、色;貪愛錢財等,都會令我們生活失敗,事奉無力。甚至有人會說:「新約時代,神豈不是永遠與重生的人同在嗎?」是的,但並不代表我們永遠得勝。信徒不但靈魂得救,還要生活得勝,將來身體還要得贖。我們豈不是要在屬靈爭戰中得勝嗎?我們是否還有「當滅之物」?我們是讓主居守位?
七、以馬內利—是宣教的基礎
「耶穌進前來,對他們說:『天上、地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。』」(太
28:18-20)
基督道成肉身與人同在,這是福音的基礎。有基督才有救恩,有救恩才有宣教。主耶穌復活向門徒顯現,最主要的使命是宣教。耶穌說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約
20:21)差遣主要的目的:「使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」其中包括得人、造就人、教訓人。主應許與門徒同在。若沒有主的同在,一切事奉都是枉然,都是虛空!
保羅是初期教會最成功的宣教士,主要原因是有神的同在。保羅在哥林多遭遇逼迫時,神對他說:「『不要怕,只管講,不要閉口;有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城裡我有許多的百姓。』保羅在那裡住了一年零六個月,將神的道教訓他們。」(徒18:9-11)
神與傑里邁亞同在,傑里邁亞才能成為時代的先知,中流砥柱。「看哪,我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆,與全地和猶大的君王、首領、祭司,並地上的眾民反對。他們要攻擊你,卻不能勝你;因為我與你同在,要拯救你。這是耶和華說的。」(耶
1:18-19)
傑里邁亞是時代的先知,是舊約屬靈的戰士,他被攻擊、被誣告、被毀謗、被下監、被捆綁,遭遇危險,但神與他同在,竟能化險為夷,化危為安,脫離一切詭計,完成神託付先知的使命。有主同在才有平安。你遭遇困難嗎?有主與你同在!你家人離去你嗎?有主與你同在!你病了嗎?你孤單嗎?主與你同在!你出遠門嗎?主與你同在!你困苦嗎?主與你同在!
八、以馬內利—是救恩的終結
「我若去為你們預備了地方,就必再來,接你們到我那裡去;我在哪裡,叫你們也在那裡。」(約 14:3)
「以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲里,在空中與主相遇,這樣我們就要和主永遠同在。」(帖前 4:17)
「我聽見有大聲音從寶座出來,說:「看哪,神的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟
21:3)
透過基督的救恩神與人同在,對人而言,以馬內利,是人類救恩的起點,救恩的顯明。以馬內利,也是神救恩的終結,神永遠與人同在。人類的終結,若不是永遠與神同在,就是永遠與魔鬼同在。聖經說:「
那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。……若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡。」(啟
20:10,15)
靈魂非物質,人的靈魂是永遠不朽的;但人死後,靈魂何往?天國或火湖?喜樂或痛苦?永生或永死?祝福或咒詛?赦免或刑罰?敬拜讚美或哀哭切齒?與神同在?或與魔鬼同在?你願意在那裡?慕迪大布道家,在離世之前請家人唱詩歌讚美神,他說:「我離開世界,不是死了,乃是搬家。我是從地上搬到天上,從暫時的,進入永遠的;從屬物質的,進入屬靈的;從軟弱的,進入剛強的;從羞愧的,進入榮耀的。」
你的心有主同在嗎?你的生活有主同在嗎?你事奉有主同在嗎?你的工作有主同在嗎?你的言語、心思、意念有主同在嗎?你的婚姻有主同在嗎?你的家有主同在嗎?你的教會有主同在嗎?你的生意有主同在嗎?你願意得到以馬內利的平安嗎?你願意脫離黑暗的捆鍞嗎?脫離恐怖的陰影嗎?以馬內利,主耶穌與你同在就可得勝!哈利路亞,神與人同在,就是天堂!