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舊約綜覽:王國分裂
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聲明：本文主要摘自網頁王國分裂, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
所羅門死後，羅波安登上王位。在大衛及所羅門的專權統治之下，以色列人感到受壓制和苦待了：於是這個轉接期間，人民不滿的情緒便表露出來。這憤怒的情緒由一位年青有為的以法蓮人引發出來，他的名字叫耶羅波安，是尼八的兒子，當年所羅門曾立尼八為北部支派工人的監督(十一28)，協助耶路撒冷某些防禦性的建築工程。耶羅波安的出身不太好(他的母親是個寡婦)，而對所羅門的鐵腕政策更感不滿。此時，先知亞希雅曾對宮廷的拜偶像作風感到反感，他預言耶羅波安會帶領北部十個支派獨立：這時耶羅波安的叛變顯然被發現了，所以他躲到埃及逃避忿怒的所羅門(十一26、40)。
羅波安破壞性的政策(十二l－24)。耶羅波安與羅波安在示劍正面衝突，古城示劍有過很多次重要的集會，但從沒有這次那麼戲劇性(參考第十二章)：以色列人厭倦了所羅門的高壓手段，希望他兒子羅波安保證不再欺壓他們。但是，性急的羅波安並沒有如他們所願，他低估了人民的不滿，卻高估了他對北部支派的控制力。就在這時候，耶羅波安聽聞所羅門逝世，便從埃及趕回以色列，領導以色列人宣告獨立，這是南北的正式分裂；但實際上，在大衛的時代，南北已經分家。他們在戰場上的呼喊，早在幾十年前已經存在：
我們與大衛有什麼分兒呢？
與耶西的兒子並沒有關涉！
以色列人哪，各回家去罷！
大衛家阿！自己顧自己罷！(十二 16)
羅波安企圖強行令北國臣服，但掌管苦役的亞多蘭派往北國時，被以色列人用石頭打死：於是羅波安想攻打北國，但遭先知勸阻。現在各支派只有猶大全然效忠(20節)，便雅憫的態度較複雜，但因為接近耶路撒冷，羅波安才能加以控制(21一24節)。神利用了羅波安的短視和固執來審判猶大；所羅門拜偶像，壓逼人民，神便以耶羅波安作為審判的工具。
耶羅波安造犢對抗猶大(十二 25至十四20)。耶羅波安急切地感覺到，如果要永久地南北分家，做法就必須斬釘截鐵。大衛以耶路撒冷的國家聖所來統一全國，因此耶羅波安也立了另一個聖所，令以色列人不會經常到耶路撒冷朝聖，這樣便能確保二分的局面。「但」與「伯特利」有豐富的傳統，所以他選了這兩個地方，設立聖壇：他漠視已定規則，指派非利未支派的祭司及侍從。更壞的是，他在這些「邱壇」造了金牛犢，借用西乃山造犢的歷史，稱金牛是曾經領他們出埃及的神(出三十二 1及下文：王上十二 28)。考古學的發現顯示，這些金牛可能只代表不可見的耶和華所站立的台階，正如約櫃被描述為他的寶座一樣(參詩一三二6－8。雖然這種講法可解釋金牛的作用，但以色列人無疑是把它等同為迦南生殖崇拜的標記，間始混合地崇拜耶和華及巴力。這種混合崇拜引起先知們起來斥責耶羅波安及他的聖所(如十三 1―32，神人的責備：十四 14―16，亞希雅的責備)。耶羅波安為了與猶大宗教完全劃清界線，甚至連主要節期的日子也改換了。列王紀的作者以先知的角度，不斷評擊這些政策，也不斷提醒讀者，是他帶領以色列人犯這惡事(如十六26，二十二52。
耶羅波安統治北國的事件，聖經只有概括的總結，但是，對另一個故事卻詳加敘述――那故事便是神仆的悲劇。神仆按神的心意宣布耶羅波安及他的祭壇必定被毀，但後來先知卻違背了他的使命，最後還因此付上了自己的性命(十三 1―34)。故事相信是以口傳方式留存：因為它應許有一大衛之子，會毀滅耶羅波安的聖所和祭司(2節)，又因為它強調完全不順服會有嚴重的後果，所以受猶大的先知喜愛。這個故事道出了此時的先知活動，也為後來以利亞和以利沙的故事作好了準備。
耶羅波安在兒子亞比雅患病時，叫妻子改裝並派她去示羅求問先知亞希雅，因為他曾支持過耶羅波安，但這位先知卻諷刺性地預言厄運將臨(十四 1―20)。以色列宗教生活被迦南宗教腐蝕了，老先知眼雖看不清，但也能看見牆上所寫的字。神讓耶羅波安的北國興起來審判猶大，但北國本身，亦要遭受神的審判。
內部與外來的鬥爭(十四21、十五34)。猶大若比起以色列也不見得公義。在羅波安時期，所羅門的宗教妥協逐漸變本加厲，十四23―24提及的柱像和廟內的變童，已可反映當年的情況。耶羅波安把以色列國一分為二，並不是審判的終止一一這時，利比亞的埃及王示撒，推翻虛弱的二十一王朝，建立了強大的二十二王朝，並起來侵略猶大(約九二六)，要求極重的進貢(十四25―28)。我們從卡納(Karmak)廟宇找到的示撒碑文，便能補充聖經簡短的記載一一原來示撒的進攻非常厲害，碑文提及超過一百五十個地方被他攻打過；由北部的以斯德倫至南部的以東，巴勒斯坦到處是埃及軍隊。若不是埃及內部不安，示撒定會取得更多的利益，猶大受的破壞也更為廣泛。
南北國在埃及的壓制下，雙方都沒有能力攻打對方，所以羅波安及耶羅波安的治期內，各自都沒有出兵。我們對耶羅波安的政治策略所知甚少。也許他採用了所羅門的行政方法，同時亦避免了所羅門那些引致叛變的高壓手段。他在示劍、昆努伊勒(在約但河東的雅博河上)，及得撒的建築計劃，一定需要頗多勞工：他為了攻打埃及或猶大，也一定需要訓練有素的駐軍(十四 30)；另一方面，羅波安則努力使大衛家不致被內外的勢力侵蝕。耶路撒冷因示撒的攻擊而失去當年的榮耀，十四27的一句：「羅波安工製造銅盾牌代替那金盾牌」，更象徵著猶大的黃金時代已經去而不返了。
亞比央接續羅波安作王，他的治期雖短，但發生的事件卻很多(十五 1－8；在代下十三 1稱為亞比雅)。在南北國長期的鬥爭之中，猶大的邊境擴展了(參代下十三 1―22)。跟著上場的亞撒，治期則比較長(約九――至八七○)。在列王紀中，介紹猶大統治者的典型方式是：(1)猶大王登基時與北國的時序連結；(2)指明他的統治期：(3)記下他母親的名字：(4)評估他的政績，標準通常是依據大衛虔敬的「程度」作比較(十五 9―11)：亞撒是少數受讚許的猶大王中的一個。
北國從未有過太平的日子。耶羅波安的王位，是沒有足夠基礎的，他的兒子統治北國兩年，便被巴沙奪去王位，一併殺死了他家族所有的人(十五27―30)。然而巴沙的家族亦不見得幸運，他的兒子以拉及全家，都被心利除掉。當時心利與哈利均為國家軍隊的統帥(十六8―14)，當心利在位七年後，暗利便攻陷心利的首都得撒，心利死後(自殺？)，暗利作以色列王。但以色列民一分為兩半，一半效忠暗利，一半效忠提比尼，不過暗利的軍隊最後得勝了。
肯揚談及撒瑪利亞的戰略位置時說：「撒瑪利亞俯瞰南北主要通道，很快便能到達腓尼基，而且可監視猶大的進軍……他(暗利)需要與國中最肥沃的西部地區保持快捷的溝通：無論從那個角度考慮，撒瑪利亞都比得撒(TellelFarah [Tirzah])優勝。」
亞哈的事跡在列王紀內有詳細的記錄，不是因為政治上的重要性(暗利與亞哈同樣重要，但前者只有六節經文)，而是因為他與以利亞之間的衝突：以利亞乃代表一個真正的以色列人，他強烈反對王及他那位腓尼基王后的新制度。
亞哈的政績。亞哈充分利用了暗利賦予他的機會。他在撒瑪利亞的山上，繼續未完成的工程，極其慷慨地擴充和鞏固城池宮室：他和父親暗利都明白到耶羅波安與羅波安及他們的後人不斷地爭戰，實在是愚不可及，所以他希望與猶大和平共存：當猶大王約沙法在位年間(約八七三至八四八)，亞哈與猶大王建立了友好的邦交(二十二1一4)。
他們兩國的合作是極重要的，因為那時亞蘭人不斷侵犯以色列邊境(尤其是約但河東)，而且新興起的亞述已經開始進軍巴勒斯坦。亞述巴尼帕二世(約八八三至八五九)所帶領的軍隊，橫掃地中海地區，較弱的敘利亞城邦已全被占領。
外強入侵常會引發不尋常的邦交，例如亞哈與大馬色的便哈達便是一個例子。這兩個王原本已打過三場仗：便哈達勝了第一次(二十1―6)，亞哈卻在第二次痛擊便哈達(19―21節)，而第三次還把他俘擄(26、27節)。但有一個重要的插曲是聖經沒有記載的：兩個王曾為了對抗亞述王撒縵以色三世(約八五九至八二四)進攻沿岸地區，便聯合起來，與哈瑪的伊戶連尼(Irhuleni)及其他西方的統治者聯盟。當時撒縵以色繼承父親遺志，肆意擴張領土：他的軍隊與聯軍在奧朗提斯河的誇誇激戰，結果如何，我們不得而知。雖然他宣稱打了一場漂亮的勝仗，但這只不過是亞述人習慣的誇張記錄。他在以後幾年都沒有涉足巴勒斯坦，這表示他其實是在國內「養傷」。按照撒縵以色的 Kurkh碑文，便哈達(在碑文中為Adad－idfi，即哈大底謝)有一千二百輛戰車，二萬兵士，而以色列的亞哈則有「戰車二千輛，步兵一萬」。亞哈的戰車似乎在山地更能發揮作戰的能力。上文提及亞哈在第二場打敗了便哈達(二十19一21)，便哈達想在平原上與以色列軍爭戰，因為他覺得敘利亞的神明，在平原會更為靈驗(二十23一25)！
與亞蘭人的邦交，只在面對亞述的威脅時才生效。約沙法與亞哈不滿亞蘭人占領了河東北部基列的拉末，便聯合對抗一位無記名的亞蘭王(那王很可能是便哈達一世：二十二1―4)。那些「職業先知」一致認為驅逐行動必定成功。基拿拿的兒子西底家甚至造了鐵角，象徵以色列人的軍隊能趕走那些敘利亞人(11節)。這是一種先知的象徵手法，先知具體地把信息仿做出來，表明信息確實無誤，以保證它一定實現。但西底家的鐵角，並沒有神的權威，它只不過是一廂情願的希望而矣。其實，真正的先知有時也用這種象徵，但那是由神作主動的，而不是用來控制神的安排。
只有米該雅看到真正的結果。這位先知經常對亞哈說一些不祥的預言(8節)，今次也不例外一一以色列將被打敗，連他的領袖也會失去。正如以利亞在迦密山上一樣，米該雅就好像摩西、撒母耳、拿單、以利亞、阿摩司和施洗約翰，忠心宣講神的真理，不計較代價。
敘利亞軍的一枝冷箭，證明米該雅正確，反之，那些樂觀份子才是錯誤的(二十二34一40)。亞哈身亡，約沙法則能逃過厄運，或許是因為他忠於耶和華，又肯接納亞撒的改革罷。聖經作者對約沙法的評價是正面的，但指出了他兩個弱點：他沒有廢去耶路撒冷以外的邱壇，以及與以色列邪惡的王和好(二十二14―46)。
亞哈在軍事上取得一定成就，又締結了對自己有利的邦交，但他這最後的失敗，並不是他唯一的失敗。在摩押石版上(約八三○年)刻著，摩押玉米沙自吹自擂地說，他受暗利及他的兒子壓制了四十年，現在「以色列全然毀滅，永不超生」。亞哈集中精神與亞述及亞蘭周旋，而忽略了約但河東南的以色列屬土，讓暴動的米沙有機可乘，亞哈的兒子約蘭與約沙法的聯軍，亦慘敗於米沙手下(王下4―27)。
耶洗別強烈反對以色列信仰。對於以色列的立約傳統，亞哈王本身就是一個威脅，他純粹是一個機會主義者，他似乎沒有什麼信念。何況他不是單獨一人，還有耶洗別在身旁，耶洗別利用她的地位和影響力，極盡陰險惡毒之能事。她繼續崇拜她的神，正如所羅門的外邦妻子一樣，但她比她們更肆意發展她的宗教；當耶和華的先知反對她的做法，她就設陰謀徹底地殺害先知。亞哈的家宰俄巴底是個虔誠的人，他救了百多先知，但即使如此，也一定仍有很多先知受害(王上十八13、4)。
耶洗別努力制止了先知活動之後，便把數以百計巴力及亞舍拉的假先知引進宮(19節)；她如此熱心，對以色列的信仰造成極大的威脅。迦南宗教長久以來都侵蝕以色列人，但在耶洗別之下，迦南宗教竟由宮廷強制性地推廣出來。
在崇拜中拜巴力，對大多數以色列人來說，都是很難受的。在迦南人的生殖力崇拜中，是以很多可以看見及可以觸摸的偶像來維繫他們的崇拜，而節日的宴會，則為他們提供放縱倩欲的機會，他們所喝的酒，能激起他們做不道德的惡事。誠然，性放縱及醉酒是巴力主義的宗教責任。巴力是「酒神」，與廟妓親近(男妓與女妓)，是為了鼓勵巴力與其配偶性交，進而使全地有豐富的生產。迦南崇拜雖然只是地區性的，但他們相信巴力是整個宇宙的神。耶洗別的神是巴力米吉(或單稱米吉［Melqart或 Milqart］)，是她家鄉推羅所崇拜的巴力。她嫁到以色列後，便把巴力的權威加在以色列人頭上。烏加列經文似乎暗示巴力的名號――「米吉」(字義為城市之王)，乃代表他是地下世界之主宰，所以權力不限制在任何一個地區。
以利亞身為先知的發言人，與先知一起堅決反對耶洗別的宗教計劃，因為她的計劃將會扼殺以色列的生命。以利亞和以利沙所施行的神跡奇事，目的乃要說明是耶和華控制自然，而不是巴力：例如以利亞預言到那可怕的旱災(十七1―17)。但亞哈矇昧無知，而耶洗別則對耶和華的先知滿懷恨意，故以利亞的信息無法收效。
耶洗別謀占拿伯的葡萄園(二十一1―26)，充分說明了她對以色列古代的理想和傳統不屑一顧。從路得記可知，以色列人是不可隨便買地的。土地是一個家族的產業，代代相傳：如非緊急的需要，不會出售，若然亦只售與近親，所以拿伯不肯應承亞哈購買或交換葡萄園的要求。
亞哈為此事不樂，但耶洗別已想出了她的計謀，她完全不理會支派的習俗和慣例。她在推羅生活的時候，習慣了獨裁和專權的作風，所以不明白為何亞哈因拿伯拒絕他的要求而難過。她認為王后的要求是不容否定的，她要把這個在耶斯列地的葡萄園奪過來。她雇用了一些兇徒，作假見證陷害拿伯，拿伯便被長老們錯誤地用石頭打死了。
以利亞不滿耶洗別殘忍的行徑，於是便在耶斯列責備亞哈，預言他與妻子以至全家都必慘死。不過，亞哈聽後感到痛悔，令審判延至他兒子的日子才應驗(二十一27―29)。
列王紀中，以利亞及以利沙都為不幸的平民百姓服務(如為人熟知的那位寡婦)。他們是真正的先知，要把聖約的信仰，在人與人的關係上，具體地表達出來：尤其是在這個危機時代，這些品德就更加需要了。布賴特說，當時「在以色列，充滿那些像耶洗別這樣毫無約法觀念的人，或那些像亞哈這樣不大關心約法的人」。
亞哈與耶洗別兩人對以利亞的態度，比較起大衛對拿單的反應，對比很鮮明的(撒下十113)。就算是一個好王帝，也會有些缺點，當拿單指出大衛的缺點，大衛便承認了。然而亞哈及他的王后，與約的責任以及以色列君王的應有風範，實在相去太遠了。以前的王扭曲了先知的話語，現在這一對更破壞了先知的話，而且還殺死傳講這話的先知。
以利亞在迦密山上的勝仗(十八1－46)。以利亞的名字(耶和華是我神)總括了他的信息。自摩西以來，他最能體會耶和華是以色列人唯一的尊崇對象，是唯一的神，他絕不容忍對立者或夥伴。以利亞的問題，把以色列人的問題精確地表明了出來(十八21)：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華：若巴力是神，就當順從巴力。」有些問題是絕對的，其中一項就是事奉神的選擇。
以利亞本著一種由信心與信仰而來的勇氣，挑戰那些有耶洗別撐腰的巴力先知和巴力的跟隨者，這次挑戰的成敗，將決定以色列當崇拜那位神，巴力抑或耶和華。地點是迦密山，這裡長久以來都被視為神聖的地方，有很多巴力和耶和華的聖壇(耶和華的聖壇顯然已受到破壞：30節)。以利亞讓巴力先知選擇祭牲，讓他們先行求他們的神把祭品燃點，而且在自己祈求耶和華降火之前把祭品和木料淋濕：他的行動把自己處於劣勢，但卻戲劇性地證明耶和華是超越的神。
雙方先知行徑的對比亦很有趣味性。外邦先知的標記是「出神」的行動，而不是傳達信息。巴力先知就是一個典型的例子，他們大聲狂叫來求神作出反應。他們先在壇旁跳動，然後用刀槍自割自刺，又大聲向巴力禱告。他們整天狂舞卻完全沒有結果，反之，以利亞平靜而又懇切的祈求，火便從天而降。
雖然以基督徒的角度批評，以利亞屠殺假先知是難以饒恕的，但罪惡必遭審判，而以利亞顯然認為他就是審判的工具。可能他過份了一點，但假先知的罪惡同樣「過份」：熱心的耶洗別及其隨眾，對耶和華的先知更加兇殘。這日是以利亞的日子，他充份地利用了這天的機會。
聖經中，很少有人比起這個迦密山頂孤單的提斯比人(十七1)站得更高。羅列很簡潔地把以利亞在這個重要時代所扮演的角色總括起來：
「世上的歷史，有很多重大的事件都依靠一些孤獨的人才能達成，沒有他們，事情的發展可能出現截然不同的另一個面貌。很少有一次危機』比起以利亞這次對歷史的影響有更大的重要性。登山變像的記載中，站在摩西旁邊的，就是以利亞。沒有摩西，舊約所記述的耶和華宗教就永不會產生：而沒有以利亞，這個宗教就必定衰亡。
列王紀下一開始，亞哈已經逝世，可是，以利亞卻仍然活著，他對迦南宗教的評擊，仍然是強烈的。亞哈的兒子和繼承人亞哈謝因為受傷，要到非利士地求間巴力西卜的祭司和先知(巴力西卜是以革倫的神)，但卻遭以利亞以嚴厲的方法去制止他(一2―16)。很多古人相信，預言將來就是控制將來：一個有力量的人，如先知，若說出某個神的心意，就等於決定那位神的旨意。亞哈謝求問巴力西卜，就等於邀請巴力(不是耶和華)來作以色列人的主，讓它來塑造他們的將來。
很明顯，這時候有關迦密山的記憶已開始褪色。耶洗別仍活著，所以先知對外邦主義的評擊，仍然不會鬆懈。以利亞的預言應驗了，亞哈謝不能康復過來。他短暫的統治期(約八五三至八五二)完結後，他的弟兄約蘭登位，約蘭到八四一年左右才逝世。
以利亞和以利沙。以利亞如何對抗亞哈，以利沙也如何對抗約蘭。以利亞把以利沙當作他「兒子」的其中一個，是他一個跟隨者或「學徒」。當以利亞戲劇性又神秘地升天后，以利沙便呼喊說：「我父阿，我父阿，以色列的戰車馬兵阿！」(二 12)當以利沙患了必死之病，以色列王約阿施在他面前，也說了這句相同的哀歌(十三14)。以色列的力量從虔敬的領袖而來，不是依靠軍兵：他的先知就是他真正的保障。
以利沙明白到他要繼承以利亞的事奉，他便懇求以利亞把他的能力賜給他(二9)。以利沙要求感動以利亞的靈加倍的感動他，意思並不是要有雙倍以利亞所擁有的(這是一個放肆的要求)；他所要的其實是按傳統(參申二十一17)得長子應得的兩份產業。
以利沙與約蘭(約八五一至八四一)。要對付約蘭，以利沙委實需要極大的能力。約蘭雖然拆毀了亞哈所建的巴力柱像，但他沒有費心除掉父親種下的惡果(三1一4)。無論在宗教或倫理方面，他對立約的信仰都採取了那種漫不經心的態度。先知遇到的那位寡婦，因為債主要他兩個兒子做奴隸而向以利沙求助：這故事雖不致像拿伯的故事那麼暴動，但也反映出當時的以色列國妄顧社會公義(四1―7)。以利沙的故事，比起列王紀上有更多關於七千個未向巴力屈膝的先知的證據。雖然有些頑童取笑禿頭的先知(十二 23、24)，但亦有虔誠慷慨的書念婦人接待以利沙(四 8―37)。雖然有人忍不住向外邦先知求問(一2、6、16)，但亦有一大群活躍的先知忠於耶和華和聽從以利沙的領導(二 15―18，三 4―8，六 1―7)。外邦宗教滲入以色列，損害他的信仰，但亦有一個居住外邦的以色列女子，向她主人亞蘭的元帥乃縵，介紹又真又活的神的先知以利沙(五1―27)。
政治上，有兩個故事可作約蘭時代的標誌。第一，摩押王米沙以前曾受暗利和亞哈壓制，要納極多的羊皮及羊毛為貢物，現在卻背叛以色列(三4―8)。約蘭與盟友猶大王約沙法攻打摩押，雖然起初有些挫折，但最後亦能痛敗米沙，但米沙將應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭給基抹，這個令人震驚的景象，明顯令以色列軍極為恐懼。經文所記「以色列人遭耶和華的大怒」(27節)，意思很難明白，也許神利用這景象所引起的混亂，讓摩押人，又或者一些迷信的以色列士兵(並不是所有人都有以利亞和以利沙的分辨能力！)認為，此地是由基抹統治，而不是耶和華，所以恐怕基抹的烈怒臨到他們。
第二件值得一提的是以色列與敘利亞之間的小衝突。五2及六8內有一些跡象，暗示敘利亞經常搶掠以色列。在戰爭之前，王通常會求問以利沙，以利沙無疑已把以色列的戰爭視作聖戰(例如三13一19，六9及下文)。以利沙幫助以色列王，卻激動了敘利亞王，因為先知在他未行動之前，已經知道了他的戰略，於是他便想辨法殺死先知(六8―14)。
以利沙及敘利亞軍。這時期有一個引人注意的故事：敘利亞軍圍攻撒瑪利亞城，令城內的人幾乎餓死。以色列王因此事責怪以利沙(六31)，也許是因為先知曾提議要厚待擄回來的敘利亞兵(六20一23)，又或者是因為以利沙曾預言失敗(此預言未記在經文內)。以利沙在忿怒的以色列王面前，心平氣和地預言饑荒將在明天停止(七1、2)。預言果真應驗一一敘利亞軍因聽到怪聲，以為有軍隊來突擊，便放下兵器軍糧逃走了。
這並不是以利沙與敘利亞交手的唯一事件。他在一次往大馬色的旅途中，聽到年老的大馬色王便哈達患病，這時便哈達領導了亞蘭城邦聯盟有四十年之久(八17―9)。便哈達因自己的病而感到絕望，便派他信任的管家哈薛送禮物給神人以利沙：以利沙的反應是難明的：「你回去告訴他說，這病必能好，但耶和華指示我他必要死」(10節)。表面上，他說便哈達的病是不至於死的。然而，以利沙知道哈薛會謀害他的主人，這便是便哈達死的原因。先知之所以凝視哈薛，是因為他知道他將刺殺便哈達，而跟著以色列便會受哈薛苦待(11―12節)。哈薛把濕布蒙住王的面時，大馬色的王位便屬於他了。
以色列的約蘭、猶大的亞哈謝(約八四一)，以及同族的人，在大馬色內部發生變動時，趁機從敘利亞人手中奪回基列的拉末(八25―29)。約蘭受了傷，亞哈謝又患病(可能在戰場染病，也可能是病情惡化)，兩人都從前線回家，雖然如此，這次行動也是成功的。
以色列王約蘭一生都與敘利亞人周旋，而猶大的約蘭(亞哈謝的父親，約八五三至八四一)亦有自己的煩惱(20―24節)。另一方面，以東效法摩押(三4―8)背叛他的主人。這些獨立的傾向表示南國已經漸漸衰弱，再不能控制南部鄰邦。
以利沙選了耶戶來懲罰暗利家。他是約蘭軍中一個勤奮勇猛的將領，駐守在基列的拉末來對付敘利亞的反攻(九1―37)。以利沙的代表，以古代神能傳統膏立了耶戶，他便被以色列軍擁立為王。耶戶憑此名份，開始他那血腥的追捕行動，被殺的人包括：以色列王約蘭(九24)及他的盟友猶大王亞哈謝(27、28節)、耶洗別(30一37節)、亞哈的男丁及有關人等(十1―11)、亞哈謝的四十二個族人(13、14節)，以及撒瑪利亞崇拜巴力的人(18―27節)。
耶戶向亞哈家族的報復，已到了一個極可怕的程度：他在革命後，亦沒有足夠的能力來穩定當時的局面。他的突襲令以色列的外交政策也改變了：謀殺亞哈謝之後，自暗利時代開始的南北邦交也立即斷絕了。
耶戶的暴力，一直影響至他的孫兒約阿施的時代(約七九八至七八)，使南北關係陷於最低點。那時猶大王亞瑪謝(約七九六至七六七)在以東之戰取得成功(十四7)後，便囂張地向以色列的約阿施挑戰。以色列王的回應，是古代君主和智者勝券在握時常用的諷刺說話：的利巴嫩的蒺藜差使者去見利巴嫩的香柏樹，說，將你的女兒給我兒子為妻，後來利巴嫩有一個野獸經過，把蒺藜踐踏了。」(十四9)亞瑪謝不肯退讓，約同施便在伯示麥摧毀他的軍隊，並追殺猶大敗軍直到耶路撒冷，破毀了部份城牆，還擄走了聖殿及國庫的財物(11一14節)。
耶戶屠殺了亞哈的家人和寡婦，破壞了以色列與腓尼基的友好關係。暗利曾與腓尼基友好，亞哈與耶洗別的婚姻亦強化了這段邦交。但現在已經告吹。暗利王朝在南部和西部都有朋友，但耶戶卻使他們變成敵人。
北部及東部的境況更加危險。敘利亞的哈薛，勇敢又急進，經常搶掠和破壞以色列國，對約但河東地區的侵擾尤其厲害(十32、33)。撒縵以色三世在他著名的《黑塔》(Black Obelisk)上寫道，他透過耶戶從暗利家抽取貢物(約八四一)。亞哈在誇誇(Qarqar)聯同大馬色對抗撒縵以色，而耶戶卻決定進貢亞述。他不肯與哈薛的軍隊――起應付亞述，引起了敘利亞全境的忿怒。耶戶之死鼓勵了敘利亞人更加獨立自主：耶戶之子約哈斯上場後，以色列已到了減亡的邊緣。十三7顯示了北國在哈薛進攻之後的頹勢：「……只給約哈斯留下五十馬兵、十輛戰車、一萬步兵」。 五十年前亞哈曾在誇誇帶著二千輛戰車！)列王紀的作者回顧這段黑暗的歷史時，對以色列仍能生存，還能作何解釋呢？唯一的解釋就是神對聖約的忠誠，是對族長們的承諾，才使以色列不至滅亡(十三 22、23)。
亞他利雅與約阿施(約八四―至八三五；八三五至七九六)。比起北國來說，這時期的猶大則較為穩定。亞哈謝死在耶戶手下，讓那野心勃勃的母親亞他利雅有機會奪取王權，並以此權力推廣她的巴力米吉崇拜。她把所有對手殺滅，卻漏掉了一個孩子約阿施。乳母把約阿施救了，交由祭司耶何耶大保護(十一1―4)，祭司後來把這孩子按立為王。約阿施主要的成就是重修聖殿，當時聖殿在亞他利雅的影響下，已經疏於料理而且遭人褻瀆(十二 1一旦)。及後，約阿施希望使自己的聲望，高過那些培育他和輔助他的祭司，令祭司感到不滿。也許，令他喪命的宮廷陰謀，是因為他在重修聖殿時採用高壓手段而引起的。除此以外，他忍讓大馬色的哈薛，在敘利亞軍進攻非利士的迦特時，向哈薛進貢財物，這行動亦令他不受好戰的人民愛戴。
由誇誇之役(約八五三)至撒瑪利亞陷落(約七二一)，亞述侵略的威脅，從未離開過以色列人的腦海。但他們對此威脅有不同的反應：亞哈與便哈達一世聯合對抗撒縵以色在東部的入侵：而耶戶卻選擇進貢亞述，留下哈薛孤軍作戰。就算有時壓力不太危急，但這威脅卻寸步不離。壓力太大時，敘利亞和以色列，或者是猶大，便會因此聯手對抗。耶羅波安二世(約七九三至七五三)時期，亞述因另一些戰爭，讓以色列可以喘一口氣，但到提格拉毗列色三世(約七四五至七二七)及其繼承者的時期，侵略的威脅又到了頂點。這段以色列衰亡時期三個最重要的王――米拿現(約七五二至七四二)、比加(約七四二至七三)，及何細亞(約七三二至七二二)，都要辛辛苦苦地應付亞述的入侵者，有時要納貢，有時則被他們擄掠(十五 19、20、29，十七 3―6)。
除了這些持續不變的外來壓力，國內亦動盪不安。耶羅波安一世、巴沙，及暗利的家族，都因叛變而落台：耶羅波安二世的兒子撒迦利雅(約七五三至七五二)，亦被沙龍所殺(王下十五8―12)，耶戶的家族隨即傾倒，一如何西阿所預言的(一4)。沙龍後來又被米拿現刺殺(十五13、16)一一他登基只有一個月(約七五二)。而在以色列最後的六位王中，似乎只有一位是死於自然的，他就是米拿現，他統治了十年左右。米拿現的兒子比加轄(約七四二)被他的臣子比加所殺。比加奪了王位，直到大約七三二年，何細亞(約七三二至七二〕謀殺了他，登上了王位。先知何西阿眼見這些陰謀詭計，便說：
「眾民也熱如火爐，
燒滅他們的官長。
他們的君王都仆倒而死，
他們中間無一人求告我。」(何七7)
耶羅波安以武力從羅波安手中奪取了以色列的王位，而他的繼承者(有二百多年)都採用了這種暴力的奪權方式登上王位。
烏西雅、約坦、亞哈斯(約七九○至七一五)。與此同期的猶大王，一般對亞述都採取忍讓政策。自外邦太后亞他利雅死後(約八三五)，在耶路撒冷的大衛王族從未間斷，雖然偶有叛亂(例如約阿施被臣僕所殺，十二20)，但整體而言，南國的穩定局面，與北國成了極大的對比。其中一個因素是設立攝政的習慣，即是在父王死前，讓兒子攝政，看看他能否勝任。這做法避免了大衛死後，新王無經驗治理國家的困難(王上一)。然而，烏西雅漫長富足的時代過後，猶大為求生存，不得不拒絕參加以色列比加及大馬色利汛(約七五○至七三二)的聯盟，這聯盟的主要目標是對抗亞述(十五37)。烏西雅的兒子約坦(約七五○至七三一)拒絕參加，卻激怒了他們。到約坦的兒子亞哈斯時(約七三五一七一五)，耶路撒冷遭他們圍攻(十六5)，所受的壓力就更大。雖然攻城失敗，但也令亞哈斯被逼放棄猶大在以東的土地。以東人擺脫了亞哈斯的控制，而且奪取了猶大在亞迦巴灣以拉他的港口和企業。在這個危急的時刻，亞哈斯南北受敵，幸而以利亞說了他那著名的以馬內利預言，為他帶來了希望和安慰(賽七1―17)。提格拉毗列色入侵敘利亞和以色列，猶大才可以得著喘息，但代價卻是重大的：亞哈斯為了討好亞述而把聖殿部份的財物和國庫的儲蓄送給亞述(王下十六5-9、17-20)。
約坦和亞哈斯的政策，延遲了亞述對猶大的進攻約幾十年，但以色列的前景卻一片暗淡。他們與亞述和敘利亞爭鬥了幾十年，又要為逃避戰爭而向外族納貢，弄得資源貧乏：兼且，他們領袖漫無目的的領導，令人民士氣盡失。他們所引來的外邦宗教也阻攔了耶和華的崇拜，令他們傳統的信仰軟弱不堪：結果，當提格拉毗列色瘋狂入侵以色列時，他們大部份國土都失去了，只有撒瑪利亞的核心地區能保不失。
何細亞(約七三一至七二一)。當何細亞奪取王位時(約七三二)，他除了進貢提格拉毗列色之外，別無選擇。到撒縵以色五世(約七二七至七二二)繼承提格拉毗列色，何細亞轉而投靠埃及(十七4)：但埃及國力不足以支持以色列對抗亞述，這事反而激怒了撒縵以色，他領軍橫掃以色列，直搗撒瑪利亞。亞述軍圍攻堡壘重重的首都兩年，期間撒縵以色逝世，他的繼承者撒珥根二世(約七二二一七○五)為他完成這次懲罰以色列的戰事(約七二一)。
驕傲的以色列國傾倒了，從此一蹶不振(十七1―6：摩五2)。列王紀的作者在這裡停了下來，回想這個曾經強盛的國家，為何現在變成一堆頹垣敗瓦：他以先知的角度，認為神乃使用亞述來審判以色列。以色列肆無忌憚，屬靈生命腐敗不堪，又輕視聖約的要求，觸動了神的忿怒：故此，神在不能再容忍的情況下，審判以色列民。他們剩下仍生存的余民，被擄到外邦，而外邦的宗教，又被亞述引入以色列的國土。這是亞述人的習慣，令戰敗國的人民與別國通婚雜居，分化愛國份子的熱誠，因而能避免復國革命。撒瑪利亞人種和宗教混合主義(十七41)，再加上他們反對猶大復國(參以斯拉及尼希米記)，所以引致新約時代的猶太人敵視撒瑪利亞人(如約四)，這是不難理解的。