舊約時代的人是因律法還是信稱義？

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有些人說舊約就是講律法，新約講恩典，兩者如水與油一般不相容，舊約時代的人靠律法得救，新約的人靠信得救，而更有甚者以此推斷舊約中所記載的神和新約中的神不同，這些是完全不對的。

福音始終存在，在耶穌誕生以前的舊約全書中的書卷從創世記到瑪拉基書，統統都有耶穌基督要來的影子。只是，上帝的福音啟示不是一下子就給人類的，而是慢慢地展現。一開始，上帝只和亞當夏娃提到「女人的後裔（就是耶穌基督）」會打破撒旦的頭顱，將信徒從罪的鎖枷中解救出來，而後來隨著時間的遞進，在大小先知書中，提到了耶穌基督的誕生地、出生背景。漸漸地，在舊約中上帝完整地闡明了他的救恩計劃。

所以，無論新約還是舊約，上帝的拯救計劃只有一個，所謂舊約是對以色列人，所謂舊約靠守律法得救，新約靠恩典得救，這完全不符合聖經，而聖經早就明確指出守律法不能使人得救。上帝是公義的上帝，上帝自己也說他「永不改變」，所以這種舊約時代靠律法、新約時代靠信仰得救的說法，本質上是雙重標準，公義的上帝不會去做。

聖經指出得救首先是上帝在創立世界以前在基督里揀選了我們，這就是啟示錄中所說的羔羊的生命冊。其次，基督必須在十字架上為他所揀選的人贖罪，為這些人承受了地獄之罰。啟示錄指出，基督是在創立世界以前就是被殺的羔羊，原則上基督已經為我們贖了罪，因此在舊約、或者從亞當夏娃犯罪以來，每一個得救的人都已經由基督為他們贖了罪。

所以，舊約時代的人，和我們新約時代的人一樣，是聽到福音後通過信藉著耶穌基督的寶血而得生。事實上，「因信稱義」這句話也根本就不是出自新約，而是舊約的哈巴谷書。而希伯來書11章也指出，從舊約時代開始，他們就是靠著信得救的。

那麼既然舊約時代的人也是因信稱義，上帝為何要頒佈律法？律法有甚麽功能呢？

回答這問題之先，讓我們看是先有律法，還是先有應許？神先和亞伯拉罕立約，四百三十年後才頒佈律法（加拉太3：17）；由此可知神的慈愛、應許先於律法。當以色列人出埃及時，他們久處偶像崇拜的文化下，又剛脫離為奴的日子，不知如何行；神藉摩西頒佈律法，讓他們生活有準則可依循，活出神選民的生活方式。放大來看整個舊約，前述提摩太後書的經文表達律法的意義，另在加拉太書也說明了律法的地位和功用，加拉太書 3：23-25：「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在這律法下，……這樣，律法是我們的訓蒙師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理，既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」加拉太4：1-5：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」

我們現在用個例子來說明律法的概念。一新婚的丈夫，海外打仗，太太在家只能面對相片思念丈夫，她親吻丈夫的照片。直至戰爭結束，丈夫返家，太太難道還是親吻丈夫的照片嗎？不，她會親吻丈夫本人的臉。當耶穌來的時候，我們是信靠祂，而不是再靠律法得救。

我們也堅信無論舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。有些人所謂舊約時代是律法時代，是靠守律法得救而沒有救恩的，新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不不要守律法的，這種說法是明顯違背聖經教訓的。如經上提到亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來 11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的（詩51:9-17）。正如經上所明確指出的：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」