教會史話17

教會史話17 護教勇士

基督徒面對羅馬帝國的逼迫，真金不怕火煉，堅守真道，廣傳福音，教會不斷增長。有些基督徒立志以筆來護衛真道，著書立說，闡揚基督信仰的真實可靠，除去謠言誤會。從皇帝黑德良（Hadrian）在任（主後117-138）時起，到第二世紀結束，這些基督徒知識分子寫了許多護教著作，為基督作見證。他們的著作，有些流傳至今，彌足珍貴。這些「護教士」（apologists）在教會歷史上留下輝煌的一頁。

第二世紀的「護教士」

根據優西比烏（Eusebius）《教會歷史》的記載∶最早的一位護教士是雅典的主教鄺德瑞特（Quadratus），他曾寫作《護教書》（Apology）上書皇帝黑德良。在書中他見證說∶被主耶穌親自醫治的人，有些還存活到當代（第一世紀末）。另一位在雅典的亞里司泰德（Aristides），也曾寫作護教書信上書黑德良。

後來的護教士中，有來自米所波大米的塔提安（Tatian），曾赴羅馬，他著書說明基督教的優越性，也編著《四福音合參》；在雅典的亞田那歌瑞（Athenagorus）也寫作《護教書》以及《論死人復活》；安提阿的主教提阿非羅（Theophilus）寫作《致奧圖來克（Autolycus）書》，駁斥異教哲學家；撒狄的主教米利都（Melito），其20本著作未能存留；黑格西朴（Hegesippus）是改信主基督的猶太人，收集早期教會的資料，以見證基督教會的真實。在這些「護教士」行列中，以極負盛名的游斯丁（Justin）為代表。他後來殉道，因此被稱為「殉道者游斯丁」（Justin Martyr）。

殉道者游斯丁

游斯丁出生在第二世紀初期（約主後110年），父母親是希臘人。他生在撒瑪利亞的Flavia Neapolis（靠近雅各井旁）。青年時負笈求學於亞西亞省的以弗所，研讀哲學。他先在當時仍流行的斯多亞（Stoic）學派門下受教，後來轉向亞里司多德（Aristotle）學派，最後醉心於柏拉圖（Plato）學派，受其「至善世界」的神秘傾向所吸引，因柏拉圖論到「靈魂」企盼「至善者」。

有一天，當游斯丁在海邊默想沉思時，遇見一位長者與其交談，指出柏拉圖「靈魂論」的錯謬，帶領他認識舊約所預言的主基督已經來臨，他就悔改歸主。他並未放棄以往的哲學背景，乃是得著了柏拉圖所企盼的。他認定了基督教才是「那真正的哲學」。此後，他穿戴哲學教師的制服，傳講主基督的福音。

游斯丁後來從以弗所到了羅馬。在151年寫成《第一護教書》，上書當時的皇帝安東尼·庇護（Antoninus Pius），為基督教辯護。幾年之後，當羅馬城的行政官正在逼迫教會時，他將前書增補續篇出版，此續篇被稱為《第二護教書》。另一本名著《與崔弗對話》（Dialogue with Trypho）約於160年出版，這是他與猶太人崔弗在135年間的談道記錄。

游斯丁是第二世紀護教思想家的領導人。他對希臘哲學採取樂觀開放的態度，他的護教方法是用希臘哲學的方法，來勸服當時的知識分子歸向基督。其後的護教士也效法他的方法；塔提安是他的學生，他也影響的後來的教父愛任紐（Irenaeus，盧昂主教）。游斯丁在基督教思想史上，可稱為最早期的思想家，為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。他在羅馬面對異教哲學家的攻擊陷害，卻毫無所懼，如同但以理在獅穴中，最後他以身殉道，見證了那「唯一的真光」是「世界之光」。

「護教士」的主要論點

護教士們共同的論點是∶那些對基督徒的指控，是毫無事實根據的，是出於誤會謠傳或惡意中傷。他們指出那些誣陷基督徒的惡行，正是羅馬異教徒、迷信敬拜假神者所行的。他們也向「猶太教」澄清其對基督教信仰的誤解，說明∶舊約預言在主基督里得到了應驗；舊約的預表是指向主基督；耶路撒冷被毀，顯明神定罪猶太教，證實基督教。

護教士們對「外邦異教信仰」的駁斥是∶異教哲學家的作品中，有些論點是從摩西和眾先知抄襲來的；多神論在哲學上是荒謬的，在道德上是災禍；異教哲學家們是彼此矛盾，也是自相矛盾。所有異教哲學家所發現的真理，都指向基督信仰，也在基督教里集其大成。基督教是最合理的信仰，有神跡奇事與預言應驗做為證據；基督教雖然遭受如此猛烈的逼迫，卻興旺擴張、無遠弗屆，這就證明其真實性。只有基督教信仰才能滿足人內心深處的需要。

總結來說，游斯丁等人陳明基督教不僅是希伯來宗教啟示的實現，更是希臘哲學的真正目標。他們指出希臘哲學家所尊崇的「道」（Logos），就是《約翰福音》所說的「永恆的道」，道成了肉身，在基督里彰顯出來。

基督徒與世界

護教士們所見證的「基督徒人生觀」，可從第二世紀的一封〈致狄奧格那特書信〉（Epistle to Diognetus，作者很可能是游斯丁）中看出。書中總結了基督徒與今世的關係∶ 「基督徒與世人的不同，不在於地域、語言、習俗。他們並非離群索居，或說怪異語言，或不食人間煙火┅┅然而，他們的人生觀、世界觀，的確是明顯不同，似非實是的paradoxical。他們住在自己的家鄉城鎮，卻只是寄居者；他們參與市民的一切生活，卻像異鄉人忍受所有辛苦。對他們而言，每一陌生地方都是家，每一個家都是寄居的┅┅他們身在地上，但是他們的國籍是在天上┅┅他們愛所有人，卻被所有人逼迫┅┅基督徒旅居在世界上，卻不屬世界┅┅基督徒寄居在必朽壞的事物中，然而他們注目盼望那不朽壞的天家。正如心靈在飲食之事上受磨練，就必長進；所以基督徒遭受逼迫時，就一天比一天更興旺。」

這些可歌可泣的護教見證，在當時並未達到什麽果效。即使皇帝或官員讀了這些，也引不起他們的興趣。在皇帝官員看來，如果這些基督徒抗議受到不公的逼迫，只要他們以實際行動來證明效忠羅馬帝國，例如向羅馬神明上香敬拜，立刻就可以免受逼迫。

馬可·奧熱流的逼迫

游斯丁《護教辭》的證詞強而有力，卻仍在皇帝馬可·奧熱流（Marcus Aurelius，161至180年在任）手下遇難殉道。在主後165年，游斯丁與一群基督徒被捕，當時羅馬行政官羅司提哥（Rusticus）命令他們向神明獻祭。游斯丁拒絕說∶「思想正確的人，不會轉離真實信仰歸向虛假」。羅司提哥說∶「除非你順從，不然你會受到殘酷的刑罰」。游斯丁回答∶「雖然我們受刑，但是我們藉著祈禱，靠著我們的主耶穌基督必然得救；將來在我們的主與救主的審判台前，那是更可怕的與普世性的，這將成為我們得救的確信。」

其他同伴也對行政官回覆說∶「你照你的意思辦吧，我們是基督徒，不向偶像獻祭。」所以，行政官就宣判說∶「這些拒絕向神明獻祭，不順從皇帝命令的人，讓他們被鞭打，被帶到刑場，按照法律受斬首之懲罰」。游斯丁與這些聖徒慷慨就義，為主殉道。

皇帝馬可·奧熱流是出名的斯多亞派哲學家，其著作《默想錄》（Meditations）流傳後世，是品德修養的名著。他竟然如此逼迫基督徒，實在令人詫異。他的斯多亞信念固然會尊敬忠於信仰寧死不屈的人，但是他對古羅馬的效忠執著，使他認為基督徒是危險的革命分子，具煽動力，對帝國有害。馬可在其宮廷教師弗朗徒（Fronto）的影響之下，認定基督徒是頑固迷信的反動派，加以打壓毫不留情。

另外，在這些年間，羅馬帝國內憂外患接踵而至。所以，羅馬官員對任何看來會擾亂治安、帶來威脅的事件，都特別留意。主後166年對帝國來說是「災禍年」，天災人禍不斷∶傳染病、水災、饑荒、多瑙河外的蠻族入侵。許多敵視基督教者，認為災難的起因是基督徒的迷信作祟，惹動羅馬神明的忿怒，降災來刑罰帝國。這些信奉偶像的迷信者，指責基督徒為邪惡迷信者，是「無神論」（指不信羅馬神明）者，以他們為代罪羔羊。在此政治環境之下，皇帝馬可自然會要順應民情，逼迫基督徒。

高盧的逼迫

在皇帝馬可·奧熱流任內，最顯著的逼迫在177年爆發於高盧（今日的法國一帶），影響盧昂等地的教會頗甚。存活者將逼迫情形詳細記錄，傳送給在小亞細亞的眾教會。逼迫的開始，是由暴民引起的動亂，背後有當地的官長撐腰協助。官長們知道皇帝憎嫌基督徒，所以就助紂為虐。後來，被捕的基督徒中有些是羅馬公民，上訴該撒。皇帝馬可的答覆是∶凡是不肯放棄基督信仰的羅馬公民就斬首，非公民就嚴刑拷打至死。

此大規模的逼迫行動中，並不區分年齡性別∶盧昂的主教波提納（Pothinus）年高90歲也受難遇害，年僅14歲的邦提克（Ponticus）也不能倖免於難；年輕女奴布朗汀娜（Blandina）堅守信仰，讓他人擔心她纖弱的身體，怎能承擔如此極刑摧殘。布朗汀娜在拷打之下仍忠貞見證信仰，使得其他信徒大得激勵。當行刑者用盡千方百計、筋疲力竭，要她放棄基督，或要她承認基督徒聚會中有惡行，她仍堅定的說∶「我是基督徒，我們之中沒有邪惡」。

結論

皇帝馬可·奧熱流的文治武功，在羅馬臣民眼中是好皇帝；但是他逼迫基督徒毫不留情，血腥鎮壓，令人髮指，遺臭萬年。護教士們在苦難迫害中前仆後繼，以筆衛道，以身相殉、以血證道，留下歷史的見證。然而我們也不要忽略，年輕女奴也能寧死不屈、盡忠到底，為主作美好的見證。基督徒不論是知識分子或普羅大眾，皆是基督的大使，都要在各處顯揚那因認識基督而有的馨香之氣（《林後》2∶14；5∶20）。

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