壹 哲學與宗教中的末世論

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《末世論》
第壹章 緒論
壹 哲學與宗教中的末世論
貳 基督教會史中的未世論
叄 末世論在神學中之地位
肆 末世論的意義
伍 末世論的內容
卷上 個人的歸宿
第貳章 身體的死亡
壹 身體死亡的性質
貳 罪與死亡的關係
叄 信徒死亡的意義
第叄章 靈魂的不朽
壹 靈魂不朽的各種涵義
貳 靈魂不朽的普通啟示
叄 靈魂不朽的特殊啟示
肆 靈魂不朽的異論與曲解
第肆章 中間境界說
壹 聖經里的中間境界說
貳 中間境界說的歷史
叄 近代的中間境界說
肆 天王教的中間境界說
伍 人死以後靈魂的境界
陸 中間境界非第二次試煉
卷下 世界的結局
第伍章 基督再臨
緒言
壹 獨一無比之事
貳 再臨前的大事
叄 主再臨的認識
第陸章 論千禧年
引言
壹 前千禧年說
貳 後千禧年說
叄 無千禧年說
第柒章 死人復活
壹 此說的歷史
貳 此說的經據
叄 復活的性質
肆 復活的時間
第捌章 最後審判 ——最後境界
壹 最後審判說的歷史
貳 最後審判的性質
叄 最後審判的謬見
肆 最後審判之主
伍 最後審判之對象
陸 審判的時間
柒 審判的標準
捌 審判的部分
玖 審判的結果

壹  哲學與宗教中的末世論

一、世人共有的問題

    末世論並不是基督教特有的問題。無論在那裡，地無論中外，時無論古今，人們不但問，（1）人從何處來？（2）人生在世，究為何事，碌碌終日，有何意義？（3）並且還要究問，生老病死，死後究將何往？他們又提出這些問題，例如：個人的結局，最後的命運怎樣？整個人類所趨向的目標是什麼？人死了以後是否即告滅亡，抑或要進到另一種境界，是福樂，抑為悲苦？芸芸眾生，蚩蚩者氓，熙熙攘攘，來來往往，一代一代的消逝；即開國元勛，蓋世英雄，雖轟轟烈烈，盛極一時，結果亦人亡政息，轉眼成空。他們究竟因此就永遠湮沒，抑或要到上帝為他們安排設計的美地去？倘使整個人類是朝著一個最後的理想邁進，那些相信世界歷史，既有其開始，也必有其結局與目標的人，則就有一種末世論。

二、哲學中的末世論

    關於個人和人類最後的命運與目標問題，乃在東西古今的哲學家的思想中，占了很重要的地位。西哲蘇格拉底（Socrates，  470？一399B.  C.）相信靈魂不滅，又信善人必受善報；惡人必受惡報。西塞祿（Cicero）曾述蘇氏對於來生的信仰說：「這一位無比的哲學家，堅決主張，人類的靈魂乃是一種永遠不滅的神聖的本質，死亡不是生命的終點，乃是轉到靈界的道路，但只有義人可獲進入天堂之捷徑。」柏拉圖（Plato，  427一347B.  C. ）說，人類的靈魂乃是從上帝而來，故靈魂乃是不滅的；人死了以後，仍是照樣繼續存在。此說至今仍在哲學界成為重要的學說。羅馬大政治家與哲學家西塞祿（Marcus  Tullius  Cicero，  106一43B. C.）說：「人類的靈魂，雖目不能見，但藉著靈魂的作為，能回憶往事，能創造發明，有神妙敏感，終令我們無法否認靈魂的存在。……在人類心靈中、，都有一種『來生』的預感。此中奧秘我雖不能解釋，但是許多最偉大的天才和傑出人物，都對『來生』的道理，有深切的了悟。」雅典那哥拉（Athenagoras，  177  A. D. ）曾立志想寫一部書反對基督教，為求寫得完善，他便先研究聖經。但他研究的結果，所得到的證據，只是維護基督教的真理。……於是根本改變了他的信仰，皈依了基督。著書為基督聖道竭力爭辯，其中一書，乃為《復活之教諦》；深信死亡不是終點，死後還要復活。英國哲學家陸克（John  Locke，1632一1704）曾著《人類悟性論》（Essays  Concerning  Human  Understanding）一書，膾炙人口，為世界名著。陸氏一生治學，乃以聖經為南針，他在許多哲學名著以外，曾特別花了十四年的光陰，寫了《聖經發凡》一書。他認為聖經乃為一部「永生之道」的書。斯賓諾沙（Benedier  de  Spinoza，  1632―1677）乃為泛神論者，把上帝與自然混為一談，不知上帝乃是有位格而永有永存的造物主，故他對於永生來生完全茫然。但是華珥夫氏（Woeff）和萊布尼茲（Leibniiz）則為永生之道多方論辯。康德（Immanuel  Kant，1724一1804）對於他們的論辯，雖以為不能成立，但是他認為「我」乃有「可想的性格」與「經驗的性格」之別。存於「現象界之我」，乃為「不自由的我」，是為「經驗的性格」，惟超乎經驗之「本體我」，則有自由，謂之「可想的性格」。至於上帝與靈魂，乃不屬經驗界之對象，不屬認識力之範圍，在他意志裡面，常常希望有一完全的境界，要脫離「感性」，而完全順從良心的命令而行動。倘使這個希望，終有實現之日，則就不能不承認靈魂不滅之說。

    可是十九世紀的觀念論哲學（Idealistic  Philosophy）乃完全排除這種思想。事實上照海霖氏（Haering）說：「所有的泛神論，都被他們呆板的想法所限制，所以不能窮萬事的究極。」這些哲學家不但想個人的歸宿，並且想世界的結局。斯多噶學派（Stoic  School）謂宇宙乃是循環輪迴的，好比佛教的說法一樣。康德也以為宇宙乃是生死循環的。

    東方哲學家對於宇宙人生也有各種的說法。中國哲學每講天地陰陽之說，以天地為萬物之源，以天為父、地為母；天為陽、地為陰。《易繫辭》下說：「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」又解釋乾坤二爻象說：「大哉乾元，萬物資始，至哉乾元，萬物資生。」《道德經》也說：「無名萬物之始；有名萬物之母。」「天地萬物生於有，有生於無。」「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」宋儒復將天地陰陽理氣之說，推而演之，謂太極為萬物之始，無人能窮其源，復謂太極本於無極。又以太極為理，謂理與氣混合，初無先後之分，氣分陰陽，悉有理運乎其中。由陰陽二氣之動靜，而天地分。天為陽，主乎動；地為陰，主乎靜；男女由此殊，明暗由此異，生死由此分，而尊卑智愚賢不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。這種主觀的哲學的思辨，實不能窮萬事萬物的究極，把一位創造天地萬物之主、全能的上帝、慈悲的天父，變成一種陰陽理氣的哲學概念。誠如經云：「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一21一22）中國民族的先民，本有敬畏上帝的一神信仰。例如《書經》說：「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃！」《詩經》說：「蕩蕩上帝，下民之辟；上帝臨汝，無貳爾心；維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」《中庸》說：「郊社之禮，所以事上帝也。」不幸這種純正崇高的信仰，由於哲人學者的空想，以後完全變質，其下焉者，甚至迷信邪道，交鬼降魔。把民族基礎，從磐石之上，移到沙土（太七24一27）。此固為民族衰落之厲階；而那些遠離真神，迷信邪道，敬拜偶像，交鬼降魔的人，其最後的結局與歸宿，勢必與那些「行邪術的，拜偶像的，」一同「被扔在」「燒著硫磺的火湖裡」！（參啟二○14，二一8）著者心焉憂之，特披肝裂膽，一再著書，警告國人和世人。使他們恍悟真道，以免沉淪。

三、宗教中的末世論

    在宗教裡面，我們尤其可以看到許多關於末世論的構想。在許多外邦異教裡面，對於個人的歸宿，以及世界的結局，乃有各種不同的說法，茲分述其要點如後：

    1．儒教――a. 對於人生歸宿問題，孔子沒有答案，當其門徒問他的時候，他僅作反問：「未知生，焉知死？」並無答案。當他臨終之時，在他哀歌里大意說：「泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎？」（《禮記》卷二檀弓上）這乃顯示他沒有永生的盼望，令其門徒子貢等大為沮喪！b．關於世界的結局，儒家並沒有天國的觀念，僅有「天人合一」，「天地合德」的空想，以及修齊、治平的自救思想。孔子的「禮運大同」，僅為一種「社會民主主義」 Social  Democracy）或「社會福利國家」  （Welfare  State）的理想。孔子給人類的盼望乃是「大道之行，天下為公」的烏托邦。儒家學者自己承認幾千年來，修身明德、弘道行善的結果，乃是一個「知行不能合一」的「聖人的悲劇」。孔子一生棲棲惶惶，席不暇暖的赤誠熱情，吾人固深欽佩，可惜他乃無道可弘，因他的門徒明明說：「夫子之性與天道，不可得而聞也。」（《論語》公冶長第十二章）所以他到了晚年，結果乃自嘆：「吾道不行。」尤有進者，他「禮運大同」的目標，僅是「天下為公」，乃在「天下」，非在「天上」。但是所羅門王「專心用智慧尋求查究『天下』所作的一切事。」發現「日光之下，並無新事。」「都是虛空，都是捕風。」（傳一13一14）歌羅西書三章二節說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」腓立比書三章十九節說：若「專以地上的事為念」，「結局就是沉倫」！所以儒教不能使人有屬天榮耀的盼望。

    2．道教――a. 關於人生的歸宿，道家把死視為人生變化的過程，乃不足悲。莊子喪妻，且「鼓盆而歌」。他又謂人生與天地萬物同壽。他們僅憑主觀的空想，除去對死亡的恐懼，這種天真幻想，等於「痴人說夢」。藉曰能如其願，亦非永生之道，因為到了救主再臨的時候，「那日，天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。」（彼後三10）則所謂「天地同壽」，結果乃為同歸於盡！b．道家對於世界的結局，很少提到，因為道家乃是一種泛神論，以上帝即為宇宙，而上文已說：他們又以人生與天地同壽。他們這種想法，雖自命不凡，但在神看來，乃為「虛空的妄言」（西二8）。當「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（參彼後三13）

    3．佛教――a. 關於人生歸宿，照佛教「五蘊」之說，人僅為「名相」  （Nama-Rupa），沒有靈魂；一旦死亡，便歸滅絕。慕勒氏（Max  Muller）說：「佛教乃是一個眾生絕望，同歸於盡的宗教」（A  Gospel  of  hopeless  &  universal  doom）。佛自己也因吃了臭豬肉患痢疾而死亡。佛教以宇宙萬象，乃虛幻無常，我之為我，無非幻覺。人類由於先天的孽緣，又復因後天六塵的障蔽，有情眾生，無明不滅，終不離生死煩惱的痛苦。佛教認為人天福乘，不離因果；三界流轉，六道輪迴，人類有八萬四千煩惱，生老病死，俱不離苦。所以人生最大目的，務在轉迷成悟，解脫三界（欲界、色界、無色界），轉開大悟之心眼，得大菩提，證大涅磐。他們所嚮往的，只是一個迷離撲朔的「真如」，不是自有永有的「真神」；他們所歸趨的，只是一個諸趣圓寂的「涅磐」，而不是征服死亡的永生。佛徒以「涅磐」作他們人生歸宿的目標，但許多愚夫愚婦，卻不知「涅磐」  （Nirvana）一詞的原義，乃為「吹去」、「消滅」。此乃佛教的中心思想。照他們的所謂「聖四諦」的「苦諦］來說，生既是苦，人生唯有進入「涅磐」，到達這種境界，始能脫離生死輪迴，永離煩惱痛苦。佛經裡面，描寫佛陀的死，乃如油干燈盡，灰身滅智，這乃是永遠的滅絕，沒有永生的盼望。他們為求解脫煩惱，企求進入「涅磐」；殊不知此詞的原義，乃為「滅亡」，則豈非自取「滅亡」！上文曾引慕勒的話說：「佛教乃為一個眾生絕望，同歸於盡的宗教。」茲若根據他們「進入涅磐」的教義而論，豈非「靈魂自殺的邪道」！著者早歲沉迷三教，且受邪靈迷惑，被稱為「羅漢轉世」，於是受士大夫擁護，創辦大學，以弘揚佛法，復興東方宗教文化為己任。一九五○年，應聘赴印度講學，企圖展開此項運動，以為救世之道，舍此莫由。孰知行抵中途，上帝「從高天伸手抓住我」（詩一八l6），使我從滅亡道路轉回來。茲作此言，非憑「高言大智」（林前二1），實乃「本乎神恩」。（參弗二8）b．關於世界結局，佛教認為將來的世界，要被火、被水、被風毀滅。世俗學者，甚且以為此乃和基督教的末世論相似；殊不知此種皮相之見，適證其未明基督聖道，乃和佛教根本不同。其一，關於世界最後的毀滅，聖經裡面，只有一次（參彼後三10一12）；而佛教則不只一次，且循環往復，而無最後上帝公義的勝利。照聖經所說，當「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二四29一31）「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）「有大聲音從寶座出來說：『看哪！上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說：『看哪！我將一切都更新了。……』」。但是那些「拜偶像的」佛教徒，「他們的分，就在燒著硫磺的火湖裡！」（參啟二一3－8）

    4．印度教――a. 關於人生的歸宿，他們藐視人生的價值，否定人生的真實；關於人死後的道理，乃是莫衷一是。一般言之，可分兩派，一為數論派（Sankhya），一為吠壇多（Vedanta）。照數論派的說法，一個解脫的人，已了悟心靈與物質，乃絕然不同，毫無關係，故其死後，靈魂便離開軀體，解脫獨立，繼續在一種永遠無意識的境界。照吠壇多的說法，整個世界的現象，都是從無知（無明）生出來的一種幻影（Maya）。倘使一人能夠開悟，知道「我即大梵」，則無明消馳，慾念無存，他的靈魂便能脫離生死輪迴，臨死之時，便化於大梵，和大梵永遠聯合。b．關於世界的結局，照數論派的說法，他們不信上帝，世界無需造物主，「無根乃萬有之根」。照吠壇多的說法，世界萬事都是幻影；一切真有，都是無有。照「原子論」  （Vaiseshika）的說法，萬有僅是曇花一現，頃刻即馳。這些哲理，都是虛無主義和悲觀主義。人類前途只是一片黑暗，沒有榮耀的盼望。他們把世界歷史，分作四大時期，每一時期都是變本加厲，日趨黑暗。首為黃金時期（Krita  Yuga），共歷一百七十二萬八千年；次為公義不張時期（Treta  Yuga），共歷一百二十九萬六千年；三為黑暗時期（Dvapava  Yuga），共歷八十六萬四千年；四為最黑暗時期（Kali  Yuga），乃從主前三一○二年開始，共歷四十三萬二千年。最後將有極大的災難（Mahapralaya），整個世界和人類，都要完全消滅。這種歷史觀，乃全屬空想，毫無史實可證；而且沒有上帝公義最後的勝利，人類也無「有義居在其中」的新天新地的榮耀盼望（彼後三8一13）；「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」（參啟二一1－8）

    5．回教――照回教的「六大信條」  （Iman――號稱「六聖條」），其第五條乃為「關於最後的審判」，其第六條，乃為「關於人類的命運」，可知他們對於人生的歸宿和世界的結局的意見，茲分述之：a. 最後的審判――這在《可蘭經》裡，乃有各種不同的名詞，例如：復活日、判別日、報應日、或僅稱「那日」、「那時」或「那事」。此在《可蘭經》裡乃占有很重要的地位，乃用盡一切可怕的形容詞來描寫那日之大而可畏，令人不寒而慄，因為他們的神乃是專制暴烈的，不是慈悲憐憫的。他們的描寫且非常離奇，例如說那日太陽將從西方出來；那時瑪各和歌革的戰爭，將相繼爆發；「地上的獸」將起來對不信回教的人大加斥責。萬人都震恐萬狀，跪在阿拉審判者之前，各人所做的都要在那日顯露出來，而受報應。但回教信徒卻要縱情享樂，要娶五百個Hauris，四千個童貞女，八千個離婚的婦女。此乃好色放縱情慾的寫照，且和那「有義居在其中的新天新地」（彼後三13），適成強烈的對比。反之，不信回教的人，便要在地獄裡受非常可怕的苦刑，其慘苦的情狀，雖用盡一切的詞彙，也無法加以形容。地獄共分七層，不僅酷熱難忍，且要被蛇蠍所咬。這不但是非信徒要受的苦刑，甚至回教徒也要受地獄之苦，僅僅虔誠的教徒方有得救的希望。易言之，回教徒並無救恩的保證，因為他們沒有救主。b．人類的命運――阿拉的命令，決定一切，無論過去和將來的事，世人的遭遇，為禍為福，信與不信，以及生命的長短，都已命定。甚至隱秘的事，都已清清楚楚，記在案卷；謨罕默德之多妻，亦為阿拉所准許。照回教的教義，人是完全沒有自由意志的，阿拉可以為所欲為，無人可以逃避他的命令。他可以行善作惡，社會的腐敗以及不平之事，都應聽天由命，安之若素，聖經教訓我們「各人的重擔要互相擔當」（加六2）；但回教徒卻不管他人所負的重擔。主耶穌教我們的禱告文說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他們卻認為此種祈禱，等於痴人說夢。回教的道理，乃是一種最強烈的宿命論，他們不但沒有自由，而且沒有希望。這是回教國家所以不進步的基本原因。據《時代雜誌》報導，有一位法國研究東方問題的專家，據他的觀察，認為「回教這種宗教，在日新月異的世界，勢將為時代所不容。」

    語云，物極必反，據「現代非洲」  （Africa  Now）報告，「現在的回教，已遭受青年學生唾棄和強烈的攻擊，不僅懷疑回教對於宗教、藝術、教育和科學傳統的觀念，且復反對回教對道德、婚姻，以及社會生活的教訓……。許多心靈沮喪頹廢的青年，不能從回教得到心靈的安息與快慰，而回教對人生歸宿問題，又沒有確切的答案，益感彷徨煩惱；但是一讀聖經和屬靈書刊，一旦皈向基督，便得到他們所追求的心靈的平安。北美聖道協會（The  Fellowship  of Faith  in  North  America）秘書長考察回教世界以後，發現許多回教徒有強烈的願望要想研究聖經，明白基督聖道，尤其回教知識青年，對於他們祖宗的宗教信仰懷疑失望。著者同工威爾生教授（Dr. J  Christy  Wilson Jr.）的父親，在回教世界傳揚福音，有一次，有一個回教青年到他的布道所和他爭辯，說回教是真道，基督教是邪說，他便把一本新約聖經送給這位青年回教徒閱讀，這位青年便大生反感，以為讀聖經乃是褻瀆回教，將被咒詛，便用盡他平生之力，把這本聖經拋擲到對面牆上，但後又撿起展讀，孰知竟因此悔改，便承認原來被他丟棄的聖經，乃是世界上最可寶貴的聖書。

    基上的檢討，可知一切外邦異教，對於人生的歸宿和世界的結局，都沒有明白的闡釋，更沒有確切的答案。他們沒有得到上帝特殊的啟示，乃是在暗中摸索，迷茫惶惑。即有所獲，亦如群盲摸象，充其量，乃僅見仁見智，各執一端，未窺其全。此乃為著者在外邦黑暗中，困心衡慮、心勞日拙，水底撈月，幾遭沉淪的經歷。到了五十歲，蒙神憐憫，上承天啟，恍然大悟，始「出黑暗入奇妙光明」。（彼前二9）