可十：25（為何財主進神的國要比駱駝穿過針眼還難？）

「為什麼耶穌基督在馬可福音十︰25說駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢？」—香港李聽眾問。

　　 耶穌當日說這番話時，門徒都十分稀奇，因此問主說︰「這樣誰能得救呢？」（可十︰26）。其實不只門徒感到稀奇，許多人也把這問題留在腦海裹，反覆思想推敲！講台上、書本上都曾經有過不少人試圖為耶穌作不同的解釋，希望這句話聽來不那麼嚴厲！其中最流行的說法是︰駱駝這麼巨大的動物怎能進針眼呢？所謂「針眼」必定是另有所指了！於是他們解釋說針眼其實是比喻一扇特別窄的小門，有的說這門是通往耶路撒冷的，有的說是通往東邊另一個城的。一個人如果騎著駱駝不可能進入，必須從駱駝身上下來，才能進入那扇門。「下來」代表「謙卑」，所以耶穌的意思是說財主要謙卑才能進天國。另有說法則認為駱駝要進「針眼門」必須卸下身上攜帶的貨物，並且要彎著腿進去，所以耶穌的意思是指財主要舍下財富、俯伏降卑才可以進天國。

　　 以上說法聽來似乎頭頭是道，也和聖經其他經文所教導的相符合，但畢竟犯上不忠於地理環境的錯誤，因為研究聖經地理的學者尋遍了整個巴勒斯坦，始終找不到有被稱為「針眼」的任何門道！

　　 另外，又有些人設法在詞彙上動腦筋，在希臘文中，駱駝（kamelos）與繩索（kamilos）兩字很相近，在一些晚期版本裹甚至有用繩索代替了駱駝這個字，這節經文於是就被讀成「繩索穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」可惜作如此解釋的人忽略了聖經最早的版本的確是用「駱駝」而不是用「繩索」。

　　 以上所提，顯示了人們一直都把耶穌的那番話設法加以軟化，為的是要替財主辯護，認為耶穌並沒有把財主進天國說得那麼艱難！不過，近代篤信聖經的解經家卻不再作這種辯護性的嘗試，認為主既然說駱駝進針眼比財主進天國更容易，的確就是指這個意思了。

　　 不過，我們還應從文學和傳播學的角度來分析耶穌所說的這句話！從句子的形體來看，這句話的確採用了誇大的比喻文體，正如馬太七︰5提到「自己眼中有樑木」，人的眼睛裹不可能有樑木，乃是借喻人很不容易看見自己的大缺點！其實耶穌早在馬太七︰14就說了進天國之難，祂說︰「引進永生的門是窄的，路是小的，找著的人也少。」財主要進窄門和走小路就要比別人更困難了。

　　 另外，當我們注意耶穌說那句話的上下文時，我們就能更掌握耶穌的真正用意。馬可十︰17-22記載一個有錢人來找耶穌，他問耶穌當作什麼事才可以承受永生？耶穌考問他是否有守十誡，他回答說從小就遵守了。耶穌跟著又說︰「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我。」這人聽了就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。之後，十︰26記載門徒緊接問︰「這樣誰能得救呢？」主回答說︰「在人是不能，在神卻是凡事都能。」

　　 富人進天國的確是難的，因為有錢人容易依靠自己的財富而不依靠神，正如路加十二︰16-21記載無知財主的比喻說︰「有錢人為自己積蓄財富，然後對自己的靈魂說只管安逸吃喝快樂吧！誰知今夜神要他的靈魂，他所預備的要歸誰呢？」另外，雅各書五︰1-6更是一段五疊的咒歌，訴說有錢人的四個罪狀︰

　　 第一，他們大量收攏財寶、衣物，這些財物都要朽壞，金銀要長了，衣服也要被蟲子咬，一切都歸於無有！他們因為沒有把自己的財富拿出來和窮人分享，在末世的審判時必要在地獄裹被火燒。

　　 第二，財主不但沒有遵照摩西律法善待僱工（見利未記十九︰13），反而在工資上虧欠他們。律法的規定原本是出於神對窮苦人的憐恤，財主卻沒有做到，因此顯出了他的不義。

　　 第三，財主在世上享美福好宴樂，卻沒有施捨窮人，正如中國古諺語說︰「朱門酒肉臭，路有凍死骨」。這情形自古就有，完全違反了神的心意。

　　 第四，財主欺詐窮人，奪去他們的生活條件，甚至連他們的生存權利也奪走。舊約就有這樣的例子，列王記上21章記載亞哈王要奪取拿伯的葡萄園，先設計使人誣告拿伯，再用石頭打死他，然後奪去他的葡萄園。

　　 總的來說，要明白耶穌為何對財主進天國說得如此嚴厲就必須先明白舊約和新約之間的歷史背景，舊約摩西律法規定富有地主要善待僱工，對孤兒、寡婦及無依無靠的旅客要樂意賙濟，但以色列大部份的富戶卻不遵守這些律例。如果留意舊約先知書的話，我們甚至看到「財主」和「不義」幾乎成了同義詞，經常連在一起談論。另外，智慧書〈箴言〉也把兩者並排。當耶穌論及「禍」與「福」的時候，他清楚說︰「貧窮、飢餓的人有福了」，「富裕、飽足的人有禍了」。在論及彌賽亞的職事時又說︰「傳福音給貧窮的人」。

　　 現代人生活水平雖然普遍提高了，貧富懸殊的現象似乎也有好轉，但富裕的人仍然要時常提高警惕，不可仗勢欺人，成為不義的財主！

　　 總的來說，富裕人可以得救嗎？聖經明說︰「神愛世人」，當然包括有錢人在內。主耶穌為罪人死，凡願意認罪悔改，接受救恩的都必得救。只要有錢人肯謙卑不依靠錢財，專注仰望神，神就必在他身上行大事。