關於方言

問題： 剛剛讀了貴刊發送的文章《走出迷宮2》，我有一些問題不知道貴刊能不能幫助解答？文中作者提到練習印度瑜伽術反應的時候，我想到09年我剛信主時在教會一位阿姨教我說方言的經歷。那時，每個周六晚間青少年聚會結束後，教會都會讓高三的高考生留下來為學習和考試祈禱。當時有一位阿姨多次為我們用方言禱告，出於好奇，我們也想用方言禱告，阿姨就教我們怎麼說方言：她要我們閉著眼不間斷、反覆、快速地說哈利路亞，在說的過程中她用方言為我們按手禱告，然後我就發出類似於「路亞」的合成音「lua lua la la」的聲音，並且意識里世界在快速旋轉並帶有眩暈感。之後我用這樣的方言禱告一直持續到大一下學期，當時感覺這樣禱告好奇妙好舒服。

在大學期間隨著信仰的成熟，我知道這是假方言並且停下來不說了。可隨後問題也來了，就是每當我禱告漸入佳境的時候，我的意識就會不清楚，意識里就會不斷的旋轉和眩暈，我不得不睜開眼停頓幾秒，然後再禱告就靜不下心了。 請問貴刊我該怎麼解決？

劉傳章牧師回答：

提起方言，我也算是快要說方言就停下來的人。多年前，在一個靈恩聚會中，講道者要想學說方言的人(注意「學」字)，都站出來排一長排，然後要他們說「哈利路亞」，愈快愈好。其中有一個年輕人，考大學失敗，灰心，來參加聚會(是我的學生)。正在說「哈利路亞」時，口吐白沫，(我正站在他旁邊)，被鬼附。在此暫不多提他的事。那次在場學說分言的人，我沒有聽說或看見當場說方言的人。次日聚會仍然繼續，不過是小型的，他們哪伙人還是在教人說方言，我因當時是在幫做翻譯 (英翻中)，也跟著說「哈利路亞」，愈說愈快，我的舌頭要開始失控，捲起，顫抖，就在那霎時，我停了下來。「哈利路亞」說快了就可能發出舌音。

現在我來解釋方言：

方言有兩種：一種是舌音，就是舌頭失控所發出的聲音。另外一種是別國的話，就是有人說，有人懂，當事人在說(哥林多教會)，自己卻不懂的一種外語。

使徒在五旬節所說的是別國的話 (鄉談 dialect διάλεκτος) ，並且是十五個地方的人都能聽懂的話，這就是真正的方言。哥林多前書所用的 γλῶσσα，tongue, 中譯為「方言」 也是聽得懂的話 (請看 Miracles, are they for today? 一書，對字用法意義有詳盡的解釋)。本文限於篇幅不能多說。

今天一般人所倡導的方言，其實是舌音。關於舌音有幾點要留意的:

這種舌頭顫抖而發出的舌音，在異教中也盛行，可見不是出於聖靈。

當舌頭髮無意義的聲音(lua lua la la), 會使你有眩暈感覺得好舒服，因為人的思維能力停止了，用方言禱告不是為了舒服，陶醉。我在極痛苦的時候，發出無意義的唉哼，也很舒服。

聖經沒有教說方言這一課，方言的恩賜是聖靈隨己意分賜給各人的。豈都是說方言的嗎？舌音可以學但方言是聖靈所賜的。聖靈依然作工，方言恩賜已經停止，五旬節沒有重演。

「就是每當我禱告漸入佳境的時候，我的意識就會不清楚，意識里就會不斷的旋轉和眩暈，我不得不睜開眼停頓幾秒，然後再禱告就靜不下心了。 」這就是像人學會了騎自行車，一上就會走。舌音對你有一定的影響，要解除它的困擾，就像騎自行車，以後去任何地方就改用別的交通工具。當你「意識就會不清楚，意識里就會不斷的旋轉和眩暈」時，「就睜開眼停頓」一下，然後要靠聖靈使你能再繼續禱告下去。這需要一段時間的操練。成聖需用功夫，何況禱告呢？求主幫助你得勝。

盼望下面這篇文章能夠進一步幫助讀者：

聖靈充滿與說方言 劉傳章牧師

一般人都把聖靈充滿與說方言放在一起，這是聖經沒有記載的。使徒行傳有十次記載「聖靈充滿」（在原文有五次，原意是「滿了聖靈」），但沒有一次與發舌音或說方言放在一起，並且這些被聖靈充滿的人或滿了聖靈的人，都是信主，被主所已經用的人，不是沒有重生的人，或初信的人。為了確切起見，把這些經文開列如下：

「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」（二4） 「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說」（原文是「滿了聖靈」）（四8） 「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（四31） 「當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人」（原文是「滿了聖靈」）（六3） 「司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人」（原文是「滿了聖靈」）（六5） 「但司提反被聖靈充滿」（原文是「滿了聖靈」）（七55） 「兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（九17） 「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心…」（原文是「滿了聖靈」）（十一24） 「掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他。」（十三9） 「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」（十三52） 以上十處的記載，只有第一處與話語有關，但不是說「方言」，而是「別國的話」。

在新約路加福音提到四個人被聖靈充滿﹕1.施洗約翰「從母腹里就被聖靈充滿了」（一15）。2.「以利沙伯且被聖靈充滿」（一41）。3.「他父親撒加利亞被聖靈充滿了。」（一67）。這是一家三口都被聖靈充滿，約翰在母腹里，當然不會講話；以利沙伯被聖靈充滿，「高聲喊著說」（一42），她不是說方言。撒加利亞被聖靈充滿，「就說預言」，他的預言記載在路加福音一章68-79節，清清楚楚的，不是方言。 另外第四位就是主耶穌﹕「耶穌被聖靈充滿」（路四1）。主耶穌被聖靈充滿以後，沒有說方言，而是被聖靈引到曠野去受魔鬼的試探。 在書信中惟一的一次記載「被聖靈充滿」是在以弗所書五章18節。那裡是要人不要被酒充滿，乃要被靈充滿（原文無「聖」字），意思是不要被酒控制而放蕩，乃要被靈管理而讚美感謝神。 新約聖經只有三卷書提到方言—馬可福音，使徒行傳及哥林多前書。

方言與舌音

接著我們要給方言與舌音下定義。這定義不是我們人憑己意私定的，而是根據研究聖經文字的原則來定的。釋經學有一句話說﹕「用法決定它的意義」（Usage defines its meaning)。就是說，這個字在聖經里使用時，它的意思是甚麼，在當時的社會，當這個字被使用的時候，它的意思不需要解釋，人就會明白它的意思。新約聖經是兩千年前寫的文字，有些字的意義，我們必須明白那些字在當時使用的意思。當我們今天說，某人會說方言？那方言是指甚麼？目前所有的現象都是「舌音」，不是「方言」，此點稍後再詳談。

聖經所用，中文譯為「方言」的一字是「歌拉撒」(Glossa)。此字的基本意義，名詞的意思是「舌頭」（Tongue），動詞的意思就是「語言」（Language）。新約共用了四十八次。將此字譯作「舌頭」的，共十四次（可七33,35;路一64,十六24;徒二3;羅三13;林前十四9;雅一26;三5,6,8;彼前三10;約壹三18;啟十六10）；譯作「各方」或「多方」七次（皆在啟示錄）；譯作「口」的有兩次（羅十四11;腓二11)；譯為「鄉談」的一次（徒二11）；「別國的話」一次（徒二4）；譯作「靈」的一次（徒二26）。其餘的二十二次譯為「方言」，其中除了馬可福音用了一次，使徒行傳兩次之外，其他十九次皆在哥林多前書。

由此看來，在保羅時代，哥林多教會是惟一說「方言」的教會。說方言，在保羅的時代，既不是眾教會的現象與實施，我們就不應該把「方言」看成每一個人，甚至每一間教會都要實行的。保羅早就說了﹕「豈都是說方言的麼？」答案當然是﹕「不都是說方言的。」

我們再回到定義上來談。「方言」是甚麼？「方言」就是一種話語。中文聖經翻譯的非常好，譯經者沒有把「歌拉撒」譯作「舌音」，因為「歌拉撒」不是「舌音」，而是一種聽的懂的言語，就像台山話，寧波話，溫州話；這都是「方言」。所以，「方言」就是一種語言，是有人會說，有人會聽的。啟示錄用的「歌拉撒」中文譯為「各方」或「多方」，英譯「語言」(Language, NIV)，表示說各種語言的人。絕不是指發各種舌音的人。

「舌音」從哪裡來的？「靈恩」運動的開始與舌音有直接的關係。靈恩運動是因為有人發出了「舌音」，就以為那是「方言」，並把「聖靈充滿」聯在一起，所以就有了「聖靈充滿」就會說方言，說方言是聖靈充滿的證明。沒有說方言就是沒有被聖靈充滿，就沒有得救。許多荒唐的教導就層出不窮。「靈恩派」早已糾正了他們過去的錯誤教導，可是那遺害今天仍然存在，許多無知的婦女仍被迷惑，以為舌頭顫抖幾下就是說方言，被聖靈充滿，那是自欺欺人的。

根據語言專家的研究，「舌音」在異教，在邪教中亦有出現。那絕不是聖靈的工作。有些人追求主耶穌和聖經以外的東西，因為心裡不滿足，可能是與丈夫的關係惡劣，或者是孩子不聽話，有的孩子不孝順。也有的對自己的靈性不滿足，想要追求「靈恩」。這些苦悶去那裡找解脫？有些教會就提供人有大哭大笑，發泄感情的機會，能大哭一場，或大笑一場，常是很舒服的，有的就變成了習慣性。有的在那種聚會中，人家哭自己也哭，藉此機會，把心中的委曲哭出來。也有的不知道為啥哭。在痛苦中，喃喃自語或禱告，有些人因情緒激動，影響身體，舌頭捲曲，繼續發聲，所發的聲音，就是嘀嘀嗒嗒，有人就認為那是方言。其實那只是身體的，不是靈性的。這種情緒所造成的身體反應，任何信仰或無信仰的人都有可能，這就是為甚麼在異教當中也有這種「舌音」或所謂的「方言」的產生。還有一種方法可以造成舌音就是快速的說「哈利路亞」，不一會兒，舌頭就會捲曲，發出來的聲音就是「舌音」，有人就說那是「方言」。

但那不是聖經所說的方言，聖經所說的方言是話語，是有意義的言語。保羅說﹕「我說方言比你們眾人還多…」（林前十四18），這個多是次數多，還是種類多？兩者都有可能是保羅的意思。若次數多，保羅不以次數多為強，他「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（十四19）若是種類多，他也不以此自耀是語言天才。像在美國住慣了的人，回國時洋腔洋調，接電話時不說「餵」而說「哈囉」。這應是保羅的意思，當他壓低方言的使用時，叫人不要以會說幾句洋文而得意洋洋。

我相信聖經里的「方言」恩賜，那方言是「別國的話」是神在必要時賜給人的，就像五旬節時，聖靈賜給十二使徒，在他們講道時，十五個地區的人，用不同的語言，都聽出使徒用他們「生來所用的鄉談」「講說神的大作為」（徒二8,11），那不是求來的，也不是學來的，更不是教來的。在這裡，使徒自己說「方言」（別國的話），但沒有教導或要求聽眾說「方言」，這與今天的現象絕對不同。讀經者必須留意。

神是歷史的神，也是今天的神，神行事，人不能限制，神可以給人方言的恩賜，神也可以不給人方言的恩賜。這是神的主權，任何超越神主權的教導，我們都要抵擋，都要力爭，為「真道」爭辯。今天的「舌音」不是聖經中所講的「方言」，是屬肉體的，與聖靈無關，與情緒和身體有關。這種「舌音」，不要拿來自欺欺人。

教會的立場 本教會對方言的立場是禁止在公開的聚會「發舌音」，但聖靈若在必要時，為要使人能聽神的話而賜「方言」的恩賜給宣講者，我們就要稱讚神的大作為。否則，任何「發舌音」的聲音都是屬肉體，情緒化的表現，與聖靈的恩賜毫無關係。

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