中國學人培訓材料:基督教會史

基督教會史

著者：呂沛淵

前言

　　「歷史」是古往今來事物變遷的記錄。其目的在於探究神與人之間的關係，即「通古今之變，究天人之際」（《史記》司馬遷語）。「教會」是神的兒女、蒙召的子民所組成的團體，是敬拜上帝的所在，是基督的身體，在聖靈中的團契。「教會歷史」廣義而言，即是神子民信仰與生活的歷史，包括從舊約到新約所有神的兒女；狹義而言，是指從基督降世到再來之間神子民團體生活的見證。

　　本書的目的，是要提供自基督降世直到今日的教會簡史，鳥瞰式的分段介紹重大事件及其對今日的意義。歷史的本身是連續不斷的，劃分時期主要是為了研究討論的方便，以利學習。一般而言，「教會歷史」可分為四時期：早期教會（起始至500）；中世紀教會（500-1500）；宗教改革（1500-1650）；現代教會（1650至今）。本書則根據重大事件年代，劃分為八課，每課皆有閱讀內容與討論題目，可作個人研究或小組討論之用。

第一課　初代的教會

從「起始」至「逼迫終止」（主後313年）

教會的起始

　　主耶穌是基督，是永生神的兒子。在此真理基礎上，在這磐石上，主要建造神的教會。藉主的死與復活，新約教會誕生了。主在升天之前，頒布了大使命，叫門徒往普天下去傳福音，從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作主的見證。使徒們往各處去傳福音，教會如雨後春筍在地中海沿岸各地建立增長，如使徒行傳及新約書信所記載的。在使徒相繼離世之後，傳福音建立教會的棒子，由第二代的領袖繼承，如羅馬的革利免 Clement of Rome，格那丟 Ignatius，黑馬 Hermas，帕皮亞 Papia，坡旅甲 Polycarp，這些人被稱為「使徒後教父 Apostolic Fathers」。在他們的著作里，我們可以見到當時教會的信仰生活狀況。

外面的逼迫

　　基督教會從成立之初，就受到政治宗教各方面的逼迫。許多信徒為主殉道。先是猶太人的迫害，但沒有多久，羅馬帝國就變為教會的主要敵人。第一世紀裡較嚴厲的逼迫，是發生在皇帝尼祿 Nero （54-68在位）與竇米田 Domitian （81-96）之時。幸好這兩次的逼迫較為局部，先在羅馬（彼得與保羅殉道），後在小亞細亞（約翰遭放逐）。然而到了第二世紀，逼迫就蔓延開來。逼迫的程度，主要是看當地長官執行的松嚴。殉道者行列中，有伊格那丟、坡旅甲、游斯丁 Justin the Martyr 等。到了第三世紀，逼迫就更加劇烈，皇帝瑟維如斯 Septimus Severus （193-211）下令將改信基督教者處死；皇帝德修 Decius （249-251）定規所有人都必須向羅馬神明獻祭燒香，並取得證明書，凡不遵行者視同罪犯。皇帝瓦勒良 Valerian （253-260）也執行類似作法。皇帝戴克里先 Diocletian （284-305）及繼任的的加列流 Galerius （305-311）帶來最後的大逼迫，但也是最慘重的。基督徒被排除於公職之外，教堂被摧毀，聖經與教會書籍被燒毀，基督徒遭受全面的大逼迫，嚴刑拷打，多人殉道。

　　羅馬帝國逼迫基督徒的理由，從表面來說，是根據流傳的謠言與誤會。深層來說，原因複雜：「基督徒火熱傳福音造成對羅馬國教的威脅」，「不容許基督教成為強大團體效忠另一位王」，「畏懼基督徒的愛融化社會階級制度」等等。基督徒中有識之士起來著書立說為信仰辯護，以破除謠言並顯明基督信仰的真實。他們被稱為「護教士 Apologists」，其中以殉道者游斯丁最為著名。他們以哲學理性方法來證明基督教信仰的優越，並上書皇帝促其停止逼迫，在歷史上留下輝煌的一頁。

異端的侵擾

　　教會在第二，三世紀的成長，除了遭遇外面的逼迫，也面臨內部異端的興起。教會快速的成長，許多不同宗教背景的人加入了教會，他們照著自己原有的哲學或文化理念來解釋基督教信仰，就產生了分歧的看法。當教會發現這些說法已經與福音基本信仰相牴觸，到了離經叛道的地步，就必須與之劃清界限，稱之為「異端」。在這些異端邪說中，最具影響力的乃是「諾斯底主義 Gnosticism」（或作「靈智主義」），由於此派認為物質是邪惡的，否認「道成肉身」與「身體復活」等基要真理，教會領袖都視之為最危險的敵人，著書立說指出其錯謬。

教會的回應

　　內憂（異端的侵擾）外患（政府的逼迫）威脅了教會的生存與發展。雖然挑戰是如此艱鉅，但是教會靠主恩典立在磐石上，以三方面的鞏固措施來回應：

（1）主教監督制度　以大城市為中心的教區逐漸形成，「主教」（或作「監督」、「長老」，見徒廿17，28；多一5-7；彼前五1-2）成為羊群的監督，抵擋異端的領袖，在逼迫中堅固信徒的信心。根據伊格那丟的看法，主教制是福音信仰的安全保障；羅馬的革利免也強調這是使徒傳承的落實。

（2）認信基要真理　教會起始制訂信仰告白，作為信徒受洗前學道班的教導內容，幫助信徒紮根於聖經真理，分辨正統與異端之別。各地教會簡明扼要的「信經」，認信基督的神性與人性，以駁斥以便尼派（Ebionism，否認基督的神性）與幻影說（Docetism，否認基督的人性）；「使徒信經」即是起源於羅馬教會根據聖經使徒的教訓所編成的信經，作為信徒受洗時的信仰告白。

（3）確認聖經正典　聖經是神的話，成文的道，使人得生命（彼前一23；羅十17），產生了教會。舊約正典39卷在主耶穌當時已得確認，而新約正典27卷的寫作成文，是在第一世紀末才告完成。新舊約聖經66卷書本身就是神的話，並非由教會開會投票決定的。主的羊聽主的聲音，教會乃是在聖靈的引導下認出這66卷書是神的話。此「認出」是有其時間過程的，受到當地教會的內在屬靈光景，與外在生存環境的影響。由於當時印刷術尚未發明，手抄本的流傳需要時間，再加上政府的逼迫阻撓；此外，異端的興起、冒名的著作、假教師的教訓，危言聳聽，造成信徒們許多的困擾。例如：第二世紀中，馬吉安 Marcion 教派興起，他們傳講幻影說，他們不接受舊約與任何有猶太背景的新約著作，認為只有保羅的十篇書信與刪減過的路加福音才是聖經，這是「刪減主義」；接著不久，孟他努 Montanus 教派崛起，他們禁慾又追求靈恩及新的啟示，認為聖經是過去的啟示，教會需要新的啟示，這是「加添主義」。教會在異端的「減法」與「加法」圍攻之下，教會領袖帶領群羊逐漸分辨認出哪些書卷是聖經正典，各地教會形成共識。主後200年時的「穆拉多利正典書目 Muratorian Canon」已包括新約正典27卷的絕大部分；當戴克里先大逼迫時期，信徒被抄家，被逼交出聖經時，他們交出的並非聖經書卷（反正羅馬政府官員不能分辨），這顯明他們心中已有正典的觀念。自397年迦太基會議之後，普世教會都已確認新約這27卷，再也沒有疑問了。感謝神賜給教會新舊約聖經，又引導教會分辨認出正典，使得教會能建造在「神的話」這磐石上，雖經過內憂外患狂風暴雨的打擊，卻越發蓬勃增長。

早期的教父

　　自「護教士」之後，神又興起一些偉大的教父：愛任紐 Irenaeus （約130-200）來自小亞細亞的示每拿，大半生是在今日法國的盧昂作主教，著書立說駁斥異端；特土良 Tertullian （約160-225）是在北非的迦太基，以筆捍衛真理，駁斥異教抵擋異端；亞歷山大的革利免 Clement of Alexandria （約150-215）步隨游斯丁，嘗試綜合基督教信仰與希臘哲學；俄利根 Origen （約185-254）接續革利免為亞歷山大聖經學校的校長，著述頗豐，受希臘哲學影響極大，喜愛寓意解經，由於他的思想有些嚴重錯謬，後來教會定他為異端，然而影響不小；居普良 Cyprian （死於258）是迦太基的主教，著書立說，致力探討教會的大公性與合一性，以及聖禮的施行。

　　這些教父的著作存留至今，對今日教會具深遠的影響。透過這些文獻，我們可了解早期教會的信仰與生活，掙扎與血淚，成長與發展的過程，作為今日教會的借鏡。

黎明的來臨

　　到了第二世紀的中期，即主耶穌受死復活之後過了一百年，教會蓬勃發展，從敘利亞到羅馬，遍滿了各地。再一百年之後，羅馬帝國全境，包括英格蘭，都有教會。到了300年，基督徒在小亞細亞與北非一些省分，甚至成為當地人口的多數。正如特土良在其上書皇帝的「護教書」中所說的：「我們是近來才開始的，然而已遍滿了你們當中每個所在─城市、島嶼、堡壘、鄉鎮、市場、軍隊、部落、公司、宮殿、元老院、演講廳─除了你們的神廟之外，我們無孔不入。……你們各城所有居民幾乎都是基督的跟隨者。」特土良陳明：基督徒皆是敬神愛人奉公守法的廣大良民，逼迫他們是傷天害理，自掘羅馬帝國的墳墓。

　　可惜忠言逆耳，羅馬政府的逼迫變本加厲，皇帝戴克里先與副皇帝加列流於303年開始了史無前例的全面大逼迫，305年加列流繼位皇帝后，逼迫教會有增無減。然而，自戴克里先 於 305年退位，306年西部皇帝康士坦丟 Constantius 駕崩，其子康士坦丁 Constantine 被部下擁立為帝，帝國就成為群雄割據的局面。到了311年，加列流因長期病重，就下一道諭令，寬容各地的基督徒，請他們為他禱告。312年「墨爾維安橋之役」後，康士坦丁成為帝國西部的共主；帝國東部則是理吉尼 Licinius 大權在握。313年，兩雄會面於義大利的米蘭，共同頒布了「米蘭諭令」，准許基督徒享有完全的自由，逼迫終告停止。

■ 作業（討論題目）：

1. ?何謂「教會」？「教會」是如何起始的？

2. ?羅馬政府為何要逼迫基督徒？如何逼迫基督徒？

3. ?何謂「異端」？「異端」是如何興起的？本課提及哪些「異端」？

4. ?教會如何回應羅馬政府的逼迫與內部異端的侵擾？

5. ?解釋何謂「使徒後教父」？何謂「護教士」？

第二課　國教化時期

從「康士坦丁即位」到「西羅馬帝國衰亡」（476年）

康士坦丁的改信

　　康士坦丁的悔改信主，是教會史上的轉捩點。他不只是代表逼迫的停止，也起始了基督教國教化的過程。軍事上的勝利，是他信主的關鍵。根據當時學者拉克坦提 Lanctantius 的記載，與史家優西比烏 Eusebius 記載康士坦丁的親口見證，康士坦丁於夢中蒙指示將基督名號的代表字母 Chi-Rho 置於盔甲與軍旗上，因而不斷得勝（他將此記號自315年起鑄於錢幣上）。最為膾炙人口的是312年2月18日的墨爾維安橋之役，在此戰前夕他於異象中看見十字架橫在正午太陽之中，上面有「靠此得勝」這句話。康士坦丁靠此扭轉劣勢，獲得決定性的勝利。其實，更早之時，有次他與入侵的蠻族打仗（很可能是311年他與法蘭克人之戰）時，即有類似異象。總之，很明顯的，康士坦丁深知自己的得勝，乃是基督教的上帝的恩賜。324年徹底擊垮後來逼迫基督徒的東部皇帝里吉尼，康士坦丁靠主恩典終於統一了天下。

善待教會

　　雖然有人因康士坦丁初信時對基督教的信仰認識不清，而懷疑其動機，但是從他313年之後的書信與信主之後所做所行來看，他是真基督徒是無庸置疑的。雖然他並未定基督教為國教（這要到皇帝提爾多修 Theodosius 在位時 [379-395] 才實現），但是他特別優惠基督教：出資發行聖經，重建教堂，將皇宮賜給羅馬主教作為座堂，將鉅額公款撥作教會慈善救濟經費。他更致力將基督教理念付諸施行，立法保護兒童、農夫、奴隸、囚犯等。例如他於316年頒布諭令，禁止在囚犯臉上烙印，「因為人是照上帝的形象造的」；321年他頒布法律，規定法院在星期日公休，但仍可釋放奴隸；他也將「工作七天，市集一天」的舊例改為「六天工作，主日市集」，使星期日成為基督徒敬拜與安息之日。總而言之，從康士坦丁主政起，基督教會與國家的關係否極泰來，受苦的教會變為帝國的新貴，至終成為國教。

尼西亞會議

　　自康士坦丁於324年統一全國，首都也遷至拜占庭之後，他發現東方希臘語教會正處於尖銳的教義之爭。原來在埃及的亞歷山大，主教亞歷山德 Alexander 因其屬下一位長老亞流 Arius 傳講異端教訓而開除其教籍。亞流認為聖子與聖父在本質上是不同的，換句話說，聖子不是自有永有的，乃是被造的。可是亞流卻在埃及之外獲得友人有力支持，造成東方教會的派系之爭。康士坦丁為要教會合一和睦，就在325年於尼西亞 Nicaea 召開「大公會議」並親自主持。來自各地參與大會的主教共有220位，除了2位例外，全都簽署遵守根據聖經制訂的「尼西亞信經」，表明「聖子與聖父是同質的」，定亞流為異端。

　　正統信仰在「尼西亞會議」上獲得勝利，並且「尼西亞信經」在康士坦丁337年過世之前一直都是信仰的檢驗標準。但是好景不常，亞流派的勢力，在與皇帝親近的尼哥美地亞 Nicomedia （皇宮所在地）主教優西比烏的主謀之下集結起來，運用政治鬥爭，將尼西亞正統派的領導人物一一剷除。到了康士坦丁逝世後，其眾子執政時，亞流派就掌權得勢。在328年繼任亞歷山大主教的亞他那修 Athanasius，為了堅守「尼西亞信經」遭受五次放逐，仍屹立不屈，解明「尼西亞信經」的重要意義，領導正統派死守善道，被稱為「正統信仰之父」，在歷史上留下美好見證。亞他那修於 373年逝世，領導棒子傳到「加帕多三傑 Cappadocian fathers」（巴西流 Basil of Caesarea，其弟貴格利 Gregory of Nissa，與其友貴格利 Gregory of Nazianzus）的手中，「三位格，一本體」的正統教義發展愈來愈廣為眾教會所支持。後來當反亞流派的提爾多修大帝在位時，亞流派失去了向來所恃的政治靠山。提爾多修在381年於康士坦丁堡召開第二次大公會議，此「康士坦丁堡會議」確認尼西亞信經為正統，也確認聖靈是完全的神，亞波留那利 Apollinarius 的異端教訓則被定罪。從此，「三位一體」的正統教義終告確立，亞流異端徹底失敗，只能在北方蠻族中生存，一兩百年後就消失無蹤了。

大公會議

　　大公會議在教義的發展上扮演非常重要的角色。在聖經中早有前例可循，使徒行傳十五章的耶路撒冷大會，即為先河典範。大公會議的召開，是因教會受到異端思想挑戰，促使神的子民根據聖經深入反思，整體共同的討論，進深對救恩真理的了解，根據正統信仰，面對時代需要而帶出積極正面的回應。早期教會共有七次大公會議，「尼西亞」與「康士坦丁堡」會議之後，第三次大公會議在431年於「以弗所」舉行，為要解決聶斯托留 Nestorius 所引起關於「基督位格」的爭論，確認基督的位格為一。聶氏被定為異端遭放逐，門徒將其教訓東傳至波斯、阿拉伯、中國（於唐朝時傳入中國，稱為「景教」），聶斯托留派存留至今，主要在伊朗、伊拉克、敘利亞境內。

　　第四次大公會議在451年於「迦克敦」舉行，根據聖經，參考羅馬主教利歐一世 Leo I 的『大卷 Tome』，確認基督具完全的神性與完全的人性，定罪猶提克 Eutyches 的異端教訓。從「以弗所」與「迦克敦」這兩次會議之後，基督論的正統教義就確立了。可惜的是，少數「一性派 Monophysites」（認為基督只有一性，具神性，不具人性）的教會拒絕接受「迦克敦信經」。他們主要分布在亞美尼亞、埃及、衣索匹亞、敘利亞，主要原因是政治與文化方面，不悅羅馬帝國或憎惡希臘文化。今日，「亞美尼亞派 Armenian」分散各地，包括西半球；在埃及的「柯普地派 Copts」仍拒絕迦克敦信經；在敘利亞的一性派，今日被稱為「雅各派 Jacobites」以記念他們的領袖 Jacobus Baradaeus。

　　總的來說，到了第五世紀中期，大公會議已舉行四次，從「尼西亞」到「迦克敦」影響深遠，確認了基督教會的基要信仰，奠定了日後發展教會傳揚福音的穩固根基。

重要教父與奧古斯丁

　　在此時期，神也興起傑出的教父們，在思想與著作上引導教會走向康莊大道。除了上述的亞他那修與加帕多三傑，尚有安伯若修 Ambrose、屈梭多模 Chrysostom、耶柔米 Jerome、奧古斯丁 Augustine 等。安伯若修是米蘭的主教，不畏強權指責皇室的錯誤，他的講道帶領奧古斯丁悔改；屈梭多模是康士坦丁堡主教長，最負盛名的講道家，被稱為「金口」，力斥掌權者的腐敗；耶柔米是文學大師，潛心修道，翻譯原文聖經成拉丁文「武加大譯本 Vulgate」，是西方教會的聖經，直到宗教改革時期以前。

　　在早期教會教父中，影響最深遠的是奧古斯丁。他於354年生在北非，其母莫尼加 Monica 是虔誠的基督徒，但是奧古斯丁長大後負笈迦太基，歸信了摩尼教（善惡二元論，類似「諾斯底派」），後成為新伯拉圖主義者。他也如同輩過著道德放蕩的生活，然而莫尼加不斷為他禱告。後來，奧古斯丁先赴義大利的羅馬，再定居米蘭。在米蘭主教安伯若修的教誨之下，心思逐漸改變。有一日讀到聖經羅馬書十三章，就痛下決心悔改信主。387年受洗，388年返回北非，建修道院。391年受聖職，395年被按立為希波的主教。身為教會主教的奧古斯丁，領受重責大任，著書立說，對外駁斥異教哲學，對內抵擋異端。面對多納派 Donatist （在北非的分離主義者）的挑戰，他發展了教會論與聖禮論；對抗伯拉糾派 Pelagian （認為人的得救，先要靠自己的努力，並非先靠神恩）的謬說，他闡釋了人論與救恩論。他也研究論述「三位一體」的教義，講章亦編輯成冊。他約於400年寫下『懺悔錄 Confessions』，承認己罪，頌讚主恩；當蠻族於410年攻陷羅馬城後，他著書『上帝之城 The City of God』，說明人的城無論如何榮華，終必滅亡，而上帝之城才能存到永遠。奧古斯丁死於430年，其思想博大精深，名著流傳至今，在神學、哲學、歷史、文化方面影響後世西方教會甚鉅。

西羅馬帝國的衰亡

　　羅馬帝國北邊，多瑙河與萊因河境外的日耳曼蠻族 Germanic peoples 勢力日形壯大，加上匈奴勢力向西推進，日耳曼人被迫向南發展，造成對羅馬帝國極大的威脅。多次入侵帝國，羅馬軍隊已無力防範。410年掠劫羅馬城敲響了西羅馬帝國的警鐘，蠻族分別征服了帝國西部各省（汪達爾人 Vandals 入侵西班牙與北非；西哥特族 Visigoths 入侵西班牙；法蘭克人 Franks 入侵高盧[今日的法國]；盎格魯人 Angles 與撒克遜人 Saxons 定居大不列顛；東哥特族 Ostrogoths 與倫巴人 Lombards 入侵義大利），建立了許多王國。476年西羅馬皇帝被逼退位時，早已是名存實亡。

■ 作業（討論題目）：

1. 康士坦丁大帝是如何悔改信主？對教會帶來哪些影響？

2. 正統信仰的教會如何勝過亞流派的異端？

3.召開「大公會議」的目的與意義為何？本課所提四次大公會議，各在何時何地舉行？結果為何？

4. 解釋「亞美尼亞派」，「柯普地派」，「雅各派」的由來。

5. 奧古斯丁是如何悔改信主的？他的主要著作與貢獻為何？

第三課　中世紀前半期

從「西羅馬帝國亡」至「東西方教會分裂」（1054年）

中世紀起始

　　西羅馬帝國亡於蠻族的入侵，許多文物遭到毀損，文化與社會經歷一場浩劫。雖然失去了政府的保護，但是基督教會在西部仍然屹立。在此戰亂痛苦時期，教會剛跨進中世紀門檻，即肩負艱鉅的使命，雙重的任務：一方面，感化信奉異教或亞流異端的蠻族，帶領他們成為正統信仰的基督徒；另一方面，教育未開化的蠻族，復興羅馬文化。教會在接下來約一千年之久的「中世紀」時期，創下了輝煌的佳績。蠻族所成立的新興國家，在入侵後五百年內，先後都成了基督教國家；再五百年之後，這些國家都各自發展出其基督教文化的民族特色，奠定了中世紀之後歐洲現代文明發展的基礎。

　　教會在中世紀是如何靠主恩典處變不驚，完成時代使命，回應社會所需？主要是三大運動的興起，帶來了教會的「三化」：

（1）修道主義 Monasticism 深化靈命；

（2）教皇制度 Papacy 強化組織；

（3）宣教運動 Missionary Movements 普化差傳。

修道主義

　　修道主義最早起源於東方教會。在第三世紀中期起，由於羅馬政府逼迫教會，一些基督徒隱居沙漠曠野；到了第四世紀教會又有世俗化的危險，更多人放下世俗財物離群索居潛心修道。修士中最出名的是在埃及的安東尼 Anthony，被稱為「修道主義之父」。後來，在埃及的巴科米斯 Pachomius 與撒加利亞的巴西流 Basil 的帶領下，修士們發展成群居，過修道院團體生活。亞他那修寫作『安東尼生平』，將修道主義引進西方。安伯若修與奧古斯丁都受此書影響，走上修道之路。耶柔米與馬丁 Martin of Tours 皆是著名的修道領袖。本篤 Benedict of Nursia 約於525年在義大利的卡西諾山建立修道院，並約於540年制訂著名的『本篤法規』，按照歐洲的環境需要，立下完善的修院管理規則，奠定了往後修道主義的發展基礎，被尊稱為「西方修道之父」。

　　修道主義的目標在於：脫離世俗環境，藉著實行「貧窮、貞潔、順服」三誓願，每日從事靈修與聖工，追求聖潔生活。修道院的工作原先局限於手工勞動，再來就是抄寫聖經、教父古卷及其他經卷。後來發展成農藝、工藝、教導、音樂、學術研究的所在。修道院保存了古代文明，承載了中世紀文明的發展。修道院更成為訓練與差遣宣教士進入未得之民的基地。

教皇制度

　　在早期教會中，羅馬教會具光榮的傳統（傳說使徒彼得是首任主教），羅馬主教又身居領導地位，在保守純正教義的發展上有很大的貢獻，成為眾主教之首。利歐一世 Leo I 於440-461年任職羅馬主教時，表現卓越的領導，是他的『大卷』領導教會制訂「迦克敦信經」，解決了「基督論」的爭議；是他在羅馬城452年將傾覆時，出面與匈奴王阿提拉 Attila 求和，才保住了羅馬。利歐是第一位成功將羅馬教皇權建立在「繼承彼得論」的人。到了教皇大貴格利 Gregory the Great 在位時（590-604），這位才華傑出的領袖自行與倫巴人簽訂和約，派遣官員治理義大利的城鎮，擴張教皇的世俗權力。他也在西歐全境推行修道運動，改進崇拜儀式，差派奧格司丁 Augustine of Canterbury 赴英格蘭宣教；著作頗豐，對中世紀影響很大。

　　貴格利之後的歷任教皇，漸與倫巴人及東羅馬皇帝發生衝突，於是尋求法蘭克人的支持，雙方越走越近。皮平 Pepin 於751年獲教皇支持成為法蘭克王，在756年捐獻土地給教皇，從此教廷擁有領土。皮平之子查理曼 Charlemagne 於800年被教皇利歐三世 Leo III 加冕為「神聖羅馬帝國」皇帝，此舉表明教皇之權高過世上君王。然而好景不常，封建諸侯各自割據一方，後來教皇的繼承人選就成為羅馬權貴家族的派系鬥爭的產物。直到十一世紀，此混亂黑暗局面才告結束，教皇制度中興且漸次邁向顛峰。

宣教運動

　　基督教會自起始就注重宣教，即使在受羅馬帝國逼迫時期，也將福音傳揚至帝國的全境邊界。第四世紀時，原為哥特人的烏非拉 Ulfilas （約311-383）被亞流派的優西比烏（後任康士坦丁堡主教長）按立為哥特人的主教，受差向自己的同胞傳福音，並將聖經翻譯成哥特文。由於他的影響，哥特族及鄰近的其他蠻族，都歸信了亞流主義。第五世紀時，涅斯多留派東傳福音至波斯，後來甚至遠達中國。當蠻族勢力崛起，對羅馬帝國造成極大威脅時，大公教會才覺醒奮起從事向異教異端傳揚正統福音的宣教大業。被稱為「愛爾蘭使徒」的帕提克 Patrick （約390-460）原是不列顛 Britain 人，一生致力於愛爾蘭的宣教，在該地建立修道院，訓練許多修士成為宣教士。柯倫巴 Columba （約521-597）乃愛爾蘭的修士，在愛歐那 Iona 島建修道院，差出許多修士至蘇格蘭宣教；柯倫班拿 Columbanus （約543-615）也是愛爾蘭修士，在高盧與義大利北部建修道院與宣教；艾達恩Aidan（死於651）是愛歐那的修士，在英格蘭（原屬羅馬的「不列顛」，被蠻族盎格魯人與撒克遜人入侵後，便稱為「英格蘭」）北部宣教；教皇大貴格利所差派的奧格司丁（約死於604）則在英格蘭南部傳福音。被稱為「荷蘭使徒」的威利伯羅 Willibrord （658-739）從英格蘭赴今日之荷蘭與盧森堡地區宣教，也在當地建立宣教中心，他的工作也延伸至丹麥等地；被譽為「德國使徒」的波尼法修 Boniface （680-754）原是威利伯羅的助手，先整合了德國地區的原有教會，後越過萊茵河向日耳曼人異教徒傳福音，砍倒「雷神橡樹」破除迷信，帶領許多群體歸向基督，最後在荷蘭殉道。被譽為「北方使徒」的安斯卡 Anskar （801-865）也是宣教修士，赴丹麥與瑞典宣教，建立了瑞典的第一間教會。

　　綜合以上所述，英倫三島的宣教修士對歐洲大陸的福音化，扮演了舉足輕重的角色。特別自第八世紀起，他們梯山航海從事跨文化宣教，以福音征服西歐與北歐的蠻族，在宣教史上寫下輝煌的一頁。

東方教會的狀況

　　羅馬帝國在東部仍延續至1453年，也被稱為「拜占庭帝國」。在東羅馬帝國境內，政府的力量較強，可抵禦蠻族的入侵，維持較為安定的局面。雖然回教勢力自第七世紀初日漸興起，造成對東方教會的極大威脅，然而，教會仍靠主恩典奮力做工，以康士坦丁堡主教長為領導中心，差遣宣教士入斯拉夫民族傳揚福音，帶來保加利亞（於第九世紀末）與俄羅斯（於998年）全體歸主。其中以被譽為「斯拉夫使徒」的希臘兩兄弟區利羅 Cyril （826-869）與美索迪 Methodius （約815-885）最為出名，他們赴莫拉維亞宣教，區利羅為當地人民造字母，翻譯斯拉夫聖經，制訂斯拉夫崇拜儀式，為斯拉夫文學創始人。修道主義起源於東方，在拜占庭帝國發展興旺，隨著宣教士也傳入斯拉夫民族，著名的修道院在各處被建立。

　　在東羅馬皇帝的主持下，教會於553年在康士坦丁堡舉行第五次大公會議，定罪『三章』（即三位神學家的作品），繼續否定「基督一性說」；680-681年也在康士坦丁堡舉行第六次大公會議，定罪「基督一志說」（認為基督只有一意志，間接否定基督具有神人二性）；787年在尼西亞舉行第七次大公會議，宣布圖像的使用是合法的，解決長久以來的爭論。

　　在此時期，回教勢力的崛起，對教會造成極大的威脅。穆罕莫德 Mohammed （約570-629）死後不久，回教徒征服阿拉伯全地，不斷擴張地盤，攻陷安提阿、耶路撒冷、亞歷山大、迦太基等教會重鎮，甚至西班牙也於711年淪陷。最後，法蘭克人在732年都爾之役 the Battle of Tour 擊敗回教軍隊，遏阻了回教勢力進攻西歐。然而，西歐也與上述這些文化古城隔絕了，西方與東方貿易之路中斷。商業經濟轉為內向，從此「土地」成為財富的最主要資源。君王論功行賞，分封土地給諸侯，造成了「封建制度」，地主的階級大小成為勢力劃分的尺度。可悲的是，連教會的主教們不少人也成為封建地主，捲入世俗利益之爭。因這緣故，教會就失去了屬靈權柄與道德見證。

東西方教會的分裂

　　由於東西方教會的地理環境語言文化各有不同，加上羅馬大主教與康士坦丁堡主教長曆年以來互爭長短，彼此之間誤會猜忌層出不窮，早就埋下分裂的種籽。羅馬教皇自從獲得法蘭克王國的有力支持後，就不再需要國勢漸弱的拜占庭的支持。到了第九世紀時，康士坦丁堡主教長方提爾 Photius 與羅馬教皇尼古拉一世 Nicholas I之間發生劇烈爭執，互相開除教籍。西方教會早先在尼西亞信經「聖靈由聖父所出」此句中加添 Filioque （與聖子）此字，成為「聖靈由聖父與聖子所發出」。東方教會則反對此項加添，方提爾正式提出此點作為神學上的指控，然而最主要的原因還是這兩大主教職位之間的長久競爭造成的裂痕。最後的分裂發生在1054年，教皇的代表紅衣主教韓伯特 Humbert，在康士坦丁堡宣布康士坦丁堡主教長為異端，斷絕了西方與東方教會的關係。

■ 作業（討論題目）：

1. ?蠻族入侵羅馬帝國後，教會面臨什麼新的挑戰？教會如何完成艱鉅的使命？

2. ?說明「修道主義」在東西方興起與發展的過程。

3. ?「教皇制」是如何興起的？教皇與君王之間的政教關係是如何發展的？

4. ?說明「英倫三島」與「歐洲大陸」的宣教運動，以及相互的關聯。

5. ?敘述東西方教會在中世紀初期的狀況，以及後來分裂的原委。

第四課　中世紀後半期

從「東西方教會分裂」到「東羅馬帝國亡」（1453年）

修道院革新運動

　　西方教會的屬靈風氣低落與道德生活腐敗，情勢每況愈下，連修道院也因擁有大片地產，世俗的權力鬥爭介入，而失去原有的清靜純潔。有志之士發出要求徹底改革的呼聲。修道團體中率先從事內部改革的，是第十世紀位於法國布根第 Burgundy 由威廉公爵 Duke William 所開辦的克呂尼 Cluny 修道院。透過歷任院長的敬虔領導，展開了修道院革新運動，要求修士要絕對的貧窮、禁慾、順服，完全獻身修道生活，嚴禁世俗勢力介入修道院的行政管理。「克呂尼革新運動」成為教會在十一世紀的復興主流，曾統管了兩千多所修道院。由於當時教皇制愈趨腐敗，受義大利貴族金權政治控制，甚至同時期出現三位教皇爭鬥。克呂尼運動的改革家在改革修道院成功後，致力於革新教皇制，培育出一系列的改革派教皇 Reformist Popes，從利歐九世 Leo IX （1048-1054）起始，到貴格利七世 Gregory VII （1073-1085）時達至顛峰，他堅持聖職人員禁慾，譴責用金錢買賣聖職。他也禁止君王選立聖職人員或授以印戒與權杖，此舉引發了德皇亨利四世 Henry IV 的抗爭。此「授職權之爭 Investiture Controversy」在繼任的教皇與皇帝之間持續下去，到1122年雙方才達成協議。

　　繼「克呂尼運動」之後，在十二世紀重振「本篤修道會」嚴格修道精神的「熙篤修道會 Cistercian Order」大放異彩。在聖伯納 Bernard of Clairvaux (1090-1153) 的卓越領導下，熙篤會發展迅速，影響甚廣。到了十三世紀，又有兩個著名的托缽修道會興起：「方濟會 Franciscans」與「道明會 Dominicans」。方濟會是由聖法蘭西斯 Francis of Assisi (1181-1226) 創始的，修士過絕對貧窮的生活，個人或團體都不可擁有財產，他們深入民間從事社會救濟服務；道明會則由聖多明尼克 Dominic of Guzman (1170-1221) 發起，修士也過貧窮生活，他們獻身研究與講道，旨在保衛信仰，深入民間遊走講道，駁斥異端，他們也是「異端裁判所」的成員。這兩個修會注重宣教，發展迅速，後來道明會士在猶太人與回教徒中傳福音，而方濟會士到衣索匹亞、印度、中國宣教。

教皇制的漲落

　　教皇的權力自貴格利七世整頓中興之後，行情日漸上漲，凌駕皇帝君王之上。教皇握有三大法寶：開除皇帝教籍，查封教會活動，施行異端裁判。教士授職權之爭，總的來說，最後還是教皇得勝。到了教皇英諾森三世 Innocent III （1198-1216）時，教皇的權力達至最高峰，宣稱教皇是「基督在世上的代理人」，是全世界的統治者。然而，在其後不到百年，教皇的屬世權力開始下滑。雖然教皇邦尼費八世 Boniface VIII （1294-1303）宣稱順服教皇是每個人得救的必要條件，且於1302年頒布教諭說教皇有管轄一切受造物之權。但是法王腓力四世 Philip IV 集結勢力與之相抗，甚至將其定罪拘禁。雖然不久即蒙友人解救獲釋，但一個月之後即過世。繼任之教皇皆受法王之控制挾持，並且自1309年起至1377年教皇宗座遷居至法國的亞威農 Avignon，史稱「被擄到巴比倫」。

　　接下來的是「大分裂 Great Schism」時期（1378-1417），羅馬與亞威農各有教皇分庭抗禮。雖然以往也有許多次教皇雙胞或多胞案，但是這回是由同一的紅衣主教團經兩次選舉（法國派的紅衣主教們認為第一次選出的義大利人教皇無效）而產生的。整個西方教會看到這兩位教皇互相責罵開除教籍，基督教世界分裂成兩半：在羅馬的教皇獲得義大利北部與中部、德國的大部分、英格蘭等地的擁護；在亞威農的教皇則獲得法國、蘇格蘭、西班牙等的支持，真是勢均力敵。但在一般大眾眼中，教會的合一遭到損害；在他們心裡，教皇的形象一落千丈。分析箇中原因，不可忽略的是：各地民族主義興起，封建諸侯的勢力漸消，強有力的國家領袖君王崛起。各國人民對自己國家的情感，勝過對教皇大一統基督教界的效忠。

十字軍東征

　　自1095年起，在教皇領導之下，開始連續約兩百年的十字軍運動。起因是回教徒土耳其人攻占了耶路撒冷，惡待基督徒，阻撓朝聖客，並且日漸威脅康士坦丁堡。教皇烏爾班二世於1095年發起第一次十字軍東征，應許參加「聖戰」者可免稅、免債、免罪，減免在煉獄的時間。於是群起響應，1096年正式成軍出發，1099年奪回了耶路撒冷，與其他三個十字軍邦國於巴勒斯坦的地中海沿岸，建立了耶路撒冷王國。當1144年艾狄撒陷落後，情勢吃緊，在聖伯納號召下，1147年發起第二次十字軍，由法王與神聖羅馬帝國皇帝領軍，但徒勞無功。1187年耶路撒冷陷落，皇帝、英王與法王於1189年共同發起第三次十字軍，未能光復耶路撒冷。1202年第四次十字軍出征，中途卻改變計劃攻打康士坦丁堡，使得東西雙方教會裂痕更深。接續的第五、六、七、八次皆是勞民傷財損兵折將。直到1291年亞割港陷落，十字軍完全喪失在巴勒斯坦的據點。十字軍運動，就其所宣稱的目的而言，是徹底的失敗：妨害了後來向回教徒的宣教工作；更加分裂東西方教會；軍隊殘暴掠劫與不道德的行為留下歷史上的污點；加速「贖罪券」制度的引進。

經院哲學的崛起

　　「經院哲學 Scholasticism」是從學院中發展出的神哲思想系統，使用理性來研究藉啟示而來的真理。開路先鋒有十一世紀末的安瑟倫 Anselm of Canterbury （約1033-1109），他強調從理性來了解神學的重要；倫巴德 Peter Lombard （約1100-1160）寫作系統神學 Sentences 四卷，後來成為中世紀天主教神學的教科書；亞布拉德 Peter Abelard （1079-1142）發展正反辯證法，頗負盛名。正當此時，西方重新尋回亞里斯多德的著作，其理性分析法成為學術研究的主流。道明會修士阿奎納 Thomas Aquinas （1225-1274）著重知識與理智，將奧古斯丁的神學與亞里斯多德的哲學熔於一爐，寫成鉅作《神學總論 Summa Theologica》，至此，經院哲學已達至顛峰。與之齊名的是方濟會修士邦拿文都瑞 Bonaventure （約1217-1274），他對亞里斯多德的哲學持較保留態度，強調靈修經歷與奧秘光照。另一位方濟會修士東司哥特 John Duns Scotus （約1265-1308）則注重愛與意志的首要性。然而，俄坎的威廉 William of Occam （約1285-1347）發表其「唯名論 Nominalism」指出：邏輯推理的有限，常使哲學論據有名無實。此後「經院哲學」日趨沒落。

國家主義興起

　　1347至1351年歐洲發生黑死病大流行，死亡人數約占總人口的三分之一，並且延續了數百年，帶來政治經濟的大變動，人心惶惶，面臨死亡的威脅；值此亂世，教會內外企求更新復興，尋找出路。另一方面，中產階級日漸崛起，他們希望政治穩定與國族合一，就擁護王室，以建立主權國家。因此，封建制度日漸解體，現代國家制度誕生。英格蘭與法蘭西率先朝此方向開展，其他地區也跟進。國家主義的抬頭，不僅敲響了封建制度的喪鐘，也破滅了中世紀大一統（一教皇，一皇帝）的美夢。英法「百年戰爭」實際而言牽連整個歐洲，癥結在於國族意志的伸張。

文藝復興運動

　　接著「文藝復興 Renaissance」 運動在十五世紀的興起，在歐洲產生極大的影響。此運動起源於義大利，掀起對古典文學藝術哲學的復興熱潮。這也是對中世紀修道主義禁慾生活的一股反動勢力，強調人生的美妙樂趣，人體構造之美，以及人類心智的能力。因此，文藝復興時期的教皇與早先修道改革時期的教皇所追求的，相比之下真是天壤之別。他們的目的是要享受人生，將羅馬變成全世界的文藝與知識中心，以及統一義大利的政治首都。所以，他們大興土木廣納財源，藉機斂財，貪污剝削，發售贖罪券；也參與政治鬥爭及軍事討伐。馬丁路德的宗教改革就是在這樣的教皇（利歐十世）任內發起的。然而，在他之前就已有改教的先鋒，揭竿起義呼籲改革。

宗教改革的先鋒

　　威克理夫 John Wycliffe （約1330-1384）是牛津的神學教授，著書立說，聲稱教皇並無最高權柄，聖經才是教義的唯一準繩。他主張將聖經翻譯成人民的母語，也反對「聖餐化質說」。因此，遭教會定罪，失去牛津大學教職，退隱鄉間。此後，他將聖經翻譯成英文，影響深遠。約翰胡司 John Huss （約1372-1415）是捷克的改革者，布拉格著名的講道家，也在布拉格大學任教。他受到威克理夫著作的影響，同樣強調聖經是最高權威，要照著聖經來改革教會的腐敗。因此，被教皇開除教籍，逃難鄉間，寫成其『教會論』。1415年赴康士坦會議申訴，但遭定罪下獄，火刑殉道。然而在捷克人民心中，他是民族英雄，其跟隨者組成抗議派，持續其信念。撒沃那柔拉 Savonarola （1452-1498）是義大利弗羅倫斯的道德改革者，指陳教皇教廷與社會的腐敗，後遭教皇定為異端，開除教籍，後遭絞刑火焚而死。其道德勇氣影響了後來的改教家。

東羅馬帝國的滅亡

　　由於土耳其回教勢力不斷的擴張，東羅馬帝國的版圖日益縮減，到後來只剩下康士坦丁堡，當土耳其人於1453年攻陷此最後據點，東羅馬帝國就壽終正寢了。此後，東方教會的領導中心就轉移至俄羅斯的莫斯科。康士坦丁堡陷落，也促使許多學者攜帶重要古捲逃至西方，助長了文藝復興運動，孕育了人文主義的興起，間接影響十六世紀驚天動地的宗教改革運動。

■ 作業（討論題目）：

1. ?從第十至十三世紀的修道會革新運動包括有哪些？

2. ?教皇制的發展如何達至顛峰？又如何分裂式微？

3. ?說明「十字軍運動」的前因後果。

4. ?「經院哲學」興衰原因為何？有哪些出名的經院哲學家？

5. ?宗教改革運動的先鋒有哪些人士？其影響與貢獻為何？

第五課　宗教改革運動

從「東羅馬帝國亡」至「十六世紀宗教改革」

改革教會的嘗試

　　當教皇對立「西方大分裂」時期(1378-1417)，有志之士如威克里夫與約翰胡司提出改革，但不為中世紀教會接受。然而，面對同時有兩三位教皇存在此種困境，教會也不得不採取行動，於是會議運動 Conciliar Movement 興起，主張「大公會議」具有最高權力，可罷免教皇。所以，在康士坦會議 Council of Constance (1414-1418) 選出新任教皇，結束了分裂的狀況。根據會議派人士原來的計劃，按期召開大會，繼續推行教會改革，但不幸的他們自己也因意見不合也分裂，導致勢力削弱，教皇派又東山再起，掌權得勢。所以，改革教會的努力如曇花一現，未竟其功。

人文主義

　　體制改革的努力失敗之後，另有些人從「人文教育」著手從事改革。「文藝復興運動」在哲學文學方面的發展，目的是要回到古代，因為學者們相信許多典籍經過長時間的抄寫過程而失真，或有人冒古人之名寫作贗品欺世盜名，所以這些「人文主義者 Humanists」致力於找出古代文件作品的本源真貌。特別是阿爾卑斯山以北（即義大利境外）的人文主義者，他們認為基督教經過一千多年的流傳，外加許多繁文縟節，教會已失去起初的純真；改革之道在於回到古代文獻，恢復原始基督教的純樸。這些人中，最負盛名的是荷蘭的伊拉斯穆 Erasmus （約1466-1536）與英國的摩爾 Thomas More （1478-1535）。伊拉斯穆首開先河，編輯了希臘文新約校勘本，他認為必須以人文教育與教會古代典籍來從事道德重整的宗教改革。摩爾任職英國宰相，提倡「理想國」社會改革，其著作『烏托邦 Utopia』流傳至今。

共同生活弟兄會

　　另一些人認為要解決教會腐化的問題，從事外面的改革是無用的或不足的，必須內在靈修，與神為友，追求與主合一，走奧秘派路線。艾克哈特 Eckhart （約1260-1327）與唐勒 John Tauler （約1300-1361）是先鋒人物，顧瑞特 Gerard Groote (1340-1384) 於1380年在荷蘭的丹文特 Deventer 組織了「共同生活弟兄會 Brothers of Common Life」，帶領人們群聚過敬虔生活，也辦學校教育。雖然他們未與教會領袖發生衝突，但是提倡個人直接與神交通，不需教會當局作中保，間接瓦解了傳統教會的權力架構與宗教功能。其中最負盛名的是湯瑪肯培士 Thomas a& Kempis （約1380-1471），他寫的「效法基督」為靈修經典名著；魏梭 Wessel of Gansfort (1419-1489) 是聖經學者，其著作影響馬丁路德頗深。

馬丁路德與宗教改革

　　以上所述中世紀晚期的教會亂象與種種改革的嘗試，成為孕育十六世紀「宗教改革」的土壤。對教皇教會的不滿，普遍存在社會各階層中。率先在德國起義，引發「抗議宗 Protestant 宗教改革 Reformation」的是馬丁路德 Martin Luther (1483-1546)。路德是奧古斯丁修道會的修士，威登堡教會的牧者與威登堡大學的教授。當教皇利歐十世為改建聖彼得教堂而發售贖罪券，其特使帖次爾 Tetzel 來到德國宣導販賣贖罪券愚弄德國農民，路德挺身而出，在1517年10月31日發表「九十五條論證」指明悔改的真義與販賣贖罪券的錯謬，邀請大家公開辯論。路德起初並無意引起紛爭，也無企圖開創新的運動；他的目的乃是改革這已經遠離聖經根基的教會。路德從早先的痛苦掙扎，經歷到稱義與神和好的途徑，乃是單靠基督。他從聖經明白了得救是本乎恩、藉著信、在基督里。很遺憾，教皇與教會領袖為要維護既得利益，鞏固領導中心，並無心理會路德的信息，又無意謙卑接受指正。經過數次與教廷代表辯論之後，路德日漸了解：羅馬教皇派教訓與基要福音真理無法並存。路德堅信：唯獨聖經是最高權威，唯獨恩典使人得救，唯獨相信基督使人稱義，唯獨基督是神與人之間的中保。當皇帝查理五世於1521年在沃木斯召開會議，限令路德收回其教訓，而路德表明「這是我的立場，我別無選擇」拒絕妥協，他與羅馬教皇就徹底決裂了。1529年帝國會議於斯拜爾召開時，六諸侯與十四城市代表上書「抗議」皇帝鎮壓路德宗。抗議人士1530年在奧斯堡會議時，提出「奧斯堡信條」告白路德宗信仰。從此，贊成支持路德的改革信仰者，被稱為是「抗議宗 Protestants」（在中國稱為「基督教」）；繼續擁護羅馬教皇者，稱為「羅馬公教派 Roman Catholics」（在中國稱為「天主教」）。

　　路德宗的教義傳播至德語地區的全境，也成為北歐斯堪地那維亞人民的信仰。在丹麥國王克理斯欽 Christian III 與瑞典國王古斯道夫 Gustavus Vasa 的領導下，北歐改信路德宗，脫離天主教。路德死後，其同工墨蘭頓 Melanchthon (1497-1560) 繼續領導德國的改教運動。到了1577年，路德宗教會完成整合，簽署「協同書」，奠定「路德宗（或稱信義宗）教會 Lutheran Churches」在後世的發展。

瑞士的宗教改革

　　在蘇黎世的慈運理 Zwingli (1484-1531) 是該城教會的牧者，自1519年起，在新約解經講道中，反對「彌撒」、「煉獄」、「聖徒崇拜」、「修道院制度」等羅馬教皇派的教訓，認為唯有聖經才是最高權威，獲得行政當局的支持，啟動了瑞士的宗教改革。不久，此運動傳至瑞士其他城邦，及德國西南部。1529年慈運理與路德在馬爾堡會談，旨在聯合路德宗與瑞士改革宗的力量，以抵抗天主教的武力壓迫。會中簽署「馬爾堡信條」，表白共同的改革信仰福音立場，然而因二人對「聖餐」的解釋不同，並未帶來預期的團結同盟，以互相祝福而分道揚鑣。1531年瑞士森林區天主教諸邦集結武力，突襲蘇黎世，慈運理在戰事中陣亡。布靈格 Bullinger (1504-1575) 繼其位帶領蘇黎世的發展。

　　自慈運理去世後，瑞士改教運動的重心就從蘇黎世轉移至日內瓦。加爾文 Calvin (1509-1564) 原是法國主修神學與法律的人文學者，約於1533年蒙神感召，加入改革信仰，被迫於1535年逃至瑞士。1536年出版《基督教要義》上書法國國王法蘭西斯一世，闡明宗教改革的信仰，促其停止對改革派人士的血腥迫害。此後名聲大噪，同年於旅途中經過日內瓦，被該城的改教家法瑞爾 Farel 勸留，一同在此從事改革教會。雖然他與法瑞爾在日內瓦的初步改革受阻，於1538年被驅逐出境，但三年之後他被請回主領日內瓦的全面改革。自1541年起，加爾文依照聖經將日內瓦建造成宗教改革的模範城市。他專心致力解經講道，逐年出版新舊約各卷注釋；其鉅著《基督教要義》經數版增訂，至1559年時粲然大備，是宗教改革最主要的系統神學代表作。其所創辦的日內瓦學院，成為訓練歐洲各國改革派領袖的大本營。加爾文離世後，伯撒 Beza (1519-1605) 繼續領導日內瓦的改教工作。在十六世紀的後半，加爾文主義已成為歐洲宗教改革的主力，特別在瑞士、德國西部、法國、荷蘭、蘇格蘭等地；英格蘭、德國東部、匈牙利、波蘭也受其影響頗深。如此奠定了日後「改革宗教會 Reformed Churches」在各國的發展。

荷蘭與法國的宗教改革

　　荷蘭的宗教改革，早先受到路德揭竿起義的影響，後來加爾文主義成為改革的主力。在荷蘭人民抵抗西班牙的暴政統治，掙脫羅馬天主教的羈絆時，加爾文改革宗的信仰成為民族獨立的盼望。在沈默者威廉 William the Silent 與其子領導之下，經過長期抗戰，終於西班牙在1609年承認荷蘭北部獨立，成為改革宗信仰的重鎮。

　　在法國有不少人（特別是在貴族領袖中）信奉加爾文改革宗信仰，他們被稱為「胡格諾派 Huguenots」。由於其勢力日益壯大，將近法國人口的六分之一，天主教人士策動「聖巴多羅買日大屠殺」，想一舉消滅他們。胡格諾派成千上萬的被殺，並帶來內戰。等到亨利四世即位平息內戰後，於1598年頒布「南特諭令」，胡格諾派才獲得公民權與信仰自由權。

蘇格蘭與英格蘭的宗教改革

　　改教運動在蘇格蘭，主要是由受加爾文影響的諾克斯 John Knox （約1513-1572）所領導，對抗女王馬莉的血腥鎮壓，至終獲得全面勝利。他承襲加爾文的信仰，將其在日內瓦採行的「長老治會 presbyterial system」教會組織架構發揚光大，施行於蘇格蘭全國。自蘇格蘭於1648年接受西敏信條 Westminster Confession 及教會組織章程後，「長老會信仰」已完成在蘇格蘭的的生根建造，奠定了「長老宗教會 Presbyterian Churches」日後傳播至北美及世界各地。

　　英格蘭的改教，起源於英王亨利八世 Henry VIII 因離婚事件，於1534年宣布與羅馬教皇切斷關係，自立為英格蘭教會的元首。自此英格蘭致力恢復初代教會的信仰。雖然馬莉圖德 Mary Tudor 女王當政時，嘗試使英格蘭重回羅馬天主教的懷抱，但失敗了。在繼任的伊利莎白女王領導下，英格蘭就徹底脫離天主教，但也不完全走改革信仰的路線。「三十九條款」是英國教會 Church of England 的信仰告白，「公禱書」是其靈修崇拜指南，奠定了日後的發展。英倫三島以及海外移民，宣教士在各地建立的教會，凡屬於此一系統的，稱為「安立甘教派 Anglican Communion」（在中國稱為「聖公會」）。

■ 作業（討論題目）：

1. ?在十六世紀宗教改革之前，有哪些改革教會的嘗試？

2. ?說明馬丁路德所領導德國改教運動的前因後果與對後世的影響。

3. ?瑞士宗教改革的起源與發展情形如何？慈運理與加爾文的貢獻為何？

4. ?說明宗教改革在法國與荷蘭的情形。

5. ?「長老會」的起源為何？「聖公會」又是由何而來的？

第六課　宗教改革之後

從「宗教改革」到十七十八世紀的發展

重洗派

　　在十六世紀宗教改革運動中，在「抗議宗」之外另有一派人士，認為「宗教改革」改得不夠徹底，必須徹底廢除所有傳統，按照新約教訓重建教會。他們主張徹底的「政教分離」，嚴格執行會員紀律。由於他們反對兒童洗禮，認為童年時代所受的洗禮無效，信徒必須重新受洗，因此被稱為「重洗派 Anabaptists」。由於此派認為唯有他們是真教會，其中的狂熱份子從事武力革命，所以天主教與抗議宗都視為異端而不容其存在。自1535年重洗派的暴力革命被消滅後，崇尚和平的門諾 Menno Simons （約1469-1561）在荷蘭等地成為此派的主要領袖，在其領導下，奠定了「門諾會 Mennonites」日後的發展。1693年艾門 Jakob Ammann 創立了門諾會一極端保守的支派，流傳至今，即「艾門派 Amish」。另外，在十六世紀由胡特 Jacob Hutter 在莫拉維亞所領導的重洗派團體，也輾轉流傳至今，被稱為「胡特派 Hutterites」，與艾門派人一樣，與現世隔絕。

天主教反改教運動

　　天主教中的有識之士，為回應宗教改革所帶來的挑戰，就發起一連串的反改教運動，改革弊端謀求恢復失土，其中以羅耀拉 Ignatius Loyola 於1540年設立「耶穌會 Jesuits」以服務救濟、學術訓練、宣教差傳為宗旨，力圖中興天主教。此外，為了對付改教人士，天主教在1542年恢復「異端裁判所」並冠以「羅馬」之名，稱為「羅馬異端裁判所」，由羅馬教廷直接控制，使用恐怖手段，刑求逼供，定罪處死異議份子，以此來遏阻基督教在各地的發展。在鞏固天主教領導中心方面，教皇保祿三世召開「天特會議 Council of Trent」（1545-1563），無意在教義上作任何讓步，重點在改進教會紀律與組織結構，加強神職人員的訓練以提高水平。此會議的結果是羅馬教皇派大勝，主張與抗議宗溝通的「主和派」失勢，不附和教皇的法國與西班牙主教們也敗陣而歸。天主教勢力重新整合之後，以武力收復了德國南部與波蘭等地的失土。在天主教勢力範圍內的抗議宗人士，許多人避難移居瑞士、德國、英國、荷蘭等地，其他則轉入地下發展。

三十年戰爭

　　雖然1555年簽訂的「奧斯堡和約」帶來暫時的和平，由於天主教的軍事威脅日增，抗議宗也必須備戰相抗，終於最後大戰於1618年爆發。起因於在波西米亞（即今日的捷克）反抗議宗的暴動興起，抗議宗的諸侯不服天主教的皇帝偏袒，宣告反抗，導致天主教大軍的鎮壓，從此引發了德國與中歐全境的戰鬥。後來，丹麥、瑞典、法國都捲入了戰爭，斷斷續續共打了三十年，最後於1648年簽訂「西發里亞和約 Peace of Westphalia」 結束了此毀滅性的戰爭。和約內容與「奧斯堡和約」相似，各諸侯決定自己境內的宗教信仰。「三十年戰爭」將德國與中歐變成焦土，人民死傷千萬，單單德國的人口就減至原來的三分之一。如此大的流血犧牲，所帶來的結果只是兜個大圈，回到戰前的宗教分布局勢。此後，天主教與基督教的版圖底定直到今日。就教會歷史的分期而言，自「三十年戰爭」後至今，稱為「現代教會史」。

荷蘭與法國的局勢

　　加爾文改革宗的信仰在荷蘭的發展，到了十七世紀初遭到亞米紐斯派 Arminianism 的挑戰。他們否認神的預定揀選，主張罪人未完全墮落，罪人有自由意志，基督徒有可能失落救恩等教訓，上書荷蘭政府，呈「抗議文」要求公開辯論。於是荷蘭政府於1618-1619年召開「多特會議」，邀請各國改革宗人士參加會議，以裁定此爭端。會中一致通過認定亞米紐斯派的教訓不合聖經，並制訂「多特信條」說明改革宗的真義。雖然亞米紐斯派的信仰在荷蘭遭譴責，卻在荷蘭境外造成不小的影響。

　　「南特諭令」給予法國境內宗教上的寬容，但是好景不常，當亨利四世遇刺身亡後，胡格諾派又處於困境，每況愈下。法王路易十四於1685年撤銷「南特諭令」後，改革宗信仰又被視為非法。許多胡格諾派人士寧可離鄉背井移民他國，也不願放棄信仰，法國平白損失了五分之一的菁英。留下的胡格諾派人士，歷經逼迫苦難，堅忍不拔，改革宗教會在法國存留至今。

英國的清教徒運動

　　在英國自1550至1700年間的「清教徒 Puritans 運動」，乃是起源於加爾文宗信仰的人士，認為英王的改教不夠徹底，英國教會仍餘留一些天主教的錯誤，堅持按照聖經來推行徹底改革，清淨教會，所以他們被稱為「清教徒」。到了英王查理一世時，國王與清教徒掌權的國會發生衝突，爆發內戰。國會於1643-1648年召開西敏大會，制訂信條、要理問答、崇拜指南等，以改革英國教會。1649年，克倫威爾領導的國會，將查理一世公審定罪死刑。此後，克倫威爾以「護國君」即位，以清教徒理念治國。但他死後，1660年查理二世復闢為王，英國國教派再度得勢，掌控國會。此後，清教徒屢遭逼迫，許多被捕下獄，導致大批移民美洲，在新大陸繼續未竟之工。雖然清教徒要改革教會的雄心，在政治上並未成功，但是他們留下許多聖經注釋，靈修指南，教牧典範與神學著作，影響英美各宗派的教會至為深遠，直到今日。

不從國教者

　　自改教以來，英國的國教是安立甘的信仰，凡是不遵照國教的規定與崇拜方式者，被稱為「不從國教者 Non-conformists」。因此，清教徒是不從國教者，其中有一派人士主張每個教會堂會直屬於主耶穌基督，不受君王或主教管轄，都是獨立自主的，不受其他堂會的干涉，他們被稱為「獨立派 Independentists」或「堂會主義派 Congregationalists」（在中國按音譯為「公理會」）。1658年公理宗的領袖們開會制訂「撒沃宣言 Savoy Declaration」，奠定了公理會日後發展的基礎。

　　在脫離國教者中，有司米特 John Smyth 於1609年帶領會友避難於荷蘭，採納「成年信徒受浸」的作法，並加入當地的門諾會。1612年由郝偉士 Thomas Helwys 帶領一小群會友回到英國建立了第一所「浸禮宗 Baptists」的教會，采亞米紐斯派的信仰。1633年第一間加爾文宗的浸禮會在倫敦成立。這兩派的教會都發展迅速。1639年在美洲新大陸的羅德島，在威廉斯 Roger Williams 的領導下建立了第一所浸信會，開始了「浸信會」在美國的發展。

　　福克斯 George Fox (1624-1691) 在英國發起一新運動。他於1646年以「內在之光」勝過長期的掙扎，認為崇拜秩序、聖禮、教會事奉都無關緊要。1647年開始教導人單追求內在直接感受，組成友伴，彼此分享，吸引群眾，到1655年時已散布英倫三島，稱為「公誼會 Society of Friends 」被人戲稱為「戰慄者Quakers」（在中國照音譯為「貴格會」）。1682年賓威廉 William Penn 在美洲殖民地按「貴格會」的理念建立了賓夕法尼亞州，帶來日後的發展。

德國的敬虔運動及其影響

　　德國路德宗在十七世紀的教義發展，日益形成嚴守的傳統，以致「敬虔運動 Pietism」興起，強調生活的敬虔勝於傳統的固守。發起領袖是施本爾 Philip Spener (1635-1705) ，受英國清教徒著作影響頗深，呼籲信徒個人追求靈命復興，在教會中尋找志同道合之人組成團契，互相守望。他出版書籍，推廣敬虔運動。富朗開 August Francke (1663-1727) 是施本爾的同道，任教於海萊 Halle 大學，使之成為傳播敬虔運動的中心。他接續領導敬虔運動的發展，開辦孤兒院與兒童教育，推動海外宣教。

　　親岑多夫 Zinzendorf (1700-1760) 出身撒克森的貴族家庭，他的教父是施本爾，小時入富朗開在海萊的小學，受敬虔派的薰陶，也喜愛路德宗的教義。他先接待來自莫拉維亞（鄰近波西米亞）的弟兄們居住其屬地，並於1727年領導他們重組「莫拉維亞弟兄會 Moravian Brethren」，信守路德宗信條，強調內在靈修感受。非常注重宣教，差派許多宣教士赴海外宣道，是基督教教會中宣教的先驅。

英國的循道運動

　　正如敬虔運動是在路德宗里產生，「循道運動 Methodism」是英國國教里的靈命復興運動。約翰衛斯理 John Wesley (1703-1791)，其弟查理 Charles (1705-1788)，與懷特菲 George Whitefield (1714-1770) 等人在1730年間於牛津大學組「聖潔會社」，要依循聖經的方法來靈修與服事，因此被稱為「循道派 Methodists」。約翰衛斯理受莫拉維亞弟兄會的宣教士影響極大，也前往德國會見親岑多夫，但事工方法不同，所以他開展「循道主義」的新路。他騎馬走遍英國，在各地野外布道，組成會社，訓練信徒領袖。雖不為國教安立甘教會所接納，但是他並不想脫離安立甘教會。然而，在他離世後，1795年起循道會正式脫離安立甘教會。後來藉移民在美洲的發展，奠定了今日「循道宗」教會（衛理公會、美以美會、循理會、循道會、行道會、聖潔會、聖教會、拿撒勒人會等）的基礎。

■ 作業（討論題目）：

1. ?「重洗派」與「抗議宗」有何不同？

2. ?天主教的反改教運動採取了哪些措施？

3. ?說明「三十年戰爭」的來龍去脈，以及後果影響。

4. ?說明「清教徒運動」的前因後果，及其對後世的影響。

5. ?「敬虔運動」如何影響「莫拉維亞弟兄會」？後者如何影響「循道主義」？

第七課　十八與十九世紀

美洲的大復興

　　由於美洲的開發，使得許多在宗教信仰上遭到逼迫的人，選擇離開歐洲移民至新大陸，按照自己的理念來過生活。北美十三州的殖民地在十八世紀，發生了「大覺醒運動 the Great Awakening」。這是指從1725年起至1760年間所發生的一連串的屬靈大復興。此運動在1735-1743年達至高峰：先由愛德華滋在麻州的講道點燃了復興之火；接著，來自英國的布道家懷特菲旅行各地野外布道，聽眾數以萬計，所到之處帶來教會空前的復興。「大覺醒」影響深遠，喚醒了牧師，奮興了會眾，復興了教會，帶起宣教熱誠，各宗派團結合作，促進高等教育培育人才，也間接影響後來美國獨立建國的發展。「第二次大覺醒 the Second Great Awakening」發生於1787-1830年間，回應美國獨立戰爭之後的屬靈低潮與社會需要。芬尼 Charles Finney (1792-1875) 是其中著名的領袖，使用新方法，來舉行奮興布道會。南北戰爭之後，慕迪 D. L. Moody (1837-1899) 崛起，成為國際知名的布道家，其布道的風格與組織法影響了後世的大型布道會。

英國的屬靈復興

　　工業革命於1760年前後帶來英國社會的巨變，許多社會問題因應而生，福音信仰人士看見民生疾苦，致力實踐聖經真理，以改革英國社會。其中有郝爾德 John Howard (約1726-1790) ，從事監獄之改革；銳克斯 Robert Raikes (1735-1811) 開辦主日學校，教育貧民窟失學的兒童，為現代主日學之濫觴；國會議員威伯福士 Wilberforce (1759-1833)，領導「克來彭會社 Clapham Sect」從事解放黑奴運動。經過多年艱苦奮鬥，英國終於在1833年徹底廢除奴隸制度。他也協助成立聖經公會發行聖經，推展海外宣教事工。「基督教青年會 YMCA」是由威廉斯 George Williams 在1844年於倫敦創立，旨在發揚基督精神服務社會，訓練青年心智體魄。「青年會」至今遍滿全球，已轉變成純粹的社會服務機構。

　　關於新興的宗派，有脫離「循道會」於1861年創辦「救世軍 Salvation Army」的卜威廉 William Booth (1829-1912)，他矢志向英國最黑暗的角落進軍，傳福音與社會救濟齊頭並進。今天「救世軍」已成為遍布世界各地的教派組織，但嚴格來說，不能算是「教會」，因其不施行洗禮與聖餐。另有脫離「安立甘教會」的一群弟兄，於1827年組織同道成立教會，反對聖職制度，每主日皆擘餅，彼此以弟兄相稱，其中以達秘 John N. Darby (1800-1882) 為著名領袖。1830年起，他們以普里茅斯 Plymouth 為根據地發展，故稱為「普里茅斯弟兄會 Plymouth Brethren」。自1849年起，因教義路線的不同，分成「開放弟兄會」與「閉關弟兄會」兩派。達秘的神學思想綜合了「加爾文主義」與「敬虔主義」的一些教訓，注重「千禧年」教義，強調「時代的分隔」，被稱為「時代主義 Dispensationalism」的創始者。弟兄會對於在中國走「地方教會」路線的教會影響頗深，特別是倪柝聲所領導的「聚會所運動」。

以人為本的「理性主義」與「開明運動」

　　十七世紀的理性主義 Rationalism 源起自法國哲學家笛卡爾 Rene Descartes (1596-1650)，他以自我意識為出發點，運用邏輯思維的懷疑，將「人的理性」當作檢驗真理的最高標準。其後的斯賓諾沙 Spinoza 與萊布尼茲 Leibniz 在歐洲大陸繼續發展此運動。在英國的洛克 Locke (1632-1704) 則以「人的知覺觀察」掛帥，發展「經驗主義 Empiricism」；另外，英國的「自然神論 Deism」自賀伯特 Herbert (1583-1648) 起始，強調神與自然界隔離，認為神跡不可能發生，理性是了解真理的不二法門。法國的盧梭 Rousseau (1712-1778) 與伏爾泰 Voltaire 等百科全書派 Encyclopedists 人士，尊人為萬物的中心，對人性的看法過於樂觀幼稚；後來1789年的法國大革命將此「人本主義」表露無遺。德國的窩爾夫 Wolff (1679-1754) 開始了「開明運動 Enlightenment」或稱「啟蒙運動」，雷馬瑞斯 Reimarus 與萊興 Lessing 等人都主張唯有通過人的理性、觀察、實驗的檢驗，才能接受為真理；哲學家康德 Kant (1724-1804) 也認為人和人的理性是萬事萬物的衡量標準。這些所謂「開明」的思想家都棄絕超自然啟示與傳統的基督教。

　　以上所列在十七十八世紀的「以人為本」各種理性主義的流行高漲，導致一些學者以理性來批判聖經，此即「高等批判主義 Higher Criticism」的興起。德國的艾克宏 J. G. Eichhorn (1752-1827) 認為舊約中許多卷書是偽造的，被稱為是「舊約批判之創始者」。此後，如包珥 F. C. Baur 等批判新舊約的學者接踵而來，基於理性主義視聖經為一般作品，不接受其為神的話，批判基督教信仰，直到如今。

自由神學的興起

　　面臨「理性主義」批判聖經與基督教信仰的挑戰，教會中有些人士認為：唯有以現代理性主義與經驗主義為篩檢，來重新塑造基督教信仰，才能符合現代文明人的需要。此即為「自由主義 Liberalism」的由來。德國的士來馬赫 Schleiermacher (1768-1834) 原為敬虔派家庭出身，因研讀康德哲學，漸次遠離敬虔主義的信仰，認為宗教信仰為主觀的「絕對依靠的感覺」，並依此解釋基督教所有的教義，使之脫離客觀事實的領域，就不會與講求客觀的理性批判發生衝突。如此一來，就能為現代人所接受。士來馬赫的影響深遠，被稱為「自由神學之父」。其後的黑格爾 Hegel （1770-1831）以「唯心論」精神哲學，解釋基督教的本質為「意識精神」的呈現。丹麥的祈克果 Kierkegaard (1813-1855)，反對黑格爾的說法，認為基督教信仰是存在處境中超脫理性的主觀抉擇。這些思想家對現代各式各樣神學產生極大的影響。

獨一神教與美國本土的異端教派

　　早期教會的亞流異端在十六世紀死灰復燃，反對「三位一體」教義的蘇西尼 Fausto Sozzini (1539-1604) 在改教時期聚眾集會，但其死後，其教會日漸式微。然而，理性主義與開明運動興起之後，其「獨一神論 Unitarianism」的說法迎合「以人的理性為最高權威」之風，因此大行其道。1825年在倫敦組成「英國與海外獨一神教協會」；十九世紀初葉在美洲，一些「公理宗」教會採納此信仰，也於1825年組成「美洲獨一神教協會」。此教派否認基督的完全神性，信仰每況愈下，至今他們相信人類大同一體，每人可信其宗教，各有不同的神觀。

　　羅賽爾 C. T. Russell (1852-1916) 在1870年於美國賓州成立「耶和華見證人」查經班，後來出版「守望台」雜誌，傳講反「三位一體」的教義。其論調與亞流主義相同，但是本質上乃是受「理性主義」影響的現代宗教團體。「耶和華見證人會 Jehovah's Witnesses」以嚴密的組織，透過大量的出版印刷宣傳，發展迅速，至今已成為國際性的教派組織。

　　史密斯 Joseph Smith (1805-1844) 在1830年於紐約州創立「耶穌基督末世聖徒教會 Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints」，宣稱所有的教會都背道了，直到1830年在他領導下才恢復真教會。他宣稱獲得特別啟示，由其譯成「摩門經 Book of Mormon」，其教會因信奉摩門經，被稱為「摩門教 Mormonism」。其教義與基督教信仰南轅北轍，教導說神是從人變成的，今日的人將來也可以成為神。摩門教透過嚴密的組織與傳教方法，至今已傳至世界各地。

　　米勒 William Miller 於1830年發起「復臨運動 Adventism」，預告基督復臨的日期，兩次預言失敗導致「大失望」而門徒四散。其門徒懷愛倫 Ellen White (1827-1915) 被接納為女先知，她以「復臨派的調查審判教義」與「安息日派的守第七日為安息日」兩大教義作為重建教會的基礎。1863年以「基督復臨安息日會 Seventh-Day Adventists」為正式名稱組成教派。其「調查審判」教義與聖經「唯獨因信稱義」互相衝突；其「守安息日」教訓與新約「主日」的教導背道而馳。「復臨安息日會」透過醫療保健與學校教育來傳教，也發展至世界各地。

　　愛迪 Mary Baker Eddy (1821-1910) 於1866年創立了「基督教科學會 Christian Science」，她宣稱獲得直接啟示，寫成「科學與健康 Science and Health」一書，於1875年出版。其「泛神論」教訓，既不合基督教信仰，又不合科學，認為物質是不存在的，苦難疾病皆是幻影。「基督教科學會」以波士頓為總部，透過文字宣傳，在英語世界與德國流傳較廣。

天主教對現代的回應

　　基督教面對現代政治經濟科學哲學的多方挑戰，甚至有些神學家與教會領袖迎合現代理性主義的路線，然而天主教卻採取全盤否定的路線。部分原因是針對法國大革命及其反宗教之態度，教皇採取「反現代化」的立場，任何以現代方法解釋天主教信仰的思想家，都遭定罪與開除教籍。民主、良心自由、公立學校等凡是現代化的產物，都被打成異端。這種作法，在教皇庇烏九世 Pius IX 任內 (1846-1878) 達至高峰。他於1854年頒布「馬利亞無原罪」教義，數年之後出版《錯謬集錄》，譴責許多現代理念，例如：民主、思想自由、宗教自由等。他於1869-1870年召開「梵蒂岡第一次大會 First Vatican Council」制訂「教皇無誤」教義，（但是同年，教皇國失去羅馬城，只統治狹小的梵蒂岡市）。繼任的教皇也都遵此守舊路線，直到1958年庇烏十二世死時。

■ 作業（討論題目）：

1. 說明「美洲大復興」的情形，以及十九世紀美國本土產生的異端教派狀況，試將兩者對照比較。

2. ?說明英國的屬靈復興情形，以及新興的宗派教會與機構。

3. ?「理性主義」與「開明運動」的本質為何？對教會帶來哪些影響？

4. ?「自由神學」是如何興起的？其與「敬虔運動」有何關係？

5. ?天主教如何回應現代理性主義帶來的挑戰？

第八課　十九與二十世紀

海外宣教運動

　　十八與十九世紀的屬靈復興，掀起了海外宣教運動。歐洲各國政府在海外擴張殖民地，教會看見了海外廣大禾場需要福音，漸次差遣宣教士進入未得之民當中。其中最著名的先驅是英國的威廉克理 William Carey (1761-1834)。他於1792年組成第一個現代宣教差會，並於1793年遠赴印度。他在印度三十餘年，翻譯聖經，開辦學校，從事社會改革，傳揚福音，被稱為「現代宣教之父」。美國人耶德遜 Adoniram Judson (1788-1850) 在1812年赴緬甸宣教。其後有「倫敦會」的馬禮遜 Robert Morrison (1782-1834) 於1807年來到廣州，歷盡艱辛，翻譯聖經，領人信主，是第一位入華的基督教宣教士。李文斯敦 David Livingstone (1813-73) 於1841年赴非洲宣教，對開發非洲的貢獻卓著，並協助終止販賣黑奴。戴德生 Hudson Taylor (1832-1905) 於1854年自英國赴中國上海，從事醫療傳道；他在1865年創立超宗派的「中國內地會」，在中國內陸宣教結實纍纍，成為基督教在華最大的差會。透過海外宣教運動的發展，到了二十世紀初，基督教各宗派已在世界各地植堂建立教會。也有新的宗派因宣教運動而產生，例如由宣信 A. B. Simpson (1844-1919) 於1887年在北美創始的「宣道會 Christian and Missionary Alliance」。

聖潔運動與五旬節運動

　　自十九世紀中葉，在美洲循道會系統里，因發揚約翰衛斯理的「完全成聖主義 Perfectionism」而致力追求「完全聖潔」，就興起了「聖潔運動 Holiness Movement」。此運動鼓勵人在悔改信主之後，追求再次的經歷，即「第二次的祝福 Second Blessing」，他們組成「聖潔協會」來推廣之，其影響力也滲入英美其他宗派與機構，如「救世軍」與「凱錫克培靈會 Keswick Convention」。一些「聖潔派」人士脫離原屬的循道會，組成新的宗派，其中最大的是在1908年成立的「拿撒勒人會 Church of the Nazarene」。

　　「五旬節運動 Pentecostalism」是從「聖潔運動」發展出來的。1901年帕翰 Charles Parham 在美國堪薩斯州成立「伯特利聖經學院」，教導學生追求五旬節的經歷即「第二次祝福」：受「靈洗」說「方言」。此後，該院師生在美南各地傳播「五旬節主義」，其門生賽姆爾 William Seymour 於1906年將之帶至洛杉磯，在阿族撒街 Azusa Street 聚會帶來復興，聞名全國，從此「五旬節運動」傳遍美國，也陸續傳至北歐，英國，德國，印度，中南美洲等地。五旬節派的教會紛紛成立，例如「神召會 Assemblies of God」，「神的教會 Church of God」，「四方福音教會 Church of the Foursquare Gospel」等。

靈恩運動的發展

　　「五旬節運動」的發展到了1960年前後，有新的氣象，產生了所謂「第二波」的「靈恩復興運動 Charismatic Renewal Movement」，又稱為「新五旬節運動 Neo-Pentecostalism」。此運動仍強調「靈洗」的必須與「說方言」的重要，但不像「第一波」那樣堅持「說方言」為絕對的表記。此運動的影響較「第一波」深遠，雖然並未在教義上產生新的宗派，卻滲入了每個主流教會宗派，並且進入知識份子階層，透過大量出版書籍雜誌，帶來了極大的挑戰。到了1980年代，又有強調「神跡奇事」的「葡萄園運動 Vineyard Movement」興起，發展「權能事奉 Power Ministry」，至於是否能與「第二波」分立而冠之以「第三波」名稱，仍未蓋棺論定。

二十世紀的現代神學

　　西方國家在現代「人本主義」人定勝天的迷思之下，以為根據理性發展科技，注重道德教育，就可解決人類的問題；依據理性主義的「自由神學」也編織樂觀主義的美夢，期待「人間天堂」的來臨。然而兩次世界大戰的爆發，帶來了大夢初醒與信仰破產。瑞士神學家卡爾巴特 Karl Barth (1886-1968) 與布仁爾 Emil Brunner (1889-1966) 起而反對以人為本的自由神學，他們採用辯證法，強調神的超越，開始了「新正統主義 Neo-Orthodoxy」。德國新約學者布特曼 Rudolf Bultmann (1884-1976) 主張採用批判學，以「解除神話」的方法來讀聖經的福音，被稱為「新自由主義 Neo-Liberalism」。這兩派在二十世紀上半期興起，都是以當時流行的「存在主義」為哲學架構，與正統信仰背道而馳。

　　另外，有因應社會不公義狀況而興起的政經改革主義，例如美國的「社會福音 Social Gospel」與中南美洲的「解放神學 Liberation Theology」，都將福音政治化，將主耶穌視為政治革命的榜樣，以建立人間天國。此外，五花八門的神學思想，如「世俗神學」，「神死神學」，「故事神學」等無奇不有，接二連三的升起墜落。總的來說，二十世紀的現代神學多系譁眾取寵，與歷代以來的正統福音信仰相距甚遠。

基要主義與福音主義

　　十九世紀高張的自由神學與批判學，對基督教會帶來挑戰與衝擊。在北美各地持保守信仰的基督徒，紛紛召開研經聚會表明福音基要信仰。於1895年在尼加拉 Niagara 的「聖經研討會」，發表了「基要信仰五要點」：聖經的完全無誤，基督完全的神性，基督為童貞女所生，基督代替性的贖罪，基督身體復活與肉身再來。1910至1915年，保守信仰人士出版了一系列十二冊叢書，名為「基要信仰 Fundamentals」來解釋明辨基要真理，駁斥新派神學的論點。自1920年起，持守基要信仰者被通稱為「基要派 Fundamentalists」，以表明與「現代派 Modernists」之對立。

　　自1940年起，基要派中有兩種看法：一些人主張脫離已被現代派所把持的原屬教會，與現代派來往的教會或信徒劃清界限；另一些人則認為應與凡認同基要福音信仰的牧師信徒聯繫合作，不論其是否脫離原屬接納新派的教會。後者於1942年成立「福音派全國協會 National Association of Evangelicals」，稱自己為「福音派 Evangelicals」，他們並與其他國家的福音派人士合作，於1951年組成「世界福音團契 World Evangelical Fellowship」。福音派人士立足於基要信仰，注重學術研究與社會參與，熱衷傳揚福音。透過神學院訓練傳道人，宣教機構差遣宣教士，出版神學書籍與雜誌期刊，福音派的教會在世界各地發展蓬勃方興未艾。

　　自1970年代以來，福音派中有些人士受現代神學與聖經批判學的影響頗深，逐漸在基要信仰上采開放的立場。他們主張聖經在科學與歷史方面會有錯誤，雖然在信仰與神學上是大體無誤的；認為主耶穌是人得救的主要道路，但未必是唯一的道路。此種從寬解釋福音的立場被稱作「新福音主義Neo-Evangelicalism」，這些人士被稱為「開放福音派 Open Evangelicals」。

普世教會合一運動

　　自1910年在英國愛丁堡召開的「國際宣教士會議 International Missionary Conference」之後，基督教各宗各派積極尋求聯合。1948年正式成立「普世教協 World Council of Churches」，其教義根基非常寬廣自由，對直接傳福音的委身薄弱，支持第三世界左派運動武力革命。所以，保守的福音派教會不願加入「普世教協」此以基督之名從事政治與社會運動的團體。福音派人士於1966年在柏林召開「世界福音會議 World Congress of Evangelicalism」，1974年在瑞士洛桑召開「普世福音化國際會議 International Congress of World Evangelization」發表「洛桑宣言」，強調在基要真理上尋求合一，在普世宣教上同心協力。

東正教與天主教的發展

　　東正教會的發展，在十九與二十世紀進入新的階段，由於土耳其奧圖曼帝國的瓦解，希臘、賽爾比亞、保加利亞、羅馬尼亞等地國家教會興起。雖然在二十世紀先後經歷回教徒與共產黨的統治，教會仍延續發展呈現生機。俄羅斯以及蘇聯各地的東正教會更是遭受共產政府極大的壓迫，但是因其崇拜禮儀與教理問答的薪火相傳，仍持續至今，作有力的見證。自1961年以來，東正教會就加入「普世教協」，與基督教主流宗派及天主教保持密切聯繫，他們反對政治參與，其影響主要是在神學研究與崇拜禮儀。

　　天主教在二十世紀前半，仍采「堅持傳統，反抗現代」立場。自1958年若望二十三世 John XXIII 當選教皇之後，情勢有了改變。他看見教會應向現代世界打開大門，回應現代人的真正需要。因此他於1962年召開「梵蒂岡二次會議 Second Vatican Council」，1963年他去世，保祿六世 Paul VI 繼任教皇主持後續的會議。總的來說，此次會議 (1962-65) 始終仍固守天主教的傳統教義，只是在作法上現代化，例如：彌撒准用各地的方言，崇拜儀式可配合當地文化，給予較多的良心自由。此後，天主教開始與其他教派對談，促進關係：與東正教會共同撤銷1054年的互相開除教籍案；承認基督教為「分離的弟兄」；也派代表列席「普世教協」。

二十世紀宣教運動

　　1934年「威克里夫聖經翻譯協會 Wycliffe Bible Translators」成立。透過他們與其他宣教機構的努力，到了1980年，聖經已被翻譯成一千六百多種語言，使各地人們可用母語閱讀神的話，認識主耶穌得著救恩。1949年，福音已傳至世界各地，除了阿富汗、沙烏地阿拉伯，與西藏三地，有組織的教會在全球各國家建立。1950與1960年代，福音廣傳至非洲許多新興獨立國家，到了1980年，非洲約有兩億基督徒。1970與1980年代，透過許多環球布道家，如葛理翰 Billy Graham 與包樂 Luis Palau 等，在世界各地舉行大型布道會帶領多人信主。特別是「學園傳道會 Campus Crusade for Christ」在1978年所製作的福音電影「耶穌傳」，在世界各地以多種語言播放帶人信主，到1998年時已有十一億人看過此電影。此外，中國大陸的教會在二十世紀後半，歷經逼迫艱辛，但教會蒙主保守蓬勃發展，從1949年的一百萬信徒，如今增長至有數以千萬計的信徒。

二十一世紀的挑戰

　　基督教會即將進入新的世紀，值此複雜多元的「後現代」時期，肩負神聖的福音使命，仍然有許多未得之民，且有兩千個族群 people group 沒有母語聖經可讀。

　　教會在許多地區仍遭逼迫，即使在民主國家也遭遇世俗化的試探引誘。而教會內部極端異端接二連三興起。其實，這正是兩千年來教會所經的天路歷程。穿過歷史的長廊，我們看見光明與黑暗，得勝與失敗，合一與分裂。歷史顯明了人的軟弱失敗，更見證了神的大能恩典。神的主權旨意終必完全成就，神的救贖計劃終必完全實現。教會唯一的根基，乃是主耶穌基督；主要建造神的教會，陰間的權勢必然潰敗。神的兒女應挺身昂首，廣傳福音直到地極，迎接主的再來，屆時受苦爭戰的教會必成為凱旋得榮的教會。

　　阿們。主耶穌阿，我願禰來。

■ 作業（討論題目）：

1. ?說明十九與二十世紀「海外宣教運動」的興起，及發展情形。

2. 何謂「聖潔運動」？「五旬節運動」？「靈恩復興運動」？這三者之間的關係如何？

3. ?何謂「新正統主義」與「新自由主義」？其與正統福音信仰的區別何在？

4. ?何謂「基要主義」與「福音主義」？其與「新福音主義」的區別何在？

5. 「普世教會合一運動」的發展情形如何？宣教運動在二十世紀的的進展如何？教會在二十一世紀的展望如何？

答案

第一課　初代的教會

1. (1) 「教會」是神的兒女、蒙召的子民所組成的團體，是敬拜上帝的所在，是基督的身體，是在聖靈中的團契； (2) 藉著主耶穌的死與復活，「新約教會」誕生了，從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作主的見證。

2. (1) 羅馬帝國逼迫基督徒的理由，表面來說是根據謠言誤會以之為邪教異端，深入來說有下列原因：對羅馬國教信仰造成威脅、畏懼基督徒成為強大勢力而無法掌控、基督徒的愛融化當時社會階級制度。(2) 關於逼迫的過程細節，見本課第二段「外面的逼迫」。

3. (1) 與基督教有關的「異端」是指：以基督教之名傳講與福音基要真理相牴觸的信仰，其說法已離開聖經正統信仰者；

(2) 許多不同宗教哲學背景的人加入了教會，以自己原有的理念來解釋基督教信仰，違背聖經的啟示，離經叛道，就成了異端； (3) 諾斯底主義，以便尼派，幻影說，馬吉安教派，孟他努教派。

4.教會以三方面的鞏固措施來回應：主教監督制度，認信基要真理，確認聖經正典。

5. (1) 「使徒後教父」是指在使徒離世之後的第二代教會領袖，留下著作見證； (2) 「護教士」是指第二世紀時，著書立說為基督教信仰辯護的教會領袖。

第二課　國教化時期

1. (1) 見本課第一段「康士坦丁的改信」； (2) 正面來說，康士坦丁的信主終止了對教會的逼迫，他善待教會並召開尼西亞會議解決教義之爭，維護正統信仰，使教會在安定環境中發展；負面來說，基督教會從此成為羅馬帝國的新貴，後來成為國教，政治勢力滲入教會，導致中世紀教會的腐化。

2. 在亞他那修與加帕多三傑的領導下，細節見本課第三段「尼西亞會議」。

3. (1) 教會整體根據聖經，共同討論制訂信經，持守基要真理，面對時代挑戰而帶出積極正面回應。 (2) 325年，尼西亞，「聖子與聖父同本質」；381年，康士坦丁堡，「確認尼西亞信經，聖靈是完全的神」；431年，以弗所，「基督的位格為一」；451年，迦克敦，「基督的神人二性」。

4. 他們是「一性派」分布於不同地區，細節見本課「大公會議」段。

5. 見本課「重要教父與奧古斯丁」段中關於「奧古斯丁」的部分。

第三課　中世紀前半期

1. (1) 雙重挑戰：帶領蠻族信主，教育開化他們。(2) 教會以「三化」完成使命：修道主義，教皇制度，宣教運動。

2. 見本課第二段「修道主義」。

3. 見本課第三段「教皇制度」。

4.帕提克自不列顛赴愛爾蘭宣教，愛爾蘭向蘇格蘭與英格蘭宣教，奧格司丁從歐洲大陸赴英格蘭宣教，英倫三島向歐洲大陸宣教，宣教運動環環相扣，前後呼應，互相支援，生生不息。

5.東西方教會的狀況，除「三大運動」的發展外，要注意「第五、六、七次大公會議」，「回教勢力興起」，「封建制度崛起」及其影響；分裂的原委，見本課「東西方教會的分裂」段。

第四課　中世紀後半期

1. 克呂尼運動，熙篤修道會，方濟會，道明會。

2. (1) 教皇制自貴格利七世整頓中興後，行情上漲；教皇運用三大法寶，凌駕君王之上，到了教皇英諾森三世時，權力達至顛峰。(2)經過「被擄到巴比倫」（1309-1377）與「大分裂」（1378-1417）後，教皇制一落千丈。

3. 見本課第三段「十字軍東征」。

4. (1) 中世紀時，從學院中發展出理性分析法，後來亞里斯多德的著作又重現西方，促成「經院哲學」的崛起；然而，學者們如邦拿文都瑞與東司哥特等，日漸明白「理性」的局限性，所以自俄坎的威廉發表其「唯名論」之後，「經院哲學」就日趨沒落。 (2) 亞布拉德，阿奎納，邦拿文都瑞，東司哥特。

5. (1) 威克理夫，約翰胡司，撒沃那柔拉。 (2) 他們都高舉聖經為最高權威，指出教皇並無最高權柄；他們都要照聖經來改革教會的腐敗，其著作思想與勇氣精神為後來的改教運動播下種籽。

第五課　宗教改革運動

1. 會議運動，人文主義，共同生活弟兄會。

2. 見本課第四段「馬丁路德與宗教改革」。

3. (1) 起自蘇黎世的改教家慈運理，他高舉聖經為唯一的權威，反對羅馬教皇派的教訓與作法，帶動了瑞士諸邦的改教運動。 (2) 慈運理啟動了瑞士的宗教改革，帶領了初期的發展；加爾文承先啟後在日內瓦領導改教大業，著述『基督教要義』與聖經注釋，創辦「日內瓦學院」訓練各國改教領袖，成為歐洲各國改教的主力。

4. 見本課「荷蘭與法國的宗教改革」段。

5. (1) 長老會起源於蘇格蘭，是諾克斯承襲加爾文主義所建立的「長老治會」的教會；(2) 聖公會起源於英格蘭，是英王亨利八世脫離羅馬天主教而自立的教會。

第六課　宗教改革之後

1.「重洗派」認為「抗議宗」的宗教改革不夠徹底，堅持要廢除所有傳統，自認為唯有他們才是真教會，自立於「抗議宗」之外。

2. 成立「耶穌會」，恢復「異端裁判所」，召開「天特會議」。

3. 見本課第三段「三十年戰爭」。

4. 見本課第五段「英國的清教徒運動」。

5.「敬虔運動」的施本爾與富朗開，影響了「莫拉維亞弟兄會」的親岑多夫；「莫拉維亞弟兄會」的宣教士影響了「循道主義」的約翰衛斯理。

第七課　十八與十九世紀

1.「美洲大復興」情形見本課第一段；美國本土的異端教派，見本課第五段「獨一神教與美國本土的異端要派」。「大覺醒」的產生都是來自聖道（聖經信息）的傳講，聖靈總是藉著聖經作工，帶來復興；「異端」的產生皆是背離聖經的啟示，以人的看法解釋作為最高權威，邪靈總是叫人離開或架空聖經，帶來異端假道。

2.見本課第二段「英國的屬靈復興」，新興的宗派與機構有：基督教青年會，救世軍，普里茅斯弟兄會等。

3. (1) 本質是以人的自我為本，視「人的理性」為衡量萬事萬物的最高標準，棄絕聖經超自然的啟示。 (2)導致一些學者以「高等批判學」批判聖經，背離以聖經為本的基督教信仰，在教會裡帶來新派神學與不信的噁心。

4. (1) 為要回應「理性主義」的挑戰，嘗試以合乎現代人胃口的理性經驗作為篩檢，來重造基督教信仰。 (2) 士來馬赫自小受「敬虔派」的薰陶，注重主觀經歷感覺，漸次遠離客觀信仰真理；受康德哲學影響之後，就發起了「自由神學」。

5. 採取全盤否定的「反現代化」的立場，直到1958年。

第八課　十九與二十世紀

1. 見本課第一段「海外宣教運動」。

2. (1) 見本課「聖潔運動與五旬節運動」與「靈恩運動的發展」兩段； (2) 三者的關係是：「聖潔運動」產生了「五旬節運動」，「靈恩復興運動」是「五旬節運動」的第二波。

3. (1) 「新正統主義」反對「自由神學」，但也不願回到「正統信仰」，所以被稱為「『新』正統派」；「新自由主義」認為「自由神學」已過時，不能符合二十世紀的需要，必須更新，所以被稱為「『新』自由派」。 (2) 「新正統主義」強調神的超越，「新自由主義」強調人的存在；這兩派都不相信聖經本身就是上帝的話，它們都以「存在主義」為理論架構，都接受「高等批判學」批判聖經。雖然它們也使用基督教詞彙，但與正統福音信仰背道而馳。

4. (1) 見本課第五段「基要主義與福音主義」。 (2) 「新福音主義」是「福音派」中有些人士採取開放方式解釋基要真理，不堅守「聖經完全無誤」與「主耶穌是唯一的道路」立場。此妥協的「『新』福音派」作法，與正統福音派的保守立場是南轅北轍。

5. (1) 「普世教協」是自由派的作法；「洛桑福音會議」是福音派的路線。

(2) 見本課「二十世紀宣教運動」段。 (3) 教會在二十一世紀的展望，看似黑夜已深，其實白晝將近，正如破曉時分：「黎明的光，越照越明」。因為主必快來，教會要廣傳福音直到地極，迎接主來。