世界基督教歷史故事8 -3

〖 第三節 十九世紀自由主義神學運動 〗

　　1. 歷史背景

　　19世紀自由主義神學(Liberalism)是挑戰宗教傳統而出現的運動。對以信仰、恩典、基督、聖經為中心的宗教改革傳統提出疑問，並借著理性中心的哲學影響和自然科學的發展力求理性的、合理的神學解釋。這與敬虔主義運動發生了矛盾。這種自由主義神學形成可以看作是深受十八世紀哲學思想的影響。

　　第一，是英國的自然神論(理神論：Deism)。自然神論依據理性對宗教進行再解釋，否認聖經的特殊啟示，主張宗教的普遍性，認為上帝是鐘錶製造者(watch maker)。即如同鐘錶製造者一旦造完鐘錶後不再管它，鐘錶也自運轉一樣，相信上帝創造歷史後，不再管理或干涉歷史。這種理神論(或叫自然神論)的代表學者是馬修·藤德爾(Matthew Tindal)，托馬斯·喬伯(Thomas Chubb)，羅德·赫爾伯特(Lord Herbert of Cherbery)等。

　　第二，十八世紀法蘭西的自然主義(Naturalism)也影響了十九世紀自由主義神學動向。它指責象富人和窮人，僕人和主人對立一樣的現代社會的墮落，認為回歸自然就是救贖。力圖通過教育在自然世界中建立理想王國。

　　因此，強調自然啟示的重要性、否認制度和教義的宗教，試圖與猶太教等多種宗教之間的對話，實現自然宗教(服從神的善的宗教)。自然主義代表者有沃特爾(Voltaire),羅蘇(Jean Jacques Rousseau)。它又稱為浪漫主義(Romanticism)。

　　第三，是十八世紀德國的合理主義(Rationalism)

　　主張對聖經的合理解釋，即否認神化和超自然的神跡，只看理性為善而否認原罪，拒絕基督的神性，只承認歷史的耶穌，並且主張夢想理想王國的道德宗教。

　　代表學者有克里斯琴·沃爾弗(Christian Wolft)、安東尼·克林斯(Anthony Collins)、巴魯何·斯比諾滋(Baruch Spinoza)、高特法萊·比萊恩·萊布尼茲(Gottfried Wilhelm Leibniz)等，可以說他們受萊尼·德卡特(Rene Descartes: 1596-1650)的影響。並且通過包羅斯(H.E.G. Paulus)、伊曼努爾·康德(Immanuel Kant)、弗里德里希·黑格爾(Friedrich Hegel:1770-1831)得到發展。

　　2.自由主義的神學特徵

　　第一，試圖合理地解釋聖經。包羅斯將合理地解釋耶穌的神跡，說不是在水面上行走，而是走黑暗的海邊時門徒們錯覺為是從水面上行走，並將五餅二魚神跡解釋為耶穌接到少年所帶的大麥餅和兩條魚祝福時所有的大人感動，紛紛打開自己的飯袋兒用餐。還說耶穌身體復活不是真的，乃是門徒們將耶穌的屍體偷去了。這種合理解釋聖經和批判研究的方法就這樣開始了。

　　第二，強調歷史的耶穌。比起基督的神性更強調基督的人性，比起他是我們的救贖主或贖罪主更主張耶穌是模範、是教師、是預言家、是道德的英雄，所以比起保羅所解釋的基督的模樣更強調應回到歷史上的耶穌的福音書。

　　第三，強調天國的內在性。否認超越的耶穌再臨王國，希望徹底地在地上實現內在的王國、理想的王國、依靠道德方法和教育方法來實現地上天國。

　　第四，試圖重新解釋拯救觀。批判宗教改革神學的義認化(稱義)思想(個人救贖)，圖求以理性的活動達到社會的拯救。認為人類理性可以分辨上帝的旨意、認識上帝。

　　第五，比啟示神學更強調自然神學。而且比起特殊啟示的十字架事件更主張自然中顯現的一般啟示，而且積極試圖與其他宗教之間的對話。

　　3. 代表神學家

　　代表神學家可以分為三種類型。一是重視人類的主觀經驗和實存的主觀主義神學，二是跟隨康德立場的康德學派，三是追從黑格爾立場的黑格爾派等。

   1） 主观主义神学或神学主观主义（Theological Subjectivity）

　　以阿爾伯特·施菜爾馬赫(Albert Schleirmacher: 1768-1834)和索倫·凱爾愷郭爾(Soren Kierkegaard：1813-1855)等為代表。

　　施菜爾馬赫被稱為現代神學之父。他認為宗教是對神絕對依賴的感情(feeling of absolute dependence)。他很重視主觀的"我"和客觀的"上帝"之間相會的經驗。是摩拉維亞敬虔主義的經驗與浪漫主義理想相結合的神學體糸。

　　這種依賴感情發展成道德目的論。是實踐道德命令的目的論式依賴(teleological dependency)。他將重點置於人對上帝的認識上(under lower apothesis of man)而不是啟示上，還從活在歷史中的耶穌(von oben nach unten)描述耶穌像，而不是從從上而來、具有神性的基督(von unten nach oben)來描述。所以耶穌是我們的模範、原形(urbild)。

　　因此在他的基督論中不以童貞女所生、復活、升天、再臨等為主要教義內容。他的著作有《關於宗教》(On Religion)，《基督徒信仰》(The Christian Faith)等。

　　祁克果也講主觀的神學，但與施菜爾馬赫不同。施菜爾馬赫影響了自由主義神學，而祁克果卻影響了新正統主義(Neo-orthodoxism)神學的形成。施菜爾馬赫重視道德的神秘感情，而祁克果重視實存的信仰決斷。

　　祁克果批判講論宗教與倫理的連續性的施菜爾馬赫感情信仰或康德的道德神學。他的實存主義是在上帝面前孤獨的單獨者個人信仰的飛躍(leap of faith)。為得到稱義曾經絕望過的路德的實存殉禮影響了祁克果，他將路德依賴的信(fiducia)解釋為決斷的信。他所說的實存的三階段如下。

　　第一階段是美的存在(aesthetic stage)。屬於這一階段的人是生活在肉體的性慾望中象錢幣一樣的存在。在這種存在中盼望自由的不安和不盼望自由的不安之間的矛盾，也有在有限和無限之間的矛盾。

　　第二階段是倫理的存在(ethical stage)。愛能克服性的欲望。愛也導致倫理上的責任心。愛在罪(惡)和德之間有矛盾。雖然自己願意在道德上從善，然而發現自我裡面盤距著惡而嘆息。人類存在沒有成就倫理上的目標和要求的能力。

　　第三階段是宗教的存在(religeous existence)。惟有在神的面前作為單獨者公義地站立的信才能與絕對的神達成直接的關係，所以需要信仰的飛躍(leap of faith)和信仰的決斷。因此祁克果認為罪的反義(惡的反義)不是善(goodness)而是信。這種宗教存在的發現，可以說它成為宗教改革的恢復，成為新正統主義神學，或辨證神學的屬靈的洞察力。祁克里的主要著作有《致死的病》、《不安的概念》、《是比是彼》、《愛的哲學》等。

   2） 康德派（Kantian school）的学者

　　伊曼努爾·康德(Immanuel Kant: 1724-1804)批判純粹理性。他認為人類理性不能證明啟示的妥當性。有限的人類是不能領悟無限的上帝(finitium non capax infinitium)的。

　　他強調實踐理性，即實踐道德命令的理性。這種實踐理性成為道德生活的基礎。

　　並且他力求宗教的道德化，減弱了恩典論，而且認為人類是擁有善和惡的可能性的存在。相信以道德能在地上實現神的國。這不僅包括個人的道德性，也包括社會正義和和平。

　　因此，康德認為基督也是征服被惡腐敗的歷史的戰勝者，即比起救贖主(redeerner)更是我們的道德典範(example)、導師。正從這一點上，康德是自由主義神學的開拓者。

　　對他來說所謂信仰是與上帝和好，是通過行善的生活過程討神的喜悅。與神學有關的主要著作有《在理性的局限里的宗教》(Religion Within the Limits of Reason Alone)。

　　康德的門徒萊喬爾(Albrecht Ritschl：1822-1889)拒絕黑格爾的形上學。他認為知性思辨的形上學不是宗教的焦點，而道德的價值才是宗教的焦點。萊喬爾拒絕並否認末世論。世界的最終目標在於道德的社會應用，所以他提示了社會福音運動(social Gospel)和解放神學(Ligberation theology)的神學根椐。

　　他在其著作《虔敬主義的歷史》中批判了虔敬主義，也批判了神秘主義。認為神秘主義是基督教最腐敗的面貌之一。神秘主義使個人遠離世界、逃避道德的責任。

　　並且解釋神秘主義破壞了信徒之間的共同體意識。並且他單單強調慈愛的上帝，沒有理解忿怒的上帝，不提超越的上帝。比起上帝的超越性(transcendence)，更強調上帝的內在性(immanence)。

　　與上帝的和解不是從純粹的個人角度，而看作是在生命的協作狀態、人類存在裡面彼此相愛，彼此服侍的關係。並且，拒絕客觀的法律上的贖罪論，力求主觀的贖罪論的現代化，即不講單純的基督的客觀贖罪恩典，而是強調為贖罪，人類的責任和愛的行為。最能表達出這種思想的萊喬爾著作是《稱義和和解的教義》(The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation)。

　　康德的另外一個門徒是哈爾納克(Adolf von Harnack: 1851-1930)。哈爾納克提出教義(dogma)是什麼的問題。他認為教義是受使徒保羅和初期教會共同體的影響，培植於希臘哲學土壤中的靈知主義的、科學的、知性的、思辨的形上學，所以批判保羅關於耶穌基督的教義，說保羅接受了太多的希臘式概念。

　　福音是什麼？他理解是耶穌所宣布的上帝的國。他認為「關於耶穌」(about Jesus)不是福音，而"耶穌的福音"(of Jesus)才是福音，所以他呼籲人們不應回到保羅的神學(對基督的解釋)(not theology of Paul)，而應回到耶穌的宗教(religion of Jesus)。上帝的國不是外向的超越之意義，而是內在的漸進過程中實現的地上天國(路 17:21)。社會福音的現在統治(撒種的比喻，珍珠的比喻等)才是上帝的國。

　　因此，他的基督論不是希臘化概念上的基督論，而是將焦點置於歷史上的耶穌(historial Jesus--活在歷史上的耶穌)。在其主要著作《基督教是什麼》中表現出了這種思想。

　　扼要闡明一下康德神學，可以分析為它是對道德神學、自由主義神學、社會的關心、形上學教義的正統主義的挑戰，是歷史上的耶穌，是對恩典和啟示的弱化，是神國的內在性(理想國)等。

   3） 黑格尔派（Hegelian School）自由主义

　　黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel：1770-1831)將歷史從上帝的管理史觀(奧古斯丁的歷史觀)中世俗化，解釋為絕對精神的自我實現(self-presentation of absolute spirit)，而且認為歷史向實踐完全的自由進步。

　　歷史在東方開始的幼兒期(childhood)時，只有王一個人是自由的,當越過地中海的青年期(youth)時，不僅王連羅馬和希臘的元老階級和貴族階級等都有自由，到了歷史的成熟期(maturity)時，普羅希亞王國(德國)所有的人都得到自由，歷史的完成將由德國民族來實現。

　　並且，這自由不是物質的運動而是精神的運動。將這歷史的精神自由運動以正(These)、反(Antithese)、合(Synthese)的辨證法(dialectics)來解釋。但是黑格爾右派的卡爾·馬克思(Karl Marx)將其用唯物論的辨證法來解釋。墨格爾右派的馬思·維伯爾(Max Weber)用精神的辨證法來解釋。

　　對黑格爾來說，真理不在歷史之後，或超越歷史，而是歷史本身。歷史的研究是對最終存在，純粹的倫理實際存在(reality)的研究。黑格爾的絕對精神進步產出了達爾文的進化論和馬克思的唯物辨證法。這種黑格爾的歷史哲學性思想在他的著作《歷史哲學》(Philosophy of History)中很好的體現出來。

　　黑格的門徒包爾(Ferdinand Christian Baur：1792-1860)發展了歷史的批評方法。他綜合神學思考和歷史思考，強調基督教信仰不是神跡或奇蹟，而應以歷史事件為基礎。

　　他將教會史和普通歷史看為一個，救贖史和世俗歷史也看為一個，還將作為意義的歷史(Geschichte)和作為事實的歷史(Historie)理解為一個，所以可以說他是綜合了客觀性和主觀性。

　　因此他批判施萊爾馬赫的神學主現主義(Subjectivism)。他的這種批判式研究方法導致了用黑格爾的辨證法來分析初期教會。

　　根據他的辨證法的歷史批評，將初期教會的彼得引導的猶太基督教共同體和神學看成為「正」(These)，將保羅引導的外邦人基督教共同體和神學看成為"反"(Antithese)，而且到了第二世紀其矛盾得到克服並達到和協的天主教解釋成是"合"(Synthese)的發展。

　　並且，他還研究了關於歷史的耶穌問題，解釋為信仰要素與歷史要素同在基督裡面。即基督裡面的信仰要素和歷史要素即不統一，又不分離。認為上帝和人類的統一的觀念(idea)回到歷史的現實性(reality)中。在耶穌的人性中可以看出他的神性。

　　宗教的信仰是歷史現象，信仰因歷史的研究而被流傳被試驗。他的這種歷史批評式的神學方法論在其著作《基督教歷史》(Geschichte der Christlichen Kirche)中很好的體現出來。

　　施特勞斯(David Friedrich Strauss：1808-1874)即是黑格爾的門徒，也是包爾的門徒。他認為依據歷史批評方法應當使教義正當化，即對教義的正確批判才能成為歷史的信仰(die wahre Kritik des Dogma ist seine Geschichte)。

　　他認為神跡不是歷史事實而是觀念(idea)，批判福音書中出現的神跡要素，並且批判神跡屬靈的要素最多的約翰福音的歷史考據性。他的主要著有《耶穌傳》(Das Leben Jesu)。

　　黑格爾的另一個門徒是弗伊爾巴赫(Ludwig Feuerbach：1804-1872)。他試圖重新解說黑格爾哲學。將絕對精神的哲學轉變為人類哲學，將神學的必然性轉變為人類論的必然性。他的神學是"真正哲學的出發點不再是上帝，而是有限的宿命的人類"的讚美人之神學。

　　黑格爾認為上帝向人類啟示，弗伊爾巴赫則認為人創造了上帝。在這種觀點的照明下，馬克思介紹了社會要素。即與其說人類存在是行動的、活的存在(ens realissimus)，是理想的、靈的存在，更不如說是感覺的、物質的存在。人類的本性與上帝的本性是一致的，是上帝的人類化。所以離啟示相距太多，上帝已經失去了他的作用。

　　上帝是擁有意識和感情的神人同形論式(anthropomorphistic)的性格。特別表達說上帝是由愛而出。強調灼熱的上帝仁愛之心。愛使他將唯一的獨生子差遣給我們，愛比神性(deity)還高，愛征服上帝(amor triumphat de Deo)。因此道成肉身不是上帝與人類的神秘結合，而是愛的人類事件，是心之神學(theology of heart)心的神學之頂點是苦難。

　　上帝不是純粹的行為(actus purus：中世經院主義表現)，而是純粹的苦難(pure suffering: passio pura)。心是一切苦難的中心，沒有苦難的存在是沒有心的存在。這種人類論式神學是從馬丁·路德的道成肉身和十字架神學而來的。

　　並且他批判說基督教與火災生命保險一樣。並且，他認為真正的人類的政治形態是社會的民主主義狀態。

　　總結一下這種黑格爾派的自由主義神學，可以舉出歷史的批判方法、歷史耶穌問題、人類學的神學和自我卑微基督論、基督教社會主義的可能性等。

　　事實上不難發現Paul Tillich的宗教社會主義，Reinhold Niebuhr的基督教社會主義，Urgen Moltmann的政治神學，Wolfhart Pannenberg的歷史神學等都是起源於黑格爾神學派的。

　　(討論問題)

　　自由主義的神學給我們的教訓是什麼？

　　你認為自由主義神學的積極的一面是什麼？並且否定的一面、應批判的一面是什麼？找一下中國教會中的自由主義神學要素。