三位一體 4

第四章 舊約中的三位一體

論到聖經中一切最大的教義，我們看出啟示乃是循序漸進的。開始的時候僅是暗示的，以後就闡明的越清楚越完全。在舊約時代模糊的暗示，後來卻發現與新約中更完全充分的啟示相符合。就我們親眼所見來說，神並未叫太陽突然升起來照射我們，免得這種強而有力，榮耀的大光會灼瞎我們的眼睛，照樣祂也想到我們未成熟的屬靈眼光；在最初的時候祂並不是在奇妙的彌賽亞，公義的太陽，和聖靈的位格中表現祂自己，而是漸漸地把祂自己啟示出來，我們了解了一點祂再啟示給我們一點，乃是律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點，逐漸地啟示給我們一直到我們的理解力足夠接受全部的真理時，祂才全部啟示給我們。三位一體的教義既然是表現在新約啟示給我們的完全救贖中，離開救贖的真理，就不能充分了解三位一體的教義，所以我們不能盼望從舊約中得到有關三位一體的清楚啟示。但是，假若這個教義對基督教體系是一個基要的部分，我們當然至少能找出一些暗示來。我們發現實際情形也是如此。

瓦費德博士說「舊約好比一間裝飾得富麗堂皇的屋子，但裡面的光線卻的非常暗淡，等到有更多的光線進來以後，就使我們更清楚地看見這屋中竟擺設些什麼東西，可是這光線和進入並未加增這屋子中的東西，只不過是叫我們更清楚地看見從前隱約模糊的物體。三位一體的奧秘在舊約中雖然沒有啟示出來，可是三位一體的奧秘卻成為舊約啟示的基礎。它是散在各處若隱若現的。所以舊約有關神的啟示並沒有被後來的啟示所修改，而是使其更加完全、擴張和廣大」（聖經的教義142頁）。

啟示這些教義所用的次序、漸進的方式（經過大約一千五百年的時間，逐次寫成全部六十六卷聖經），乃是證明聖經是從神而來的最有力的辯論之一。就像一棵茂盛的樹，它以前也是潛伏在種子裡，如此我們在新約中所看到的完全的啟示，在創世紀前幾章中已經有了它根本的形態。論到救贖、彌賽亞的位格與工作，聖靈性情和來生等教義都是同樣真實的。若認為其他的教義是真實的，那麼三位一體的教義更加是真實的。聖靈許可寫聖經的人用間接暗示的方法，來論到三位一體，因為聖靈監督聖經各卷的寫作，但這並不表示先知對真理有適切的了解。這個教義被遮蓋並被留下來，一直等到與基督所完成的救贖工作相配合，才能使人的頭腦容易了解。

因此舊約特別強調神的合一性，並特別留意免得以色列人趨向於多神教。時機還未成熟就賜給他們三位一體的啟示會成為宗教發展的阻礙；因為以色列人，還在他們接受三位一體的教訓之前如同孩童，讓他們先學神的合一性對他們更有益處，否則會使他們陷入三神論。亞伯拉罕在迦勒底，以色列人在埃及和後來在巴勒士坦，他們都需要被保守，免得受人的慫恿而使他們趨向多神教對十條誡中最大的第一條誡命，就是直接反對多神論。第二條也是最重要的，就是直接反對拜偶像，因為這會傾向於多神教。經過幾個世紀對以色列人的訓練，才建立這個重要的真理；經過了一段很長的時期，新的日子終於來到，彌賽亞親身來到祂百姓中間，和他們一起生活，教訓他們，並且聖靈在歷代教會中也表顯出能力。那個時候，教會才預備好接受更深的真理，神只有一位，而祂是存在於三個位格中。就是有了新約的啟示之後，人們還是感到非常困難，在說明三位一體的教義時，一方面不近乎三神論，另一方面又不流於三位形態論（Modalism主張三位，但不過一父神的三種形態）或獨神論的危險。

多數名稱與代名詞

在創世紀第一章和在其他許多地方我們看見，提到神的名字的時候，都是用多數的，如伊羅欣（Elohim）和阿多乃（Adonai）；用多數的神的名字，而動詞和形容詞卻常常用單數的——值得注意的現象，就是在希伯來語言中，也有單數的名稱，伊羅（El）是神的意思。與多數的名稱相配合的，神有時用多數的代名詞稱呼祂自己：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創1：26-27）；「耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡」（是指亞當墮落以後說的）（創3：22）；「我們下去，在那裡變亂他們的口音」（在造巴別塔的時候）（創11：7）；「我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？（賽6：8）。在這些章節中，神提到祂自己的時候有三位一體的意思。祂不需要別人參加意見，祂也不要請別人給祂什麼建議，有人認為天使可以給神意見；然而天使並不是祂的謀士，而是祂的僕役，他們的智慧和人一樣，是無限量的低於神，他們不能給神提供意見。聖經教訓我們，神的本性要從位格能力的多數上來看，多神主義將它一分三半，想個別敬拜。

「你要聽，耶和華我們的神是獨一的主」（申6：4），摩西所說的話，猶太人今天還是時常背誦，這句話在中文背誦起來沒有什麼特別的意義，但在希伯來原文中卻含有教訓的意義。耶和華我們的伊羅欣，是獨一的耶和華」伊羅欣這個字是多數的，表示耶和華神在立約方面和存在的方式上，不只是一位，但是在存在的本質上乃是「獨一的耶和華」。

耶和華的使者

從創世紀開始一直到舊約的末了，越來越清楚地給我們看見一個非常重要的事實，那就是在耶和華與耶和華的使者之間有所區別，耶和華的使者顯明祂自己是與耶和華同一實質，而與祂卻有區別。這一事實，神以天使或人的樣式顯明，是為了使人能夠看見或聽見，就是一般所謂「神的顯現（theophany）」。當啟示已經被先知們解開的時候，我們了解神的稱號和崇拜是給予這位天使的，也被祂所接受，祂被啟示為一位永在者，至高的神，和平的君，阿多乃，大衛的耶和華，祂要為童女所生，祂要被人藐視和拒絕；是一位常經憂患的人，祂要擔當多人的罪，並且要在眾人之上，設立公義的國度，並使其發展一直到全地。這一預言，在新約中更加清楚地應驗在基督，三位一體神的第二位身上了，祂是神而人，所以祂才能夠為祂的百姓完成救贖的工作，祂要統治祂的國度，直到祂把所有的仇敵都放在祂的腳下。

在創16：7-13我們看到有關神的顯現的記載，耶和華的使者在曠野向夏甲顯現，吩咐祂回到祂主母的身邊，並且應許她，祂要使她的後裔極其繁多。這就令我們清楚看出，沒有一個被造的天使能以他自己的名義，聲稱有這樣的權威。這裡我們親眼看見神自己的一種不同的顯現；而夏甲也體會了這個真理，「夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的神，因而說，在這裡我也看見那看顧我的嗎？

在創18：1-19：29我們看見一個神對亞伯拉罕的重要啟示，這個啟示是以三位一體的觀念為背景的。「耶和華在幔利像樹那裡向亞伯拉罕顯現……他舉目觀看，見有三個人在對面站著，他一見……就俯伏在地，就說，我主（不是多數的主），我若在你眼前蒙恩……他們對亞伯拉罕說，你的妻子撒拉在那裡，他說，在帳棚里。三人中有一位說，到明年這個時候，我必回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口，也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁……撒拉心裡暗笑……耶和華對亞伯拉罕說「撒拉為什麼暗笑！……耶和華豈有難成的事嗎？」雖然訪客是三個人，那就是三個位格，亞伯拉罕卻用單數來稱呼他們，在整個這段話中，提到耶和華是用單數的，用多數是提到三個人，交替使用。在兩個「人」到所多瑪去了之後，耶和華還站在亞伯拉罕面前，亞伯拉罕向祂替所多瑪求饒。而且這兩個人在所多瑪向羅得顯現時，是耶和華向他說話。「祂（耶和華）說，逃命吧，……羅得對他們（多數的）說……讓我逃到那邊（瑣珥）去……祂（耶和華）說，這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。」換句話說，向亞伯拉罕顯現的耶和華和亞伯拉罕所見的那三個人是一位神，向羅得顯現的耶和華並羅得所見的那兩個人也是一位神。

在創22：1-19我們看見這裡提到神，也提到了一位「耶和華的使者」。在第二節神吩咐亞伯拉罕：「帶著你的兒子，……在那裡把他獻為燔祭」，而在十二節耶和華的使者取消並收回了神的吩咐說，「你不可在這童子身上下手。」在15-18節中，這位耶和華的使者指著祂自己起誓說，祂是耶和華，並且應許亞伯拉罕說，祂要賜大福給他。

在創32：22-32，耶和華以一個神秘人物的姿態向雅各顯現，雅各和祂摔了一夜的跤。在早晨的時候，雅各覺得他是面對面遇見了神，就求祂給他祝福。雅各給那地方起名叫「毗努伊勒」，因為他說：「我面對面見了神。」

耶和華的使者在燒著的荊棘中向摩西顯現，吩咐回合到埃及去拯救以色列人。祂應許摩西說，祂要與他們同在，祂要領他們出來（出3：1-22）。在這段經文中，「神」與「耶和華」是交替使用的。稍後神在西乃山上與摩西說話，並把十條誡命賜給他。在新約中司提反告訴我們，那是耶和華的使者在山上向摩西顯現（徒7：38），並且保羅也特別告訴我們，基督就是以色列人在曠野漂流的時候與他們同在的「靈磐石」（林前10：4）。

在出23：20-23，神藉著摩西應許說，祂要差遣祂的使者，在以色列人面前保守他們，並帶領他們進入應許之地。論到這位使者，他們特別被提醒：「祂是奉我的名來的，你們在祂面前謹慎，聽祂的話，不可違背祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」在這裡我們看見耶和華的使者有權柄赦免罪。從這件事本身證明祂就是耶和華，因為我們知道只有神能赦免罪。在新約中我們看見這個權柄是屬於我們的主耶穌基督的。

在申18：18-19我們看到神藉著摩西所說的一個非常奇妙的預言。「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們，誰不聽他奉我的名所說的話，我必討誰的罪。」關於這段預言，從前作過猶太教拉比的康流保（Leopold Cohn）說：「每一個猶太的學者都承認除了主耶穌以外，沒有一位先知趕得上摩西的，而耶穌比摩西還大。這位所應許將要來的先知，很明顯的就是在出23：21神吩咐叫人聽從祂的那一位使者。除了以前所提到的神的名稱與特性外，神在這裡稱祂為先知，並告訴祂將為婦人所生，像我們中間的弟兄一樣。請注意，凡不聽從這一位的，要受到嚴重的刑罰。『我必討他的罪』。那個意思就是說，如果以色列人不聽從彌賽亞，神要不斷地懲罰他們，一直到他們悔改順服為止」（舊約中的三位一體小冊第八頁）。

在約書亞記5：13-6：3，又記載了另外一種希奇的顯現。「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡問他說，你是幫助我們呢，是幫助我們的敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜說，我主有什麼話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。……耶和華曉喻約書亞說，看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士都交在你手中……」約書亞所看見的這個「人」，這位（耶和華軍隊的元帥）就是耶和華自己，很明顯的祂就是那位所應許的使者，就是在以色列人面前行帶領他們進入應許之地的那一位。

根據新約的見解來看，這位舊約中屢次出現的耶和華的使者，以耶和華的身分講話，實行大能，接受崇拜，並且有權柄赦免罪，就是主耶穌基督，因為祂是從父來的，（約16：28），替神說話（約3：34；14：24），實行神的權能（太28：18）赦免罪（太9：2），接受崇拜（太14：33；約9：38）。父神從來未曾被任何人看見（約1：18），祂也未曾被別人差遣；但聖子卻為人所見（約壹1：1-2），而子只是奉父的差遣（約5：36）。假若不是基督，那可真就成了一個難題，這位神妙的人到底是誰呢？

關於神性內許多複雜位格的間接暗示，還有許多處。例如：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩110：1），在新約中這段經文是基督指著祂自己說的（可12：35-37）。「耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你」（詩2：7），保羅告訴我們這已成就在基督身上（徒13：33）。「神啊，你的寶座是永永遠遠的」（詩45：6）；希伯來書的作者告訴我們，這是指基督和祂的國度說的（來1：8）。

事實上舊約是預言彌賽亞要來——就如祂要被童貞女所生（賽7：14），生在猶大的伯利恆（彌5：2），大衛的子孫和他寶座的繼承人（撒下7：12-16；賽9：7），政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙，策士、全能的神，永在的父，和平的君（賽9：6），祂能行神跡，開瞎子的眼睛，叫聾子聽見，使瘸腿的得醫治，使啞巴說話（賽35：5-6），祂要多受痛苦，常經憂患，沒有佳形美容，祂必須成為受苦的彌賽亞，為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，代替我們向神獻上贖罪祭（賽53：1-12），祂必忽然進入祂的殿（瑪3：1），當祂正式進入耶路撒冷的時候，是謙合的，又騎在驢駒上（亞9：9）等等——與那位被稱為耶和華使者的描述有聯關，這就叫人與有關祂工作的描述相比較，就立刻認出主耶穌基督來，並且接受祂而得到罪的赦免。

舊約中的聖靈

通常在舊約中提到聖靈是不太顯著的，祂僅被認為是從神出來的能力或影響力。沒有任何地方特別稱聖靈為一個位格；然而當提到聖靈時，或許是用人的口氣來稱呼。可是在新約中看來，有好幾處聖靈乃是一個特異的位格。例如：「誰曾測度耶和華的靈，或作祂的謀士，指教祂呢？」（賽40：13）；「你也賜下你良善的靈，教訓他們」（尼9：20）；「我的靈就不永遠住在人裡面」（創6：3）；「不要從我收回你的聖靈」（詩51：11）；「我往那裡去躲避你的靈」（詩139：7）；在賽63：7-11中，我們實際地看到了三位一體，因為在這裡提到「耶和華」是以色列的神，並且祂曾施大恩給祂的百姓，給「祂面前的使者」就是「他們的救主」，又提到「聖靈」，祂是住在他們中間，並為他們的悖逆擔憂。有三次祂被稱為「聖靈」（詩51：11；賽63：10-11）。有些神學家了解撒拉弗所歌唱的「聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地」（賽6：3），乃是三重的讚美與啟示4：8天使合唱「聖哉、聖哉、聖哉，主神是昔在，今在，以後永在的全能者」的歌很相似，這就提到了三位一體。祭司們給百姓祝福是用神所賜的形式，「願耶和華賜福給你，保護你，願耶和華使祂的面光照你。願耶和華向你仰臉，賜你平安」（民6：24－26），這與在新約教會裡使徒的祝福中提到的三位一體的情形完全符合：「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」（林後13：14）。

這是不成問題的，如果沒有新約的啟示，這些有關聖子與聖靈不同位格的暗示就模糊不清——而且我們可能故意這樣說，因為人們還未預備去領悟這個啟示的意義。沒有任何學者單用舊約就能找到神的三位一體之觀念的。猶太教和回教徒聯合起來去擯斥多神主義中的三位一體論。就是在新約時代，那些受過律法訓練的，如法利賽人，明顯有一種思想，認為神的靈和神的能力是相同的名詞。

雖然聖靈直到五旬節才被充分地啟示出來並予承認，但聖靈早已是三位一體的執行者，從起初就是自然律的支持者與模造者，是默示先知的那一位，並且祂能被人得罪與因人的犯罪而憂傷。在創世紀第一章第二節說「神的靈運行在水面上。」——邊註上說「籠罩在地面上。」

瑞奇密斯博士（Dr. J. Ritchie Smith）說：「在黑暗之中圍繞著原始的混沌，有神的靈，籠罩在水面上，像鳥在巢里孵卵一樣」（福音中的聖靈34頁）。

就像電很早以前就在自然界中，它在人類生活上占有非常重要的地位，只不過是近來人才發現了電，並且知道它許多奇妙的用途，照樣聖靈從永遠就永遠就以個別位格的身份在並活動者，也決定人的事，而人們卻不知道祂是個位格。

何治博士（Dr. Charles Hodge）說：「甚至在創世記第一章中，都顯示神的靈是受造的宇宙中一切智慧、秩序和生命的來源；在舊約創世紀以後的幾本書中則顯示聖靈祂默示先知、賜智慧、能力和良善給那些政治家和勇士，以及神的百姓。聖靈不是一個力量，而是一位行動者，祂教導和揀選；祂能被人得罪並因人犯罪而憂傷；祂在新約之中毫無疑問地被啟示為一位個別的位格。當施洗約翰出來的時候，他說到聖靈，像說到與他同鄉的一個非常熟習的人一樣，祂是受敬拜的一個對象，並且是救恩的施與者。我們的主也把這個真理視為當然的，並且應許差遣聖靈作保惠師，代替祂的地位；去教訓、安慰和鼓勵他們，而他們也接受並順服祂。這樣並沒有經過任何激烈的演變，有關這一奧秘的最初啟示就漸漸顯露了，直到三位一體神，父、子、聖靈出現在新約之中，才被所有相信的人普遍地承認了」（「系統神學」第一卷447頁。）

猶太人對此教義的誤解

基督教有關三位一體的教義普遍為猶太人所誤解，因此他們認為我們是敬拜三位神。為了說明這種觀念和今天在猶太人中間所以如此堅持的理由，我們最好廣泛地引證一些行家的著作——從以前作過猶太教拉比的康流保（Ex-Rahbbi Leopold Cohn）的著作——中，我們引述如下：「猶太人對於三一神教義疏遠的理由，是因為麥模尼德•摩西（Moses Mai-monides）的教訓。他編輯了十三個猶太人所接受的信仰條文，又加入他們的禱告文中。其中的一條就是「我全然相信這位創造主，願祂的名為聖，祂是絕對獨一的（希伯來話是Yachid）。從十二世紀麥模尼德•摩西在世的時候起一直到現在，猶太人每天都要這樣背誦他們的禱告文。這種「絕對獨一」的解釋是完全與神的話相反，神的教訓特別強調神不是Yachid乃是achid ，意思是一位合一的神，在申6：4神賜給祂百姓一個信仰的原則是超越麥模尼德•摩西所釘的信條，因為這一原則是從神自己的而來的。我們讀到「以色列呀，要聽，主我們的神只是一位」，著重在「一位」的意義不是用麥模尼德•摩西所用的Yachid而是用achid意思是合一的一位（a united one）。

「我們現在要查出Yachid和achid這兩個字在舊約中出現在什麼地方，並他們用在什麼關係和意義上，這樣就可以確定他們真正的意義。

「我們讀到創世紀「有晚上，有早晨是一日」。這裡用的是achid那是指兩件分別的事——晚上和早晨——這叫作一日，這就很明顯的顯示出achid這個字意思並不是「絕對獨一」而是合一的。創2：24我們讀到「因此人要離開父母與妻子聯合二人成一體」。這裡還是用achid這裡提供另外一個證據證明它的意思就是合一，這裡所提到的情形，是兩個分別開的人。 「現在讓我們看神的話，對Yachid絕對獨一的解釋。在創22：2，神對亞伯拉罕說：「現在帶你的兒子，你獨生的兒子」。這裡用的是Yachid。同樣的字『Yachid ，在同一章的第十二節又重複使用。在詩25：16也是指一個單獨的人，就像我們在耶利米6：26所讀到的「你要悲傷，如喪獨生子」。同一個字，有獨一的意義，發現在撒迦利亞12：10 ，「他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子。

「我們在這裡看出來麥模尼德•摩西，以他高尚的智慧與豐富的學識，卻給猶太人定一個嚴重的錯誤信條，在這個信條中說神是『Yachid』，這種說法是與神的話絕對相反的。而且猶太人盲目地跟從他們的」「第二摩西」，再一次證明他們曲解永生神之話的舊癖。聖靈藉著耶利米嚴重的責備他們說：「因為你們謬用永生神，萬軍之耶和華我們神的言語」（耶22：36）。

「所以這是真正基督徒的信仰。他不是相信三位神，而是「一位」，就是聖經所提到的那一位，在希伯來話是『achid,教這位神在三個中啟示祂自己，我們接下來要查考這些經節。

「在聖經的頭一節中我們看到了關於神性的兩個表明。「起初神創造……神的靈運行」。這裡我們很清楚的看見，神教訓我們要相信祂是萬物的創造者，而祂的靈運行在我們這個世界上，要引導教訓我們走祂要我們走的路。所以在聖經的第一章中有兩件關於神的表明。

「我們若讀神聖的猶太經典，索哈爾書（Zohar）是非常有有趣的，它解釋申6：4「聽啊以色列人，耶和華我們的神，耶和華是一位」說，「為什麼需要在這一節中三次提到神的名字？」答案是，「第一個耶和華是在萬有之上的父。第二位是耶西的根，那位彌費亞藉著大衛從耶西的家出來。第三位就是在下的道路（意思就是聖靈引導我們當走的道路）並且這三位是合一的。按照索哈爾書彌賽亞不僅被稱為耶和華，祂也是三位一體神的一部分。」（舊約中的三位一體3、4頁）。 Template:基督徒百科未授權書籍聲明