三位一体 4

第四章 旧约中的三位一体

论到圣经中一切最大的教义，我们看出启示乃是循序渐进的。开始的时候仅是暗示的，以后就阐明的越清楚越完全。在旧约时代模糊的暗示，后来却发现与新约中更完全充分的启示相符合。就我们亲眼所见来说，神并未叫太阳突然升起来照射我们，免得这种强而有力，荣耀的大光会灼瞎我们的眼睛，照样祂也想到我们未成熟的属灵眼光；在最初的时候祂并不是在奇妙的弥赛亚，公义的太阳，和圣灵的位格中表现祂自己，而是渐渐地把祂自己启示出来，我们了解了一点祂再启示给我们一点，乃是律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，逐渐地启示给我们一直到我们的理解力足够接受全部的真理时，祂才全部启示给我们。三位一体的教义既然是表现在新约启示给我们的完全救赎中，离开救赎的真理，就不能充分了解三位一体的教义，所以我们不能盼望从旧约中得到有关三位一体的清楚启示。但是，假若这个教义对基督教体系是一个基要的部分，我们当然至少能找出一些暗示来。我们发现实际情形也是如此。

瓦费德博士说“旧约好比一间装饰得富丽堂皇的屋子，但里面的光线却的非常暗淡，等到有更多的光线进来以后，就使我们更清楚地看见这屋中竟摆设些什么东西，可是这光线和进入并未加增这屋子中的东西，只不过是叫我们更清楚地看见从前隐约模糊的物体。三位一体的奥秘在旧约中虽然没有启示出来，可是三位一体的奥秘却成为旧约启示的基础。它是散在各处若隐若现的。所以旧约有关神的启示并没有被后来的启示所修改，而是使其更加完全、扩张和广大”（圣经的教义142页）。

启示这些教义所用的次序、渐进的方式（经过大约一千五百年的时间，逐次写成全部六十六卷圣经），乃是证明圣经是从神而来的最有力的辩论之一。就像一棵茂盛的树，它以前也是潜伏在种子里，如此我们在新约中所看到的完全的启示，在创世纪前几章中已经有了它根本的形态。论到救赎、弥赛亚的位格与工作，圣灵性情和来生等教义都是同样真实的。若认为其他的教义是真实的，那么三位一体的教义更加是真实的。圣灵许可写圣经的人用间接暗示的方法，来论到三位一体，因为圣灵监督圣经各卷的写作，但这并不表示先知对真理有适切的了解。这个教义被遮盖并被留下来，一直等到与基督所完成的救赎工作相配合，才能使人的头脑容易了解。

因此旧约特别强调神的合一性，并特别留意免得以色列人趋向于多神教。时机还未成熟就赐给他们三位一体的启示会成为宗教发展的阻碍；因为以色列人，还在他们接受三位一体的教训之前如同孩童，让他们先学神的合一性对他们更有益处，否则会使他们陷入三神论。亚伯拉罕在迦勒底，以色列人在埃及和后来在巴勒士坦，他们都需要被保守，免得受人的怂恿而使他们趋向多神教对十条诫中最大的第一条诫命，就是直接反对多神论。第二条也是最重要的，就是直接反对拜偶像，因为这会倾向于多神教。经过几个世纪对以色列人的训练，才建立这个重要的真理；经过了一段很长的时期，新的日子终于来到，弥赛亚亲身来到祂百姓中间，和他们一起生活，教训他们，并且圣灵在历代教会中也表显出能力。那个时候，教会才预备好接受更深的真理，神只有一位，而祂是存在于三个位格中。就是有了新约的启示之后，人们还是感到非常困难，在说明三位一体的教义时，一方面不近乎三神论，另一方面又不流于三位形态论（Modalism主张三位，但不过一父神的三种形态）或独神论的危险。

多数名称与代名词

在创世纪第一章和在其他许多地方我们看见，提到神的名字的时候，都是用多数的，如伊罗欣（Elohim）和阿多乃（Adonai）；用多数的神的名字，而动词和形容词却常常用单数的——值得注意的现象，就是在希伯来语言中，也有单数的名称，伊罗（El）是神的意思。与多数的名称相配合的，神有时用多数的代名词称呼祂自己：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创1：26-27）；“耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶”（是指亚当堕落以后说的）（创3：22）；“我们下去，在那里变乱他们的口音”（在造巴别塔的时候）（创11：7）；“我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？（赛6：8）。在这些章节中，神提到祂自己的时候有三位一体的意思。祂不需要别人参加意见，祂也不要请别人给祂什么建议，有人认为天使可以给神意见；然而天使并不是祂的谋士，而是祂的仆役，他们的智慧和人一样，是无限量的低于神，他们不能给神提供意见。圣经教训我们，神的本性要从位格能力的多数上来看，多神主义将它一分三半，想个别敬拜。

“你要听，耶和华我们的神是独一的主”（申6：4），摩西所说的话，犹太人今天还是时常背诵，这句话在中文背诵起来没有什么特别的意义，但在希伯来原文中却含有教训的意义。耶和华我们的伊罗欣，是独一的耶和华”伊罗欣这个字是多数的，表示耶和华神在立约方面和存在的方式上，不只是一位，但是在存在的本质上乃是“独一的耶和华”。

耶和华的使者

从创世纪开始一直到旧约的末了，越来越清楚地给我们看见一个非常重要的事实，那就是在耶和华与耶和华的使者之间有所区别，耶和华的使者显明祂自己是与耶和华同一实质，而与祂却有区别。这一事实，神以天使或人的样式显明，是为了使人能够看见或听见，就是一般所谓“神的显现（theophany）”。当启示已经被先知们解开的时候，我们了解神的称号和崇拜是给予这位天使的，也被祂所接受，祂被启示为一位永在者，至高的神，和平的君，阿多乃，大卫的耶和华，祂要为童女所生，祂要被人藐视和拒绝；是一位常经忧患的人，祂要担当多人的罪，并且要在众人之上，设立公义的国度，并使其发展一直到全地。这一预言，在新约中更加清楚地应验在基督，三位一体神的第二位身上了，祂是神而人，所以祂才能够为祂的百姓完成救赎的工作，祂要统治祂的国度，直到祂把所有的仇敌都放在祂的脚下。

在创16：7-13我们看到有关神的显现的记载，耶和华的使者在旷野向夏甲显现，吩咐祂回到祂主母的身边，并且应许她，祂要使她的后裔极其繁多。这就令我们清楚看出，没有一个被造的天使能以他自己的名义，声称有这样的权威。这里我们亲眼看见神自己的一种不同的显现；而夏甲也体会了这个真理，“夏甲就称那对她说话的耶和华为看顾人的神，因而说，在这里我也看见那看顾我的吗？

在创18：1-19：29我们看见一个神对亚伯拉罕的重要启示，这个启示是以三位一体的观念为背景的。“耶和华在幔利像树那里向亚伯拉罕显现……他举目观看，见有三个人在对面站着，他一见……就俯伏在地，就说，我主（不是多数的主），我若在你眼前蒙恩……他们对亚伯拉罕说，你的妻子撒拉在那里，他说，在帐棚里。三人中有一位说，到明年这个时候，我必回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口，也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈……撒拉心里暗笑……耶和华对亚伯拉罕说“撒拉为什么暗笑！……耶和华岂有难成的事吗？”虽然访客是三个人，那就是三个位格，亚伯拉罕却用单数来称呼他们，在整个这段话中，提到耶和华是用单数的，用多数是提到三个人，交替使用。在两个“人”到所多玛去了之后，耶和华还站在亚伯拉罕面前，亚伯拉罕向祂替所多玛求饶。而且这两个人在所多玛向罗得显现时，是耶和华向他说话。“祂（耶和华）说，逃命吧，……罗得对他们（多数的）说……让我逃到那边（琐珥）去……祂（耶和华）说，这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。”换句话说，向亚伯拉罕显现的耶和华和亚伯拉罕所见的那三个人是一位神，向罗得显现的耶和华并罗得所见的那两个人也是一位神。

在创22：1-19我们看见这里提到神，也提到了一位“耶和华的使者”。在第二节神吩咐亚伯拉罕：“带着你的儿子，……在那里把他献为燔祭”，而在十二节耶和华的使者取消并收回了神的吩咐说，“你不可在这童子身上下手。”在15-18节中，这位耶和华的使者指着祂自己起誓说，祂是耶和华，并且应许亚伯拉罕说，祂要赐大福给他。

在创32：22-32，耶和华以一个神秘人物的姿态向雅各显现，雅各和祂摔了一夜的跤。在早晨的时候，雅各觉得他是面对面遇见了神，就求祂给他祝福。雅各给那地方起名叫“毗努伊勒”，因为他说：“我面对面见了神。”

耶和华的使者在烧着的荆棘中向摩西显现，吩咐回合到埃及去拯救以色列人。祂应许摩西说，祂要与他们同在，祂要领他们出来（出3：1-22）。在这段经文中，“神”与“耶和华”是交替使用的。稍后神在西乃山上与摩西说话，并把十条诫命赐给他。在新约中司提反告诉我们，那是耶和华的使者在山上向摩西显现（徒7：38），并且保罗也特别告诉我们，基督就是以色列人在旷野漂流的时候与他们同在的“灵磐石”（林前10：4）。

在出23：20-23，神藉着摩西应许说，祂要差遣祂的使者，在以色列人面前保守他们，并带领他们进入应许之地。论到这位使者，他们特别被提醒：“祂是奉我的名来的，你们在祂面前谨慎，听祂的话，不可违背祂，因为祂必不赦免你们的过犯。”在这里我们看见耶和华的使者有权柄赦免罪。从这件事本身证明祂就是耶和华，因为我们知道只有神能赦免罪。在新约中我们看见这个权柄是属于我们的主耶稣基督的。

在申18：18-19我们看到神藉着摩西所说的一个非常奇妙的预言。“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们，谁不听他奉我的名所说的话，我必讨谁的罪。”关于这段预言，从前作过犹太教拉比的康流保（Leopold Cohn）说：“每一个犹太的学者都承认除了主耶稣以外，没有一位先知赶得上摩西的，而耶稣比摩西还大。这位所应许将要来的先知，很明显的就是在出23：21神吩咐叫人听从祂的那一位使者。除了以前所提到的神的名称与特性外，神在这里称祂为先知，并告诉祂将为妇人所生，像我们中间的弟兄一样。请注意，凡不听从这一位的，要受到严重的刑罚。‘我必讨他的罪’。那个意思就是说，如果以色列人不听从弥赛亚，神要不断地惩罚他们，一直到他们悔改顺服为止”（旧约中的三位一体小册第八页）。

在约书亚记5：13-6：3，又记载了另外一种希奇的显现。“约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里问他说，你是帮助我们呢，是帮助我们的敌人呢？他回答说：不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜说，我主有什么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说：把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。……耶和华晓喻约书亚说，看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士都交在你手中……”约书亚所看见的这个“人”，这位（耶和华军队的元帅）就是耶和华自己，很明显的祂就是那位所应许的使者，就是在以色列人面前行带领他们进入应许之地的那一位。

根据新约的见解来看，这位旧约中屡次出现的耶和华的使者，以耶和华的身份讲话，实行大能，接受崇拜，并且有权柄赦免罪，就是主耶稣基督，因为祂是从父来的，（约16：28），替神说话（约3：34；14：24），实行神的权能（太28：18）赦免罪（太9：2），接受崇拜（太14：33；约9：38）。父神从来未曾被任何人看见（约1：18），祂也未曾被别人差遣；但圣子却为人所见（约壹1：1-2），而子只是奉父的差遣（约5：36）。假若不是基督，那可真就成了一个难题，这位神妙的人到底是谁呢？

关于神性内许多复杂位格的间接暗示，还有许多处。例如：“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（诗110：1），在新约中这段经文是基督指着祂自己说的（可12：35-37）。“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”（诗2：7），保罗告诉我们这已成就在基督身上（徒13：33）。“神啊，你的宝座是永永远远的”（诗45：6）；希伯来书的作者告诉我们，这是指基督和祂的国度说的（来1：8）。

事实上旧约是预言弥赛亚要来——就如祂要被童贞女所生（赛7：14），生在犹大的伯利恒（弥5：2），大卫的子孙和他宝座的继承人（撒下7：12-16；赛9：7），政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士、全能的神，永在的父，和平的君（赛9：6），祂能行神迹，开瞎子的眼睛，叫聋子听见，使瘸腿的得医治，使哑巴说话（赛35：5-6），祂要多受痛苦，常经忧患，没有佳形美容，祂必须成为受苦的弥赛亚，为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，代替我们向神献上赎罪祭（赛53：1-12），祂必忽然进入祂的殿（玛3：1），当祂正式进入耶路撒冷的时候，是谦合的，又骑在驴驹上（亚9：9）等等——与那位被称为耶和华使者的描述有联关，这就叫人与有关祂工作的描述相比较，就立刻认出主耶稣基督来，并且接受祂而得到罪的赦免。

旧约中的圣灵

通常在旧约中提到圣灵是不太显著的，祂仅被认为是从神出来的能力或影响力。没有任何地方特别称圣灵为一个位格；然而当提到圣灵时，或许是用人的口气来称呼。可是在新约中看来，有好几处圣灵乃是一个特异的位格。例如：“谁曾测度耶和华的灵，或作祂的谋士，指教祂呢？”（赛40：13）；“你也赐下你良善的灵，教训他们”（尼9：20）；“我的灵就不永远住在人里面”（创6：3）；“不要从我收回你的圣灵”（诗51：11）；“我往那里去躲避你的灵”（诗139：7）；在赛63：7-11中，我们实际地看到了三位一体，因为在这里提到“耶和华”是以色列的神，并且祂曾施大恩给祂的百姓，给“祂面前的使者”就是“他们的救主”，又提到“圣灵”，祂是住在他们中间，并为他们的悖逆担忧。有三次祂被称为“圣灵”（诗51：11；赛63：10-11）。有些神学家了解撒拉弗所歌唱的“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华；祂的荣光充满全地”（赛6：3），乃是三重的赞美与启示4：8天使合唱“圣哉、圣哉、圣哉，主神是昔在，今在，以后永在的全能者”的歌很相似，这就提到了三位一体。祭司们给百姓祝福是用神所赐的形式，“愿耶和华赐福给你，保护你，愿耶和华使祂的面光照你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安”（民6：24－26），这与在新约教会里使徒的祝福中提到的三位一体的情形完全符合：“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”（林后13：14）。

这是不成问题的，如果没有新约的启示，这些有关圣子与圣灵不同位格的暗示就模糊不清——而且我们可能故意这样说，因为人们还未预备去领悟这个启示的意义。没有任何学者单用旧约就能找到神的三位一体之观念的。犹太教和回教徒联合起来去摈斥多神主义中的三位一体论。就是在新约时代，那些受过律法训练的，如法利赛人，明显有一种思想，认为神的灵和神的能力是相同的名词。

虽然圣灵直到五旬节才被充分地启示出来并予承认，但圣灵早已是三位一体的执行者，从起初就是自然律的支持者与模造者，是默示先知的那一位，并且祂能被人得罪与因人的犯罪而忧伤。在创世纪第一章第二节说“神的灵运行在水面上。”——边注上说“笼罩在地面上。”

瑞奇密斯博士（Dr. J. Ritchie Smith）说：“在黑暗之中围绕着原始的混沌，有神的灵，笼罩在水面上，像鸟在巢里孵卵一样”（福音中的圣灵34页）。

就像电很早以前就在自然界中，它在人类生活上占有非常重要的地位，只不过是近来人才发现了电，并且知道它许多奇妙的用途，照样圣灵从永远就永远就以个别位格的身份在并活动者，也决定人的事，而人们却不知道祂是个位格。

何治博士（Dr. Charles Hodge）说：“甚至在创世记第一章中，都显示神的灵是受造的宇宙中一切智慧、秩序和生命的来源；在旧约创世纪以后的几本书中则显示圣灵祂默示先知、赐智慧、能力和良善给那些政治家和勇士，以及神的百姓。圣灵不是一个力量，而是一位行动者，祂教导和拣选；祂能被人得罪并因人犯罪而忧伤；祂在新约之中毫无疑问地被启示为一位个别的位格。当施洗约翰出来的时候，他说到圣灵，像说到与他同乡的一个非常熟习的人一样，祂是受敬拜的一个对象，并且是救恩的施与者。我们的主也把这个真理视为当然的，并且应许差遣圣灵作保惠师，代替祂的地位；去教训、安慰和鼓励他们，而他们也接受并顺服祂。这样并没有经过任何激烈的演变，有关这一奥秘的最初启示就渐渐显露了，直到三位一体神，父、子、圣灵出现在新约之中，才被所有相信的人普遍地承认了”（“系统神学”第一卷447页。）

犹太人对此教义的误解

基督教有关三位一体的教义普遍为犹太人所误解，因此他们认为我们是敬拜三位神。为了说明这种观念和今天在犹太人中间所以如此坚持的理由，我们最好广泛地引证一些行家的著作——从以前作过犹太教拉比的康流保（Ex-Rahbbi Leopold Cohn）的著作——中，我们引述如下：“犹太人对于三一神教义疏远的理由，是因为麦模尼德•摩西（Moses Mai-monides）的教训。他编辑了十三个犹太人所接受的信仰条文，又加入他们的祷告文中。其中的一条就是“我全然相信这位创造主，愿祂的名为圣，祂是绝对独一的（希伯来话是Yachid）。从十二世纪麦模尼德•摩西在世的时候起一直到现在，犹太人每天都要这样背诵他们的祷告文。这种“绝对独一”的解释是完全与神的话相反，神的教训特别强调神不是Yachid乃是achid ，意思是一位合一的神，在申6：4神赐给祂百姓一个信仰的原则是超越麦模尼德•摩西所钉的信条，因为这一原则是从神自己的而来的。我们读到“以色列呀，要听，主我们的神只是一位”，着重在“一位”的意义不是用麦模尼德•摩西所用的Yachid而是用achid意思是合一的一位（a united one）。

“我们现在要查出Yachid和achid这两个字在旧约中出现在什么地方，并他们用在什么关系和意义上，这样就可以确定他们真正的意义。

“我们读到创世纪“有晚上，有早晨是一日”。这里用的是achid那是指两件分别的事——晚上和早晨——这叫作一日，这就很明显的显示出achid这个字意思并不是“绝对独一”而是合一的。创2：24我们读到“因此人要离开父母与妻子联合二人成一体”。这里还是用achid这里提供另外一个证据证明它的意思就是合一，这里所提到的情形，是两个分别开的人。 “现在让我们看神的话，对Yachid绝对独一的解释。在创22：2，神对亚伯拉罕说：“现在带你的儿子，你独生的儿子”。这里用的是Yachid。同样的字‘Yachid ，在同一章的第十二节又重复使用。在诗25：16也是指一个单独的人，就像我们在耶利米6：26所读到的“你要悲伤，如丧独生子”。同一个字，有独一的意义，发现在撒迦利亚12：10 ，“他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子。

“我们在这里看出来麦模尼德•摩西，以他高尚的智慧与丰富的学识，却给犹太人定一个严重的错误信条，在这个信条中说神是‘Yachid’，这种说法是与神的话绝对相反的。而且犹太人盲目地跟从他们的”“第二摩西”，再一次证明他们曲解永生神之话的旧癖。圣灵藉着耶利米严重的责备他们说：“因为你们谬用永生神，万军之耶和华我们神的言语”（耶22：36）。

“所以这是真正基督徒的信仰。他不是相信三位神，而是“一位”，就是圣经所提到的那一位，在希伯来话是‘achid,教这位神在三个中启示祂自己，我们接下来要查考这些经节。

“在圣经的头一节中我们看到了关于神性的两个表明。“起初神创造……神的灵运行”。这里我们很清楚的看见，神教训我们要相信祂是万物的创造者，而祂的灵运行在我们这个世界上，要引导教训我们走祂要我们走的路。所以在圣经的第一章中有两件关于神的表明。

“我们若读神圣的犹太经典，索哈尔书（Zohar）是非常有有趣的，它解释申6：4“听啊以色列人，耶和华我们的神，耶和华是一位”说，“为什么需要在这一节中三次提到神的名字？”答案是，“第一个耶和华是在万有之上的父。第二位是耶西的根，那位弥费亚藉着大卫从耶西的家出来。第三位就是在下的道路（意思就是圣灵引导我们当走的道路）并且这三位是合一的。按照索哈尔书弥赛亚不仅被称为耶和华，祂也是三位一体神的一部分。”（旧约中的三位一体3、4页）。 Template:基督徒百科未授权书籍声明