微信公众号 CCBible/Bible101/DBible 微博@基督徒百科@Bible101@歌珊地圣经引擎@如鹰展翼而上 QQ群 4619600/226112909/226112998 同步推送#今日真道圣言#

三位一體 2

出自基督徒百科
跳至導覽 跳至搜尋

Template:三位一體(伯特納)


第二章 有關本教義的說明

假定有神論是可以接受的信仰方式,並且假定神是一有位格的神,對於三位一體的教義,我們就有下列幾點說明:

一、 只有一位真活神

對三位一體教義最通常的異議之一,就是說三位一體含有三神論的意義在內,或者是一種三神的信仰。其實,三位一體的教義,是堅決反對三神論的,就像它反對每一種多神論一樣。聖經、理性和意識都完全同意只有一位自我存在、永遠、至高的神,所有神的屬性和完全都在祂裡面,也是從祂發出,是不能從這位神分開的。在新舊約中都教訓我們神是合一的,我們可從下列聖經章節中看出來。


「以色列,你要聽,耶和華我們神是獨一的主」(申6:4)。「耶和華以色列的君,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說,我是首先的,我是末後的,除我以外,再沒有真神」(賽44:6)。十誡不但是猶太教的,也是基督教的道德與宗教的基礎,其最重要的第一條「除了我以外,你不可有別的神」(出20:3)。耶穌說「我與父原為一」(約10:30)。「你信神只有一位,你信的不錯」(雅2:19)。「我們知道偶像在地上算不得什麼,也知道神只有一位,再沒有別的神」(林前8:4)。「一主、一信、一洗、一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內」(弗4:5、6)。「我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終」(啟23:13)。從創世紀到啟示錄都提到神是獨一的神。


宇宙是合一的整體,這是現代科學與哲學家們所下的結論;因此,創造和管理宇宙的神也必定是一位神。譬如,天文學告訴我們,在太陽系中有無數星宿,有的離開多少兆哩,它們也是受這一個原則所控制。物理學家們分析從太陽或其他星球來的光並告訴我們,不但在星球上發現有鐵、碳、氧等元素是和地球上的一樣,就連各元素的比例也和地球上的相同。從萬有引力定律我們知道在宇宙中間每件物質的東西都和另外一件物質的東西相吸引,其吸引力是與其群體成正比,而與它們的中心之間距離的平方成反比。因此每一粒在沙漠中或在海邊的沙都與宇宙中每一個星球相連繫。慢慢上升的塵土與下降的雪片相遇。顯微鏡和望遠鏡都非常奇妙地顯示出來,在任何地方都同樣的存在著諧和的體系。


獨神論者(Unitarian)當然對神的獨一性沒有獨占權。主張三位一體的人更確定的堅持這一點。神的合一性是有神論者的基本主張,其他的說法都不可能是真的。


二、神在祂內在的本性雖是獨一的,但祂卻有三個位格

有關三位一體最簡明的定義,就我們所知道的,是在韋斯敏斯特要理問答中:「在神性中有三個位格;就是父、子與聖靈;這三位乃是一位神,同質、同權、同榮。」在英文中論到聖靈我們喜歡用「Spirit」而不用「Ghost」因為「Ghost」是曾經有過形體而後失落了,而聖靈(Holy Spirit)從來沒有過什麼形體。


我們已經看過聖經會教訓我們,我們只有一位真活神。這些經文也同樣清楚告訴我們這位獨一的神是存在於父、子、聖靈三個不同的位格之內:

(1) 聖父是神:「我們只有一位神就是父,萬物都本於祂……」(林前8:6)「作使徒的保羅……乃是藉著耶穌基督與……父神」(加1:1)。「一神、就是眾人的父」(弗4:6)。「那時耶穌說,父啊,天地的主,我感謝你……」(太11:25)。「因為人子是父神所印證的」(約6:27)。「就是按照父神的先見……」(彼前1:2)。「無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於神」(腓2:11)。「我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神」(約20:17)。「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂」(約4:23)。耶穌向父神禱告(可14:36;約11:41;17:11,等)。


(2) 聖子是神:「基督……祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神」(羅9:5)。「因為神本性的一切豐富都有形有體的居住在基督里」(西2:9)。「多馬回答說,我的主,我的神」(約20:28)。「我與父原為一」(約10:30)。「等候所盼望的福,並不等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多2:13)。「你是基督,是永生神的兒子」(太16:16)。基督自稱祂的權柄超過安息日,並「稱神為父,將自己與神當作平等」(約5:18)。祂自稱有神赦罪的權柄(可2:5)。「太初有道,道與神同在,道就是神」(約1:1)。


用以說明神屬性的字也用來說明基督:聖潔——「你是神的聖者」(約6:69);「那無罪的」(林後5:21);「你們中間誰能指證我有罪?」(約8:46);「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人」(來7:26)。永遠——「太初有道」(約1:1);「還沒有亞伯拉罕,就有了我」(約5:58);「論到子卻說,神阿,你的寶座是永永遠遠的。」(來1:8);「就是未有世界以先,我同你所有的榮耀」(約17:5)。生命——「生命在祂裡頭」(約1:4);「我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去」(約14:6);「復活在我,生命也在我」(約11:25)。不變——「耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的」(來13:8);「天地都要滅沒,你卻要常存……天地都改變了,惟有你永不改變」(來1:11-12)。無所不能——「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18);「昔在今在以後永在的全能者」(啟1:8)。無所不知——「你凡事都知道」(約16:30);「耶穌知道他們的心意」(太9:4);「耶穌從起頭就知道,誰不信祂,誰要賣祂」(約6:64);「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著」(西2:3)。無所不在——「我就常與你們同在」(太28:20);「是那充滿萬有者所充滿的」(弗1:23)。創造——「萬物是藉著祂造的,凡被造的沒有一樣不是藉祂造的」(約1:3);「世界也是藉著祂造的」(約1:10);「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一切都是藉祂造的,又是為祂造的,他在萬有之先,萬有也靠祂而立」(西1:16-17);「常用祂全能的命令托住萬有」(來1:3)。從死里復活——「因為祂是人子,就賜給祂行審判的權柄……時候要到,凡在墳墓里的,都要聽見聲音就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪」(約5:27-29)。審判所有的人——「當人子在祂的榮耀里,同著眾天使降臨的時候,要座在祂榮耀的寶座上,萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般,把綿羊安置在右邊,山羊在左邊,於是王要向那右邊的說,你們蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國……又向那左邊的說,你們這被咒祖的人,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去……這些人要往永刑里去,那些義人要往永生里去」(太25:31-46)。要直接向基督禱告敬拜——「你們若奉我的名求什麼,我必成就」(約14:14):「祂就離開他們,被帶到天上去了,他們就拜祂」(路24:51-52);「司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂」(徒7:59);「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的就是不尊敬差子來的父」(約5:23);「當信主耶穌,你和你一家都必得救」(徒16:31);「神的使者都要拜祂」(來1:6);「因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌為主,將榮耀歸於父神」(腓2:10-11);「我們的主,救主、耶穌基督」(彼後3:18);「願榮耀歸給耶穌基督,直到永永遠遠」(來13:21);——我們把這些經節與以賽亞所說分比較,「地極的人都當仰望我,就必得救,因為我是神,再沒有別神」(賽45:22),及耶利米「耶和華如此說,依靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的那人有禍了」(耶17:5),我們正面臨一項抉擇:三位一體的教義一定是真的,否則聖經就是自相矛盾;聖經若不是承認一位以上的神,那麼聖經就是承認基督與父和聖靈就是那位獨一的神。


這些屬於神的聖潔、永遠、生命、不變,無所不能、無所不知、無所不在、創造護理、從死里復活、審判萬人、禱告和敬拜都歸於基督,清楚地說明了祂的的神性。那些在心裡敬拜的態度如轉向受造之物就是拜偶像。


(3) 聖靈是神:「彼得說,亞拿尼亞,為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人,是欺哄神了」(徒5:3、4);「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事,像這樣除了神的靈,也沒有人知道神的事」(林前2:11);「我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證」(約15:26);講到洗禮的時候,「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子聖靈的名給他們施洗」(太28:19);在使徒祝禱中「原主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們眾人同在」(林後13:14),聖靈被放在與父和子絕對同等的地位上,並且被認為與父和子同為權柄與福份的源泉。


有許多自稱是基督徒的人,對聖靈並沒有高尚的觀念,以為祂是神非位格的、神秘的、超自然的能力和感化。不錯在舊約中是強調神的合一性的,當提到聖靈的時候,雖然沒有指稱個別的位格,而一般對聖靈的了解就是神的能力或感化。但在新約中更進一步的啟示,就清楚地看出聖靈的個別位格。聖靈不再被視為僅屬神的能力或感化,乃為一屬神的位格。甚至在基督教會中仍有一些人,漫不經心地稱聖靈為「它」,當他們慎思熟慮之後,他們就了解正確的稱呼應該是「神」。


聖靈是一個位格,在學下列經節中有很清楚的教訓:「聖靈對腓利說,你去貼近那車走」(徒8:29)。「聖靈向他(彼得)說,有三個人來找你,起來,下去,和他們同住,不要疑惑,因為是我差他們來的」(徒10:19—20)。「聖靈說,要為我分派巴拿巴,和掃羅,去作我召他們所作的工」(徒13:2)。「正在那時候,聖靈要指教你們當說的話」(路12:12)。「只等真理的聖靈來了,他要引導你明白一切的真理,因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們,他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們」(約16:13—14)。「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他,你們卻認識他,因他常與你們同在,也要住在你們裡面」(約14:16—17),——這裡聖靈被稱為「保惠師」(訓慰師)意義就是所說站在我們身邊引領我們的那一位,作我們的教師、訓誨者及保證人;在這種情形下祂必須是有位格的。在雙關的章節中也同樣論到基督「在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督」(約壹2:1)。「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」(羅8:26)。「不要叫聖靈擔憂」(弗4:30)。「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」(啟2:17)。「人一切罪和褻瀆的話,都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈總不得赦免,凡說話干犯人子的,還可得赦免,惟獨干犯聖靈的,今世來世總不得赦免」(太12:31—31)。——這些話的意思是不可能再比干犯聖靈更得罪神的位格了,在所有的罪中間以褻瀆聖靈的罪最為嚴重,在罪的本質上與罪的影響方面都是干犯了祂永遠的尊嚴與神性。


神在舊約中所說的話,在新約中特別提到是聖靈所說的——請比較耶31:33—34與來10:15-17;詩95:7-11與來3:7-11;賽6:9-10與徒28:25-28。在舊約中我們看見聖靈使太初的混沌井然有序(創1:2)聖靈力求洪水以前的人行走義路(創6:3);聖靈預備某些人成為先知(民11:26,29),並且使以西結到被擄的人那裡傳信息(結3:12-15)。在新約中童女懷孕生基督是藉著聖靈的能力(路1:35);祂在耶穌受洗的時候降在祂身上,使祂作公開的傳道工作(太3:16);祂被應許作門徒的保惠師與教師(約16:7-13);祂在五旬節那天降在門徒身上,使他們作全世界的宣教師(徒2:1-42);祂攔阻保羅到某處去,而使他到另一方向去(徒16:6-10);祂使不同的人有不同的恩賜與天才(林前12:4-31);祂行使超自然的工作叫人的靈魂重生(多3:5,約3:5);祂默示先知與使徒,使他們奉神的名說出和寫出神要給祂百姓的話語(彼後1:20-21);在重生與成聖的工作上,祂把基督所成就的贖罪工作,放在每一個主的百姓的心裡,並且祂引導教會的一切事工,使教會得以發展,在屬物質的世界中,祂是秩序與完美的創造者,在屬神的世界中,祂使人有信心與聖潔。 全部聖經都提到聖靈是一位個別的位格,聖靈有祂自己的思想、意志和能力。洗禮是奉祂的名而施行的。聖靈是時常與另外兩個位格(聖父和聖子)聯合的,他們個別的位格都被承認。如果說聖靈不是一個位格,就會引起混淆的現象。人身代名詞「祂」「我」都適用於聖靈,這些代名詞只能用於有位格者的身上。這些代名詞屢次出現在散文式的敘述中,不能認為是非位格能力的人格化,而被置之度外。由此看來,聖靈是一位永活的行動者,祂以意識、意志和能力行使一切,是再清楚不過的了。


在確定聖靈的位格之後,很少有人會否認祂的神性。祂絕對不是受造之物,因此那些承認祂位格的人,就有充分的理由接受祂的神性。大多數堅持基督只是一個人的異端教派,因此他們堅稱靈只不過是一種能力與感化而已。這種觀念是由諾斯底派(Gnostics)和索西奴派(Socinians)所主張的,而在今天獨神論者和唯理派(rationalists)也持有同樣的看法。


若有任何對聖靈位格的懷疑,那似乎是令人驚異的,可是正如斯特朗博士(Dr. A . H . Strong)在下面指出的:


「最值得注意的是,聖靈決沒有強迫人接受聖靈位格的意見,就好像祂(默示先知寫神的話的那一位)吸引別人來對祂的注意,聖靈不是要顯明祂自己,而是要彰顯基督。就像施洗約翰一樣,他僅僅是一個聲音而已,並且這也成為基督教傳道人的榜樣,他們『承擔新約的執事……乃是憑著聖靈』(林後3:6)。因此,祂的引導有時是不知不覺的;祂與我們聯合,我們從我們內心的更新與聖潔的經歷中體驗到神的臨在;即或我們忽視祂的臨在,祂的聖潔被我們的罪所玷污,祂還是繼續的在我們裡面工作」(系統神學324頁)。


三、「父」 「子」 「聖靈」的名詞,是指個別的位格,並且祂們以彼此為對象。


父、子、聖靈等名詞不僅是指明神對受造者不同的關係,這些名詞對創造者、保守者、與賜福者等名詞並非是對比性的,乃是不同的主位的固定名稱,用以表示與其他主位的分別,就像一位格與其他位格有所分別一樣。下列所列舉之位格關係很清楚的指出祂們彼此的分別:


(a) 交互的使用「我」「你」「他」等代名詞來自稱或呼對方。「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂」(太17:5)。「父阿,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你」(約17:1)。「我從父出來,到了世界,我又離開世界,往父那裡去」(約16:28)。「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理,因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說了出來,並要把將來的事告訴你們」(約16:13)。

(b) 父愛子,子愛父。聖靈榮耀子。「父愛子,已將萬有交在他手裡」(約3:35)。「我遵守了我父的命令,常在祂的愛里」(約15:10)。「祂(聖靈)要榮耀我,因為祂要將受於我的,告訴你們」(約16:14)。

(c) 子向父禱告。「父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀」(約17:5)「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在」(約14:16)。

(d) 父差子,父和子差遣聖靈作為祂們的代理人。「人接待你們,就是接待我,接待我,就是接待那差我來的」(太10:40)「你怎樣差我到世上」(約17:18)。「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」(約17:3)。「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈。他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26)。「我去是與你們有益的,我若不去,保惠師就不到你們這裡來。我若去,就差祂來」(約16:7)。


如此我們可以看出神性的位格是彼此區分的,每一位可以稱呼另外的位格,每一位可以愛其他的位格,父差子,父和子差遣聖靈,子向父禱告,而我們可以向祂們每一位禱告。祂們的作為與接受作為有主格與受格的分別,每一個位格有祂特殊的工作。我們說祂們是不同的位格,因為一個位格才能說「我」,也可以被稱呼「禰」,並且祂能行動,也是行動的接受者。 三位一體的教義,就是這些事實的綜合。當我們說到這三件事——只有一位神,父、子、聖靈每一位都是神,並且父、子、聖靈每一位是一個別的位格——的時候,我們是已經盡我們所能地說明了這三位一體的教義了。這就是聖經中有關三位一體的形式,也就是教會信仰的形式。 Template:基督徒百科未授權書籍聲明