三位一體 11

第十一章　本教義的實際重要性

三位一體的教義不當視為抽象的、形而上的思測，也不當看作是不近人情的、與人生的實際生活脫節的理論。它乃是與這位惟一真活神的本性，和祂為人們的救贖工作有關的最重要的啟示。福音惟一的目的就是要引領我們在神將祂自己啟示出來的正確途徑上認識神。就如加爾文在他的（基督教要義）的緒言中告訴我們：

「真實的知識包括兩部份：認識神和認識我們自己。」

他又說「沒有人能測度他自己，然而他應該立刻仰望他所靠以生活行動的神：因為明顯可見，我們的生活、動作存留都是靠著祂。」

認識父神為救贖的源頭，子神是完成救贖者，聖靈神是應用救贖者，就是聖經所說的永生。其他任何有關神的觀念，都是給我們的思想和良心提供一個假的神，因此各種不同的神學體系，就發展出不同的生活態度，這就是我們為什麼要說獨神論者和三位一體神論者所敬拜的，是不同的神。

這個高深的教義，在舊約時代並未啟示出來，那就是非要等到客觀的救贖工作完成以後，我們才能了解本教義的理由。但是在新約中，它與整個基督教計劃有不可分之關係，這關係不是在哲學理論的名詞上，而是在實踐的宗教上。

巴特萊博士（Dr . Bartlett）說：「三位一體的教義是基督教真理的中心。其他的真理都是從這個中心發射出來的光芒。如果我們對於至高者的本性，接受了一種錯誤的觀念，我們全部的神學均將陷入致命的危險」（三位一體神）（The Triune God）13頁）。

本教義雖然不容易了解，但卻不是自相矛盾的，它是明了一切與人的救贖有關教義的唯一秘訣。離開了本教義，我們就不能明白如基督的神性，道成肉身，聖靈位格、重生、稱義、成聖、釘十字架與復活等等的意義究竟是什麼。因此，它是整個教恩計劃的最重要部份。就如亨利•史密斯博士（Dr. Henry B. Smith）受說的：

「為三位一體有一種強有力的初步論證，就是事實上，本教義在某些形式上是為基督教會經常所承認的，而反對此教義的，早就把它拋棄了。當三位一體的教義被拋棄時，其他重要的教義，如贖罪、重生等教義在邏輯上也都站立不住；就像一個人把寶石項鍊的線抽掉了，所有的都會失散的」（「基督教系統神學」Systtem of Theology 49頁）。

瓦費德本博士（Dr. Warfield）說：「三位一體的概念能夠闡明、加強並提高我們一切對神的思想。說基督教的有神論只是惟一堅固的有神論，已成為一般人的老生常談。那就好像說，有神論需要在人的思想中經常保持對三位一體有更豐富的觀念，因為人的思想覺得對於抽象的合一概念很難接受，並且人的心象向永生的神呼籲，只有神存在的三位一體的觀念，才能給與人豐滿的生命。」

又說：「假如他（信者）不能從救恩的意識中構想三位一體的教義，那末他的救恩意識只能為三位一體教義所說明，並且發現三位一體的教義能使他了解聖經有關救恩程序的意義和一致性。藉此教義他可以清楚地想出他與救人之神的三重關係，他可經驗到由於父的愛差遣一位救主，救贖的愛執行贖罪，拯救的愛應用救贖……如果沒有三位一體的教義，他的基督徒生活必陷入混亂狀況中；有了三位一體的教義會帶來秩序、意義和實際。所以三位一體的教義和救贖的教義，從歷史的觀點看來是相合無間，存亡與共的；獨神論的神學，一般來說，是跟伯立糾的人類學和索西尼的拯救論相同的。柯尼格（F. E. Koenig）作了一個有力的見證說：「我認識很多人拋棄整個救贖的歷史，並不是因為別的理由，乃是因為他們沒有得到三位一體神的觀念」（「聖經教義」Biblical Doctrines 139, 167頁）。

三位一體的教義給我們一種以神為中心的神學體系，如此把父神、子神和聖靈神工作的範圍置於適當的地位上。只有這一體系指給我們一條研究神學的正當途經，告訴我們必須從三位一體神的立場來觀察——那就是說以神為中心，而不是以基督為中心或以人為中心。以神為中心的神學（意指改革宗或加爾文主義的信仰）體系給予基督一個崇高的地位，此勿庸待言。基督是神而人，是救恩的中心與過程；雖然拯救論有一個顯著的地位，但它並沒有組織上的原則，而只是神學體系的一個分支而已。基督教教義史清楚顯示出，那些想要以基督為中心組織一個神學體系的人，不拘他們的存心如何善良，也是趨向於輕視其他的重要真理，而流入於一種膚淺的體系。他們的神學體系是很不穩固的，並有逐漸下沉的傾向，他們相續廢掉所有的教義，一直到變成以人為中心的體系為止。

第三種體系是我們今天所常見的，就是一般人稱之為現代主義或人本主義，也是以人為中心的——這是企圖以我們對人的了解，去了解神的本性，去再造出一位神來。這一體系任憑人把他自己的影子投射在神身上，而限制了祂的主宰身份。那意思就是根本把基督看成一個人，就如我們今日最出名的現代新神學派所表白的，沒有人能到耶穌那裡「到祂的馬槽和祂的十字架，去尋找懸在獵戶星與昂星之間的全能者。」只有把神三位一體的本性當作我們神學體系的中心，才能消除所有的這些異端。只有這樣我們才能真認識神。聖經的秩序是：第一，父是創造者和救恩的創始者；子是客觀地提供救贖；而聖靈是應用救贖。

三位一體論的神學有力量的一個原因，就是因為它指責罪，使人有內在的罪的意識——使每一個虔誠的人心裡有沉重的憂傷——而獨神論最大的弱點，就是對罪的真實性和罪的影響毫無知覺。三位一體論者不但認為罪是一種不幸的和不完全的現象，而把它看為可怕的重大的罪惡，是神所討厭的，並且應受祂公義的忿怒和刑罰。他們堅持若沒有一個救贖（就是沒有一位償付罪債的），罪就不能得到赦免，而神一定是要刑罰，正如祂要獎賞公義。另一方面伯拉糾派、索西尼派，今天的現代主義和獨神論者對罪的觀念都很膚淺，並且對罪抱輕視的態度，因此他們的信仰膚淺也是必然的結果。他們宗教的情緒已經遲鈍，他們傳福音的力量，和宣教的熱心也完全消失了。既然拋棄了三位一體的教義，他們自然地會輕視基督的位格。甚至他們自己也承認，那些偉大的、使基督徒所能注意到信、望、愛的和神的默示的著作，都是出自三位一體論作者之手筆。因此用以對付現代主義者和獨神論者的最好方法，就是引起他們對罪的感覺；因為一旦領悟到他罪的可怕與可憎的性質，他也會了解到除了救贖者神之外，沒有任何人能把他從罪惡中拯救出來。

另外一點：沒有三位一體，就不會有道成肉身，也沒有客觀的救贖；所以也就沒有救恩了。因為沒有人能在神與人中間作中保。在人墮落的光景中，人既不能有自救的傾向，也不能拯救他自己。一切人的作為都不足以拯救一個人的靈魂。在聖潔的神和犯罪的人之間有一道無限的深淵；只有藉著一位神，取了人的本性，代替人受苦與死亡，而這種受苦與死才有無限的價值與尊嚴，所以才能替人償還罪債。聖靈若是缺乏神性的話，祂就不能把救贖應用在人心裡。因此救恩必須是從神來的。如果只是單一的神，而沒有多數的位格，祂可能是我們的審判者，這樣就我們所理解的，祂就不可能成為我們的救主和使我們成聖者。事實上，神本身就是我們到祂那裡去的道路，我們墮落之人的全部盼望都集中在三位一體的真理上。

除了以三位一體作基礎之外，就無法說明神的獨立與自我滿足性。那些相信神的單一位格的人，為了保持主觀與客觀的關係，差不多都假定物質的永久性，或永遠的創造的必須。甚至許多三位一體論的神學家們也主張——是否正確都各有不同的意見——神的本性需要一位永遠的基督或一個受造物，否則單一的神必定是最孤單的存在者，在友誼、慈愛、憐憫和公義等屬性上都受到限制，因此祂也不是自我滿足的。獨神論者對於神的觀念是不穩定的，很容易傾向於泛神論。例如，從新英格蘭神學中，我們發現高度的錢寧（Channig）獨神論已經墮落為派克（Theodore Parker）的半泛神論主義，然後又陷入了愛默生（Ralph Waldo Emerson）的全泛神主義了。在我們主張三位一體論者看來，必須受宇宙萬物限制的神，不是真正無限的、獨立的和自主的神。

何治查理博士（Dr. Charles Hodge）說：「獨神論者說，可能存在的是一個位格的神，假如真是如此的話，我們的責任就是要承認祂的主宰身份。然而我們對祂還是難以了解——一位孤獨沒有同伴的有意識的存在者；有主觀而沒有客觀，有意識的位格而沒有環境，公義者而沒有交往或道德關係或正直行動的範圍。那麼對祂來說愛和真理的標準，或同情的感覺是什麼？在創造之先是永遠的黑暗；而在創造之後是一種無止境的單人棋賽，以諸世界當作棋子」（系統神學卷一127頁）。

這種獨神論的觀念過份強調祂的能力而忽略了祂的其他屬性，把祂看為是抽象的原因和思想。可是在另一方面，三位一體的教義給我們指出，在祂與我們的關係里，祂的愛是最重要的，而祂能力的行使是著重在祂的愛里，而不是著重在祂的能力。聖經說「神就是愛」（約一4：8）並非是修辭學上的一種誇張，而是說明有關神本性的真理。我們確信神的三位一體的觀念，由於這種觀念在本地可以使人敬虔促進道德，並在國外有宣教士的熱誠看來，是最高的觀念：一旦我們相信神是三位一體的神，藉著與神的交通，就會重新得到豐富的力量，我們對三位形態主義或獨神論的觀念就永遠不會滿足了。三位一體教義所給予的有價值的貢獻，就是提示如何把不同的宗教與迷惑人的異端所主張的那些半真理都包括、合併，並使之協調在它本身（三位一體）之內。最著名的三種異端就是多神論、泛神論和自然神論。這些神學體系都包含有重要真理的成分在內，是不可否認的；然而就它們整個的體系來說，乃是異端，是對信仰有害的。 多神論的道理（就是說神存在於多數的位格與能力之中，在祂的本性內是絕對自足的，容許各道德的和社會的特性或位格得到公允的處理）已含在三位一體的教義之內；但它的錯誤乃是破壞了神的合一性，並且把這些不同的能力予以分化、人格化了，而又各別地敬拜它們，或者拜一些可見之物：如太陽、月亮、河川、樹木、動物、形像等等，這都是應該拒斥的。

泛神論的道理就是說神是無所不在的，到處都是神的作為，神是由所有動作與生命中流出來不可抗拒的能力——正如何治博士（Dr. A. A. Hodge）所說是一種在聖靈中被實認的，聖靈既與父具有同一實質，祂就被啟示為在凡事上是潛在的，是一切存在的基礎，所有生命的趨向，從我們裡面像活水的泉源流出來，從混沌中造出秩序來，並對理性給以啟展，是永在的神的執行者，是物質界一切美的源頭，是思想界所有的真正哲學、科學和神學，以及靈界中聖潔創始者——以上所提這些真理都包括在三位一體教義之內；但是泛神論的錯誤是，神除了在人的意識之中，祂並沒有位格的存在，而且祂唯一的生命、就是受造和生命的總和，而且祂直接參與受造物的每一思想與行動，這就使祂成為罪的創始者，是應該拒斥的。進一步來說，神的永生之子在基督的道成肉身中降卑祂自己，屈尊而成為真實且特殊的道成肉身，至於其他異教的神成為肉　體的神話，不過是一種無稽之談而已。

自然神論的道理乃是說，神是宇宙的創造者，是所有能力的終極根源，祂的寶座在高天之上。而祂的能力是藉著次因（Second Cause）表明出來，就是不改變的自然律；這也包括在三位一體的教義之內；然而自然神論的錯誤乃是說，神是一位缺席的神（An absentee God）。而祂只能藉著次因來工作，祂並非是在位格中與祂所愛的百姓接觸，因此祂不能關心向祂禱告的人和渴慕祂的人，這是應該拒斥的。

照樣我們也應該注意在基督教會內部所產生的異端。三位一體的教義也承認阿里烏派（Arianism）的道理，那就是有關基督存在於創世以前，並且祂有超自然能力這一部份；但是三位一體的教義拒斥阿里烏斯派的異端，這異端就是說基督不是與父同等永遠的，總之祂不過是一個被造之物，因此祂缺乏神性。薩比蓮派承認基督和聖靈的神性與權能，而它的錯誤是對神性的位格沒有分清，這一點是應該拒斥的。納斯透留派承認基督真正的神性與真正的人性，然而它把基督的人性與神性分開以致使祂成為雙重位格，這一點也是應該拒斥的。

每次三位一體與以基督為神人間之聯繫的教義一遭擯棄，就一定會趨向於抽象而呆板的一神論，趨向自然神論的缺席的神，或者相反的把神流失於泛神論的世界中。把自然當作神，就是認為神有善惡兩種屬性；這種宗教在巴力，古腓尼基人和亞斯他錄人的男神，愛和豐收的女神崇拜上，和這些崇拜者以及那些不可言宣的可憎之事上看到它的後果。基督教三位一體的教義，能保守我們抵擋這些異端，並且在神人中間提供一個聯繫，這種聯繫是哲學理論所無法發現的。那就是有神論的真正保障，否則就會在自然神論與泛神論的極端中間搖擺不定。這二種都是三位一體論的死敵。

三位一體的教義，應該在每一個基督教會中宣講，此乃理所當然的事。說人不再喜教義性的講道，乃是一種錯誤。傳道人首先必定確信教義；要用堅定的信心，把教義當作活生生的問題傳講出去，他就會發現同情的聽眾。今天我們看見千千萬萬的人離棄了教會，緣故是因為這教會只討論時事，社會問題，政治爭論，和僅僅屬於倫理的問題，想以這些玄妙和無聊的哲學理論的糠秕來餵養如飢如渴的會眾。從各方面來說，我們屬靈的貧困情況是不應該有的，可是因為我們在神學上的混淆與彷徨，使我們未能對這些偉大的教義原則保持公允的態度。事實上，如果要使會眾在信仰上有根有基，我們必須正確地宣講這些教義，那是最有根基。我們相信現代最迫切的需要就是偉大的神學，只有這偉大神學的出現並占優勢，才能給真正基督徒生活建立一個適當的基礎。

實在說來，沒有任何空洞的理論，像三位一體那樣奧秘的，是無法用人的其他知識來比擬的，若不是三位一體教義的原則是非常基要的，就不會在基督教的真理中占那崇高的地位，就不會被所有的教會那樣重視了。根據實情來說，反三位一體論無可避免地會產生完全另外一種宗教。從歷史方面來說，那些拒絕三位一體教義的人，教會都不承認他們是基督徒。再從歷史方面來看，各時代當中基督教的大復興，都是完全持守三位一體教義的復興。因此我們可以說，三位一體的要道乃是基督教的思想與關切的焦點，是對基督教深切了解的關鍵。 Template:基督徒百科未授權書籍聲明