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一幅生動完美的救贖圖畫
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聲明：本文主要摘自網頁一幅生動完美的救贖圖畫, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
| 《明光題集》 |
| 在信上脫貧致富 |
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| 喜樂可以滿足 |
| 信心與來源 |
| 你的名是否記在天上 |
| 一幅生動完美的救贖圖畫 |
| 我是真葡萄樹 |
| 愛的真諦 |
目 錄
第一章 《路得記》的——荒涼 頁
士師秉政，國鬧饑荒，是因為神的選民以色列人不讓神在他們中間掌權／這荒涼主要是指靈性的荒涼。當時民無異象、神的言語稀少，人就放肆／代表人物以利米勒和兩個兒子任意而行，結果都客死在外邦的摩押地／犯罪人的本性就是面對困境，選擇逃避／逃避神是人罪性的深刻彰顯，因為這種逃避是遠離神，是對神的疏理和異化／我們常常受到許多環境和人為的轄制，這多是因自己任意妄為不順服神而來的／在神的手裡受熬煉，強如在外邦里逃荒。
面對困境，弟兄姊妹，你試圖逃避過神嗎？你是否還沒有向神出讓主權？
第二章 《路得記》的——離開
離開偶像、離開世俗、離開情慾等這是「上行的離開」，不尊主為大、任意而行，在不明白神旨意的情況下隨波逐流，遇到困境就逃避，這是「下行的離開」／伯利恆是最榮耀的城，是豐富之地，以利米勒他們為了眼前的饑荒就離開了這樣的聖地，這是短見的，也是很悲慘的，值得我們永遠記取教訓／基督徒千萬不可離開教會，因為你離開教會，你的靈就得不到供應。
弟兄姊妹，你審視過自己的離開嗎？是上行的離開還是下行的離開？
第三章 《路得記》的——損失 頁
以利米勒舉家遷居外邦，損失了丈夫，損失了兒子，損失了婚姻，損失了屬靈的生活。以利米勒是一個失敗的信徒，因他離了神和他的國，帶來損失也不知道損失何來？
這裡說「懶惰人的田地，無知人的葡萄園」是指屬靈的景況說的。聖經說他們的荒涼和坍塌都是指著心靈里的光景，地里沒有莊稼，無人耕種土地就荒涼，就長出荊棘和雜草來，這兩樣就是罪的表現。
第四章 《路得記》的——回歸 頁
以利米勒是一個離開神的「浪子」，在摩押地，神給他的產業（自己和兒子）都敗空了；他的妻拿俄米在摩押聽到神眷顧自己的百姓，賜糧食給他們，就帶著兒婦重新歸回，終蒙神的賜福。
回歸是回歸神的懷抱，回歸神的國度，回歸到天父的家，回歸到親人面前，回歸到真理里！
第五章 《路得記》的——捨不得 頁
大兒婦俄珥巴因這考驗就站立不住，心就動搖了，最後作了決定與婆婆親嘴而別，但小兒婦路得卻站住了。拿俄米這兩個兒婦正好預表兩種信徒，也說明了兩種體貼、兩種指望：一種人是隨從肉體，就會體貼肉體的事，另一種是隨從聖靈的人，就會體貼聖靈的事。兩種人的結果，一種是「死亡」，另一種就是「生命與平安」，她們有兩種不同的指望。對比鮮明！
第六章 《路得記》的——跟隨 頁
「人的盡頭，神的起頭」。神是人的轉折點，也是人的目標。人雖然無心走主的道路，卻仍想主的祝福，「身在埃及卻想喝西偈的水」／是住宿在基督里，還是住宿在世界裡？
這裡的俄珥巴如同《天路歷程》中的易遷，開始也歡喜跟基督徒走天路，到了憂鬱潭滾了一下就走回頭路了／這條路「有人看了看，有人走了個頭，有人走一半，有人走十分之九」，有誰投靠神的翅膀下，跟隨主走到底？
第七章 《路得記》的——滿滿與空空 頁
亞當與夏娃因犯罪，能知道善惡，從滿滿的伊甸園裡被趕出。拿俄米出去時也是滿滿的：「滿了」自己的打算、「滿了」自己的利益、「滿了」自我的依靠，回來的拿俄米是被倒空的器皿，滿滿的「己」被完全擠出，老亞當的生命受過嚴厲的對付，這就經歷到主的十字架。
滿滿的出去，空空的回來；甜甜的出去，苦苦的回來。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」。
十字架首先的工作就是把我們帶到「空」的地步，「零」的地步。
第八章 《路得記》的——拾遺 頁
「伯利恆動手割大麥」是指上帝在禾場收穫，「第一捆初熟的大麥」就預表基督，顯明信徒要跟隨主一同復活的圖畫/路得跟隨拿俄米，正像聖靈一路引領我們進入屬靈的迦南地一樣。路得去田間拾取麥穗，並不是自己想出來的一條活路，乃是表明神賜給她悟性,使她成為一個明白聖經真理的人/初信者要首先從拾取麥穗（神的話）開始。波阿斯的田間就是教會，66卷聖經就是66塊田地，人都不要指望在《聖經》之外的田地拾取到這種麥穗/但這「拾遺」並不是信徒長久之計，而要不斷尋求進入基督的豐盛。現在有許多信徒拾麥穗過程太長，信了一輩子還未在基督里豐富起來，這很可憐。
路得在別人家田裡拾麥穗是有限的，要得這產業的田地就要嫁給主人，那樣「麥穗」就取之不完了。這裡啟示我們要嫁給基督。
第九章 《路得記》的——安心 頁
魔鬼一直在迷惑人，在世上增添許多偶像要作我們的親人／拿俄米指教路得說：他今夜在場上簸大麥。這「場」預表基督從神的聖所來到世界的工場，他先要替我們進各各他的「刑場」受苦／拿俄米（聖靈）對路得說：你要沐浴、膏抹、換上衣服。「沐浴」是除罪的預備，「膏抹」的膏油是聖靈的表號，預表被聖靈分別為聖，換上衣服是說基督徒不是要補舊衣，乃是換上新衣／路得與波阿斯一同睡、一同醒，這就預表我們與基督同睡（同死）、同復活／我們應當像以利沙一樣把自己的衣服撕為兩片：就是撕掉自己的義，接受基督來的義／波阿斯又告訴路得說：「只是還有一個人比我更近」，這個人預表肢體中犯罪的律，這個律就是犯罪的生命在我們裡面，只是這個更近的人（指律法）不肯贖也不能贖我們的舊人／代表律法的「某人」之所以拒絕娶路得為妻，是為著死守律法。一個只按字句不按精意守律法的人，只關心自己的得失。他們行事為人循規蹈矩，雖然也會捐獻，但心卻是冷的，對別人的痛苦需要熟視無睹，以致無數的「路得」來到教會中，不僅得不到安慰與保障，反而被趕到絕望的深淵中去了！
我們要徹底明白，一無所有的路得，借著和波阿斯的結婚就什麼問題都解決了。所以我們若要解決人生一切的問題，最好的辦法就是和主耶穌基督結合。
第十一章 《路得記》的——聯合 頁
如果我們要真正明白基督徒的生活到底如何，一個秘訣就是「在基督里」。我們這些人不是在亞當里，就是在基督里，沒有其他選項。亞當是舊人類的元首，耶穌是新人類的元首。「若有人在基督里，他就是新造的人」。因為基督是新造的元首，因此神就把我們統統包括在基督里，好像當初統統包括在亞當里一樣。在亞當里的眾人都有一個結局——死；但在基督里的眾人，卻都要復活。
「得安息」與「得享安息」這兩方面的結果和靈程境界是不同的。凡是聽主的呼召到主里來的都「得安息」，凡是負主的軛、學主的樣式就「得享安息」，前一個靈程是在基督里，後一個靈程是基督在我們裡面，使我們享受基督的豐富，是與主聯合的更高的境界。
第十二章 《路得記》的——生養 頁
路得與瑪倫結婚快到十年沒有留下孩子／路得與波阿斯結合就懷孕生了一個孩子／無論肉身的生養和屬靈的生命，都在神的手裡／《路得記》的婚姻圖畫說明了婚姻改變的奧秘：路得的前夫是瑪倫，按聖經人名解釋就是「有病羸弱的意思」，這預表我們的前夫「舊人」也就是這樣難堪的形狀。波阿斯預表基督，這名的意思是「大有能力的拯救者」。這兩個名字決不是巧合，而是神為了彰顯自己的救贖，所預定的一幅人人能看懂的圖畫。路得因她的前夫死了，就嫁給「大有能力的拯救者」波阿斯作新婦／「結果子」、「生兒子」是教會的本份和責任，也是教會的出路。如果教會在地上不傳福音、不結果子猶如婦人不會生孩子。
第十三章 《路得記》的——祝福 頁
拿俄米為她兒婦的祝福／波阿斯為僕人和使女們祝福／波阿斯為路得祝福／拿俄米為波阿斯祝福／眾長老為波阿斯的祝福／婦人們為孩子和拿俄米的祝福
第十四章 《路得記》的——榮耀譜系 頁
拿俄米的一生經歷是「兩頭甜，中間苦」，她從甜進入苦，從苦中又回到甜，這都是那全能者操盤著她的人生。路得與波阿斯所生的兒子叫俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛。靈歌這樣讚美路得：
路得、路得，本是外邦女，卻被列在先祖的譜系裡／為何這位女子蒙大恩？請你打開聖經看一看《路得記》／一顆年輕的心早已渴想永生神，歷經重重打擊，依然忠貞不渝／她多嚮往伯利恆，多想去那裡，她已知道那裡要來一位以馬內利／風裡雨里撐起個家，路再遙遠也要回去／她的心能辨明時候和定理。
前 言
我們說《路得記》是聖經里一幅生動完美的救贖圖畫，也可以說是神精心排練的一出小戲劇，來向當時包括今天神的選民彰顯自己的心意。這齣戲劇的角色是這樣安排的：
男主角：波阿斯，預表「基督」；
女主角：路得，預表「信徒」；
配角一：拿俄米，預表「聖靈」；
配角二：俄珥巴，預表「走回頭路的信徒」；
配角三：以利米勒，預表「老亞當」；等等。
首先懇請弟兄姊妹們帶著這樣的戲劇角色，先讀完全部《路得記》，再來細看目錄的提要部分，然後細讀本書，相信你一定有新的收穫。
《路得記》主要暗示，聖靈（拿俄米）帶領人類一步一步從外邦進入神的國，再為人們籌划進入基督（波阿斯）的麥場（「各各他」十字架刑場），然後在死亡與復活的形狀上與基督聯合，在基督里享受一切的豐盛（基督與教會的完美婚姻），這就是《路得記》屬靈的總意。
《路得記》是聖經里一幅生動完美的救贖圖畫，是聖經救贖主題的縮影，而本書又從整個聖經的角度放大還原了這個主題，引導讀者正確地理解神的救贖計劃和啟示。這樣，我們通過「以經解經」的獨特方法，在很短的篇幅里就能夠領略聖經的主題。
善於讀書的人常說一句話：「先把書讀薄，再把書讀厚」，「讀薄」是抓住綱要和主題、把握內容，「讀厚」是在讀薄的基礎上能夠發揮、應用，完全變成自己的心得。對聖經這樣的經書，這兩種程度的讀書境界，我們都應該經歷，應下苦功享受到這樣的屬靈祝福，達到把聖經「讀薄」與「讀厚」的雙重目的。
這是本書的追求，更是拋磚引玉，希望大家共同參與其中，通過聖經《路得記》的分享，懂得如何按照正意分解聖經，舉一反三，造就我們的靈命。
《路得記》的時代背景是士師（原意「審判官」）當政，以色列民處處受著外族的侵擾和壓迫。當時以色列人正面臨歷史上最黑暗的時期：宗教上，祭司制度腐敗，信仰生活瀕於破產；政治上，人民目無法紀，「各人任意而行」；外交上又受制於強鄰非利士人，正可謂內憂外患。
《路得記》就是在這樣的情況下產生的。篇幅不長的《路得記》，是一篇內容十分生動，也很屬靈的、給人帶來安慰和祝福的短篇佳作。《路得記》本是《士師記》的延續，又是《士師記》中的一個產物，在當時那個靈性荒涼的時代，這正如同浩瀚沙漠中突然出現的一片綠洲，讓我們讀來不禁眼前為之一亮！
士師時代也是我們人類歷史的一個縮影。神用這樣的方式向他的子民說話，表明了救贖的必要，反映了他公義和慈愛的性情。
本書緊扣原文，抓住時代背景，指出神選民靈性荒涼、忘恩負義導致的嚴重後果，一直到第九章，神救贖的圖畫才完全展開了！
同時，本書通過外邦女路得得救的內容還顯示神並沒有棄絕外邦人。神的憐憫和看顧並不限於某一民族，凡投靠他的，無論是哪一民族的人，神必賞賜和眷顧。神的救恩是普世性的。
第一章 《路得記》中的——荒涼
以別神代替耶和華神的，他們的愁苦必加增……
（詩6:4）
國不可一日無王，家不可一日無主。
《聖經》士師記最後一節說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士21:25），這總結全書的一句話體現了神對那個時代的憤懣。
這裡說的「沒有王」，不是說當時的世界上無人作王，而是說那時以色列中沒有神在他們中間掌權，更確切地說是以色列人不讓神在他們中間掌權。
回顧以色列人的歷史，我們知道，神曾用大能的手從埃及為奴之地把以色列人領出來，在曠野里40年之久操練他們，後來神藉著約書亞引領他們進入迦南流奶與蜜之地，直到士師時代，以色列中沒有君王，實際上神要作他們的君王。每當以色列人離開神，神就藉著外邦人的手來壓制他們，他們禱告呼求神，神就興起士師（原意「審判官」）來拯救他們脫離外邦人的欺壓；一旦他們離開了神，去事奉別神，神立刻又離開他們。
這正如箴言所說：「沒有異象（注:或作「默示」），民就放肆……」（箴29:18）；「……當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上3:1）
士師時代的以色列人因不留心神的言語和旨意而放肆，「各人任意而行」。這樣，以色列中就出了許多混亂的事，歷史中沒有見過的事也出現了，一個接一個的士師令以色列人時而驚懼、時而安慰，終因靈里的瞎眼不能悔悟，不明白神才是他們的王，不順服神的權柄，反而隨著肉體的私慾和眼目的看見任意行事。
那時民中經常發生戰爭，死了許多的人，接著國中又遭遇了饑荒。這饑荒不僅是指食物的匱乏，也是指明以色列人靈性的饑荒。從以色列出埃及到士師時代，以色列中本沒有立王，因為神才是他們真正的王。
神在曠野指示摩西說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出25:8）。在歷代志神對大衛說：「自從我領以色列人出埃及，直到今日，我未曾住過殿宇，乃從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕。凡我同以色列人所走的地方……」（代上17:5－6）。
由以上兩節經文我們看到，神並沒有真正離開以色列人，始終願意住在他們中間，只是以色列人悖逆、不順服神，才導致了神的管教：出現物質和靈性的「雙重饑荒」。
《路得記》開篇用極儉省的筆墨，介紹了故事的時代背景和人們「愁苦」的光景，然後展開救贖圖畫的主人公就一一出場了。
在猶大地伯利恆有一戶人家，家主名叫以利米勒，他帶著妻子和兩個兒子，因家中無糧逃往摩押地居住，不曾想這給家庭帶來了更大的損失和毀滅性的災難:家主以利米勒和兩個兒子都客死在外邦的摩押地。
聖經說：「以別神代替耶和華神的（注:或作「送禮物給別神的」），他們的愁苦必加增……」（詩6:4）。
拿俄米的丈夫以利米勒不知道神的心意，他認為這饑荒日子很長久，就逃出猶大地伯利恆以法他——神的國度，往摩押地去避荒了，結果是父子兩代男性主人都客死他鄉。
面對困境，選擇逃避，這是人肉體的本能選擇，是人深刻的罪性彰顯；因為這種逃避是遠離神，是對神的疏理和異化。
我們看到，犯罪人的本性就是逃避神。創世記第三章，當我們的始祖亞當違背神命的時候，他們身上就失去了榮光，赤身就露出來了，這時他們就躲避神。
「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」（創3:8）
亞當和夏娃他們倆未犯罪的時候，神來在他們中間，應是十分敬畏地、歡歡喜喜地迎接神，這是屬靈之樂，因他們與神是父子彼此相會的關係。為什麼後來神臨到他們中間「在園中行走」，他們懼怕呢？因為他們犯了罪，怕見神的面，「就躲避耶和華」，「……因為懼怕里含著刑罰」（約壹4:18）。
我們應該努力知道神的心意。大衛王最知道神的心意，聖經記載說他是「合神心意的人」，為什麼呢？
當時，迦得先知對大衛說，因你數點以色列人百姓的人數，靠人數多，不依靠神，得罪了神，有三樣的災難由他選，大衛說:「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。」（撒下24:14）。
大衛最明白神的心意，當亞瑪力人侵入南地，大衛家屬和跟隨他的城中人的家屬全被亞瑪力人擄去，大衛和跟隨他的人回來時就放聲大哭，直哭得沒有氣力，大家拿石頭要打死大衛，在這危機的情況下，「……大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固。」（撒上30:6）。
還有一次，大衛從王宮出來，在橄欖山上被示每咒罵的時候，他對跟隨他的將軍說:
「……因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下16:11-12）
聖經里還記載一個相反的例子，有一個先知約拿，神的話臨到他，差他到尼尼微城去傳警告、悔改的信息，他接到神命令的時候，心中違背神，經上記著說：
「約拿卻起來逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船要往他施去，他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」（拿1:3）
凡是違背神得罪神的人，都是以躲避的方法來應對神的。以利米勒逃避饑荒、逃避神，結果受了神的管教與懲罰。約拿躲避神，被大魚吞下肚腹，受了管教。
我們應該知道，人無論如何是逃不出神的手心的。阿摩司先知說：
「……無一人能逃避，無一人能逃脫。他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來。雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。」（摩9:1-3）
作詩的人又說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。我若說：『黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜』，黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩139:7-12）
從逃避饑荒到「愁苦加增」，這顯出神管教的手。因神在他們中間沒有地位。「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士21:25）。這任意而行就是大罪，大衛王說：
「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」
（詩19:13）
以色列人在士師時代因民中任意而行，不遵神的旨意，從此就招來了各種禍患，或被別國壓制、或戰爭、或饑荒，這都是因他們任意而行的過犯所致。神就使他們遭遇饑荒、戰爭等諸多苦難，為的是要使他們的心轉回。因為神是她們恩典的源頭，又是保護他們的盾牌。上行詩說：「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」（詩125:2）
承受「愁苦」的主婦拿俄米，知道是受了神的管教，開始悔改，帶著一個「愁苦」的兒婦回本國，就是重新回到神的國里。她們清楚，在神的手裡受熬煉，強如在外邦里逃荒。
所以，弟兄姊妹，我們應該知道，如果你得罪了神，不能以逃避去應對，這都是最愚妄的辦法。因為我們所事奉的神，「天是他的坐位，地是他的腳蹬」，我們在神的手中是逃避不了的。我們虧欠神，只要伏在神的手下悔改，任由他管教，我們要信賴他，像大衛那樣相信我們的神有豐盛的憐憫和慈愛，因為：
「他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久」
(詩30:5)
弟兄姊妹，《路得記》開篇的荒涼警告我們，應該努力明白神的心意，保守自己不犯任意妄為的罪，因為我們的好處不在神之外。有了神的同在就不會「荒涼」，要持守住神的恩典，不逃避神、不離開神，這十分重要！
第二章 《路得記》的-—離開
……因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面
枯乾，人拾起來扔在火里燒了（約15:5-6）
先看兩種不同的離開：
1上行的離開：亞伯拉罕蒙召離開本地本族父家，往神所指示的迦南之地去，這是上行的離開，就是離開偶像、離開世俗、離開情慾，這是神喜悅的、也是人蒙福的條件。以色列人離開埃及為奴之地進入流奶與蜜之地，這也是上行的離開。拿俄米和兒婦路得回到本國蒙福之地伯利恆，這也是上行的離開。
2下行的離開：因迦南之地饑荒，亞伯拉罕帶著他的妻子撒萊下到埃及，說了謊言稱自己的妻子為妹子，被埃及法老接到王宮，若沒有神的攔阻，他從埃及就必空空的回來。這是下行的離開。
主耶穌在路加福音第十章說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」（路10:30）。主耶穌說這個比喻，說明了一個基督徒走下坡路，在這條人生的道路上常有的境遇。
《路得記》裡的以利米勒是一個走下坡路的，在他所行的道路上遭到這樣巨大的損失，是在警戒我們，基督徒一生的靈程當走上行的道路不能走下坡路。
一、離開神
以利米勒名字的意思是「以神為他的王」，但他名不符實。這一次全家行動離開神的國度，不是出於神的帶領，乃是出於自己，心中沒有「遵主為大」，是「任意而行」。就這樣，他們沒有求告神來明白神的旨意，隨波逐流，不由自主就離開了神。
主耶穌在約翰福音說：「……因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火里燒了。」（約15:5-6）。主說這話是很實在的，他形容我們與他的關係是葡萄樹與枝子的關係，我們是枝子連在他葡萄樹上，時時刻刻需要葡萄樹的水汁來供應我們這些枝子，使枝葉青翠，果實磊磊。一旦枝子離開樹身，就必枯乾，人拾起來仍在火里燒了。主耶穌打比喻的心意是警戒我們，離開神的結果就是將來硫磺火湖的焚燒。
以利米勒背離自己名字的含義，離開伯利恆本鄉，到異鄉之地摩押，他從伯利恆滿滿的出去，空空的回來，這樣的損失作為我們基督徒的警戒。離了主就失去了保護，所以我們有了主就有了一切。有一首歌唱到：「我們最大的財富就是神」，又說「有了主還要什麼」，我們一生有以馬內利就滿足了。
二、離開本國
「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）。
神揀選亞伯拉罕的後裔，成為祭司的國度，神把自己的聖言託付特選的民族，在世界裡為要傳揚神的名，神應許他們的祖宗——「萬族都必因你得福」。
這國指的就是教會。在以色列本國里，每年七個節期到耶路撒冷敬拜神，每逢安息日到會堂事奉神，聽神的話語。以賽亞先知說：「……因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:3）。
以利米勒離開神的國就是離開教會。摩押是拜偶像之地，根本沒有禮拜神的地方。在那裡怎能聽到神的話？一日過一日，一年又一年，以利米勒他們一家靈里得不到神話語的供應，靈性日漸枯萎，最後靈里微弱、身體也死了。
所以，基督徒千萬不可離開教會，因為你離開教會，你的靈就得不到供應。我們肉身活著需要食物供應，一天不吃飯也不成，因肚子餓、身體就軟弱。我們的靈里若長時間沒有得到靈糧的供應，靈里也會枯萎直到死去。因為神造人是由「靈、魂、體」幾方面組成，神首先用泥土按自己的形象造成一個人，然後把生氣吹在他的鼻腔里，他就「成了有靈的活人」。
主說：「……人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4)；他引這聖經對付仇敵是很合適的，而且是很現實的。如果主說「人活著不靠食物，乃靠神口裡所出的一切話」，這就不現實了，這裡差一個「單」字就很現實了。我們的肉身是靠神造的食物供應我們，人最重要的部分是裡面的靈，靈不是靠土產食物的供應，乃是「靠神口裡所出的一切的話」活著，這是很實際的。而且，不僅靈感、智慧、聰明、技巧等是從神而來的，人得貨財的能力也是從神而來的。
以利米勒在摩押之地沒有參加聚會，長期沒有聽到神的話語，雖然肉身得到供應，但靈里得不到享受，靈里枯萎早已死亡，身體不到十年也死了。
三、離開親人
作為大衛的至近親屬，以利米勒離開了國家、故鄉、民族，到外邦舉目無親的摩押地去住，他當時感到很孤單，正是：「一日離家一日深，又如孤島宿山林」；又有詩說：「床前明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉」。
人離開故鄉、離開親人，感想頗多，人遇到同樣的境遇就心生悲涼。以利米勒也不例外，俗語說：「六親無靠苦黃連」啊！在那人地生疏的民族、不同的信仰、不同的風俗、不同的語言，一定會想起在故鄉聖日敬拜神的日子。
生活在神的國度，我們應該加倍感恩，不可「這山望見那山高」，徒然羨慕外邦的一切。
教會裡的弟兄姊妹，都是我們的親人，我們不可輕易離開這些親人。
耶穌說：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」（可3:35）。
詩篇說：「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」（詩133:1-2）
四、離開故鄉
聖經已經給我們說明：「……都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裡。」（得1:2）
伯利恆是「糧倉」「豐盈」的意思，又是大衛的城，君王出生之地。彌迦書預言說：「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。」（彌5:2）。
以後從這城果然出來大衛的子孫——基督耶穌，他的根源從亙古從太初就有：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約1:1），這就是他的「根源」。因為他是「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。」（約1:14）
這正應驗路加福音二章天使的見證：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）。
伯利恆是最榮耀的城，是豐富之地，以利米勒他們為了眼前的饑荒就離開了這樣的聖地，這是很短見的，也是很悲慘的，值得我們永遠記取教訓。
第三章 《路得記》的——損失
轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。
（箴28:9）
一、損失了屬靈的生活
以利米勒他們一家遷居的摩押之地，拜偶像成風，沒有拜真神之處，更沒有聚會，沒有屬靈的交通。腓立比書說：「所以，在基督里若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫……」（腓2:1），這都是教會的生活。教會裡的生活是豐富多彩的，有勸勉、有愛心、有安慰、有慈悲和憐憫，是和諧溫暖之所，作了錯事有人勸勉，遇到苦難有人安慰，靈里阻隔的時候有聖靈的交通，在貧窮患難的時候有人發出慈悲憐憫的手來援助，這是多麼美好之所？！以利米勒他們在摩押地享受不到這種屬靈的生活，靈里一日比一日軟弱，終致塌倒了。
箴言書說：「我經過懶惰人的田地，無知人的葡萄園，荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。我看見就留心思想；我看著就領了訓誨。」
（箴24:30-32）
這裡說「懶惰人的田地，無知人的葡萄園」是指屬靈的景況說的。聖經說他們的荒涼和坍塌都是指著心靈里的光景，地里沒有莊稼，無人耕種土地就荒涼，就長出荊棘和雜草來，這兩樣就是罪的表現。地也被咒詛：「地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。」（創3:18）
我們今日看了《路得記》以利米勒損失了屬靈的生活，損失了葡萄園和田地，就要思想我們應得怎樣的訓誨。以別人的失敗作為自己的教訓，以免我們重蹈其途。
二、損失了丈夫
因以利米勒他們全家離棄了神，離棄了故鄉猶大伯利恆豐盈之地，又離棄了教會，也離開了弟兄，家庭就整個開始走下坡路。經上記著說：「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和二個兒子」，因為丈夫是一家之主，這家首先失去的是主身骨，家庭立刻落入可怕的境地。
當哈拿在神殿裡哭泣的時候，以利加拿勸她說：「哈拿啊，你為何哭泣不吃飯，心裡愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？」（撒上1:8）。以利加拿認為丈夫比兒子價值還大，意思說有丈夫就有依靠，因為男人是女人的頭。常言說：「有丈夫作她的後盾，作事有膽量」。
所以，姐妹們呀，你們一定要愛你的丈夫、敬重你的丈夫。
拿俄米失去他的丈夫真如泰山崩潰，我們可以想見拿俄米的心是多麼傷痛！她勸兒婦們說：「我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣！我為你們的緣故，甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」（得1:12-13）。
從這裡看來，拿俄米是多麼留戀他的丈夫，為丈夫悲傷啊！
拿俄米家只剩下憂苦的瑪倫（「有病羸弱」的意思）和基連（「憔悴衰敗」之意），三位失去丈夫的寡婦同病相憐，這光景多麼令人嘆惜啊！
三、婚姻上的損失
《路得記》說：「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了約有十年。」（得1:4）。他們家裡因沒有男主人作主了，兩個兒子長久在外邦之地，失去神律法的訓誨，不知不覺受了拜偶像之風的薰陶，就效法當地的風俗被同化了。拿俄米因兒子長大需要娶媳婦，這裡沒有猶大本民族的女子，就隨意娶摩押女子為兒婦，這就違背了神借著摩西所定的律法。
我們來看看猶大民族的婚姻史，當以色列人從巴比倫被擄歸回故鄉，尼希米重建耶路撒冷被毀之城時，聖經記著：
「那些日子，我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照著各族的方言。我就斥責他們，咒詛他們，打了他們幾個人，拔下他們的頭髮，叫他們指著神起誓，必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子，也不為自己和兒子娶他們的女兒。我又說：「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？在多國中並沒有一王像他，且蒙他神所愛，神立他作以色列全國的王，然而連他也被外邦女子引誘犯罪。如此，我豈聽你們行這大惡，娶外邦女子干犯我們的神呢？」」
（尼13:23-27）
以色列被擄70年在外邦之地，回來的這些人大部分是在外邦生的，他們在外邦長大，沒有受神律法的教育，也不知神給他子民的旨意，回猶大地許多後生青年還未結婚，就任意娶鄰國的女子為妻。
《以斯拉記》更嚴重的記著這些事：
「以斯拉禱告、認罪、哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡，成了大會，眾民無不痛哭。屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：「我們在此地娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」
（拉10:1-4）
以色列人的後裔許多像以利米勒一家，他們「各人任意而行」，帶來了無數的悲劇性後果，可嘆、可憐。
「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎」（箴28:9）。不聽神的話，後果是嚴重的，因為神已經提前早早就警告過我們。
弟兄姊妹，我們當真正留心神的話了！
四、損失了兒子
兒子是耶和華所賜的產業。
《路得記》告訴我們說：「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」（得1:5）
拿俄米第一次損失的是丈夫，剩下婦人和兩個兒子；第二次失去了兩個兒子，剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子，這裡的兩個「沒有」，說明家裡已經「損失空空」。所以「拿俄米對他們說：不要叫我拿俄米（就是「甜」的意思），要叫我瑪拉（就是「苦」的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦……」（得1:20-21）。
拿俄米雖然損失這樣大，但她的信仰基礎是好的，起碼她明白她的苦境是出於全能的神，這種認識就證明她的信仰還是純正的。我們基督徒的患難、受苦都是出於神。帖撒羅尼迦前書告訴我們說：
「……堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，免得有人被諸般患難搖動，因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」
（帖前3:2-3）
所以我們受到損失和苦難決非偶然，一切出於神的旨意。自從我們受洗歸主那日起，我們是屬乎主基督的，我們人生的主權就由神來安排了。「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8:28）。聖經里的信心偉人，他們對神都有很好的認識，如《約伯記》中的約伯，他的家產和兒子遭遇巨大損失的時候：
「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說:「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（注:或作「也不妄評神」）。」
（伯1:20-22）
信心偉人們在受到患難時，他們都有美好的認識，不僅不軟弱，而且還感謝讚美主！
以利米勒是一個失敗的信徒，因他離了神和他的國，帶來損失也不知道損失何來？
拿俄米可謂一個寶貴的基督徒，開始時她為的是順服丈夫，隨著他逃荒到摩押地，因為丈夫是妻子的頭，後來家裡接連遭遇到不幸事件，她就徹底醒悟過來，立刻起身歸回。這給我們家庭帶頭人很大的啟發，我們一家人的命運好歹都在家庭帶頭人身上，我們應該竭盡全力把全家帶到「上行的路上」。
神吩咐亞伯拉罕離開本地、本族、父家、往神所指示的地方去，《創世記》又記著：「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。」（創12:10）。因他失去信心，圖謀自己生存之計，叫他妻子撒萊說是他的妹子，怕自己因妻子的緣故被殺，說了謊話。「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」（創12:17）。若沒有神從中保守，亞伯蘭必定像以利米勒一樣「損失空空」。
亞伯拉罕和以利米勒同樣因饑荒的緣故，帶著妻子和兒子離開本國到外邦之地，因逃避神的管教，都造成了損失，這兩個人的經歷寫在聖經里作我們基督徒世世代代的警戒。
第四章 《路得記》的——歸回
她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。
（得1:6）
從這裡我們看到，路得人生的後面，是神在操作一切。以色列人的歷史轉盤也在神的手中。士師秉政，國中就遭遇饑荒，民就受苦難，一旦選民迴轉，神又從饑荒轉到「賜糧食」給他們，這都是神主權里的事。主耶穌告訴我們說：「我父作事直到如今，我也作事」（約5:17）。這裡十分鮮明地告訴我們，從創世以來，神的作為充滿整個宇宙，在人類歷史中我們的父操作著歷史的轉盤，人的命運、生死、禍福都在他的手裡。
撒母耳上二章說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。他使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。」（撒上2:6-7）。
拿俄米信神，認為是「全能者使我受了大苦」，這就是她的信仰，她相信這位神叫人得福，也使人受禍，這使她轉危為安的內心動機所在。
歷代以來，神使自己的百姓受苦，其目的是要叫他們歸回、蒙憐憫。
一 、回歸——神的懷抱
神的心意是要我們歸向他。
聖經里記著，神呼召他的僕人，通過以色列人的經歷，以及新約的比喻等，呼天喚地總意就是要我們歸向他。
箴言說：「我兒，要將你的心歸我」（箴23:26）；又有以賽亞說：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽55:7）；瑪拉基書說：「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去！他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。
以利米勒的心遠離神，歸向世界，以致失敗；拿俄米帶著兒婦路得回歸神的懷抱，這是蒙了神的憐憫。
二、回歸——神的國度
詩篇說：「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」（詩33:12）
路得說：「你（婆婆拿俄米）的國就是我的國」。
拿俄米的國與世界不同的地方就是耶和華作這國的王。神應許亞伯拉罕說：「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」（創18:18）。這國是何等美好的國，因此外邦的女子路得愛慕這國而「捨不得」離棄。
這國預表神的國度，也預表基督的國。歌羅西書一章說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西1:13-14）；四活物與眾長老一同頌讚羔羊的歌說：「他們唱新歌，說:「你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神」（啟5:9-10）；這國里的王就是基督耶穌，因他的寶血買贖使我們都成了國里的子民，都不在魔鬼的權下作奴僕了，而是由神來親自掌管我們。
最後，「天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國，他要作王直到永遠」（啟11:15）。
三、歸回——天父的家
主耶穌在路加福音十五章里用比喻描述了一個非常生動的故事，說一個離棄家庭與父親的「浪子」，在苦難中歸回父家，結果仍得到他父親的憐愛。這故事的含意很深！始祖亞當離開伊甸樂園，離棄神，結果亞當的子子孫孫都成了「浪子」。
感謝主，現在無數的「浪子」聽到了主的福音：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26:18）；凡是信從這福音的，都回到了天父的家，這真是天地之間一件大喜事。正如主用失羊的比喻說：
「找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，就請朋友鄰舍來，對他們說:『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』我告訴你們：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。……把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。」
（路15:5-7、23-24）
以利米勒是一個離開神的「浪子」，在摩押地，神給他的產業（自己和兒子）都敗空了，他的妻拿俄米在摩押聽到神眷顧自己的百姓，賜糧食給他們，就帶著兒婦重新歸回，終得蒙神的賜福。
四、回歸——真理
以利米勒全家在摩押地住了十年，得不到屬靈的供應，而受到異教之風和本地風俗的侵蝕，他們雖然是以色列人的後裔，有自己的信仰，但受了這環境的腐蝕，慢慢就離開了真理。
所以，回歸就是要回歸神的真道上。
世界上有許多宗教，各有各的宗旨和倫理，但這些深奧之理不是真理，真理不是從人的頭腦中想出來的。
「耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6），這「真理」在人心裡產生了巨大功效，他說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說『你們必得以自由』呢？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們：所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
（約8:32-36）
真理的功效就是叫我們脫離罪。主耶穌就是真理，世界許多人還未找到這真理，連巡撫彼拉多也不知道這真理，說：「「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多說：「真理是什麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出他有什麼罪來」（約18:37-38）
這裡叫我們知道，主耶穌到世界乃是叫人回歸「真理」，他的福音是傳給地上各國、各方、各民、各族的。他願人人回歸真理，不願一人沉淪。現在不僅異教的人民，就連那拜上帝的國家也離開「真理」。主耶穌責備人的遺傳和世界的腐敗說：「假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」（太15:7-9）
從舊約瑪拉基至新約馬太福音，400年之久，神不說話也沒有興起先知。這些祭司、文士、法利賽人，他們除摩西律法外又制定了許多人的吩咐，當作教導和轄制別人的道理。主吩咐門徒：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。……門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太16:6、12）
這些先生、學者、祭司、官員，都把神的話曲解了，他們把人的吩咐當作神的教訓，把人的遺傳當作真理，這些百姓長期受了人的吩咐和遺傳的薰陶，就離開了真理。所以主說「拜我也是枉然」。
主對彼拉多說：「我來到世間特為真理作見證」。在四福音書里，他矯正了許多許多遺傳的假道理：
他對「守安息日」從人意中回歸真理：（參太12:1-13）；
他對「孝敬父母」從人意中回歸真理（參太15:3-6）；
他對「十分之一奉獻」從人意中回歸真理（參太23:23-24）；
他對「論仇敵」回歸真理（參太5:21-26）；
他對「起誓」從人意回歸真理（參太23:16-23、太5:33-37）；
還有「論姦淫」、「論愛仇敵」、「論施捨」、「論禁食」、「論真財寶」等諸多的教訓，主的這些論述都是叫人們回歸真理。
親愛的弟兄姊妹們，我們應當知道現今地上的教會有許多教派，有許多人意的東西，我們不要像猶太的百姓，聽到人的吩咐和遺傳就跟著走，人怎樣說就怎樣從。
「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:11），我們要學習這樣的人。我們要自己去查考聖經，以聖經的指導為最高的權威，這樣你的得救就不會寄托在別人的身上。神賜給我們聖經，神把明白神的話語的特權也賜給我們，使我們每個人有權利去研討神的話，以致使我們得到永生。
五、回歸——親人
什麼人是以利米勒的親人呢？
除了妻子、兒子、兒婦外，聖經介紹說「拿俄米的丈夫以利米勒的親族中有一個人名叫波阿斯，是個大財主」，拿俄米又對路得說：「那是我們本族的人，是一個至近的親屬」（得2:20）。
從這裡看到，以利米勒的親族是不錯的，是一個大財主，他有田產，財物很多，家裡僕人使女很多，在那地是出名的大富戶，當國中遭遇饑荒的時候，他沒有離開伯利恆家鄉豐富之地，寧願受神的管教，直等到「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」（得1:6）。
當拿俄米和媳婦路得歸回時，伯利恆人正動手割大麥，一派豐收的景象！大家都懷著一顆感恩的心收割莊稼，麥田收割的人都在歡笑，主人祝福的聲音和僕人回應主人祝福之聲充滿了整個田野。
路得在伯利恆至近親族田裡拾麥穗，這是神的帶領。靠近親屬，以後逐步親近親屬，路得從外邦人進入拿俄米的國，首先是靠拾麥穗養生，然後才進入波阿斯的家「管理麥穗」。
一個人信主都有一個過程，從外邦人到信徒，開始是貧窮的，先「拾麥穗」（比喻別人轉手神的話）度屬靈的生活，然後漸漸與基督聯合，最後是「豐盛」的生命、「更豐盛」的生命。
這裡的波阿斯是預表基督，他是我們至近的親屬。路加福音記載耶穌的家譜，一直向上推「誰是誰的兒子」，到最後說「亞當是神的兒子」（路3:38）；神是我們的親屬，神是我們祖宗的父親，也是我們的父親。自從人類犯罪離了神，一代一代與神漸漸生疏，以致不認識自己的父親，「以別神代替耶和華」（詩16:4）。
神愛我們，差他的獨生愛子基督耶穌來拯救我們，使我們歸回父親的家裡。因此，羅馬書告訴我們：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃
是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」（羅8:15-17）。
第五章 《路得記》的——捨不得
在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚里。因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！
（詩84:10－12）
拿俄米起意離開摩押要回本國去，他思想先把兩位媳婦安排好，吩咐他們回娘家去：「拿俄米對兩個兒婦說：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」於是，拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭」 （得1:8-9）
拿俄米這樣叫他們回娘家去，又為她們祝福，又與她們親嘴，她們就放聲而哭，表示一定要跟婆婆回本國去，三位失去丈夫的婦人不能相依為命，在生離死別面前，她們「說：「 不然，我們必與你一同回你本國去。」拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣！我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」
（得1:10-14）
這是一場很痛苦的場面，拿俄米叫她們回娘家去，婆婆的口已經開了，但她們依依不捨、放聲大哭，表示要跟婆婆回本國去，婆婆勸她們不能再生兒子給她們作丈夫了，這絕望悽慘的話流露了三人「進退兩難」的矛盾心理。
「剩下拿俄米沒有丈夫沒有兒子」，婆媳三人沒有男人，她們「甚是愁苦」，又說家庭的遭遇是出於神伸手的攻擊，她們聽了這些話又放聲而哭，路得的嫂子就與婆婆親嘴告別回娘家去了，「只是路得捨不得拿俄米」。路得的「捨不得」很寶貴，這讓我們想起羅馬書八章說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:35-39）。
婆婆拿俄米說的這些話真是對兩個兒婦的重大考驗。俄珥巴因這考驗就站立不住，心就動搖了，最後作了決定與婆婆親嘴而別，但路得卻站住了，聖經記載說她「只是路得捨不得拿俄米」。拿俄米這兩個兒婦正好預表兩種信徒，也說明了兩種體貼、兩種指望：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。」（羅8:5-6）
聖經在這裡說明：一種人是隨從肉體，就會體貼肉體的事，另一種是隨從聖靈的人，就會體貼聖靈的事。又說明這兩種人的結果，一種結果就是「死」，另一種就是「生命與平安」，對比鮮明！
又有兩種不同的指望，俄珥巴看這家庭再沒有出頭之日，是沒有指望的家，但路得的看法不這樣，她是憑著信心依靠神，她的指望在乎神。她對拿俄米說「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，她把拿俄米的國當成她的國，拿俄米的神當成了她的神。
「神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，也是拿俄米的神，又成為路得的神。詩歌說：「我最大的財富就是神，有了神，就有了一切」。
羅馬書八章說：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8:24-25）。俄珥巴是看眼前的利益，沒有看到將來的光景，而路得沒有計較眼前的貧窮，她的指望在於婆婆的神和神的國。後來神果然給她成就，賜福給她，她的前途就一片輝煌燦爛。
聖經在這裡預表了兩種信徒：一種是跟隨耶穌走了一半的信徒；另一種是跟隨耶穌走到底的信徒。
在這裡我們再看看他們的婆媳關係。當她們的丈夫都死了以後，這兩個兒婦一直跟著拿俄米，一步也不離開，三母女相依為命，一日又過一日，直到拿俄米聽到她本國家鄉的信息。「因為在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」後，她就作好準備回自己的故鄉，這時她又考慮到兩個媳婦怎麼辦？她們要起行的時候，「拿俄米對兩個兒婦說，你們各人回娘家去吧，願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣」，就是說你們在家裡守著，沒有想嫁人，這就是恩待已死的人，和她一樣恩待已死的以利米勒，由此我們知道他們一起活著的人感情都是很好的。當婆婆提起「你們各在新夫家中得平安」，然後拿俄米與兩兒婦親嘴，「她們就放聲而哭」，我們可以想像叫她們放聲大哭的原因，離開了已死的丈夫，又離了這位賢惠的母親，她們在這些歲月里相處是多麼的相愛、互相體恤，婆媳是多麼的友愛呢？這真是一幅恩愛家庭美滿的圖畫。
我們現今的社會上，婆媳關係很少有像拿俄米一家這樣的。教會裡有些家庭婆媳遵主的命令，彼此相愛，敬上愛幼，也有些家庭婆媳關係很緊張，說話行事都很拘束，心中不釋放，互相猜疑，產生許多誤會的事；還有的吵吵鬧鬧，視親若仇，這樣的無愛家庭是何等的可憐，恰似人間的地獄。
家庭乃是天國的預影，因我們家庭有美滿的愛引人歸向神，使神的名在我們的家得榮耀。
俄珥巴與婆婆親嘴灑淚而別，這少兒婦路得卻這樣留戀著婆婆，離不開她，聖經說：「只是路得捨不得拿俄米」。
拿俄米的家婆媳關係這樣相親相愛，作我們世世代代信徒家庭的榜樣。後來拿俄米又試試路得的心，「拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！」」（得1:15），從她的話里我們可以聽出來，她的心不願意自己的媳婦回到本國和她所拜的假神那裡去，這無奈的話語是試試路得的心，考驗考驗她，看她心意堅定不堅定。
拿俄米代表神考驗路得的幾個步驟：
（一） 體貼的認識
世上的人體貼人，也像牆上的草，風吹過來就倒過來，風吹過去就倒過去。人的規律是小的跟大的走，家裡的人跟家長，學生跟老師，群眾跟領導，弟弟跟哥哥，姑子跟嫂子，這是人的定規；但路得沒有跟人走，而是仰望拿俄米的神。
今日的教會許多人跟人走，不像主的門徒彼得那樣。
當主耶穌向他說自己是天上降下來生命的糧，以後說這糧就是他的肉：「因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」……吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」這些話是耶穌在迦百農會堂里教訓人說的。」（約6:56-59），除門徒以外，這些人是沒有主見，紛紛離開。原因是不認識主，知識見識缺少，沒有分別是非就成了跟班之徒了。
保羅說：「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作「喜愛那美好的事」），作誠實無過的人，直到基督的日子」（腓1:9-10）。
（二）對國家性質的認識
人對自己的祖國都是有感情的，人都是愛自己的國家，這是天經地義的，但路得不然，她在拿俄米麵前表示說：「你的國就是我的國」，因為她愛拿俄米的神。
（二） 對神的認識
每個國家都有他們敬拜的神，不管是真神、假神。祖宗敬拜什麼神，他們也敬拜什麼神。當所羅門作王的時候，因娶了外國國王的女兒，迎來了許多外邦的神。
神說：「因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯她錄、摩押的神基抹和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道，行我眼中看為正的事，守我的律例典章，像他父親大衛一樣。」
（王上11:33）
亞伯拉罕子孫所敬拜的是真神，外邦人敬拜的這些神是假神，因為他們所敬拜的神是人自己塑造起來的。神在以賽亞書上宣布說：
「耶和華說:「你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（注:「真」原文作「造作的」），在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」
（賽43:10-11）
難能可貴的是，路得卻認清真神與假神，她在拿俄米麵前表態說：「你的神就是我的神」。這就是去假歸真。
拿俄米試驗她媳婦路得後，看她這樣決意要跟隨她，「就不再勸她了」。我們知道她們的婆媳友愛是牢不可破的，這預表了信徒跟隨聖靈走的決心。
我们今日教会里当婆婆的应当知道，路得认识神首先是从拿俄米身上看出来的，拿俄米在家里若没有信心和爱心彰显神，路得怎能认识以色列的神呢？
第六章 《路得記》的——跟隨
不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也
在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我！
（得1:16-17）
一、跟隨的——嚮往
「她就與兩個兒婦起身要從摩押歸回」。拿俄米帶著她的媳婦要歸回的思想是好的，調轉腳步就是人生的新轉折點，這也是神賜給人的「悟性」。詩篇說：「求你賜我悟性我就活了」（119:144）；又如同浪子的比喻，他把父親所分給他的家產耗盡，那地又遇到饑荒，當他肚子餓得要命的時候，這時他醒悟過來，他回家後仍得到父親的恩寵。「人的盡頭，神的起頭」。神是人的轉折點，也是人的目標。詩篇84篇說：「靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地，並有秋雨之福蓋滿了全谷。」（詩84:5-6）。
我們今日行天路，首先必須有嚮往的心，行錫安大道的是有福的。要經歷十字架的流淚谷，這谷將變為泉源之地，因有聖靈之福溢滿全谷，然後就有聖靈的恩賜和能力，力上加力才能到錫安朝見神。詩歌說：「人雖然無心走主的道路，卻仍想主的祝福」，「身在埃及卻想喝西偈的水」這是不可能的事。
當時猶太地遭饑荒，以利米勒的心嚮往摩押地，後來的歸回是由主婦拿俄米的心發出來的。
這裡說明我們當家的主人和主婦，我們不要像以利米勒把一家帶到被咒詛的國摩押地去，要像拿俄米帶著家裡的人歸回本國神那裡去，使全家人得福。我們當家人責任很重，可使你的家帶到受禍之地，也可使你的家到得福之地。
二、跟隨她的——住宿
路得對她的婆婆說：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去，你在那裡住宿，我也在那裡住宿」。這裡的靈意是，拿俄米預表聖靈，這女子是預表信徒願意隨著聖靈的引導，這住宿就是在「基督里」，即由聖靈的帶領進入「基督里」。
老約翰說：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」（約壹2:28）
當施洗約翰把門徒介紹給主的時候，他們就跟著耶穌：「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比（「拉比」翻出來就是「夫子」），在哪裡住？」耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在哪裡住，這一天便與他同住。那時約有申正了。」（約1:38-39）。那兩個門徒跟隨主沒有要求什麼東西，只要求與主同住。感謝主，他們這要求合主的心意，就是說他們要求住在主裡面。
正如主在約翰福音里說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5）。主又說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）
在基督里有許多好處：在基督里「不被定罪」，在基督里作「新造的人」，在在基督里「得蒙救贖，罪過得以赦免」，神的愛、神的智慧和豐盛都在基督里，我們在基督里也會得到豐盛的生命。
三、跟隨她的——國度
路得對拿俄米說：「你的國就是我的國」。
路得本來是外邦摩押國人，人總是愛自己的國，但她願意離開自己的國，來投靠神的國，這樣的心志是感動人的，所以波阿斯在麥田看到她就為她祝福說：「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜」（得2:12）。
投靠是每個蒙恩者的起點。我們本來在黑暗之君撒但的國里，因蒙了救贖，進入光明的國度里。保羅在異像里，主對他說：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」（徒26:18）。我們要離開原來住的國去愛慕神的國，這樣的人也同樣得波阿斯所祝的福說：「願你滿得他的賞賜」。
亞伯拉罕離開本地，神應許他說：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」（創12:2）
這裡的俄珥巴是預表我們現在走回頭路的信徒，她的信心不堅定，遇見前面道路坎坷的時候，就走回頭路，這是可憐的人，如同《天路歷程》中的易遷，開始也歡喜跟基督徒走天路，到了憂鬱潭滾了一下就走回頭路了。正如詩歌說：「有人看了看，有人走了個頭，有人走一半，有人走十分之九，有誰甘心為主被人棄絕，有誰願背起十架跟主走？」
天路的客旅們哪，我們不要像俄珥巴，千古遺憾，走半路就回頭了，那樣就失去了神給她永恆的賞賜。
四、跟隨她的——神
俄珥巴回去後，拿俄米又考驗路得說：「你也跟著你嫂子回去吧」。路得說：「不要催我回去不跟隨你……你的神就是我的神」。因為她知道這位神首先是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、也是拿俄米的神，路得承認了也是她的神。
創世記28章雅各夜裡在曠野，不認識神，神在夜間異象中向他顯現，他醒過來說：「耶和華真在這裡，我竟不知道」，他就在神面前許願說：「使我平平安安地回到我父親的家，我必以耶和華為我的神」（創28:16、21）。從此他就認識了祖宗和父親的神，願意以他父親的神作為他的神。
路得以拿俄米的神作她的神，這是很寶貴的。主復活向馬利亞顯現的時候：「耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」」（約20:17）。這裡說明，神是主耶穌的神，也是門徒的神，也是馬利亞的神，也是我們的神。
「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裡，人都是活的」（路20:37-38）。
路加福音9章耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道」。這樣我們知道，沒有神的人活著也是死的，以神作他神的人是活的。主說:「神不是死人的神，乃是活人的神，在神那裡都是活的」。路得投靠跟隨耶和華為她的神，是何等的有福！——從死人堆里成為活的人了。
主耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）
約伯記說：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」（伯22:21）
路得認識拿俄米的神，福氣就臨到她了。
第七章 《路得記》的——滿滿與空空
我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。
（伯1:21）
一、滿滿的——出去
神造萬物，又按自己的形像造了亞當與夏娃，「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」（創2:8），又賜給他們果子、蔬菜作食物。可嘆的是，人禁不住蛇（魔鬼）的誘惑，吃了分別善惡樹的果子，違背了神的命令：「那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」」（創3:12）
亞當與夏娃滿有神的形象與神相似，能知道善惡，可是他們滿滿的被趕出了伊甸園。
主耶穌說那個浪子的比喻：「小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。」（路15:12-13）。
以利米勒從猶大伯利恆往摩押地，他帶著自己的妻子，兩個親生的兒子，還有能帶走的家產，他的一家是滿滿的出去，到摩押地就住下來，後來他們卻是空空的回來。
二、空空的——回來
自從人類離開神以後，在世上過虛空的浪子生活。傳道書曾說：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳3:11）。可見，按照定命，人人心中都有「永生」的追求。
神用泥土造人「將永生安置在人心裡」，成為不虛空的人，當人類犯了罪，神安置在我們裡面的「永生」離開了，人就成了空殼的泥土，所以神咒詛亞當說：「你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3:19）
「傳道者說：『虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。』」（傳1:2），又說：「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」（傳1:14）。所以世上的金錢、名譽、地位、全是空的。從前亞力山大征服了歐洲各國，到死的那日，才知道一切都是空的，為使人知道人生的虛空，他叫人把他的棺材旁邊鑿兩個洞，等到他死的那日放在棺材裡把二隻手放在外面，意思是警戒人：我亞力山大這樣有本領征服了全歐洲，但是我兩手空空不能帶什麼去，叫後代的人不要追求名利，因為他用親身經歷證明一切都是空的。
聖經介紹說：「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得1:1）。他有妻子又有兩個兒子滿滿的出去，等拿俄米回來時，伯利恆各城中認識她的婦女們說，拿俄米回來了，「拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米（注:就是「甜」的意思），要叫我瑪拉（注:就是「苦」的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」（得1:20-21）
拿俄米兩次稱神為「全能者」，她沒有因受苦難而疑惑神的全能，她相信神既然是全能的神，神能叫她受苦，也必能叫她再蒙福。
「我滿滿的出去，耶和華神使我空空的回來」，從前出去的拿俄米是滿滿的，「滿了」自己的打算、「滿了」自己的利益、「滿了」自我的依靠，如今回來的是被倒空的器皿，滿滿的「己」的生命被完全擠出去，她的生命受過嚴厲的對付，因著受苦難、經歷了主的十字架。
十字架有一個工作，就是首先把我們帶到空的地步，帶到零的地步。
「 耶和華降禍與我，全能者使我受苦」。神的手臨到拿俄米身上，叫她經歷不只是一個死，乃是三個死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米說，這都是因為我得罪了主，離開了神的旨意，所以神籍著這樣的環境要降低我，對付我。「耶和華降禍與我」，拿俄米認為她的境遇都是出於神，這認識正如約伯在苦難中說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）
她能有這種的認識，感謝主，這是合神心意的。
她回來對那些婦女說：「我是空空的回來」。雖然還有她和兒婦二人，因為在以色列國里男人才算數，婦人和孩童不列入人口數字的。例如以色列人出埃及，整數男丁是60萬，婦女兒童沒有算。耶穌在海邊五餅二魚叫五千人吃飽：「吃的人除了婦女孩子約有五千」（太14:21），她的家無男丁，所以拿俄米說「空空的回來」。
三、甜甜的出去
拿俄米出生在神的國里，生在敬畏神的家裡，她的家是甜蜜的家，所以她父母給她起的乳名叫拿俄米，就是「甜」的意思。她長大出嫁到夫家，以利米勒的名意思是「 以耶和華為他的王」，也應該是很甜蜜的，夫妻彼此相愛很甜蜜，夫妻結合後又生了二胎都是男子，親戚朋友們來到他家祝賀，為孩子斷奶時送禮物，在他們家作客，熱熱鬧鬧歡歡喜喜，本是很蒙神賜福的甜蜜的家。
詩歌說：「家、家、甜蜜的家，雖找遍普天下無一處像我家」。
遭遇了饑荒，他們一家甜甜蜜蜜的出去，卻不知道這正是走下坡路的開始。
四、苦苦的回來
離開了神，離了本國，離了甜蜜的家，甜盡苦來。
聖經說：「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她的兩個兒子」，這是第一次的苦，她失去了家主，失去她的丈夫。這裡聖靈提醒我們說：「剩下婦人和他的兩個兒子」，家裡就有失落感，就引起家庭的傷痛。她兒子長大就娶了摩押的女子為兒婦，就在那裡住了十年，她第二次的苦來了。聖經說：「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子」，聖靈在這裡更提示我們「沒有丈夫，也沒有兒子」，第二次更苦了。所以，拿俄米對伯利恆的婦女們說：「因為全能者使我受大苦」，她的苦不是一般的苦，乃是「受大苦」的。
拿俄米真是「甜甜的出去，苦苦的回來」，警示意義非同尋常。
第八章 《路得記》的——拾遺
「拿俄米和她的兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候」
（得1:22）
根據聖經記載和以色列的物候條件，割大麥的時候約在四月底五月初，較割小麥早一個月。「那時，麻和大麥被雹擊打，因為大麥已經吐穗，麻也開了花。只是小麥和粗麥沒有被擊打，因為還沒有長成。」（出9:31-32）。大麥較小麥便宜，是成為餵飼牛馬的主要穀物，但也成為窮人的食物，「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」（約6:9）
因為大麥是以色列的重要農產品，麥餅便成了國家的象徵：「基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：『我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。』」（士7:13）
按慣例，以色列人收割的初熟產物要取上好的一些獻給神：「你曉諭以色列人說：『你們到了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要將初熟的莊稼一捆帶給祭司。他要把這一捆在耶和華面前搖一搖，使你們得蒙悅納。祭司要在安息日的次日，把這捆搖一搖。』」（利23:10-11）
「伯利恆」指合乎神心意的地方，也指著在基督里享受一切屬靈生命的豐滿境界，「動手割大麥的」靈意是指上帝在禾場收穫的時候，「這一捆初熟的大麥」就預表基督的復活，這裡也顯示了信徒跟隨主一同復活的圖畫。
路得只有在拿俄米的引導下才能到達迦南地，並來到伯利恆，正像聖靈一路引領我們進入屬靈的迦南地一樣。有基督的生命，才得著在主裡面一切豐盛的屬靈產業，承受應許之福。
拿俄米和兒婦路得回到故鄉伯利恆，她們一日三餐難以度日，但看到一片豐收的景象，母女二人安下心來。摩押的女子路得對拿俄米說：「容我往田間去，我蒙誰的恩就在誰的身後拾取麥穗」。拿俄米說：「女兒啊，你只管去」。
以色列人按摩西的律法規定，要留給窮人拾取麥穗的恩情。例如收割者不能割盡田角，不可拾取遺落的麥穗，也不可回田裡去取回忘記拿走的禾捆，這些要留給寄居的孤兒或寡婦等等（利19:9、23:22;申24:1-9）。所以路得去田間拾取麥穗，並不是自己想出來的一條活路，乃是表明神賜給她悟性,讓她的一路跟隨和「捨不得」得到回報，使她成為一個明白聖經真理的人。
一個基督徒的信仰生活，首先是從拾取麥穗（神的話）開始的。凡在基督里的人，我們一切的行動都是根據神的話，而且是根據神已經說過的話。
路得在路上對婆婆表態說：「你的國就是我的國，你的神就是我的神」。她已選擇猶大國為她的國，選擇以色列的神為她的神，她一路來到猶大伯利恆一直仰望婆婆敬拜的神，仰望神的恩典和應許。這應許就是神對亞伯拉罕的應許:「萬族都要因你得福」（創12:3）。摩押民族是萬族中的一族，路得女子是摩押族中的女子，她來到猶大之家蒙了大恩典，「因為這救恩是從猶太人出來的」（約4:22）
這時「路得就去了，來到田間，在收割的人身後拾取麥穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡。」（行2:3）。這正如主耶穌傳福音到西頓的時候，那迦南婦人呼喚求主可憐她，「婦人說：『主啊，不錯！但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。』」（太15:27）。從這裡看來，神應許的救恩「先是猶太人，後是希臘人」（羅1:16），雖然沒有往下再推說，但我們今天知道這救恩是普世性的。猶太人是亞伯拉罕的後裔，神的恩典先臨到他們，以後才臨到外邦人。當時耶穌對迦南婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」，在那個時期主的救恩是先給猶太人的，他三年半在猶太傳天國的福音，醫病趕鬼，安慰傷心的人，主升天后聖靈降臨在門徒的身上，門徒傳的救恩也先給本國的弟兄，只因他們拒絕福音，逼迫傳福音的人，然後這福音才傳到外邦，神的慈愛和公義盡顯無疑。
「她和婆婆聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」（得1：6）。這糧食是生命的供應，是神的恩賜，是神首先給自己百姓的，而不是外邦人。路得是外邦女子，在神賜的恩典田裡拾取麥穗，如同拾取主人桌上掉下來的「碎渣兒 」。中午的時候，波阿斯叫路得到他這裡來：「路得就在收割的人旁邊坐下，他們把烘了的穗子遞給她，她吃飽了，還有餘剩的」，余剩的碎渣兒帶回，「她就把所拾取的帶進城去，給婆婆看，又把她吃飽了所剩的給了婆婆」（得2:18）。
這裡我們看見，「拾取麥穗」是一種卑微且辛苦的工作，並不是常人都樂意去作的，然而基督徒卻不可只想做「大工」而輕看「小事」，人若不能做小事，也就不能成就大工，人若要服事神，不必借著大事，就是在小事（拾取麥穗一類）上也要憑著信心，照神所量給我們的力量去行，也才能得蒙神的喜悅。
論到外邦人的地位，以弗所書說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:12-13）。聖經說我們「與基督無關」，是「局外人」「沒有指望」，這如同路得在波阿斯田裡拾麥穗吃剩下的碎渣兒一樣，如此可憐，本沒有出頭的日子。感謝主的大宏恩，聖經上應許我們說：「你們遠離神的人，如今卻在基督里，靠著他的血已經得親近了」。
《路得記》裡的靈意是，可憐的外邦人、摩押女子路得終於在神的僕人波阿斯那裡「已經得親近了」，如同我們基督徒在耶穌里得蒙親近一樣。
我們今天初信的人，如同外邦女子路得一樣，首先要在波阿斯田間拾取麥穗，這田間就是教會，經上記著說：「你們是神所耕種的田地……」（林前3:9）。66卷聖經，也是66塊田地，我們來進入這田間拾取麥穗度日，就得到靈糧活水的澆灌。每逢聖日和其他的時間，在神僕人收割的田裡拾取麥穗，得一些益處，這還是過度時期，並不是信徒長久之計，在這同時，你要不斷地尋求進入基督里，有饑渴慕義的心你終究會豐富起來的。
歌羅西書說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」（西2:9-10）。
我們在信主的歷程中，首先是作外人和客旅，後來就作神家裡的人了。正如以弗所書說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗2:19）。這樣「你們在他裡面也得了豐盛」，如路得不久嫁給波阿斯就得了豐盛一樣。所以，我們開始信主時，作外人不要作很長時間，應當如拿俄米，對兒婦指教說：「拿俄米對兒婦路得說：『女兒啊，你跟著他的使女出去，不叫人遇見你在別人田間，這才為好。』」（得2:22-23）
聖靈通過外邦女子路得的經歷指教我們，要緊跟著神的僕人和使女，緊跟他們在麥田拾取麥穗。
我們現今的教會，神的僕人和使女正在忙著收割神田地的莊稼，初信者正是學習的機會，不僅學收割也要學拾麥穗。我們手中的聖經就是當年波阿斯的田地，我們要在這田地里拾麥穗，不要指望在另外的田地拾取到這種麥穗，我們要緊跟神的僕人和使女們拾麥穗，使你借著你的信也進入神的家，那時就過上豐盛的生活了。
現在有許多信徒拾麥穗過程太長，有的信了一輩子還未豐富起來，仍是在波阿斯那裡拾點麥穗度屬靈的人生，這樣是可憐的信徒。現在的教會，這樣的人很多，占多數，他們在真道上很貧窮，他們每逢聖日來聽一天的道，拾一點麥穗，收拾一些碎渣兒供應度過六天屬靈的生活。如果一直這樣下去，在屬靈上沒有出息，天上的獎賞就大大減少了。
「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」（來4:11），「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神」（來6:1）。我們不能停在門口，「要竭力進到完全的地步」，使我們得到基督豐盛的生命、豐富的智慧，這樣就不會白占地土、虛度光陰了。
亞伯拉罕打發夏甲母子離開主人的家時，給她們一袋餅，一皮袋水，等她們吃完了之後，母子坐在樹下相對而哭，這感動了神的心，聖經告訴我們：「神聽見童子的聲音。神的使者從天上呼叫夏甲說：『夏甲，你為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。起來！把童子抱在懷中（注:「懷」原文作「手」），我必使他的後裔成為大國。』神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。」（創21:17-19）。亞伯拉罕給夏甲一袋餅、一袋水，是十分有限的，神一旦使她眼睛明亮，她就看見一口泉源，取之不盡、用之不完。路得在別人家田裡拾麥穗是有限的，要得這產業的田地就要嫁給這家的主人，那樣「麥穗」就取之不完了。
那麼，如何才能使眼睛明亮，看見活水井哪？
神勸勉老底嘉教會說：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟3:17-18）。
「拾取麥穗」是為著生命的需要，服事主的工作應當是生命的事奉，我們應當照著神使我們所遇見的境況，按他安排給我們各人所站的地位說話行事，不可妄求妄想，以致於「看自己過於所當看的」。「拾麥穗」等同「收拾碎餅、碎魚」，主不願意看我們糟蹋屬靈的恩典，「油和酒不可糟蹋」（啟6:6）。波阿斯的「田間」比喻聖經新舊約66卷，如同66塊田地，期間滿有生命的真糧。
這裡還要注意，路得去拾取麥穗之前，先向拿俄米稟告並得到許可，這也表示我們讀神的話，必須藉助於聖靈，因為聖靈能引導人進入一切的真理。
「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（注:原文作「進入」）一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」 （約16:13）
第九章 《路得記》的——安心
你們要休息，要知道我是神!我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。
（詩46：10）
你是我藏身之處，你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。
（詩32：7）
路得的婆婆拿俄米對她說：「女兒啊，我不當為你找個安心之處，使你享福嗎？」（得3:1）。
拿俄米在這裡預表聖靈，他在外邦之地領摩押女子一路來到她的國家、自己的故鄉，婆媳二人依靠拾取麥穗度過日。「路得與婆婆同住」，只是這樣下去是沒有出息的，她的婆婆想為她找一個安心之處，使她「享福」。
神造人後，「耶和華在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡」（創2:8）。照樣，聖靈在這時候為路得策劃安置了一個安心之處，使她可以享福。我們所敬畏的神，從造人的前後就為人類圖謀安心享福的樂園，可惜人在樂園中不是很長的時間，人類的始祖就違背神的命，離開那安心之處，成為「浪子」。到如今，整個人類在世上流浪至少幾千年了，神愛我們，為我們預備救贖，差派自己的獨生子來拯救我們，讓我們借著聖靈的引導進入基督里，使我們仍回到那安心的樂園裡。
詩篇說：「我的好處不在你以外」（詩16:2）。凡在神以外尋求福樂的終必自尋煩惱，最後必被許多的愁苦刺透。
箴言說：「踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」（箴8:31）。我們所事奉的神，他不但為人預備住處，也喜悅住在我們中間與人共享喜樂，他一直願意住在我們中間，因他造人的目的是：「又將永生安置在世人心裡」（傳3:11）。
神是永生的神，願意住在人裡面，他帶領以色列民在曠野的路上，對摩西說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」（出25:8）；「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理」（約1:14）；聖靈說：「我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪！神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟21:3）
一、安心之處的籌劃
如前所述，大財主波阿斯預表基督，拿俄米預表聖靈，女子路得預表信徒，因此，信徒必須有聖靈來引導進入基督里，這籌劃的工作全部是聖靈的工作。拿俄米開始時對拾麥穗的路得說：「你要與波阿斯的使女常在一處」，「常在一處」就是「以馬內利」（神與人同在），是要我們與基督有關係，我們若常在教會裡，與神的僕人、使女在一處作工，就一定在作工里有份兒，這是第一個條件。我們若要得更大的屬靈福氣，更要同神的僕人、使女有相交的關係，約翰壹書說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約壹1:3）
這樣，聯在肢體上就是聯在耶穌這棵真葡萄樹上，因這肢體是與神和他兒子相交的。
另外，聖靈指教我們說：「波阿斯不是我們的親族嗎？」（得3:2）。拿俄米的丈夫以利米勒與波阿斯是堂兄弟的關係，我們要擦亮眼睛，認清至近的親人。人類離開神已有幾千年，若沒有聖靈來指示，誰是我們至近的親屬我們不知道。因為魔鬼一直在迷惑人，在世上增添了許多偶像要作我們的親人。
保羅向那分不清真假的雅典人介紹真神說：「 眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』；你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。其實他離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』（徒17:22-28）。
保羅把這位我們至近的親人——神，介紹給我們。神將「生命、氣息、萬物賜給萬人」，「道不遠人，遠人非道」，這道「離我們不遠」，「我們生活、動作、存留都在乎他」，「我們也是他生的」，這些啟示告訴我們，神才是我們至近的親人。
在路加福音記載耶穌的家譜，一直向上推，到最後說「亞當是神的兒子」（路3:38）。從這裡看來，基督和我們是至親的人，因為神是基督的父，神也是我們的父親，「耶穌是我們至近的親屬」，他「道成肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理」（約1:14），他住在教會中，也住在我們的心中，他與我們更親近了。
二、揚淨他的——場
拿俄米又指教路得說：他今夜在場上簸大麥。
這「場」就是基督從神的聖所來到世界的工場，他先要替我們進各各他的「刑場」受苦。施洗約翰在約但河作見證說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉里，把糠用不滅的火燒盡了。」（路3:16-17）。施洗約翰見證了基督來世上工作的目的。
「揚淨他的場」，這場是指「世界」、「教會」、「人心」……等等，一切都是基督的「場」，他揚淨的對象也有分別。
（1）世界：這世界的「場」他要來揚淨。瑪拉基先知說：「那時你們必歸回，將善人和惡人，侍奉神的和不侍奉神的分別出來。」（瑪3:18）；又說：「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。』」（瑪4:1）
（2）教會：「要用水借著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗5:26-27）
主耶穌在馬太福音里有個「麥子與稗子」的比喻說：「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉里。」（太13:30）；又有撒網的比喻說：「天國又好像網撒在海里，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具里，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐里，在那裡必要哀哭切齒了。」（太13:47-50）
主又在馬太福音比喻「綿羊與山羊」說：「當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」（太25:31-33）。
他來到場下作分別的事，「惡人與義人」，「敬畏神名的與碎秸」，「麥子與稗子」，「各樣水族」，「綿羊與山羊」等，都從神那裡分別出來，把「場」揚淨，這就是主來的使命。
（3）人的心：提多書說：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣……」（多3:5-7）
希伯來書說：「何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（注:原文作「良心」），除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？」（來9:14）；又說：「又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；」（來10:21-22）
我們心裡的「場」，主借著重生的洗滌、聖靈的更新和他的血，把我們和罪分開，使我們成為義人，坦然無懼進到神的面前。耶利米書揭露世人心中的本相說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17:9）；箴言又說：「你要保守你心，勝過保守一切（註：或作「你要切切保守你心」），因為一生的果效，是由心發出。」（箴4:23）。主來就是要清潔我們的心。主在登山寶訓「八福」中說：「清心的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太5:8）。主把我們的心潔淨後，抬舉起我們「稱為神的兒子」。詩篇說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24:3-4）
神的愛是從三種心裡生出來的，即「……是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」（提前1:5）。神把我們這詭詐的心通過他兒子的寶血潔淨，借著聖靈的更新又造了清潔的心，使我們「乘駕地的高處」，生命就能夠達到登峰造極的新境界。
三、與主聯合的預備
拿俄米（聖靈）對路得說：你要沐浴、膏抹、換上衣服。
1、「沐浴」這是除罪的預備。只有對付罪，離開罪惡，除去身上的污穢，才能見新郎。如亞蘭國的元帥乃縵，長了大麻風病，聽了先知以利沙的話，到約旦河沐浴七回就潔淨了。我們去見基督，總要離開不義。先知以賽亞勸罪人說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽55:6-7）
罪人是不能與神同行的。神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前1:16）。神差他的愛子為我們流出寶血，洗淨了我們的罪，使我們今日才能夠歸向他，撒迦利亞書預言洗罪的泉源說：「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞13:1）。我們今日教會信徒受洗就是這個意義。加拉太書說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加3:27）
2、「膏抹」的膏油是聖靈的表號，膏抹預表被聖靈分別為聖，正如彼得前書說：「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人：願恩惠、平安多多地加給你們！」（彼前1:2）
以前神啟示摩西膏油的用處說：「要用這膏油抹會幕和法櫃，桌子與桌子的一切器具，燈台和燈台的器具，並香壇、燔祭壇和壇的一切器具，洗濯盆和盆座。要使這些物成為聖，好成為至聖，凡挨著的都成為聖。」（出30:26-29）。神指示摩西的律法，用香料和橄欖油作成膏油，聖殿中一切的物件都膏抹，這膏油挨到什麼物件都成為聖，聖靈指示路得（信徒）的時候，不但要離開罪，還要膏抹聖靈的膏油，使我們分別為聖配接近基督。
3、換上衣服
「洗身」「膏抹」「換上衣服」，這不是自己所知道和能作的事，這都是出於聖靈的指示和工作。以西結書說：「那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿繡花衣服，腳穿海狗皮鞋，並用細麻布給你束腰，用絲綢為衣披在你身上。」（結16:9-10）。在撒迦利亞書，被控告的祭司約書亞穿污穢的衣服：「使者吩咐站在面前的說：「你們要脫去他污穢的衣服。」又對約書亞說：「我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。」」（亞3:4）
這三處聖經說，神使我們脫去污穢的衣服，穿上華美的衣服，神的旨意是叫我們脫去舊行為，披戴基督的義，基督徒不是要補舊衣，乃是換上新衣。
4、與基督聯合的兩個方面
聖靈不但指教她：「你要沐浴抹膏，換上衣服，下到場上，卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了，到他睡的時候，你看準他睡的地方，就進去掀開他腳上的被，躺臥在那裡，他必告訴你所當做的事。」路得說:「凡你所吩咐的，我必遵行。」（得3:3-5）。這就是聖靈指教我們與基督聯合的方法。
我們來看羅馬書六章說：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅6:5-6）
上面我們說過，這麥場就是主進各各他釘十架的「場地」，聖靈說：「到睡的時候，你要看準他睡的地方」。人在麥場上為揚淨他的場，一天的掙扎到晚上就睡了。這 「睡了」就是預表基督死了。聖靈指示他「看準他睡的地方」，就是指示凡要與基督聯合的人，都要看準基督所睡的地方。以賽亞很清楚地告訴基督睡的地方說：「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」（賽53:9）。這「同葬」不單是與亞利馬大城的約瑟同葬，是每個與基督聯合的人都要與基督「同葬」。羅馬書說：「我們若在他死的形狀與他聯合……」聖靈指示我們，每個信奉主名的人都要親臨他的「場」，與他同死、同葬，這就是真與基督聯合了。
我們不但在死的方面與主聯合，還要經歷另一方面與他聯合。當夜路得掀開他的被躺臥在那裡，因為那人睡著不知道。經上記著說：「到了夜半，那人忽然警醒，翻過身來，不料有女子躺在他的腳下」，「那人」就是預表基督，「忽然警醒翻過身來」，就是指基督復活了。
「忽然，地大震動，因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。」（太28:2-6）
那人醒過來後，就說：「你是誰？」她回答說：「我是你的婢女路得」。以前的眾先知和使女們遇見主的時候都是回答說「請說，僕人敬聽」。馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。當主問我們「你是誰」的時候，我們的回答應該說：「我是個罪人」或是「僕人、使女」，這是合乎實情的也是主願意聽的，主必憐憫我們，告訴我們「所作的事」。
與路得同睡那人醒過來，路得也醒過來，這樣就是意味著羅馬書說：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（羅6:5）。這樣，路得與波阿斯一同睡、一同醒，這就預表我們與基督同睡、同復活了，這就是真與基督聯合了。
醒過來的路得對波阿斯要求說「求你用你的衣襟遮蓋我」。按以前中東地區的習俗，男人把衣襟搭在女人身上就表示歸他了，也表示要一生愛這女人，保護這女人。神打發先知以利亞去見，以利沙正在趕著牛耕田：「……以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。」（王上19:19）。這裡就表示先知要託付他，也使他尊貴。以利亞升天的時候，以利沙呼叫：「『我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！』以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。他拾起以利亞身上掉下來的外衣……」（王下2:12），以後以利沙回去用這外衣打水，水就分開，他就過了約旦河。
路得要求波阿斯「用你的衣襟遮蓋我」，這波阿斯的衣襟預表基督的義，「遮蓋」我們的罪。今天，我們都要讓基督的義來遮蓋，因為無花果的葉子不能遮蓋我們的羞恥：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿。」（創3:21）。因為人自以為義的義都是污穢的，只有神預備的（「耶和華以勒」）羔羊之義，才作為我們的義。我們應當和以利沙一樣把自己的衣服撕為兩片：就是撕掉自己的義，接受基督來的義。
羅馬書保羅論以色列人說：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅10:2-4）
當時路得下到場上的時候，她自己不是沒有衣服穿，她要求波阿斯的衣襟搭在她身上。我們到主面前，往往都不願意把自己的衣服撕為兩片，想要保護自己的義，結果就不服神的義了。順服神立的「義」，有一個原則就是「不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅8:4）。路得正是隨從聖靈的人，她如果體貼肉體和人的情面，拿俄米提出這些行動，她如果不順服的話，她就得不到這蒙福的義了。
耶穌對那跟從他的人說：「我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5:20）。這裡說的兩種義，一種是文士和法利賽人的義，一種是基督的義，靠文士和法利賽人的義不能進天國，惟有靠基督的義才能勝過法利賽人的義才能進天國。路得不要自己身上的衣裳，乃要波阿斯身上的衣襟，這就是不要自己的義而要基督的義了。
基督實在是我們至近的親屬，他曾經為我們的罪孽壓傷，為我們的過犯受害：「……因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:5）箴言說：「……但有一朋友，比弟兄更親密。」（箴18:24）
《迦南詩選》裡的一首歌這樣唱：「主你是我最知心的朋友，主你是我最親愛的伴侶，我的心在天天追想著你，渴望見到你的面，在我人生的每一個台階，在我人生的每一個小站，你的手總是在挽拉著我，把我帶到你身邊，告訴我當走的路，沒有滑向死亡線，你愛何等的長闊高深，我心發出驚嘆，有了主還要什麼，我心與主心相連，我已立志要跟隨主，永不改變」。
波阿斯回答路得說：「我實在是你一個至近的親屬」，這意味著主說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」 （太10:32-33）
我們在人面前要認耶穌是基督，是神的兒子，是至近的親屬，是知心的朋友，是我個人的救主，這就是我們切實的信仰。
羅馬書說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅10:9-10）
所以我們在人面前要認主，因為我們得救與不得救的主權是在主的手裡。主若承認誰是他的門徒和朋友，父也照樣這樣認他的，父不審判人，他把審判都交給子了。
當路得承認波阿斯是她一個至近的親屬時，波阿斯就為她祝福，稱讚她的賢德，答應她：「凡你所說的我必照著行，我本城的人都知道你是個賢德的女子」。這裡使我們知道，信徒向主無論求什麼，主必答應我們，必救贖我們的。我們只要認耶穌是我們的救主，辦理救贖是主的事，他能答應為我們辦理就一定能辦到。歌羅西書一章說：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西1:14）。這節聖經就說明了，這一系列的救贖都不是出於我們人為，人只要在基督里，完全的救贖是主為我們成全的。
外邦人摩押女子路得，她「來投靠神的翅膀之下」，尚且「滿得神的賞賜」，神不偏待人，這救贖一定臨到我們的。因為這不是出於我們，「得救是本乎恩，也因著信。」（弗2:8）。
波阿斯又告訴路得說：「只是還有一個人比我更近」。在以利米勒的家族堂兄弟中有「親一」、「親二」之分，波阿斯與以利米勒在親堂中的關係是親二的關係，還有一個比他更近的人，與以利米勒是「親一」的關係，是直系。按以色列的律例，親弟兄沒留下兒子，為使這一支派在譜序上存留他的名，「親一」有優先權為他存留後嗣。若「親一」願意放棄這優先權的話，「親二」兄弟可以繼承他這位分的。所以波阿斯對路得說：
「你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧；倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分」 （得3:13）
當我們的始祖違背神，與神的生命隔絕後，這肢體中犯罪的律在我們的心中就成了更近的親屬。所以保羅在內心爭戰中的經歷說：「因為按著我裡面的意思（注:原文作「人」），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅7:22-23）
保羅所說神的律就是預表波阿斯這方面，波阿斯說：「還有一個人比我更近」，這個人預表肢體中犯罪的律，這個律就是犯罪的生命在我們裡面，這個犯罪的律大衛曾說：「我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩51:5）。這裡，聖經清楚地告訴我們：「罪」不是一個名詞，罪是我們內心的一種生命，行為出來就是罪。這罪在母胎裡面就形成了，所以人生下來就是罪人，不是出生後犯罪才是罪人，因為人本身就是罪人，罪人必會犯罪。
在伊甸園裡面神造兩種的樹，一株是生命樹，一株是分別善惡樹，有時我們反問，神為什麼這樣造呢？單一樣的生命樹多好呢？為什麼還要善惡樹呢？
在宇宙形成之中，已形成兩種生命，一種是神的生命，還有一種是罪的生命，我們的始祖多麼可憐，聽蛇（魔鬼）的引誘領受了善惡樹，這罪的生命就進入他們的心，也進入我們每個人的心。
聖經指罪是「活的」，有幾個例證。保羅說：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」（羅7:5）；「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法，是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」（羅7:8-9）；「至於年輕的寡婦，就可以辭她，因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。」（提前5:11）；「因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去」（帖後2:7）
這幾處聖經說到，個人的靈戰和教會的攔阻過程都發現罪在其中的「發動」，這「發動」就有一種能力，一種權勢在推行，支配我們身不由己。保羅說：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅7:23）。這樣看來，我知道罪是一種活的東西，在我們裡面隱藏著。
所以神「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」耶和華神便打發他出伊甸園去……」（創3:22-23）。因此這犯罪的律就貼在我們的肉體中，這是我們「更近的人」。所以保羅接受基督作生命，要與「更近」的肉體作鬥爭，他喊叫說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅7:24-25）；「我們在這帳棚里嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」（林後5:4）
弟兄姊妹們，不要看錯了，在這裡務必要警醒，兩個律是兩種不同的生命，「那個」與「這個」是兩種生命。
「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。」（林前15:54）；「我們在這帳棚里嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了」（林後5:4）。歸根結底，最後是基督的生命得勝了，罪的生命被基督的生命吞滅了。
「這更近的人」，預表罪，也預表律法，是我們屬主的人必須對付的「人」，波阿斯這時候也很無奈，也只好先盡他，他若不能救贖承擔這責任，盡親屬的本分，就由神的救恩來解決了。「這更近的人」，因為律法不能解決我們救贖的事，所以約翰說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1:17）。
第二天路得回到婆婆家裡，婆婆問她昨夜的事情怎樣，路得就將那人向她所說的述說一遍，拿俄米聽了這些話，她的心裡有成竹在胸了，說：「……因為那人今日不辦成這事必不休息」。
《路得記》三章最後一節沒有用波阿斯的名，聖靈用「那人」，這裡有很深長的意義。我們來看創世記2章，神為男人造一個配偶的過程中，沒有提起亞當的名字，倒有七次說「那人」，以「那人」為亞當的表號，這裡神為人造配偶不用亞當的名，而用「那人」。以弗所書說：「這是極大的奧秘」（弗5:32）。羅馬書說：「亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅5:14）；哥林多前書：「首先的人亞當成了有靈的活人（注:「靈」或作「血氣」）」；末後的亞當成了叫人活的靈。」（林前15:45）。
創世記2章的「那人」是預表基督與教會的聯合，《路得記》三章聖靈用「那人」叫波阿斯，也是預表基督與佳偶的結合。拿俄米（代表聖靈）對路得說：「……因為那人今日不辦成這事必不休息」。聖靈知道基督的心意，「基督耶穌降世為要拯救罪人」（提前1:15），基督為的是救贖我們，愛了我們，不計較自己的利益，他從高天的寶座來到這罪惡的世界，對我們說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:28）。
所以，基督「今日（在人類歷史裡）不辦成這救贖的事必不休息」。
以賽亞先知說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽9:6-7）
以利米勒置賣的產業，波阿斯用價銀和見證人，從人的手中贖回來，預表基督借著十字架流血捨命的重價從罪惡之中救出來自己的子民，把我們從律法之下贖出來，使我們得以自由。
所以，我們要珍重福音，「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前6:20）
第十章 《路得記》的——救贖
你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。
（弗2:1）
波阿斯從打麥場見到路得那天起，有願在身，又在神面前起了誓，果然「不辦成這事必不休息」，他在城門口坐著，恰巧「那至近的親屬經過」，就招呼他來坐下，又從本城選了十個長老，波阿斯把他的族兄以利米勒那塊地取贖和摩押女子路得的事告訴了那人和長老，有在場的人作見證，那人優先贖的是以利米勒的田地產業，但後來波阿斯說連死人的妻路得也得一同隨著去，為死人的家業留名，那人就推辭了，怕與他的產業有礙，就贈了鞋、推掉了。這樣，波阿斯就接收贖買了以利米勒所有的產業，「盡了本分」，「在城門坐著的眾民和長老都作了見證並祝福他們」。
「恰巧波阿斯所說的那至近的親屬經過」，「恰巧」表明這是出於神意的安排。我們的神掌管一切，他一直坐著為王，一個讓主管理的人一生必充滿許多類似的「恰巧」。我們的神發熱心作救贖的事，在掌管著、使用著許多「恰巧」來成全基督救贖的大事。
聖靈不把人名直接記下來，因為這個「某人」是預表律法說的，律法是我們至近的親屬，先是律法、後是恩典。
約翰福音一章說：「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1:17）；加拉太書說：「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」（加3:23）
所以這「師傅」原是我們至近的親屬，以前我們都在他的手下，我們的一切行為準則都是由他來訓蒙。加拉太書第四章還告訴我們：「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」（加4:1-2）
從此看來，律法原是我們蒙恩前至親至近的親屬。保羅說自己也曾經在他手下，「要靠律法稱義」（加5:4），是「立志為善的我」（羅7:18）。保羅在蒙恩以後見證說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓3:7-9）
我們在未蒙恩以前和初蒙恩為孩童的時候，是十分重視律法的，總想「立功贖罪」，這是錯誤的。律法雖然能管我們，但不能救贖我們。聖經說：「但因信稱義得救的真理，還未來以先我們被看守在律法之下，直至真道顯明出來」。這真道就是主耶穌，「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」。
《路得記》的「某人」是預表律法，波阿斯預表基督。「某人」雖很至近，但他不願也不能取贖，唯有基督甘願受苦從罪惡的世界取贖我們。
「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：「義人必因信得生。」律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」
（加3:11-14）
波阿斯與「某人」之間的對比，闡明了律法與救恩的關係。但這不是說救恩來了就廢掉了律法，這兩方面都是從神那裡出來的，神給他們的功用不同，為要讓我們用的合宜。神是先給我們律法，叫我們照著律法去作。經上記著說：「行這些事的，就必因此活著」（加3:12）。但神深深知道我們的肉身是敗壞的，不能「行這些事」，靠「因此活著」就得不著這應許。羅馬書說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅8:3）；又說：「原來體貼肉體的,就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」（羅8:7）；神早把人的命運定好了，說：「但聖經把眾人都圈在罪里，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。」（加3:22）。
從此我們應當完全明白神的旨意，知道沒有一個人能遵行律法達到神律法的要求。聖經斷定說：「沒有義人，連一個也沒有！沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！」（羅3:10-12）。我們知道「因行律法稱義」（羅4:2），這條路是走不通的，神給我們一條活路就是聖經上記著說：「『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅4:3-5）。救人之道未來之先，世人都在律法的師傅手下，直等到神預定救人之道振興之時，把我們從律法之下贖出來。加拉太書說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」 （加4:4-5）
這使我們明白，律法只會管人，使人知罪，審判人，懲罰人，但他本身不能救人脫離罪惡，也不能贖我們免了律法的咒詛；也有人說救恩來了，律法廢去了；也有的「靠聖靈入門，又靠肉身成全」，這都是有錯誤的。律法與救恩的關係，各有他們的功用，我們應當把他們分清楚。
基督作救贖的大事是公義的，在天地之中成為一台戲，給天使和世人觀看，也叫仇敵看見，使墮落的天使——魔鬼和世人都無話可說。耶穌揀選十二個門徒作他的見證，門徒也無能為力，他應許說：
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」 （徒1:8）
波阿斯對那至近的親屬說：「從摩押地回來的拿俄米，現在要賣我們族兄以利米勒的那塊地，我想當贖那塊地的是你，其次是我，此外沒有別人了」。這「至近的親屬」是預表律法，又是我們自己的「舊人」，他不能贖我們，人的盡頭才是神的起頭。
「先是你，其次是我」，撒旦在人的肉體失敗了，神的工作在人的靈里得勝了，神的公義盡顯無疑。但願我們早日發現自己的無能，停下所有天然的努力，來單單依靠神的恩典，好叫主的能力早日彰顯在我們的身上。
今天，為什麼許多信徒蒙恩這麼慢呢？因為舊人裡面有一種權勢，使人由不得自己，「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅7:18），但是感謝神，「我們靠主把它治死了」（羅8:13），治死舊人才能讓主得著該得的地位。
波阿斯說：「你從拿俄米物中買這地的時候，也當娶死人妻摩押女子路得，使死人在產業上留名」，波阿斯提出贖買產業的雙重責任，路得本來是外邦的摩押女子，在以色列人眼裡是不堪不配的外邦人，認為原是死在過犯罪惡之中的。
「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」（弗2:1）。這個叫我們活過來的「他」就是耶穌基督，他的愛竟然臨及我們這些罪人，流出寶血「買贖」了我們，「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前6:20）。
代表律法的「某人」之所以拒絕娶路得為妻，是為著死守律法。一個只按字句不按精意守律法的人，總是拘泥於次要的，而忽略了律法和世人的主——耶穌基督，他們只關心自己的得失，卻不會關心別人的痛苦。許多律法式的信徒，他們行事為人循規蹈矩，在教會有需要時，雖然也會捐獻不少的錢，出不少的氣力，但他們的心卻是冷的，對別人的痛苦需要熟視無睹，只對自己的名利、地位關心備至，以致無數的「路得」來到教會中，不僅得不到安慰與保障，反而被趕到絕望的深淵中去了！人即使在律法里行得再好，也只能「贖地」，但不能「贖人」，這個至近的親屬不願意也不能贖買我們屬肉體的人，根本無法使一個人脫離罪惡患難。
波阿斯不像「某人」，不怕娶路得對他產業有礙，這是因為愛路得。「愛是不求自己的益處」，所以甘願為她犧牲一切。主耶穌愛我們，甚至犧牲自己釘死在十字架上，為我們的緣故捨棄了自己寶貴的生命，我們說愛一個人沒有比代人受死更大的了！正如瑪倫的名因波阿斯的取贖得以存留，我們因信基督得以生命延續，「不至滅亡，反得永生」，名字記錄在天上的生命冊上。主對門徒說：「要因你們的名記錄在天上歡喜」（路10:20）。
我們信徒是主用自己的血所買贖的，所以從今以後我們不再是屬於自己的人了，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人」（林前6:19）。我們是屬主的人，「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」（羅14:8）。
我們要徹底明白，一無所有的路得，借著和波阿斯的結婚就什麼問題都解決了。所以我們若要解決人生一切的問題，最好的辦法就是和主耶穌基督結合，與主保持一種親蜜的個人關係。
第十一章 《路得記》的——聯合
我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的。
（羅7:4）
《路得記》主要的人物是拿俄米、路得、波阿斯，前面的以利米勒和兩個兒子都是鋪墊性的人物。這裡拿俄米預表聖靈，摩押女子路得預表信徒，財主波阿斯預表基督。《路得記》的主要內容暗示著，聖靈帶領人類一步一步從外邦進入神的國，再為人們籌划進入麥場（「各各他」十字架刑場），然後在死亡與復活的形狀上與基督聯合，在基督里享受一切的豐盛，這就是《路得記》屬靈的總意。
一、在基督里
那麼，怎樣才算與基督聯合呢？
與基督的聯合就是與神「同行」，也是與神「同住」，就是神住在我們裡面，我們住在神的裡面。主耶穌在約翰福音十五章里說的很清楚：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5）。這個比喻說明，我們要有形有體地與基督聯合，與基督聯合就多結果子，離開基督就如枝子離開葡萄樹，先枯乾、後焚燒。
約翰壹書說：「神將他的靈賜給我們」（約壹4:13）。神為什麼把聖靈賜給我們呢？下文說「從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面」，這就是與「基督聯合」；反過來說，我們若知道神的靈不住在我們裡面，我們就與基督還未聯合起來。
羅馬書說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅8:9）。
如何屬基督？看看自己心中是否有聖靈！這樣就知道自己是否與主聯合了。
聖經又告訴我們與基督聯合的途徑。
聖靈藉老約翰告訴我們說：「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹3:24）
什麼是神的命令呢？「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」（約壹3:23）；又說：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。神愛我們的心，我們也知道、也信。神就是愛！住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹4:15-16）
更具體地說，「神住在他裡面，是因他所賜給我們的聖靈」。
在四福音後面聖經常常出現一個詞，就是「在基督里」，英文即「in christ」，這詞在新約聖經一共出現了164次，所以這不是一個普通的詞。哥林多後書說：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）。
保羅使用這個詞說出「在基督里」即表示與基督聯合。如果我們要真正明白基督徒的生活到底如何，那麼有一個秘訣就是「在基督里」。看起來這似乎是一句十分平常的話，但實際上它背後不知蘊藏了多少屬靈的真理。因為這句話說出了基督徒生活中最重要的一件事——與基督聯合。
哥林多前書十五章說：「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」（林前15:22）。為什麼這裡提到「在基督里復活」？根據上下文我們知道，在神的眼中，只有兩個人：一個是首先的亞當，一個是末後的亞當。那麼，我們這些人不是在亞當里，就是在基督里，沒有其他選項。亞當是舊人類的元首，耶穌是新人類的元首。「若有人在基督里，他就是新造的人」。因為基督是新造的元首，因此神就把我們統統包括在基督里，好像當初統統包括在亞當里一樣。在亞當里的眾人都有一個結局——死；但在基督里的眾人，卻都要復活。
所以，「在基督里」確是一個非常值得深思的大事。
神把我們放在「基督里」，我們就得救，與他聯合就是屬靈的聯合，因為「神是個靈」。哥林多前書一章說：「但你們得在基督耶穌里，是本乎神」（林前1:30）。
今天我們是怎樣在基督里的呢？從我們相信主耶穌的那一剎那開始，神就已經把我們放在「基督里」了，這就是與基督聯合。
也許有人以為，上面這些話仍然太抽象了，實在不容易明白，到底什麼叫做「在基督里」？其實這正是《路得記》要為我們描繪的一幅圖畫。
本來我們這些人就像路得是外邦人，這摩押地是預表與基督無關的。但後來，拿俄米帶著路得回歸伯利恆，來到了迦南美地，聖經特別告訴我們，路得恰巧來到了波阿斯的那塊田。因此我們看見，路得不但來到迦南地，同時她還要經歷波阿斯田裡的豐富，凡波阿斯的豐富都成了她的豐富。
當我們蒙恩得救以後，神就把我們放在「基督里」，就像路得在波阿斯的田裡，這是與基督聯合的第一面。
二、基督在我裡面
主耶穌在約翰福音十五章說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面」，前面的「你」，「當在我裡面」，就是說「在基督里」；後面的「我」，「也常在你們裡面 」，這就是「基督在我裡面」。「在基督里」是神把我們放在基督里，「基督在我里」就是基督成為我們的生命，說明我們的地位變化。保羅說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著……。」（加2:20）；約翰壹書說：「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹5:12）。這是蒙恩的一個過程。
首先神把我們放在基督里，後來基督在我們裡面。
當路得在領受波阿斯田裡的豐富時，她還不能因拾取一點麥穗就說這塊田是她的，後來嫁給了波阿斯，波阿斯成了她的生命，一切就變成路得的了。那時我們就可以說波阿斯的那塊田在路得裡面了。
《路得記》彰顯的這幅圖畫，十分清楚地表明了「在基督里」的過程。在《路得記》之前的幾卷書，從創世記到士師記，神起頭將那塊地應許給亞伯拉罕，後來以色列人果真進入迦南，得到了神所賜豐富之地，只因後來他們離開了神，神就把他們交給米甸人，外邦人把他們的果實奪走，這就是士師記的光景，也很像今日許多基督徒的屬靈光景。
主耶穌在馬太福音十一章向全人類發出邀請說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」。這就是邀請「在基督里」。「在基督里」得到的無限好處首先就是得「安息」，因為在世界上有苦難，在主耶穌基督裡面有真平安。
「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11:29）
這裡一個結果是「得安息」，另一個結果是「得享安息」，這兩方面的結果和靈程境界是不同的。凡是聽主的呼召到主里來的都「得安息」，凡是負主的軛、學主的樣式就「得享安息」，前一個靈程是在基督里，後一個靈程是基督在我們裡面，使我們享受基督的豐富，是更高的境界。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」（西2:9-10）
我們今天雖然都信了主，但不都是「在基督里」。
何時能經歷在基督里的一切豐盛呢？何時才能與基督有完全的聯合呢？為何我們「信而受洗的」仍舊貧窮、可憐、瞎眼哪？
因為我們尚未享受到在基督里完全的好處，那好處都被仇敵偷走了。
《路得記》一、二章是「在基督里」；《路得記》三、四章的重點是「基督在我里」。《路得記》的這幅圖畫完全展開就是「與基督的完全聯合」，這個極榮耀的真理已經向我們解明了。
保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2:20）。「基督在我裡面」英文即「Christ in me」。歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1:27）；哥林多後書說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（林後13:5）
弟兄姊妹們，你知道主耶穌要把我們救贖到怎樣的地步嗎？
祂不僅要把我們帶到波阿斯的那塊田裡，享受一切豐富的恩典，並且還要與基督有完全的聯合，讓他在我們裡面做我們的生命，「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前1:30），並且主耶穌所有的都是我們的。
我們現今不僅是拾取一點「波阿斯留下的麥穗」，而是田裡每一根麥穗都成了我們的；在基督里，他一切的豐盛都是我們的。
感謝主，基督做我們的生命，讓我們經歷、享用這個豐富。「基督在我里」和「我在基督里」，這兩個加在一起就是經歷真理的「兩刃」，是我們屬靈生活和屬靈地位的結合與實現。
三、叫你們歸於別人
聖經里多次以婚姻為比喻來闡明基督與教會的關係。
例如創世記二章說到神為「那人」造一個配偶，用男人的肋骨造成一個女人，那人給她起名為「女人」，「因此人要離開父母與妻子連合，二人成為一體」（創2:24）；「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的」 （弗5:31-32）
從此看來，神叫基督與教會聯合，他在為男人造女人的時候就把這奧秘預表在婚姻里了。所以保羅被聖靈感動說這不是一般的奧秘，「這是神極大的奧秘」。
「神的奧秘就是基督，基督的奧秘就是教會」。
「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘就是基督；」（西2:2）；「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」 （弗5:32）
使徒保羅又在羅馬書里說出這奧秘：「弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的，叫我們結果子給神。」（羅7:1-4）
由此我們知道，神借著摩西傳這律法，也不是單為失去丈夫的婦人定的，也是為救贖而定的。
這靈意的奧秘，「歸於那從死里復活的」，就是歸於基督。這屬靈婚姻變動的「緣由」，因為基督的身體在十字架上已經釘死了，我們世上所有的舊人也與他一同釘在十字架上了。
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加2:20）；又說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加5:24）；羅馬書六章說：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅6:5-7）；使徒保羅又說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6:14）。
我們應當知道，基督釘十字架對我們的舊人世界——魔鬼撒旦，給予了致命的一擊，主在十字架上所流的血洗淨我們的罪，又把我們的「舊人」和「這世界」同釘十字架上了，只要世人來信基督的名，就得救了，「舊人」和「罪」的事他已經為我們徹底辦好了。
歌羅西書二章說：「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（西2:14）。十字架另外的意義就是來敗壞魔鬼：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2:14-15）
人不能解決的事，耶穌在十字架上為我們解決了；他借著十字架敗壞了魔鬼的死權，把它手裡的死權也奪過來了。有聖經為證：「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：『不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』」（啟1:17-18）
聖靈用《路得記》的婚姻圖畫說明了婚姻改變的奧秘：路得的前夫是瑪倫，按聖經人名解釋翻出來，就是「有病羸弱的意思」，這預表我們的前夫「舊人」也就是這樣難堪的形狀。波阿斯是預表基督，他的名的意思是「大有能力的拯救者」。這兩個名字決不是巧合，而是神為了彰顯自己的救贖，所預定的一幅人人能看懂的圖畫。路得因她的前夫死了，她就能脫離了有病羸弱的丈夫，就歸給「大有能力的拯救者」波阿斯作新婦。
保羅說：「我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的。」（羅7：4）。感謝讚美主，我們這些蒙神大恩的兒女，從前都有自己的醜陋丈夫（舊人）的約束，我們在丈夫的律法管治之下是不自由的，直到基督在十字架上替我們受死，把我們所有的「前夫」與他同釘在十字架上，我們才如路得那樣「再歸別人」，——「歸於那從死里復活的」，就是活到永永遠遠的「基督」，「因為在他那裡人都是活的」（路20:38）。
我們成為基督的配偶，也成為永活的，這是「極大的奧秘」，是何等的美好！我們應當將榮耀歸給被殺的羔羊主耶穌基督，直到永永遠遠。阿門！
第十二章 《路得記》的——生養
於是，波阿斯娶了路得為妻，與她同房，耶和華使她懷孕，生了一個兒子。
（得4:13）
這段聖經記載與前面所記的比較，路得與瑪倫結婚快到十年沒有留下孩子，這說明：「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹5:12）。路得與波阿斯結合就懷孕生了一個孩子，這把神恢復與救贖的目的告訴了我們，神規定我們信徒一條出路，就是與基督的聯合，有了基督才有生命，沒有基督就沒有生命。
根據聖經所記，無論肉身的生養和屬靈的生命，都在神的手裡。如亞伯拉罕百歲得以撒；以撒娶利百加不生育，後來求告神，神賜給她一胎生雙子；雅各在他舅父家裡，神賜給利亞、拉結和使女，就生了一大群兒女，以色列十二支派的始祖就是這樣誕生的。
士師記的瑪挪亞，他的妻不生育，求告神，神賜一個兒子參孫，大能的勇士，作為以色列人的士師；撒母耳記里的哈拿不生育，在神面前苦苦哀求，神賜給他一個兒子撒母耳作為神喜愛的先知；還有，保羅所生福音的兒子都是神所賜的。
今日基督徒的生活追求，目的就是靠著主的恩典將生命傳出去，從沒有兒子到有兒子，就是傳遞生命的新生活。我們與基督聯合自己才擁有生命，自己擁有生命才能傳遞生命；因為只有生命才會生出生命，只有靈才會生出靈，這是必然的道理。
神給教會在地上的託付和使命就是「生福音的兒子」。如果沒有傳福音，怎能會生福音的兒子呢？「生福音的兒子」，也就是「結果子」。主在約翰福音十五章說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們；並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」（約15:16）。
但我們們憑自己不能結果子。
主又告訴我們結果子的秘訣說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5）。「結果子」、「生兒子」，這是教會的本份和責任，也是教會的出路。如果教會在地上不傳福音，不結果子，這就是不正常的教會。猶如婦人不會生孩子，她就是生理異常或者有病的婦人。
所以，我們的教會若不生養福音的兒子，就要檢查檢查是否在根基和真道上有了問題。
第十三章 《路得記》的——祝福
耶和華曉諭摩西說：「你告訴亞倫和他兒子說：『你們要這樣為以色列人祝福說：願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。』他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」
（民6:22-27）
士師時代「因以色列中沒有王，各人任意而行」。就是說，基督在人中間沒地位，他們目中無神，就任意而行，以致招來了咒詛，所以國中遭遇饑荒，這是神的法則。
從士師時代到了《路得記》的時代，由於神的憐憫，「眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」，拿俄米的回歸、路得尊神為大、波阿斯豐盛的愛心，本書充滿了許多「祝福」，以色列人從黑暗的士師時代出現了命運的轉機。
一、拿俄米為她兒婦的祝福
自從拿俄米要回本國，首先打發二個兒婦回娘家，當時拿俄米奉耶和華的名為她們兩個兒婦祝福說：「願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」（得1:8-9）。自從她們的丈夫死了以後，到現在都沒有轉嫁別人，這就是恩待已死的人。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:4-5）。拿俄米祝福兒婦出嫁到「新夫」家中得平安，這就是拿俄米滿有愛心的舉動。她又關心她們到新夫家中得平安，這體現出拿俄米愛自己家裡人、又愛別人。
二、波阿斯為僕人和使女們祝福
聖經介紹「拿俄米丈夫的親族中有一個人名叫波阿斯，是個大財主」。那日，摩押的女子路得對她婆婆說：「容我往田間去，我蒙誰的恩就在誰的身後拾取麥穗」，拿俄米回答說：「女兒啊，你只管去」。「她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡」。
財主波阿斯從城裡伯利恆來，對收割的人祝福說：「願耶和華與你們同在」。這波阿斯一到田間，頭一句話就是奉耶和華的名，為這些收割大麥的僕人和使女們祝福，他的祝福就是「以馬內利」，就是基督耶穌的名（太1:23）。這祝福的話是猶太人最高的祝福，有了主的同在就有一切，因為「主在，愛就在」，「以馬內利」這句話成了猶太人最好的禮物。
這些僕人和使女們聽到主人這樣重禮的祝福，心中歡喜激動，馬上回應報恩：「願耶和華賜福與你」。這裡的麥地成為彼此相愛之地，充滿了祝福回應的氣氛，真是有 「在地如同在天」的快樂。猶如人間一幅美好的圖畫，上有以馬內利的臨到，下有歡慶的祝福，真是天堂降臨人間，猶如今天的聖誕節，地上萬眾歡騰，讚美神回應神的話不絕於耳。
羅馬書十二章說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12:10）。我們現今的教會太冷漠了，弟兄之間真缺少親熱。中國教會有的地區在1968年興起聚會，眾教會之間交通時那種親熱、友愛、甜蜜的味道再也嘗不到了。願主使我們再一次復興，像波阿斯的麥田，彼此親熱、互相祝福。阿門！
三、波阿斯為路得祝福
波阿斯為收割麥子的僕人和使女們祝福後，他舉目觀看，在收割的麥田裡有一位女子，和他使女們穿的服裝不一樣的陌生女子，他就問監管收割的僕人說：「那是誰家的女子？」僕人回答說：「是摩押的女子，跟隨拿俄米從摩押地回來的……」。波阿斯對路得說：「女兒啊，聽我說，不要往別人田裡拾取麥穗，也不要離開這裡，要常與我使女們在一處，我的僕人在哪塊田收割，你就跟著他們去，我已經吩咐僕人不可欺負你，你若渴了，就可以到器皿那裡喝僕人打來的水」。路得聽了這些愛心安慰的話，如同夏天喝了冰水一般，心裡得到無比安慰。「路得俯伏在地叩拜說，我既是外邦人，怎麼蒙你的恩這樣顧恤我呢？」波阿斯回答說：「自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了」。這時波阿斯受了感動就為路得祝福說：
「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（得2:12）
路得得到這樣的祝福，很激動地說：「我主啊，願在你眼前蒙恩，我雖然不及你一個使女，你還用慈愛的話安慰我的心」。
波阿斯祝福的內容有二個賞賜：（1）就是說到他的丈夫死後恩待死人，「因為少年人無論貧富，你都沒有跟隨」（得3:10），「並且你離開父母和本地到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了」（得2:11）。這裡說到路得的賢德，一個青年女子失去了丈夫，沒有出嫁的意念，正如拿俄米所說「你們恩待已死的人與我一樣」。（2）拿俄米催路得跟她嫂子回她本國和她所拜的神那裡去的時候，路得回答她婆婆說:「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我！」（得1:16-17），這些堅定的話真是令人感動，這些話也正合神的心意。
波阿斯的祝福前面是「願耶和華照你所行的賞賜你」，後面是「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜」，神的旨意原是如此。路加福音十八章說：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路18:8）；啟示錄二十二章說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12）。
所以我們要得重生的生命，照主所行的必得賞賜。另一個方面， 「投靠耶和華滿得他的賞賜」，是更大的賞賜，前面是靠人的行為所得的賞賜，後面的祝福是人未曾想到未曾得到的更大賞賜。果然，神就借著他的僕人所祝的福就應驗在她的身上，她後來就成了財主波阿斯的妻子。
在神永世的計劃里，有一條屬靈的紅線，路得列在君主家譜里。弟兄姊妹們，凡投靠在神的翅膀下，就一定都這樣「滿得他的賞賜」。阿門！
四、拿俄米為波阿斯祝福
路得從早到晚就在波阿斯麥田拾取麥穗，晚間她收拾麥穗把剩下的餅帶入城裡去給婆婆。這時婆婆問她說，你今日在哪裡拾取麥穗，在哪裡作工，願那顧恤你的得福。路得就告訴婆婆說，我今日在一個名叫波阿斯的人那裡作工。拿俄米對兒婦說：「願那人蒙耶和華賜福，因為他不斷地恩待活人死人。」（得2:20）。
有一天，當路得拿回一伊法這樣多的大麥給婆婆看的時候，拿俄米心裡就有數了。有了波阿斯這樣恩廣量大的善行，也有拿俄米認識神的作為，他這樣作那是恩待她家裡的死人活人。弟兄們，聖經在這裡指教我們，叫我們怎樣施恩行善，憐恤貧窮的人，也說明了我們受恩的人怎樣向施者報恩，這都是我們應該學習的功課。
我們所事奉的神，是有情感的神，祂的慈愛為千千萬萬人存留，這正是恩待死人活人的神。先祖亞伯拉罕死後，他的子孫多次離開神、去拜假神。神向他們發怒，要毀滅他們，都因亞伯拉罕的緣故留給他們恩典。主對亞伯拉罕子孫撒該說：「今日救恩到了這家。因為他也是亞伯拉罕的子孫」（路19:9）。神的恩典是何等的長闊高深啊！
我們又來看神所揀選合他心意的人大衛，神應許大衛子子孫孫都坐在王位上。大衛死後，他的兒子所羅門登基在耶路撒冷作王，但他不效法他父存正直的心侍奉他的神，娶了許多外邦公主為妻，受了她們的誘惑：「敬拜西頓人的女神亞斯她錄、摩押的神基抹和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道，行我眼中看為正的事，守我的律例典章，像他父親大衛一樣。」（王上11:33）。
大衛的兒子所羅門這樣行，叫神心中傷心。但神憐愛的心在他裡面發動，他願意恩待死人活人，說：「但我不從他手裡將全國奪回；使他終身為君，是因我所揀選的僕人大衛謹守我的誡命律例。我必從他兒子的手裡將國奪回，以十個支派賜給你，還留一個支派給他的兒子，使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光。」（王上11:34－36）。
從這裡我們就知道，我們的神是不斷地恩待死人活人的神。神在西乃山頒給人類十誡中第二條說：「……因為我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出20:5－6）。這誡命中也說到神是恩待活人死人的神。
五、波阿斯又一次為路得祝福
「我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體，又向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。」
（結16:8）
當路得立志「心中想往錫安大道」，蒙她的婆婆（聖靈）引導，從摩押被咒詛之地進入猶太蒙福國度里，又踏入至近親屬波阿斯的田間時，她婆婆就為她尋找安排安身之處，為使她享福。
「到了夜半，那人忽然驚醒，翻過身來，不料，有女子躺在他的腳下。他就說:『你是誰？』回答說：『我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。』波阿斯說：『女兒啊，願你蒙耶和華賜福！你末後的恩，比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。』」（得3:8-10）
《路得記》描述了路得離棄拜偶像之地，不斷地跟隨、親近神，先是親近拿俄米的家，又到素不認識的民中親近神的國，又親近神國的產業，然後親近了波阿斯（基督）。所以路得那夜向波阿斯說「求你用你的衣襟遮蓋我」。
路得求波阿斯的衣襟遮蓋她，也就是來投靠耶和華以色列神的翅膀下。這衣襟就代表基督的義。路得脫去自己的衣襟披上波阿斯的衣襟，就表示我們不要自己的義，而要基督的義。正如加拉太書說:「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加3:27）
「因為你是我一個至近的親屬」，這樣的要求和舉動，波阿斯就明白路得的心意是真心實意要投靠他，這時波阿斯就開口為她祝福說：「女兒啊，願你蒙耶和華賜福，你末後的恩比先前更大了」，接著波阿斯就說出蒙恩的因由說:「因為少年人無論貧富，你都沒有跟從」，願為你前夫「在產業上留名」的緣故，你來跟從一位輩分比你大，年紀比你差許多的中年人，他就以這緣故來讚揚她的賢德。
六、眾長老為波阿斯的祝福
波阿斯在城門上「對長老和眾民說:『你們今日作見證，凡屬以利米勒和基連、瑪倫的，我都從拿俄米手中置買了，又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。』在城門坐著的眾民和長老都說:『我們作見證。願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。又願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲。』」（得4:9-11）
在城門上理事的眾長老和眾民都以這事為美事，眾長老就為波阿斯和路得祝福：「願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。又願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲。願耶和華從這少年女子賜你後裔，使你的家像她瑪從猶大所生法勒斯的家一般。」（得4:11-12）
在神的會幕中設立的聖職人員，祭司、長老、侍奉等，都是為民祝福的出口。民數記六章記載:「……他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」（民6:22-27）
民間的眾長老經常在城門口辦民事來往的事，也為民祝福。他們為波阿斯和路得的祝福，特舉了以色列人的祖宗「三個願，二個例，二個像」：
（1）一例與像：「願耶和華使你家的這女子像建立以色列家拉結、利亞二人一樣」，他們是根據創世記二十九章，她們是兩姐妹，都是拉班的女兒，拉班把二個女兒都給雅各作妻子，雅各在他舅父的家建立家室，神使他們興旺就成了以色列十二支派，又成了一個民族，後成為以色列國家，以這形容來祝福他們。
（2）二例與像：「願耶和華從這少年女子賜你後裔，使你的家像他瑪從猶大所生法勒斯的家一般」，按家族輩分說，波阿斯與路得是不相稱的，波阿斯稱呼她「女兒」，說明她是少一輩的。為繼承家產各種問題要這樣辦，所以眾長老的祝福就以以色列中像猶大從他瑪所生的法勒斯和謝拉為例，為他們祝福後裔。
三個「願」里也有分別的祝福：
（1）願神使女子進入波阿斯家建立家室，和拉結、利亞一樣。我們神的家很需要像拉結與利亞這樣神的兒女來建立，給教會帶來興旺；但有些人進入神的家會拆毀神的教會，一般都是在言語上犯罪，叫神和人傷心。正如箴言告訴我們說:「智慧的婦人建立家室，愚妄的婦人親手拆毀」（箴14:1）。
（2）「願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲」。以法他和伯利恆是同一個地方，他們在祝詞上分為兩個分句:這樣，「 亨通」與「名聲」是兩種重要的祝福。人生在世，亨通是很需要的，如他們手所作的事業，若不亨通就不順利，就會給人帶來「失望」與「灰心」，前途就不光明了。
詩篇說：「……這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩1:1-3）；箴言說：「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴4:18）
我們知道有「亨通」才有「名聲」，這名聲是從亨通來的，這人作事神使他凡事亨通，他的名自然而然就出來的，人最後的追求就是這個「名」。但世界上只有虛名，魔鬼也設立許多虛名，叫人去爭取。俗語說「虛名害人深」，虛名使人掉入陷井。
在這裡，長老們祝福的名聲卻不是這虛名，乃是屬靈的真名。
「美名勝過大財，恩寵強如金銀」（箴22:1），傳道書又說：「名譽強如美好的膏油」（傳7:1）。
我們所爭取的，就是主耶穌在路加福音十章所說的：「……要因你們的名記錄在上歡喜」（路10:20）；又像啟示錄二十一章神榮耀的聖城，城門上有「以色列十二個支派的名字，有羔羊十二使徒的名字」，這名字都是極榮耀有大價值的「美名」。
（3）「 願耶和華從這少年女子賜你後裔」。這樣的祝福是人人喜悅的。世俗的祝福說「人財兩旺」，但長老們被聖靈感動所祝的福是給他後裔，乃是神永世的計劃；神永世的計劃也借著人的要求就實現了。神就賜給他們生一個兒子，起名叫「俄備得」，這名字原文的字義是「敬拜僕人、服事神」的意思。以後俄備得就成了大衛的祖父，正是聖經家譜說：「波阿斯生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛」，眾長老所祝的福就樣樣都實現在他們的身上。
所以我們現今的教會屬靈的牧長祝福是非常重要的，我們每次聚會的主持人，千萬不要忽略最後的祝福。
我們今天教會的聖職人員，也要學習這些眾長老，熟悉聖經，在祝福中多多引用聖經中的先賢，以合適的名為祝福詞。我們看，他們為波阿斯和路得的祝福是多麼優美和全面。我們平時長老也有為教會和家庭喜事的祝福，但很欠缺以聖經為根據和他們現實需要的祝禱。我們教會聖職人員和信徒們都要在此日益進深。阿門！
七、婦人們為孩子和拿俄米的祝福
「於是波阿斯娶了路得為妻，與她同房，耶和華使她懷孕生了一個兒子」。
這是神藉眾僕人和使女們說的福實現在他們身上。經上說：「耶和華使她懷孕生一個兒子」，這兒子是神所賜的，就引起了眾鄰舍的婦女們稱頌耶和華：「婦人們對拿俄米說：「耶和華是應當稱頌的！因為今日沒有撇下你，使你無至近的親屬。願這孩子在以色列中得名聲。他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好！」（得4:14-15）
這些伯利恆的婦人，他們首先稱頌耶和華「沒有撇下你使你無至近親屬」，然後為所生的孩子和路得的祝福：（1）與長老們一樣，一個願望是讓這孩子在以色列中得名聲；（2）使這苦難的寡婦得安慰，「她必提起你的精神，奉養你的老」；（3）「因為是愛慕你的兒婦所生的，有這兒婦比有七個兒子還好」。
這些祝福的話語，真如冬天裡雪中送炭一樣溫暖人的心。
（一）頭一句的祝詞：這孩子在以色列中得名聲。
她們的心願，不是單為他們家得名聲，而是要在以色列中得名聲，就是說這孩子興起時整個以色列都得好處。神在歷代賜下許多的孩子，不是單為他家庭而生，乃是為以色列國而生，這是眾婦人們為國家民族的希望、復興而祝福。例如先祖以撒、參孫、撒母耳以及士師興起來的拯救者和以後的眾先知，都是為國家而生的。
聖經告訴我們施洗約翰的出生，他父親被聖靈感動說出預言來:「孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩」（路1:76－77）。我們的救主耶穌也不是為約瑟而生的。以賽亞先知預言說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……！」（賽9:6）這裡的「我們」包括全人類。
救主降生那日，天使報給牧羊人的信息說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）。西面被聖靈感動，在聖殿中遇見主：「西面就用手接過他來，稱頌神說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（路2:28－32）
波阿斯生的俄備得，不是單為以色列人而生，也是為全世界歷代的人類而生。所以這些神的僕人和使女心中歡欣快樂，為民族、為國家、為人類的命運扭轉而祝福。
（二）他必提起你的精神，奉養你的老
「提起」的意思，就是紀念勞苦的功效，在摩押地受難，帶著她的母親回來，在伯利恆度貧窮的生活，又為她母親找安心之處，後來嫁給他的父親，這些過程總歸一句話就是「精神」，這樣他就會「奉養你的老」，就是說你以後有靠山。
（三）「因為是愛慕你的那兒婦所生的」。
這裡又提起兒婦的賢德，愛她的婆婆，說她離開她父母決心跟隨她的婆婆到素不認識的民中。「愛慕你的那兒婦」這句話使她得到無比的安慰。這裡，她們的話沒有說波阿斯生的，乃說：「那兒婦所生的」，使她更得快慰，就如他親生兒子所生的孫子一樣。
拿俄米把孩子抱在懷中，作他的養母，鄰舍的婦人說「拿俄米得孩子了」，這使她更得到滿足。
第十四章 《路得記》的-—榮耀譜系
「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；……，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。」
（腓4:4）
「甜」的拿俄米因隨著她的丈夫離開神的國度，神使她「受大苦」。因她又回到神的懷抱，神使她又回到「甜」的境界，且比以前更豐富，地位更高。
眾婦人祝福說:「這孩子在以色列中得名聲，因為愛慕你的那兒婦所生的，有這兒婦比有七個兒子還好」，她聽了這些婦人所祝福的話，心中何等的甜蜜。所以拿俄米的一生經歷是「兩頭甜，中間苦」，她從甜進入苦，從苦中又回到甜，這都是那全能者操盤著她的人生。
我們知道，凡是屬神的人他的人生都是在神的手中盤轉，凡事都是出於耶和華。神是應當稱頌的，這些長老和眾婦女們為拿俄米的「甜」祝福，神就成全眾僕人和眾使女所祝的福，讓這孩子在以色列中成為最尊貴、最有名的先祖之一。
路得是怎樣記在君王的生命冊上?我們看《路得記》最後的經文：
「法勒斯的後代記在下面：法勒斯生希斯侖，希斯侖生蘭，蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，撒門生波阿斯，波阿斯生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛」（得4:18－22）。
最後，讓我們共同歌唱《迦南詩選》的新歌「路得女」：
路得、路得，本是外邦女，卻被列在先祖的譜系裡。
為何這位女子蒙大恩？請你打開聖經看一看《路得記》。
一顆年輕的心早已渴想永生神，歷經重重打擊，依然忠貞不渝。
她多嚮往伯利恆，多想去那裡，她已知道那裡要來一位以馬內利。
風裡雨里撐起個家，路再遙遠也要回去。
她的心能辨明時候和定理。
祈 禱!
親愛的父神啊,我要稱頌你!因你為千萬人存留慈愛,當民離開你違背你命的時候,你用愛鞭來管教他們,但你的怒氣不過是轉眼之間,你的慈愛是一生之久!你又眷顧他們,賜糧食給你的百姓,使流失的民歸回本國,又帶回外邦的女子,進入你的國度,在你的翅膀下享受你的大鴻恩,一同劃入你的永恆!但願榮耀、尊貴、權能都歸給坐寶座的父神和羔羊，直到永永遠遠，阿們！！！