「基督教要義」每日靈修版II121-130

DAY 121 [3.2.13b-14] 信心是真實的認識

然而，我們現在要問什麼是「真實得救的信心」？什麼是分別神的兒女與非信徒的「真信心」？我們是以真信心求告神為我們的父，我們藉以出死入生的是真信心，真信心使基督永恆的救恩和生命住在我們心中。真信心的力量和性質，與假信心截然不同。

現在我們要詳細解釋「信心」的定義。在根據聖經詳細解釋之後，可將疑惑一掃而空。當我們將信心稱為「認識」時，我們並不非指通常所說人藉著感官所獲得的認知。因為「信心」遠超過感官，所以人必須在自身之外才能獲得信心，信心超越人的心智。即使人在獲得信心之後，也不能完全明白所感受到的。然而人心確信自己所不完全明白的，這就證明人憑著信心的認識，是超過人憑己力所能認知的。

因此，保羅巧妙描述「信心」使我們「能以……明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」（弗3：18-19）。他的意思是指：我們憑信心所領會的，在各方面是無限的，並且這種認識遠超過一切的知識。神「向他的聖徒顯明」他旨意的奧秘，「就是歷世歷代所隱藏的奧秘」（西1：26；2：2）。所以，信心常被稱為「知道，認識，知識，明白」是極有道理的（弗1：17；4：13；西1：9；3：10；提前2：4；多1：1；門6；彼後2：21），而使徒約翰也稱它為「知道」，因他宣稱信徒知道自己是神的兒女（約壹3：2），顯然他們是確實知道。並且此「知道」並非只是來自理智上的證據，更多是來自神真道的說服。

保羅也指明此點：「我們……曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後5：6-7）。保羅的這話表明：我們憑著信心所知道的，是現今尚未得到的，是眼所未能見的。我們以此結論：信心的認識在於真實的「確據」，而不在於屬世的理解。

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DAY 122 [3.2.15] 信心是「實底和確據」

「信是所望之事的實底，未見之事的確據」（來11：1），「實底和確據」這些詞是用來表達「信心」是堅定不移的確信。信心不容許疑惑和易變的想法，也不容許模糊和混亂的觀念；反而是完全且堅定的確信，正如人所親自經歷證實的那樣。因不信在我們心裏根深蒂固，並且我們常被此不信的惡心所牽引（來3：12-13），各人都是靠恩典掙扎勝過不信的惡心，才能口裡承認眾信徒的告白：神是信實的。尤其當我們在受試探的實際場合時，人人動搖顯出心裏的軟弱（可9：23-24）。

因此，聖靈在聖經中顯著的敘述「神的道」是大有權能的，並非毫無理由。聖靈想藉此醫治人的疑惑小信，使我們滿心相信神的應許。大衛說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩12：6）；「耶和華的話是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌」（詩18：30）。而且，所羅門以同樣的話語確證此真理：「神的言語句句都是煉淨的」（箴30：5）。詩篇119篇整篇都證明這點，我們就無需再列舉其他經文。的確，神經常提醒我們要聽他的話，這就間接責備我們的不信。神惟一的目的，是要從我們心中根除疑惑的惡心（來3：1-15）。

也有不少人因誤解神的憐憫，而幾乎不能從其中得到任何安慰。他們的心被悲慘的焦慮所佔據，同時又懷疑神是否會憐憫他們，因為他們自以為深信神的恩慈，卻將之局限於極為狹窄的範圍內。他們自己揣測：神的憐憫的確是偉大豐盛，賜恩給多人，為每一位信徒所預備的；但是他們卻懷疑這憐憫是否會臨到自己，或者懷疑自己會不會來領受。他們這種半途而廢的推理，是半調子，不僅沒有使自己的心靈在平安中被堅固，反而使自己的心因疑惑而不安。

然而與上述截然不同，聖經所說的真信心，必感受到充足的確據。真信心將神的良善清楚顯明給我們，使我們毫無疑惑（西2：2；帖前1：5；來6：11；10：22）。除非我們真實感受到神的恩典，並親身經歷其甘甜，我們就不可能有「充足的信心」。因這緣故，保羅從「信心」中獲得「確認」，並從「確認」中獲得「勇氣」。因為他說「我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑的來到神的面前」（弗3：12）。保羅這話顯然表明：除非我們勇敢坦然無懼的站在神面前，否則我們的信心就出了問題。這種勇氣唯獨來自對「神的慈愛和救恩」的確認。因為這是如此真實，所以「信心」此詞常被用來代表「確據」。

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DAY 123 [3.2.16] 信的確據

神施憐憫的應許，我們不應該認為只在別人身上是真實的，而與自己無關；乃是應從內心領受這些應許，使之成為自己的。這就是「信心」的主要關鍵，由此「確信」就產生了，這就是保羅所稱為「與神和好」的平安（羅5：1），也可說「平安」是「確信」所帶來的結果。這樣的確據使人的良心在神的審判台前平靜安穩。若沒有此確據，人的良心必定驚慌失措並幾乎崩潰，除非暫時因忘記神和自己而沉睡。這沉睡的確是暫時的，因它不可能長期處於這可悲的健忘之中，因為神的審判重複浮現在他腦海中，並強烈震撼他。

簡言之，惟有確信神是他的慈悲良善之天父，按他的豐富恩典應許萬事，這才是真正的信徒。真信徒信靠神的應許，神必恩待他，毫不懷疑持守對救恩的盼望。此即希伯來書作者所指出的：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」（來3：6）。因此，他指明：惟有以「確信」誇耀天國基業的人，才能在主裏有美好盼望。惟有那因倚靠救恩確據而勝過惡者和死亡的人，才是真信徒。

保羅在羅馬書8章精彩的總結，教導我們：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是將來的事，是現在的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主耶穌基督裏的」（羅8：38-39）。同樣，保羅在以弗所書也說：除非我們清楚神恩召我們所得的永恆基業，有何等的指望，否則我們心中的眼睛沒有被照明（弗1：18）。保羅書信各處的教導都顯示：除非我們從神的良善中獲得「確據」的結果，否則我們就不會清楚認識他的良善。

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DAY 124 [3.2.17a] 信心不斷面臨爭戰

有人會反對說：「信徒所經歷的並非是確據平安。他們雖然認知神對他們的恩典，然而心裏不斷地被恐懼不安所折磨，被重複來襲的恐懼所震撼。攪擾他們心靈的試探是如此強烈，看來與信心的確據不相稱」。我們相信聖經所教導的「信心是實底與確據」（來11：1），反對者誤以為：「實底」不被疑惑所縈繞，「確據」不被焦慮所攻擊。其實，實底與確據必會面臨考驗。

另一方面，信徒也一直不斷與自己裡面「不信的惡心」爭戰。信徒的良心並非完全平靜安穩，完全不受任何爭戰的攪擾。我們所強調的是：無論信徒遭受怎樣的患難，他們永不喪失「真信心的確據」，因為這是神的恩典所賜給他們的。

聖經中記載「信心」的例證，大衛是最顯著的一位；當我們查考他一生的經歷，就會印象深刻。雖然大衛是大有信心的人，然而他以歎息表明他心裏常常不安。我們只需列舉幾個例子。他內心受攪擾時，他責備自己的心，不就是在埋怨自己的不信嗎？他說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩燥？應當仰望神」（詩42：5，11；43：5）。的確，這深深的憂鬱是不信的明證，顯示大衛以為神已離棄了他。大衛在別處更清楚告白：「至於我，我曾急促的說：我從你眼前被隔絕」（詩31：22）。

另一處經文說到，他在焦慮痛苦的困惑中，與自己辯論；他甚至開始懷疑神的屬性：「難道神忘記開恩，難道主要永遠丟棄我嗎？」（詩77：9，7）。他接著所說的更為明顯：「我便說這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代」（詩77：10）。在絕望中，他責備自己是該死的，不但承認自己被疑惑所困擾，也覺得自己在爭戰中跌倒了，一切都完了。因為他以為神已離棄了他，並神的右手（大能膀臂）不再幫助他，使他遭難。所以，他對自己的心說：「我的心哪，你要仍歸向安樂，因為主耶和華用厚恩待你」（詩116：7），因為他已經歷了暴風巨浪中的飄盪。

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DAY 125 [3.2.17b] 信心得勝試探

非常奇妙的，在一切的苦難震盪中，屬神之人的心因信得堅固，信心使他得勝如發旺的棕樹（詩92：12），因為信心爭戰得勝一切重擔，並且日日向上成長。所以，當大衛看來似乎為苦難所壓倒時，他責備自己，卻仍沒有停止仰望神。人與自己的軟弱爭戰，在焦慮不安時仍持續信心，就已經獲得相當的勝利。關於此真理，有經文為證：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說要等候耶和華！」（詩27：14）。大衛顯示自己膽怯的心，他重複兩次的話，表明自己一再被許多不安情緒所騷擾。同時，他不僅因這些軟弱對自己不滿，也極力掙扎要克服它們。

我們若將大衛和亞哈斯作公平的比較，則就會發現他們之間極大的不同。神差派以賽亞去安慰在焦慮中的亞哈斯，他是邪惡偽善的王。以賽亞對他說：「你要謹慎安靜，不要害怕，也不要心裏膽怯」（賽7：4）。亞哈斯的反應如何呢？聖經先是說：王的心跳動，好像林中的樹被風吹動一樣（賽7：2）。他雖然聽見神的應許，卻仍然不斷戰兢。這是不信之心所得的報應與刑罰：當人不以信心敞開自己時，就會繼續懼怕，以致轉離神。

反之，信徒被試探擊打而幾乎被壓垮，雖然遭遇艱辛困苦，他們總是站立起來。因為他們深知自己的軟弱，就與先知一同禱告說：「求你叫真理的話總不離開我口」（詩119：43）。這經文教導我們：信徒有時啞口無言，好像信心低落，然而他們卻不致失敗或轉身逃跑，而是在爭戰中堅忍到底。他們藉禱告激勵自己不可怠惰，免得放縱自己而變得麻木。

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DAY 126 [3.2.18-19] 信徒心中的爭戰，真光照耀我們心中

為了明白信心如何得勝試探，我們必須認清靈魂與肉體的區分，並且二者之間的對抗在此更加顯明。敬虔的心認識自己裡面有兩種不同的感受：一方面因體會到神的良善而喜樂，另一方面則因意識到自己的災難而愁苦；一方面依靠福音的應許，另一方面看見自己的罪孽而戰兢；一方面因盼望永生而歡喜，另一方面因面對死亡而顫抖。這些掙扎變化是因信心不完全而產生的，因為我們在今生不會完全成聖，不可能除去不信的惡心而完全被信心得著與充滿。因此，信徒心中必有這些爭戰：就是當我們肉體中殘存的「不信」興起時，就會攻擊心靈中的信心（羅7：18-23）。

既然信徒心中的確據，常有疑惑來攪擾，我們是否應當說：信心並不確定清楚認識神對我們的旨意，只有模糊不清的概念？當然不是！因為我們即使被各種思想擾亂，也不致於完全失去信心。即使我們四面受敵，不信的惡心多方攻擊，也不致於因此陷入不信的深淵。我們若受擊打，也不會被丟棄而死亡（林後4：7-10）。因為爭戰的結局總是：信心至終必勝過那一切圍攻它的仇敵（約16：33；約壹5：4-5）。

總之，真實的信心是踏不死的麥種，當它進入我們裡面，浸潤我們心中時，我們就開始注目神的面容，確信神以平安和恩典的笑臉恩待我們。雖然我們是從遠處望見神，卻已清楚到確信這是全然真實的。此後，我們越繼續前進，穩定的成長，越接近神，就越更確實看見神，藉此不斷的進步，我們就更加熟悉認識神。

如此可見，人心受光照認識神，在開始時是被不少無知包圍，後來無知的疑雲逐漸被驅散。然而，雖然信徒對某些事情無知，或是對所知道的仍有模糊之處，然而這些並不能攔阻他的心，清楚認識神對他的旨意。因他所確實知道的，是真道的首要與基本部分。這就如被關在監牢裏的人，陽光透過狹窄的窗戶照射入內，他無法看到整個太陽。然而，他的眼目注目在這明亮的光線，並從中受益。照樣，我們受地上身體的限制，無論四周圍繞我們的黑暗有多少陰影，然而真光照進我們心中，使我們得著所需要的確據；神的光照耀我們心中，即使我們所看見的甚小，也足以使我們確信神是憐憫拯救我們的（林後4：6；約壹1:8）。

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DAY 127 [3.2.20-21a] 信心確信所知，以神的話作為盾牌

使徒保羅在不同的經文中清楚教導信心的兩方面：「所知有限」與「確信所知」。他論到信心的所知有限，因為他教導「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」以及「如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清」（林前13：9，12），他指出：我們在今生所領受到的，只是神真實智慧的微小部分。這些經文不僅說明：當我們在肉體的重擔下歎息時，我們的信心便不完全；並且也說明：正是因我們的不完全，我們必須經常不斷學習。然而，保羅也提醒我們：我們極其有限的才智能力，是無法理解那不能測透的。保羅宣告的也是指整個教會：每一位信徒的有限與無知都阻礙他親近神，使他無法達到所渴望的程度。

然而使徒保羅也在其他經文論到信心是「確信所知」，他顯示信心的點滴，都使我們親嚐真實的確據。他宣告：我們藉著福音，敞著臉沒有帕子遮蔽，得以看見主的榮光，帶來的結果就是變成主的形狀（林後3：18）。由於我們的罪性本能是傾向不信，我們心中的懷疑與恐懼，常被無知所包圍。此外，還有各種無數的試探，不斷地猛烈攻擊我們。尤其是我們的良心在許多罪惡的重壓之下，有時抱怨且歎息，有時自責，有時暗中訴苦，甚至有時公開爆發怒氣。不論是患難顯明神的忿怒，或是良心發現自己受到刑罰，不信的惡心以這些作為顛覆信心的利器。這些利器都導向同樣的目標：要我們以為神反對並敵視我們，叫我們不要指望從神那裏得幫助，要我們將神視為我們的死敵。

為了抵擋這一切的攻擊，「信心」會以「神的道」作盾牌來武裝自己和堅固自己。當任何試探攻擊我們時（要我們以為神對我們不好，是我們的仇敵），「信心」回答說：雖然神使我們遭難，卻也向我們發憐憫，因為他管教我們是出於愛而非忿怒。當「神報應一切的罪孽」的思想打擊我們時，「信心」以赦罪的福音提醒我們：只要罪人投靠神的憐憫，神必赦免一切的罪孽。如此，屬神之人無論遭受何種怪異方式的痛苦騷擾，至終都必勝過一切困難，絕對不容他蒙神憐憫的確據被剝奪。反之，一切想要試探擾亂他的爭鬧，反而使他更加確信此確據的真實。

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DAY 128 [3.2.21b] 神的道是信心的盾牌

信徒遭遇苦難，反而加深了信心的確據。當聖徒似乎是遭受神的刑罰時，他們向神傾訴苦衷；當看來他們的禱告似乎不蒙垂聽時，他們仍然繼續求告神。他們若不盼望從神那裏獲得安慰，那麼求告他有何意義呢？事實上，他們若不相信神早已預備救助他們，他們根本不會想求告他。所以，那些被基督責備小信的門徒，他們埋怨自己快要喪命了，卻仍然呼求他的幫助（太8：25-26）。基督雖然責備他們的小信，卻沒有不認他們為他的門徒，也沒有視他們為非信徒，反而勸他們離棄所犯之錯。

所以，我們重複上述：信心之根永不會從敬虔之人的心中被剷除，反而在內心深處根深蒂固；不論信心看來被動搖或起伏不定，其光永不消逝，即使隱藏在餘燼中也不致完全熄滅。這比方顯明神的真道是永不朽壞的種子，總是結出信的果實，其生命永不枯萎消逝。使聖徒失望的最大原因，是在患難中以為神將毀滅他們。然而，約伯宣告：他要信靠神到底，即使神殺他，他也不會停止仰望神（伯13：15）。總之，「不信」絕不能在信徒心中作王統治，只能從外面攻擊。「不信」用其武器，必不致信徒於死命，只能騷擾他們，頂多傷害他們，其創傷也必得醫治。

保羅教導「信心」是我們的盾牌（弗6：16）。當我們舉起這盾牌，抵擋「不信」武器的攻擊時，它完全擋開它們，或至少削弱它們的力量，使它們無法擊中要害。所以當「信心」動搖時，就如勇士被長矛猛擊而退後幾步。當「信心」受傷時，就如戰士的盾牌被長矛劃裂，卻不會被刺透。因敬虔之人總必興起，與大衛一同說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（詩23：4）。在死蔭的幽谷中行走，的確是可怕的；而且無論是多麼強壯的信徒也必驚懼。但是因為他們想到神與他們同在，確信就立刻勝過恐懼。

不論魔鬼所用的武器有多強大，牠無法進入我們心中，因為「信」在心中居住，牠必被趕逐。我們從爭戰結果來看，信徒不僅是從每一次爭戰中安然歸回（因此從新得力，預備好立即再入戰場）；更是應驗了使徒約翰所說的「使你們勝了世界的，就是你們的信心」(約壹5：4)。他確認：我們的信心不只是得勝一場或幾場戰鬥，勝過某次的攻擊，乃是得勝千萬次的攻擊，至終將勝過全世界。

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DAY 129 [3.2.22] 應當有的恐懼

有另一種「恐懼戰兢」（腓2：12），不僅沒有減低信心的確據，反而使之更加堅固。當信徒看到神向惡人所發的忿怒時，牢記在心作為鑑戒，免得以同樣的罪激怒神。當信徒反省自己所遭遇的不幸時，學習全然依靠神，並確信離了神，信心就搖擺不定，如風飄盪。當使徒保羅描述神對古時以色列人的管教懲罰時，就使哥林多信徒驚恐，免得他們被同樣的罪纏繞（林前10：12；羅11：20）。他這樣做並未削弱他們的信心，反而使他們脫去肉體的怠惰，因為那對信心有害無益。

他以猶太人的跌倒，作為例證勸勉信徒：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒」（林前10：12；羅11：20）。他不是要我們懷疑自己是否站穩，反而是要除去我們的驕傲自大和魯莽自信；也使在猶太人被棄之後而被接納的外邦信徒，不可高興得意忘形。然而，在他的勸勉中，不僅是針對信徒，也包括那些只誇口外表之假冒為善的人。他的勸勉不是針對少數人，乃是比較猶太人和外邦人；他表明猶太人被棄，是因他們不信和忘恩負義而遭到神公義的刑罰。然後，他勸勉外邦信徒，不可因自高自大而失去蒙收納的恩典，這是他們剛剛從神得到的。

正如在猶太人被棄的事上，仍有餘民沒有從收納子民的恩約裡失落；照樣，在外邦人中也有一些人會興起，他們沒有真信心，因愚昧倚靠肉體而驕傲自大，濫用神的恩典而自取滅亡。然而，即使我們將這經文運用在選民信徒身上，這也不會使他們失去得救的確據。因為這是勸阻聖徒避免驕傲，有時他們的肉體殘存罪性會滲透；如此的勸誡，免得他們以虛空自信放縱妄為。這樣的勸誡，並非要使選民的良心恐懼戰兢，使他們不能確信神的憐憫；乃是使他們不再倚靠自己，全然委身投靠神的主權恩典，得享真正平安的確據。

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DAY 130 [3.2.23] 「恐懼戰兢」

當保羅教導我們應當「恐懼戰兢作成我們得救的功夫」（腓2：12）時，他是吩咐我們要慣於高舉神的大能，並同時要降卑自己。不信靠自己，並擔心靠自己會得悲慘下場，就能使我們全然信靠神而心中得著平安的確據，再也沒有比這更有效的方法。這就是大衛所說的意思：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜」（詩5：7）。他在此表明：信心投靠神的憐憫，帶來勇氣，這與我們敬畏之心連在一起，是非常恰當的；每當我們來到神的威嚴面前，必會經歷敬畏之心，因看見神的榮耀認識了我們自己是多麼的污穢。

所羅門也一樣真實地宣告：心中常存敬畏的人是有福的，因為若存心剛硬，則必陷入禍患（箴28：14）。然而，他所指的是使我們更加小心的敬畏，並非那折磨我們並叫我們跌倒的畏懼。「敬畏」使紛亂的心在神那裏得康復，降卑的心在神那裏得高舉，對自己絕望的心因信靠神而重新得力。

因此，信徒能敬畏神而又同時擁有最確實的安慰；只要他們注目省察自己的虛妄，然後心思意念信靠神的真理。有人會問：敬畏和信心如何能住在同一顆心裏呢？反過來說，其理相同，怠惰和煩惱是同時在人心裏。雖然惡人力求自己免於痛苦，希望對神的畏懼不會煩惱他們，然而神的審判重壓在他們身上，使他們不能得著自己所想的。所以，神常以謙卑磨練自己的子民，使他們在英勇爭戰時，仍能以謹守之心節制自己。

腓立比書2：12的「恐懼戰兢」上下文清楚顯示：使徒表明信徒「恐懼戰兢」的原因，是討神所喜悅，因為是神賜給他子民正確立志、勇敢行事的能力，來成就他的美意（腓2：12-13）。先知的話與此含意相同：「以色列人必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」（何3：5）。因為「敬虔」不但使人「敬畏神」，也使因畏懼而降卑自己的人，被神甘美的恩典所充滿；同時也使他因渴慕而投靠神，並且謙卑自己伏在神的大能權柄之下。

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