《雅各書》第四章

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第六段　責備與勸告（4:1 -5:6）

本段所說的，都是對愛世界的信徒的責備和勸告，從反面說出了信徒應該和睦、求告神、愛神、勝過試探、不彼此批評、凡事尊主為聖、用恩慈待人的信德，為的是使我們過敬虔的生活，榮耀主名。

一 不可縱慾妄求（4:1 -3）

1在此沒有說明他們是為什麼事「爭戰鬥毆」，但按下文3節末句，「要浪費在你們的宴樂中」看來，應該是指他們為著屬世的利益，或金錢男女方面的事而爭鬥；這樣，本節第一句所稱的「你們」，必定是指那些貪愛世界的信徒，所以本章所講的話，都是為責備世俗信徒而說的。

本節經文提醒我們，在任何分爭中，應當知道，使我們與別人不能和睦相處的根本的原因，不是在於身外的環境因素；而是由於我們身內私慾作祟的結果。所以如果我們留心環境方面的因素，都只不過是解決一種爭執，使雙方暫時得著公平利益的表面原因，並不算是真正解決了爭執，得著真正的和平；除非我們能解決各人自己身內的「戰鬥之私慾」。所以儘管世上每一個人都渴望世界有永久的和平，但世界能否真離開基督而有永久的和平呢？這不必觀察國際政治情勢的演變才知道，而是從我們日常生活的環境中，人與人之間有否長久的和睦就可以知道了。

同時這裡也告訴我們，信徒心中失去屬天安息的根本原因，是因為我們容許私慾和聖靈爭戰的結果：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的」（加5:17），除非信徒心中完全讓基督作主，否則在今世不能有安息；照樣，除非基督再來真正作王，這世界也不會有真正的永久和平。

許多時候，我們常會把自己靈性墮落的原因歸罪於別人，如教會有分爭，不屬靈，弟兄姊妹沒有愛心，傳道人不會講道……等等，但聖經在此卻要我們把錯失歸到自己身上，並指出了，我們的靈性墮落，教會不屬靈，弟兄不和睦，這一切的原因，都是由於我們自己放縱私慾的結果。

「戰鬥的私慾」，這是聖經給私慾所起的一個特別的名稱。表明「私慾」本身含著「戰鬥」的性質。所謂私慾，就是超越正當欲望的「自私慾望」；是從人的舊生命中發出的貪慾。既然是超越本分的欲望，當然就會因為侵犯別人的利益而跟人家發生爭執，所以人什麼時候順從私慾（世人不得不順從私慾的），就必然不能與別人有正常的關係。

2注意，這裡並非說當時的信徒已經犯了「殺害」的罪，因殺害的原文phoneuete是現在式，不是現在進行式或過去式。K.J.V.譯作'Ye Kill'，N.A.S.B.譯作'You commit murder'，實際上只是表示隨時有可能犯這樣的罪，而不是說已經犯了。所以這裡的意思是，就算貪戀以至殺害以求得著，也不能得的意思。雅各責備那些憑自己的私慾不順從聖靈的人，要想用人肉體的方法或手段，達到屬情慾的目的，是不能成功的；因為若神不許可，縱使人用貪婪殺害的方法，也不能得著。

另一方面，順從肉體的人當然不能得到神的幫助，也必然不會依靠神行事；因為神絕不肯滿足他們肉體的要求。但人既不肯放棄肉體的欲望，又得不著神的支持，就只好用屬世的方法以求達到目的了；反之，若我們順從聖靈，就無須藉屬乎血氣的手段來達到目的，因為神必支持我們，賜給我們所要的。

3本節說出什麼樣的禱告不會蒙神應允，因為：

禱告的人本身有罪的阻隔

如：與人不和睦等。

禱告的人沒有尊神為聖而求

注意上節末的不求，與本節的「妄求」：「不求」，指他們不尋求神的旨意和依靠神的賜予；「妄求」，指他們只顧照自己的喜好而求。

禱告的人存著不純正的心和目的而求

所求的不是因為有這種需要，而是為著有可「浪費」以滿足私慾；就好象現今有好些信徒的禱告也不是因著「需要」，而是因為想有所浪費和享樂一般。

綜合這幾節聖經，可見一個愛世界的信徒必然有下列的現象，如放縱私慾、分爭嫉妒、不求告神、或隨私意妄求、喜歡宴樂、奢侈浪費、貪求物質的利益與享受等。

二 不可貪愛世界（4:4-5）

１ 愛世界就是屬靈的淫婦（4:4上）

4 上這句話並不是指當時的信徒犯了淫亂的罪，而是因他們貪愛世界的宴樂，如上文所責備的各種愛世界的表現，聖經就稱他們為「淫亂的人」（包括男女信徒）。為什麼雅各用這樣難聽的名稱來稱呼這些信徒呢？這不是漫而是一種忠告，說明愛世界的信徒在屬靈方面的可憐情形，就像淫婦一般污穢可鄙。保羅也曾對哥林多教會的信徒說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督」（林後11:2）。這些話都告訴我們，信徒應當專一愛主，向全然貞忠，否則就是犯了屬靈的淫亂。非信徒最大的罪是不信主，基督徒最大的罪則是不愛主（林前16:22），如果我們覺得聖經不應該這樣責備愛世界的信徒的話，那是因為我們還沒有看見，不愛主的信徒辜負主的恩典有多大，以及我們跟基督的屬靈關係親密的程度如何，否則我們就不會覺得這種責備太「刻薄」了。

２ 與世界為友就是與神為敵（4:4下）

4下聖經用這樣反問的口氣來說，顯明信徒理當十分清楚知道，與世界為友就是與神為敵這件事。「世俗」與「神」這兩個立場是全然不同而敵對的，這已經是十分顯明而無容置辯的事，所以信徒若與世俗為友，就是站在敵對神的地位，並且任何信徒不能以「不知」為理由，以掩飾他愛世界而不愛主的心，因為這是我們理當知道的；正如兩個國家爭戰，我們當然應當知道，若果通敵，就是與自己的國家為敵了。

「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」本句「想要」二字加重上句的意思，既明知不該愛世界卻還「想要」愛，當然就是與神為敵了。這裡告訴我們，如果要不被世界所同化，就不但不要貪愛世界；而且也不可「想要」愛世界。若我們不能不想，也就不能不愛了；我們必須先在心志上拒絕，然後才能在行動上拒絕這世界的「賄賂」。

本書的1:27已說到信徒不可沾染世俗，在此則更加清楚說明，信徒必須和世界有明顯的分別才能事奉神，沒有分別就沒有見證。

３ 愛世界便對神的話失去信心（4:5上）

5 上這句話不但說出信徒愛世界的原因，也說出愛世界的結果。不信神的話必然實現，是信徒愛世界的原因；同時，信徒愛世界的結果，也就對神的話失去信心。雅各用這種反問的口氣，要使信徒覺悟他們靈性的最大危機，就是對神的話失去尊重的態度和信心，擅自憑私慾猜測，以為未必像神的僕人所講的那麼真實。這樣懷疑神的應許的結果，常使我們覺得今世的福樂比將來的盼望更「現實」，即使知道這世界要受神審判，卻也總認為是在遙遠的將來的事；這樣，就會漸漸的愛世界多過愛主。

許多無知的信徒，常常跟著世人的想法一樣，以追求今世暫時罪中之樂為「現實」；卻不明白「現實」的意義並非貪圖眼前。世人不知也不信神的應許，當然覺得永生的盼望是渺茫的，因而以為追求今世物質享受較為現實可靠；但信徒既已確知又確信神話語的全然可靠，知道將來必能得到永遠無比的榮耀（林後4:17-18），那麼為基督而放棄暫時的屬世虛榮與享受，好得著那永不衰殘，永存於天上的「基業」，那反倒是真正的「現實」而且有遠見了。

４ 愛世界會使屬靈的知覺錯亂（4:5下）

5下「戀愛」，不僅是指男女戀愛，原文epipothei即「切慕」之意，和羅1:11的「切切的想」，與林後5:2的「深想」都是同一個字。神的靈只會使我們切慕屬靈的事，絕不會叫我們去切慕屬世的事物，更不會使人因切慕某種事物以致嫉妒分爭，所以不論我們為什麼事物（包括屬靈方面的事物）而彼此嫉妒分爭，都必然是出於肉體，或有屬肉體的成分，而絕不會是出於內住聖靈的感動的。

情慾的事都顯而易見的（加5:19-21）。「戀愛至於嫉妒」，當然是屬肉體的事了，但信徒愛世界的結果卻常造成他屬靈的知覺錯亂，以致連這樣明顯的屬肉體的事，也不覺察，可見聖靈對於專心愛主的信徒的引導常是清楚的；但若我們給肉體留地步，不完全順從聖靈的引導，就會覺得混亂。

三 不可戀罪驕傲（4:6-10）

１ 要謙卑就可蒙恩（4:6）

6 「但」，使本句與上文相對照，「更多」，原文也可以譯作「更大」；K.J.V.譯作more grace，即更多恩典，N.A.S.B.譯作greater grace，即更大恩典。要是信徒不貪愛世俗，放棄肉體的宴樂，屬世利益的爭鬥，雖然似乎有所損失，其實倒是有更大收穫，因為當我們為神放下這些屬世或屬肉體的享樂的時候，神就要把那「更大」、「更多」的恩典賜給我們。

「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」：人要得著神的幫助，必須認識自己的軟弱無能；因為神只能幫助那些真正需要幫助的人，而對於那些自認為用不著神幫助的人，是絕不會幫助他；因此，凡自認為剛強有能力而驕傲的人，當然就得不著神的恩典了。

神阻擋驕傲的人，也可以說成神阻擋人的表現「自己」；這也是神所賜的恩典之一，好叫人知道自己的有限，懂得前來投靠 的恩典。

本書的1:17已經提到神賜恩的一種方式說：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」可見神的恩賜是從天上降下的，因此越在下的必然越多得，越在上的就越無所得；所以「神阻擋驕傲的人」，好使他們在被壓下以後，可以得神的恩典。神「賜恩給謙卑的人」，因為他們已經在下，所以神給他們恩典；魔鬼不能得著神的恩典，因為它是自己想要向上升高的。

２ 要順服神務要抵擋魔鬼（4:7）

7「故此」，顯示上一節的經歷與本節的經歷有密切的關係。我們能勝過魔鬼都是出於神的恩典，若驕傲就必定失敗；既然神要賜更大的恩給謙卑的人，故此，我們務要抵擋魔鬼各種想叫我們驕傲的計謀和試探，好叫我們可以得著更大的恩典。本節告訴我們幾點真理：

必須抵擋魔鬼才能順服神

世上沒有不拒絕魔鬼的試探而可以順服神的事，因此，我們絕對不能把魔鬼的試探，只當作是與神的旨意各不相干的事而已；其實，神的恩典跟魔鬼的試探不止是不同，而且是完全對立的。

順服神就能抵擋魔鬼

當我們順服神的時候，魔鬼就會怕我們；一抵擋它，它就必逃跑。屬靈的權柄是從順服神來的，亞當順服神的時候，就有掌管萬有的權柄；反之，當他背叛神時就失去了這樣的權柄。

魔鬼是我們已經失敗的仇敵，已經被主耶穌所擊敗

所以信徒若抵擋魔鬼，魔鬼就必離開而逃跑。信徒所以會敗給魔鬼，往往原因不在於不能取勝，而是因為：

Ａ 信徒自己不順服神，給魔鬼試探的機會。 Ｂ 沒有信心支取基督已經勝過魔鬼的能力。 Ｃ 不敢抵擋魔鬼，自暴自棄。

３ 要親近神就當清心（4:8-9）

8上這是一句寶貴的應許，也是一個勝過試探的重要法則。上節所說的「抵擋魔鬼」，只是消極方面的勝過試探的方法；積極方面；卻是要親近神，若我們與神親近，自然就能勝過魔鬼。

這句話也表示，神是十分願意跟我們親近的，正如父親願意和兒女親近一樣。注意，神不是這在這裡提出條件──必須我們先與 親近，才肯親近我們；乃是說，在神方面，願意親近我們已經是毫無問題了，問題只在我們方面是否有心向神，不向世界。所以無論什麼時候，只要我們願意向神親近， 就立即是與我們親近的了。

8 下-9 「有罪的人」，原文hamarto{lai就是「罪人們」的意思。英文聖經譯作sinners（罪人們），中文新舊庫譯本和呂振中譯本都譯作「罪人」。這樣看來，這兩句話是特別對未悔改人說的，大概當時信徒之中有不少有名無實的教友（參雅2:3,6-7;5:1 ,6）。

「心懷二意」，按下文看來，它的主要的意思是指對罪的戀棧，不肯下決必。所有想親近神的人都必須有離棄罪惡的決心；這裡說出了親近神的人所當留心的三件事：

Ａ 要留心我們手中所作的事是否清潔。 Ｂ 要留心我們的心是否專誠向神。 Ｃ 要有除罪的決心。認識自己靈性的可憐，為自己靈性愁苦，並為自己貪圖屬世的歡樂而輕忽了神的旨意而悲哀。

４ 要在主前自卑就必升高（4:10）

10 「自卑」，原文tapeino{the{te就是「使自己居卑位」或「使自己存謙卑的心」，但絕不是「自卑感」的意思。「自卑感」是一種反常和悲觀的「自卑」，一個自卑的信心必然更依靠神，待人溫柔謙虛，但一個有「自卑感」的信徒，卻常常會有被人輕視的感覺，以致於變得多疑、自暴自棄、驕傲而善忌。「自卑」是一種屬靈的美德；「自卑感」卻是一種屬肉體的表現。

「務要在主前自卑」，惟有在主前的自卑，才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑，只在人前自卑，卻不在主前自卑的，必然是假的自卑。

主只能將那些真正謙卑的人升高。自高的人，既然已經自己升高了，主就無須把他升高，所需要的，只是把他們降卑；但那真正自卑的，主就必叫他們升高。

這幾節很注重謙卑的真理，謙卑然後才：

Ａ 蒙恩（6節）， Ｂ 順服神（7節上）， Ｃ 勝過魔鬼（7節下）， Ｄ 親近神（8節上）， Ｅ 清潔自己（8節下）， Ｆ 為罪愁苦（9節）， Ｇ 被主升高（10節）。

四 不要彼此論斷（4:11-12）

11 上彼此批評是引起教會分爭的主要原因，常會使很小的誤會，擴大成為很大的爭執，並能使爭執延續下去無法解決。在此告訴我們，不可批評弟兄的理由是：若我們批評弟兄，就是批評「律法」，也就侵占「律法」（神的話語）的地位了，其實弟兄的好壞，自有神的話可以定他們的是非。主耶穌說：「若有人聽見我的話不遵守……有審判他的，就是我所講的道……」（約12:47,48），所以如果我們擅自批評弟兄，就是輕視了神話語的權威。

「批評」原文katalalao{指含惡意的批評（參Arndt & Gingrich的《新約希英字彙》）。K.J.V.譯作speaketh evil，N.A.S.B.作speak against。

11下 神只叫我們遵行律法，卻沒有叫我們作執行律法的人；但我們論斷弟兄的結果，就使我們忽略了自己應遵行神話語的責任，而擅自作起執行律法的審判官來。

事實上，論斷弟兄的結果確能使人輕視神話語的權能；當我們對許多信聖經的弟兄都覺得不行時，自然會對神話語的權能發生懷疑──這正是今日教會的危機。

「論斷」，原文krino{是判斷你定罪的意思，在K.J.V.中絕大多數譯作judge（參楊氏經文彙編）。

12 這「一位」當然就是指神，此外不能再多一位──你或我。因為只有神具備這種資格，有救人或滅人的權能。「救人」則是包括神所給人靈魂與身體的刑罰，是神對人所顯出在刑罰方面的權能。所以「那能救人也能滅人的」，這句話表明神對人的各方面，都有最高的權柄和能力，惟有這樣的神，能夠判斷人；反之，我們既無救人滅人的權能，則我們論斷人的結果，既絲毫未能改變事情，同時也不能扭轉人的心意，豈不只是徒然使自己和別人都陷在罪中，增加教會的不和，給魔鬼留地步嗎？

「你是誰？竟敢論斷別人呢？」可見論斷人的主要原因是由於「不自量」，不自問一下自己是誰；若我們能常常這樣自問，就不敢論斷人了。事實上，我們自己的注重點常常跟別人不同，對於任何一個人或一件事，總不能有完全的認識，以致判斷得不正確。例如：當你們正在注重神的公義時，可能別人卻正在注重神的慈愛，這樣，就彼此都有被對方論斷的可能；但若這樣彼此批評的結果，可能不是批評了弟兄，而是批評了他所正在注重的「律法」──神的話了。因為我們還在肉身中活著的時候，不可能在同一個時間內，同時完全實行並注重到神話語的每一方面，因而總是叫人覺得有可批評之處，這樣，我們就當自知軟弱，不要論斷弟兄了。

五 不可張狂誇口（4:13-17）

在此雅各勸告愛世界的信徒，不要憑肉體的圖謀誇口，有兩點理由：

１ 我們的生命原是一片雲霧（4:13-14）

13-14 這些話是雅各模仿那些憑肉體圖謀之人的口氣說的，用意是要責備他們的無知。有時我們對於自己所說無知的話，常常不自覺；但是當別人照樣說給我們聽的時候，就會覺得可笑了。在這些話中，讓我們看見，屬肉體的信徒，常常有許多肉體的打算和夢想。這些打算完全以自己為中心，他們是：

Ａ 作事憑自己的計劃：「今天明天我們要……」。 Ｂ 行路照自己定規的方向：「往某城裡去」。 Ｃ 生活按自己的籌算：「在那裡住一年」。 Ｄ 工作照自己的意思揀選：「作買賣得利」。 Ｅ 完全不認識自己生命的有限：「……明天如何……還不知道」。

這樣完全憑自己的圖謀，不顧念神旨意的籌算，就是一種向神張狂誇口的表現。

「作買賣得利」，是肉體圖謀的代表。愛世界，也必愛錢財，所以這裡的話與主耶穌在路12:16-21所講，無知的財主的比喻，有相同的教訓──都是叫人認識肉身生命的暫短，要更熱心追求永遠的事。今世的榮華富貴，全都繫於生命的久暫，生命既如一片雲霧，出現少時就不見，那麼，今世的福樂無論怎樣可靠可慕，也不能超過「一片雲霧」的價值；這樣，縱使我們在今世有極大的財富，也不可稍微張狂誇口，更不可行事不存敬畏神的心了；反之，若今世如此短暫的財富榮耀，尚且能使我們這麼醉心自豪，那我們為什麼不憑這短暫的財富，測度天上福樂是何等的可慕呢？

人的生命不過如雲霧出現少時，但人的打算卻遠及「一年」，這比例相差太大了；太長遠的打算常是人們各種愁苦的來源。

２ 我們理當凡事尊主為聖（4:15-17）

15 這節聖經與上文兩節的經文成明顯的對照，說出我們該有敬虔生活的態度，與我們實際有的態度，是何等的不同。這裡告訴我們，怎樣才算是尊主為聖的生活，就是在凡事上不敢自斷，只存敬畏的心讓主作主；甚至相信，自己的生命所以能繼續存活，也完全在乎主的恩典，並承認，自己所作的任何事沒有一件是能越過的許可的。

16這句話顯明上文憑自己的籌算，就是一種張狂誇口的惡事，信徒若大膽而任意行事，不理會神的旨意，就不是好信徒。

「張狂」，原文alazonia就是自誇，誇口的意思。全新約只用過兩次，除本節譯作「張狂」外，在約一2:16譯作「驕傲」，英文K.J.V.或N.A.S.B.本節都譯作boastings（即誇口）。

本節的「誇口」，原文kauchaomai，有誇耀，歡欣的意思。在英文聖經里這字大多數譯作glory（榮耀），本節K.J.V.譯作rejoice（狂喜），N.A.S.B.譯作arrogance（傲慢，自大），和合本大多數譯作「誇口」或自誇（參羅2:17,23;林前1:29,31;林前3: 21;4:7;林後5:12;10:8等），但在羅5:23，卻譯作「歡歡喜喜」。

17「知道行善」，就是知道什麼是對的。是該行的，卻不去行，就是他的罪了，本節跟上文連接起來的意思是：若知道應當親近神，尊主為聖，卻不去行就是他的罪了；但本節的意義也適用於一切當行的善事，顯出聖經對罪的標準，遠超過人的標準。人的觀念只以為行了不當行的罪才是罪，但聖經卻告訴我們，知道什麼是當行的卻不去行，那就是罪了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》