《雅各書》第二章

《雅各書》查經資料
提要
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章

第十章　雅各書二章的信心與行為的關係

神的話對於得救的條件，是夠清楚的。神給我們看見說，得救是因 信，不是因 行為。我們已經讀過夠多的聖經章節，也看過夠清楚的理由，為甚麼我們不能把行為帶進來。為甚麼不能有行為呢？因為我們是信神藉兒子所作的工。但是有的人，因為沒有看見聖經里的話，曾來問我說，雅各書不是給我們看見，人稱義不是因 信，是因行為麼？雅各和保羅也許是衝突的吧？也許人要稱義，必須要因 信，也因行為。他以為保羅和雅各不是一致的，羅馬書、加拉太書和雅各書也不是一致的。我也要用保羅的話說，斷乎不是！我們現在來讀雅各書，看雅各書自己說甚麼。

當我們讀雅各書的時候，有一件事要注意，你只能讀雅各書所說的，不能加上自己的思想。雅各說那麼多，就只那麼多，你自己加進去的不算數。你不要把自己的意思讀到雅各書里去。所以你必須看雅各說了甚麼，和沒有說甚麼。

雅各書的主題是憐憫人，稱義的事是帶手提的

我們來看雅各書二章十四至二十六節。在我們還沒有讀這段聖經之先，讓我先問一句話，這裡的上文是甚麼？保羅寫羅馬書是有題目的，他寫加拉太書也是有題目的。羅馬書是說，人是因信稱義。加拉太書是說，人不是因行為稱義。羅馬書是從正面說的，加拉太書是從反面說的。羅馬書是在正面宣告說，人怎樣可以稱義；加拉太書是在反面辯駁說，怎樣才稱義，怎樣就不稱義。所以羅馬和加拉太兩卷書是合起來的。這兩卷書的主題是專門注重稱義的問題，專門對付稱義的問題，一個是從正面來對付，一個是從反面來對付。

許多人覺得雅各書二章難得很。但是讓我先問一個問題，雅各書二章的主題是甚麼？羅馬書的主題是稱義，加拉太書的主題是稱義，雅各書二章的主題是甚麼？雅各書二章的主題最少是要可憐人、憐憫人、幫助人。你看見上文怎麼說：

「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去麼？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名麼？經上記說：『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法才是好的；但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡連守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判夸勝。」（6-13節）

它的主題是要憐憫人；不要巴結有錢的人，倒要俯就卑微的人，磷憫貧窮的人。這是一至十三節所說的，而一節是從一章繼續下來的。一章末了一節說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（27節）這是它的主題。它的主題是，一個人如果說自己是個虔誠的基督徒，那他的虔誠就要在看顧、濟孤兒和寡婦上顯出來。他不是在聚會裡看見穿得好的人，就請他上坐，看見孤兒、寡婦和貧窮的人，就說你坐在我腳凳下面。你要去看顧、憐憫、濟那些人所看不起的人。它的主題就是清潔、沒有玷污的虔誠。那清潔沒有玷污的虔誠，乃是顯明在貧窮、卑微、平常人看不起的人身上。

後來，從二章十四節之後，還是說到怎樣濟人的問題。「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去吧，願你們穿得暖吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（15-16節）雅各的主題，在一章末了是說要看顧孤兒寡婦；在二章第一段末了是說要憐憫人，賙濟貧窮人，不輕看貧窮人；到第二段又說，如果看見弟兄姊妹沒有衣服穿，沒有東西吃，我們當如何。這些話都是說到賙濟人、憐憫人、不輕看貧窮人、幫助人。十四至二十六節，不過是帶手提起一點稱義的問題。稱義的話是帶手提起的。因為要說憐憫、賙濟、看顧孤兒寡婦的問題，所以提起稱義的問題，來達到他的目的。所以你看見，雅各並沒有教訓我們稱義的問題。

我們這兩個禮拜所講的主題，是神的救恩。如果在這幾天，我主日早晨站起來講一篇道，不是講救恩，是講怎麼得勝，或者講國度問題，講我們怎樣與主耶穌在千年國里掌權，那是我講的題目。但是我在講的時候，也有八、九句帶手提起救恩的道。試問，你要明白救恩的道，是要聽我這兩個禮拜所講的呢？或者是聽了我那八、九句的話，就把我這兩個禮拜所講的都洗乾淨了？羅馬書和加拉太書是專門講怎樣稱義。雅各書不過是說幾句關乎稱義的事。它的主題不是稱義，它的目的也不是叫人稱義。它的目的是要勸人濟，稱義的話是順帶提起的。所以人根本就不能用這幾句話來推翻羅馬書和加拉太書所說的。那雅各書是不是與羅馬書和加拉太書有衝突呢？等一下你就看見說，我開頭就是希望你們把題目看準，雅各不是說稱義的方面，是說憐憫的方面，看顧的方面，說到對於孤兒寡婦所當有的行為。

說自己有信心，卻沒有行為，沒有甚麼益虛

十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」在這裡請你們注意一件事，雅各並沒有說，這人相信神。你不要把雅各所沒有說的加進去。雅各沒有說這人是不是信徒。雅各只說，如果有人說自己有信心。不管這人有沒有行為，他這樣說總是不大好看。如果你在神面前有信心，根本就不必說。保羅是說，信的人得稱義；保羅不是說，說自己是信的人得稱義。根本不是說而得稱義。所以這人怎樣我不知道。他有信心沒有，我不知道。雅各沒有說，他信了沒有。我們反而看見說，這人是個喜歡誇耀的人。他裡面也許有，但是他喜歡把裡面所有的拿出來，給人看見。他喜歡把裡面所有的擺在名片上，給人看說他有信心。所以雅各說：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」我告訴你，你如果碰到一個人，對自己的行為一點都不注重；他說他信耶穌，但是他甚麼事情都作。你也要與雅各一樣說，加果有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？我剛才看見你在門口與人打架，你還說你有信心。我剛才看見你在門口與人吵嘴，你還說你有信心。他如果不說，雅各書二章就不說他。雅各書二章叫說的，就是有的人沒有行為，又要一直說。你有沒有碰見過這樣的人？他喜歡誇耀，喜歡高大，喜歡得榮耀。這樣的人，不只雅各要把他壓下去，就是我們也要把他壓下去。

所以這裡不是說有沒有信心的問題，也不是說信的人行為的問題。雅各是說，那說自己有信心的人行為的問題。這裡不是對付基督徒行為的問題，而是對付那說自己是基督徒的人行為的問題。這裡是對付掛名的教友，掛名的基督徒，說自己有信心的人行為的問題。請你記得，雅各書二章是說若有人，不是說若有一個基督徒。

十四節接說：「這信心能救他麼？」這信心是甚麼？如果信心不能救他，就甚麼能救他呢？雅各是說這信心，雅各不是說信心。如果信心不能救他，那我們不必在這裡講道了。雅各說的這信心，就是那擺在口裡一直說的信心。我們要記得雅各所說的，不要把他說的改了。雅各不是說信心能救他麼？雅各是說這信心能救他麼？這是那種在口裡一直說的信心。我不知道你曾碰見這樣的人沒有，我曾碰過這樣的人。他說，我是基督徒，我信這個，我也信那個，我的信仰是甚麼。這信心能救他麼？

信心若沒有行為，乃是死的

十五節是雅各所舉的一個比方：「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說……」這就是那一個說自己有信心的人，出來對有缺乏的弟兄姊妹說，願你平平安安的回去吧！願神祝幅你，願你穿得暖吃得飽。你問他，你為甚麼願他平平安安的回去？你為甚麼願他穿得暖吃得飽？他說，我有信心；我相信他回去定規穿得暖吃得飽，我相信他回去定規是平平安安的。雅各在這裡就是說到那一等相信肚子餓自會飽，赤身露體自會有衣服穿的信心。

「卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」所以你看見說，雅各這比方的目的，不是說稱義的問題，乃是勸我們對弟兄姊妹要有切實的表顯。我們對弟兄姊妹的愛，不是在口中的，是要有行為的。你看見他缺衣缺食，你就得送他衣服穿，給他飯吃，你要照顧他。這就是雅各的目的。雅各反對人說，願你平平安安的回去，我替你都相信了。雅各說，今天不是要你相信的問題，今天是要你打開錢包的問題。今天不是要你信，今天是要你把錢給出去。你把錢包紮得緊緊的，你說你有信心，你願人平平安安的回去，這一種信心有甚麼用處呢？你面對一個貧窮的弟兄或姊妹，你不肯拿出所有的來濟他，看顧他，你只是口裡說，我替你相信，你可以平平安安的回去；如果你相信主耶穌的信心是這一種的信心，這信心能救你麼？如果你對待弟兄姊妹是這一種的信心，你用同樣的信心來對待稱義，我就要問你說，這信心能叫你稱義麼？雅各說，如果你對弟兄姊妹是這一種的信心，恐怕你對主耶穌的信心也是一樣的。如果你對於得救問題的信心，如果你對於稱義問題的信心，與你對弟兄姊妹的信心是一樣的話，我就要問你，這信心能救你麼？如果你的穿得暖吃得飽是一點根據都沒有的，那你的得救，你的稱義，也是沒有根據的。你如果看見一個弟兄貧窮，你給他一點錢，給他一點衣服，給他一點吃的，然後你相信；這樣，你的那個信心才是有根據的。

神看見你赤身露體，神看見你飢餓，神看見你貧窮，神是不是在那裡說，願你穿得暖吃得飽，願你永遠不下地獄，願你上天堂？我告訴你，如果神的信心和你的信心一樣，就全世界一個得救的人都沒有了。神是怎麼作？神看見我們貧窮、飢餓、赤身露體，死在罪中，神是來作成救贖的工作，叫我們能得救。感謝神！先有工作擺在那裡，然後我們才接受。照樣，你對弟兄姊妹的信心是不是虛浮的？神如果對你是虛浮的，那就是空的。你如果對神是虛浮的，你的信心也是空的。今天我們知道，我們稱義了，我們得救了，我們有永生了，為甚麼緣故呢？因為神不是坐在雲端上說，但願全世界的人個個都得救，個個都不下火湖。神怎麼作？神是親自從天上下來成功 的義，在十字架上把罪解決了。因為神實在有了行為，所以我們今天能有信心，所以我們今天的信心是靠得住的。

十七節：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」不是說，人信了不能得救；不是說，人信了不能得永生；也不是說，人信了不能稱義。是說，你聽見那等人說的話，你知道他的信心必定是死的。今天就是把保羅請來，他也要說這種信心必定是死的。如果光是說有信心，外面一點表現都沒有，那個信心是死的。因為不管你信心多大，那個人還是需要衣服穿，還是需要東西吃。他不能穿天上的光，叫他不赤身露體；他也不能吃空中的氣，叫他不飢餓。所以沒有行為的信心，是空的，是死的。

要藉 行為將信心指給人看

十八節：「必有人說，你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉我的行為，將我的信心指給你看。」這裡是給我們看見，這一個虛浮的人，這一個誇耀的人，如果在那裡一直的說，旁邊的人就要站起來說，你說你有信心，你那一個信心在那裡呢？你別說了！你有信心，但是我有行為。你要注意，這裡不是說，我只有行為，沒有信心；這不是基督徒的說法。他是說，你有信心，我有行為。我今天請他吃一頓，我今天拿一件衣服給他穿。請你把沒有行為的信心指給我看。你光會說，這有甚麼益處呢？你們看見這裡的意思麼？你讀的時候必須注意口氣。讀雅各書，頂要緊的就是要注意口氣。你若注意這裡的口氣，你必定承認說，這是對那一個虛浮、誇耀的人說的。這是實行方面的事，並不是對付因信稱義的問題。

我們還得注意，這裡有個「看」字。「指給我看」，「指給你看」。所以這裡所說的，不是我們人在神面前有沒有信心的問題。雅各書二章根本不是對付我們在神面前有無信心；雅各書二章是說，信心到底在人面前是怎樣。你如果在人面前說，你有信心，好，你就把你沒有行為的信心指給我看。雅各書二章是說在人面前的問題。你有沒有信心，人看不見，人只能看見你有沒有行為，你能不能將衣服給人穿，將東西給人吃。你知道麼？這也是需要信心的。今天晚上，如果有一個弟兄或者姊妹沒有衣服穿，沒有飯吃，我們對他說，我們只要相信，就能穿得暖吃得飽，這是不夠的。雅各就是說，要給地吃，要紿他穿。雅各在這裡是說，一面要給他吃，同時還得有信心。你知道麼？給人也需要信心。這信心是從兩方面來說。我如果沒有錢，我口袋裡只有幾個銅板，但是我看見他沒有吃的，沒有穿的，我要信。我對他用不信心，只要有行為就夠了。但是對我自己，我要有信心。如果我對自己沒有信心，我這幾個銅板還得多摸幾下才拿得出來。我想，我從那裡再得這些錢呢？你所以能頂自然的拿出來，必定是因你有信心。所以你看見一個貧窮人，你如果要給他吃，要給他穿，你裡面必須有信心，然後才有行為。如果沒有行為，你的信心顯不出來。此外，如果你是有錢的，你給一點出去固然不需要信心，可是你把錢給了人，怎麼知道他不會被你弄壞了，下一次他眼睛只看看你，一直要你背他的擔子？你如果濫作好事，不是叫他一直仰望人來給麼？許多時候我們不給討飯的，就是怕他永遠作一個討飯的。所以你就是一個有錢的人，你也需要信神能叫這一個人不養成壞的習慣，不作一個專門仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不會叫你一直挑這人的重擔。這一個行為，是信心的行為，是從信心出來的行為。

請你記得，那空口說白話的人，好象信心大得很，實在說他根本沒有信心。你如果有信心，你就解下自己的衣服來給他穿，你就請他去吃。你這樣說，就是沒有信心。所以雅各在這裡斷定，他這樣的說是罪。這裡所看重的，不是信不對，乃是空口的說不對。昨天晚上我們在這裡傳信，前天晚上我們在這裡也傳信，可是我們從來不注重這一種信心。雅各怎樣反對它，我們也怎樣反對它。空口說白話，一點用處都沒有。

十九節：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」這是一句頂重的話。你信神只有一位，你信得不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。請你注意「卻是」這兩個字。今天的問題，不是信不信。你說你信，人沒有法子說你不信。今天的問題是魔鬼也信，但是它沒有平安。使徒沒有給魔鬼寫信說，願神叫你平安，願神祝福你和你下面犯罪的天使。雖然鬼魔信，但是它戰驚，那個信對一點用處都沒有。它的信心叫它發抖，叫它不平安。你說你信，你的信是不是鬼魔那樣的信？雅各的話說得頂重，頂厲害。不錯，你信神，但是鬼魔也信。不錯，你說你信，可是你戰驚，你發急，你懼怕，你與鬼魔站在同等的地位上。所以，當我們讀下去的時候，我們就頂清楚的看見，雅各反對的是甚麼。雅各根本沒有反對信心，雅各是反對那一種信心。雅各不是說，信不能稱義；雅各是說，那一種信心不能稱義。

到了二十節，雅各對這樣的人，說出他的名字來了。雅各喊他的名字。他不是說，弟兄姊妹；也不像保羅說，親愛的；也不像約翰說，父老們、少年們；都不是。他是說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」注意「願意」這二字。這就是證明說，這人的態度是何等的硬，人把神的話告訴他，警戒他，他遠不信。所以雅各說，你願不願意知道那一個信心是死的？你不是不能知道，不是不能清楚，也不是我不教你知道，乃是你根本不願意知道。比方我對饒弟兄說這句話，他眼睛看到那一邊去；我對饒弟兄說那句話，他眼睛又看到這一邊來；我再對他說話，他就對梁弟兄說話。我就問他，弟兄，你到底肯不肯聽？這就是雅各在這裡所說的。你到底願意不願意知道，你這沒有行為的信心是死的？

所以你讀聖經的時候，你要求神叫你知道，這句話是在甚麼光景里寫的。雅各稱這一種人是虛浮的人，因為他把甚麼都擺在外面，好給人看見，好說話，好顯露自己。他無論對甚麼事情，都想有分；無論在甚麼地方，都要說話。雅各說，對於這樣的人，不能不壓他一下。你這虛浮人哪！你到底願意不願意知道，這信心是死的？因為雅各說了這麼多，他還不肯聽，所以雅各說他一句，喊他一聲。

亞伯拉罕得稱義的例證

從二十一至二十五節，雅各說了兩個譬喻，都頂有意思，給我們看見因信稱義到底是怎樣。二千一節：「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」「我們的祖宗亞伯拉罕。」雅各書二章引的是亞伯拉罕的事，加拉太書三章引的也是亞伯拉罕的事，羅馬書四章引的也是亞伯拉罕的事。保羅說，人是因信稱義，不是因行為稱義；他引亞伯拉罕的事作憑據。羅馬書四章和加拉太書三章，都是要證明人稱義是因 信，不是因 行為。雅各要證明人稱義不只是因信，也得有行為，他也是引亞伯拉罕的事。他如果引別人的事，我們可能不懂得；他也引亞伯拉罕的事，我們就能懂得甚麼是因信稱義。

保羅引的是創世記十五章的事，雅各引的是創世記二十二章的事。在創世記十五章，神應許亞伯拉罕說，我要叫你的子孫像天上的星那樣的多。後來在加拉太書三章，就重的說到神所給亞伯拉罕的應許。保羅在加拉太書裡面，一直的說到應許這件事。「應許」這兩個字，在加拉太書里頂多，保羅一直把它高舉起來。

你知道甚麼是應許麼？在全世界上，人要得 應許的方法就是信。人要得應許，沒有第二個辦法，只有這一個條件。神如果說，你替我作這個；你說，我就替你作那個；那是行為。但是神沒有對亞伯拉罕說，你要這樣那樣，我就給你。神是對亞伯拉罕說，我要給你子孫。亞伯拉罕怎麼得的呢？就是信，沒有別的。比方馬弟兄對他的小兒子說，今天晚上你要記住這個英文生字，明天早起我就給你五塊糖。他的小兒子如果要得那五塊糖，就要認識這個生字。這就是行為。如果馬弗兄只是應許說，明天我要給你五塊糖，他的小兒子要怎麼作？他是不是說，我要作這個，我要作那個，才能得？這個小孩子甚麼事情都不必作，只要信他父親會替他作。在創世記十五章，神沒有留下一件事亞伯拉罕作，根本沒有。神說，我要替你作，我要紿你子孫。亞伯拉罕信神，這就算為尥的義。我們再說馬弟兄的小兒子，如果這一個孩子心裡說，我父親會紿我五塊糖麼？沒有這麼好吧？他這樣想就是沒有信心。凡讀加拉太書的人，凡要明白加拉太書的人，必須知道應許是沒有條件，沒有行為的。不必我作甚麼，父親都已經給我作好了。感謝神，凡所應許的都是神作的，只要 靠得住，就好了。你就是要作，也不能作。

在創世記十五章，神應許亞伯拉罕，要給他許多子孫。亞伯拉罕千有萬有，就是沒有兒子。牛有，羊有，帳棚有，就是沒有兒子。但是亞伯拉罕相信神，他相信神要給地兒子。他光是相信神，沒有行為。到了二十二章，神在給他一個兒子之後，對他說，你帶你的兒子，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來，帶他兒子往摩利亞山去。亞伯拉罕把祭的榮放在他兒子以撒身上。以撒背看燒他的柴，就像主耶穌背他十字架。到了山上，亞伯拉罕築了一座壇，把他的兒子放在壇的柴上，就要殺他。雅各就是引這一次亞伯拉罕稱義的事。十五章神稱他為義，是關於他兒子的事；二十二章神稱他為義，也是關於他兒子的事。

在十五章，亞伯拉罕沒有兒子，但是他心裡裹信說，神說要給我兒子，我就定規有兒子。到了二十二章，他生了一個兒子，但是神說，要把這兒子獻給。亞伯拉罕如果沒有信心，就要說，神阿，你告訴我說，你要給我許多子孫，現在把他殺了不是沒有了麼？我不是不肯，我是要你的應許得成就。我不是不敢，我是要保守你的信實。你想亞伯拉罕獻以撒是行為呢，或者是信心？如果是行為的話，殺兒子是甚麼好行為呢？殺兒子有甚麼可讚美的呢？亞伯拉罕把刀拿起來，要把他的兒子獻上，乃是表明他照舊相信十五章的應許。神說要給我許多子孫，神也給了我一個兒子；現在神要我把他殺死，神就得叫他死而復活。這就是亞伯拉罕殺他兒子時的存心。殺不過表明他相信以撒要從死里復活。所以十五章的信心，是使無變為有的信心；二十二章的信心，是使死人復活的信心（羅四17）。在這兩處都不是行為的問題，乃是信心的問題。亞伯拉罕的行為是表明他有信心。不是說亞伯拉罕殺兒子能被稱義，是說亞伯拉罕能拔出刀來，就證明他有信心。亞伯拉罕能把兒子獻上，就是他有信心的憑據。

所以雅各沒有說，相信不能稱義。保羅敢說，稱義不是因行為。保羅能頂重的說，稱義不是因 行為。雅各不敢說，稱義不是因信心。如果彼此是衝突的話，就該一個說，稱義是因信心，不是因行為；一個說，稱義是因行為，不是因信心。雅各沒有這樣說，你不要說雅各所沒有說的。雅各不是說，不要有信心；雅各是說，要有行為來證明信心。保羅是講原則的人，所以他大瞻的宣告，是信不是行為。雅各是實行的人，所以說不只要信，也要有行為。人信還得有行為，才表明那信是真的。我們把二十一節，再讀一遍：「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」他把兒子獻上是行為，他有行為才顯明他有信心。

二十二節：「可見信心是與他的行為並行。」保羅敢說，光有信心，不要行為。雅各從來不敢說，只要行為，不要信心；他是說，十五章的信心和二十二章的行為是並行的。下面再加上一句話，不是說信心加上行為才稱義，是說「而且信心因行為才得成全」。十五章神看見亞伯拉罕有信心，所以神稱他為義。二十二章我們看見亞伯拉罕有行為，所以我們稱他為義。亞伯拉罕的稱義，是因二十二章的行為得成全的。二十二章的奉獻以撒，是顯明十五章的信心。十五章的信心，是因 二十二章的行為得 成全。

到了二十三節，我們的弟兄雅各，也引創世記十五章的話。保羅在羅馬書四章引創世記十五章的話來證明，只要信不要行為；我們的弟兄雅各也引同樣的話：「這就應驗經上所說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」這裡的「這」，就是二十二章山上的行為。亞伯拉罕在二十二章的奉獻以撒是有信心的奉獻，是顯明出信心而有的行為，那一個是應驗了十五章的話：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。在十五章，神對亞伯拉罕的稱義，是因他的信；亞伯拉罕在二十二章的行為，是應驗神在十五章的應許所作的。所以你不能說，光是信不能得救，還得有行為。條件是信，不是行為；但是如果有信，行為自然有改變。

有一個人是打錫箔的，他聽了福音就信了。他信了之後，還是打錫箔。這對不對呢？他自己也說，這是拜偶像用的，我們基督徒不能作。你問他，你信不信主耶穌呢？他說，我信主耶穌。但是我不打錫箔，生計怎麼辦？他承認自己是基督徒，但是我們不敢說，他到底有沒有得救。他在神面前有沒有蒙恩，有沒有信心，我們不知道。我們如果看見一個人，相信主耶穌是神的兒子，相信主耶穌為他釘十字架，他對神的福音全部相信；但是他說，如果我不作這生意，就不能維持我的生計，那我們就不知道他到底是不是得救了。也許他在神面前有信心，但是種子種下去還沒有長出來。我們必須看見有葉子長出來才知道。我們不是說他不得救，但是我們不敢說他得救。分別就在這裡。信就能得救，一點問題都沒有，但是如果沒有從信心出來的行為，別人就不知道。這裡絕對不是行為好壞的問題。請你注意這句話。雅各書二章絕對不是說好行為或壞行為的問題。雅各書二章所看重的，是證明信心的行為。雅各書二章沒有叫我們注意好行為，或者壞行為；雅各書二章所注重的是出於信心的行為。有許多人行為好得很，但是他的行為不能表明他的信心，是沒有信心的行為，那一個不是雅各書所注意的。

二十四節頂好：「這樣看來，人稱義是因 行為，不是單因 信。」你看見雅各多小心，他說，人稱義是因 行為，不是單因 信。保羅敢說，人稱義是因信，不是因 行為。但是雅各從來沒有說，人稱義是因 行為，不是因 信。如果是這樣的話，我們相信兩個使徒在道理上有不同的意見。雅各說，人稱義是因行為，不過他下面又加上一句，不是單因 信。因為有行為，才能證明他的信。不是說要有好行為，是說要有信心的行為。

喇合得稱義的例證

雅各怕我們對亞伯拉罕的事情看不清楚，在二十五節又給我們一個比喻。他引的是一個妓女的事。喇合是一個不好的女人，她的行為沒有甚麼可讚美的，所以這就給我們看見，不是好行為的問題，乃是信心的行為的問題。我說過幾遍了，是信心的行為的問題，不是道德的行為的問題。「妓女喇合接待使者，人放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義麼？」這是甚麼好行為？以色列人要從約但河那邊過來打耶利哥，如果喇合稍微有一點愛國的思想，必定會把那兩個探子交出去。但是耶利哥王派人來抓他們的時候，喇合把他們藏在樓上，以後又把他們放走了。雅各就給我們看見說，這樣的女人，她的行為是被稱義的。她有甚麼行為？她的行為就是撒謊，明明有，她說沒有。撒謊是好行為麼？每一個基督徒都知道，撒謊是不好的。但是她因撒謊的行為被稱義。人如果說，這是因行為稱義，這根本是他自己想出來的，不是雅各說的。他把雅各當作題目，來說自己所要說的。雅各說甚麼？他說，那兩個探子來探耶利哥，喇合把他們放走了，這就算為她的義。

這是怎麼說的呢？以色列人從埃及出來，到了曠野，東不能停留，西也不能停留，飄蕩了四十年，這樣的國有甚麼用？就喇合來說，耶利哥最少有城牆，以色列人有的不過是腳下的沙。耶利哥最少有房屋，以色列人有的不過是帳棚，連他們的神也是住在帳里。這樣的國有甚麼特別呢？不過那兩個偵探來訴說，神怎樣看顧他們，為他們施行神跡，並且應許要把耶利哥給他們，甚至要把整個迦南地給他們。這話叫喇合相信了，她就將自己的前途、性命、全家，都交給他們。她寧可作得罪國家的事。神不說這是好行為，但是說這行為是她信心的表顯。如果耶利哥的城牆是稻草作的，是雞毛作的，也許我們想這城牆很可能倒塌。但是耶利哥的城牆是頂到天的，耶利哥的城門是有銅閂的，那裡能這樣容易解決呢？喇合怎麼就把自己托給那兩個探子呢？這就是出乎信心的行為。神說，能叫人稱義的就是這一種的行為，這是好壞的問題。根本上，作得好不是問題，作得壞也不是問題。肉體在神面前是一點用處都沒有的，是一點都沒有地位的。所有在亞當里的行為，不管是好的、壞的，都是被神棄絕的。人如果告訴我們，要有好行為才能得救，他這個人，根本就不知道甚麼是肉體。所以不是行為的問題，好行為不能稱義，壞行為也不能稱義。

所以雅各書二章是講信心的行為的問題，不是講別的。喇合在那裡是冒生命的危險。如果耶利哥王打發來的人，在喇合家找到以色列探子的話，喇合立刻沒有命了。但是她盼望藉以色列探子得救，她把自己的性命、前途，都投注在他們身上。所以問題不是好行為或者壞行為，問題是有信心或者沒有信心。乃是信心叫人稱義。這裡說喇合也是因行為稱義，這一個行為不過表明她有信心而已。

末了，二十六節這樣說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」靈魂是住在我們的身體裡，所以靈魂可以說是身體的靈魂。我們說邪靈是脫體的靈，因為它是沒有身體的。有一種行為是要有信心的，是要與信心聯起來的。有一種行為是出乎信心的，是從信心出來的。如果信心沒有行為，就是死的，像身體沒有靈魂是死的一樣。所以我們得救是因 信，我們得稱義是因 信，我們得生命是因信。雖然表顯信心的行為有許多，但總是因信。有的人是丟棄職業來表顯，有的人是違背父母來表顯，有的人是與丈夫不和來表顯，有的人是丟掉地位來表顯，這表顯有各種各樣，問題不是作得好不好，問題是因 信。不過有機會的時候，就要把你的信心表顯出來。

所以不可以說，要靠行為得救。希伯來書六章一節說到基督道理的開端、基督道理的根基，就是懊悔死行。甚麼是懊悔死行呢？就是懊悔我們作死人時候的行為。在聖經中，有兩件東西需要我們懊悔，一件是罪，一件是死行。凡是在道德上不好、不對的事，就叫罪、叫過犯。一個人如果信主，自然必須懊悔，必須對付這些罪。不只如此，我們還得恨惡、懊悔我們作死入時候的行為。甚麼是死人的行為？就是我們在沒有得救之先，沒有作神的兒女之先，沒有得 新的生命之先，沒有進入新的族類之先，靠自己的力量能作的一切好事。你看見你的過犯、你的罪，但是你看不見你所以為有道德、高尚的事。神說那些是死的行為，是你作死人的時候所發出來的。這些行為都得經過懊悔，但不是說要靠 它得救。

當我們得救的時候，有兩個大懊悔，一個是懊悔我作了那麼多不該作的事，還有一個是當我們明白福音的時候，當我們看見神兒子十字架的工作是那麼的完全之後，懊悔我們從前所作的那些好事。從前我們盡力的作好事，好象是要叫神受我們好行為的感動來救我們。今天我們作了基督徒，我們就不只懊悔我們的罪，也懊悔我們的死行。所以死行不能幫助我們得救。你說，要信主耶穌，也得有好行為。但是根本神看你就像一塊破布一樣。神所給我們的義是超過律法的義。所以人到神面前來，不只不能把罪帶進來，也不要把行為帶進來。如果講行為的話，那就得像基督在神面前那樣完全才可以。

朋友，你必須看見得救不是由於你自己。你必須從心裡看見，都是由於主耶穌。相信不是功勞，相信不過是接受。我們有一首福音詩歌（《詩歌》第六七九首），說到行善不能救我，哀哭不能救我。當初其中有一句說，「信主才能救我」。我一看見，就把這句塗掉，改作「耶穌才能救我」。因為信心不是功勞，信心乃是讓主救我。就像你落在水裡，有人撒下網來救你，你不要作別的，只要不從網裡跳出來就好了。一切都是主耶穌作的，阿利路亞！我再說，千萬不要誤解雅各書二章，雅各書二章所說的行為不是好或者壞的問題，乃是有信心或者沒有信心的問題。―― 倪柝聲

二 待人（2:1 -13）

前章已經論到虔誠應如何表現於待人方面，就是要看顧在患難中的孤兒寡婦，這幾節則推廣上文的意義，用例牌解說明信徒待人該有的態度和原則：

１ 不可按外貌（2:1 ）

1 信徒跟世人的一大分別，就是不按外貌待人。世人不但用外貌待人，也歡喜別人用外貌待他；甚至明知別人對他的恭維稱譽，不是出於真誠的，也會歡喜接受。聖經在這裡論到，信徒不按外貌待人的理由，是由為我們是信奉「榮耀的主耶穌基督」的人。這似乎說明了，我們信奉了基督的人、如果還是按貌待人，就羞辱了這榮耀的基督──因世人也曾憑外貌誤認了基督，而終於把釘在十字架上（林後5:16）。基督在世的時候，並沒有憑外貌爭取人的敬重（太12:19），只一味的向那位注重內心而不單憑外貌看人的神忠心（撒上 16:7）；我們得救也不是憑外貌乃是憑信心，這樣，我們就不可按外貌待人，也不可只以外貌的敬虔為滿足了；注重外貌的結果，必定使我們在靈性生活趨於虛偽，不求真實的進步。

「不可按著外貌待人」，這句話也是指著，不可按表面觀察事情或判斷人。就算我們有很豐富的人生經驗，但如果我們只憑已往的經驗，對於某事或某人的個別情形不深入了解的話，結果還是會判斷錯誤的。例如：多數人作賊心虛，被人查問就會臉紅，但是有的人卻一聽見人家掉東西就會臉紅，他卻未必就是賊。許多人太相信自己耳朵所聽見的；但有更多的人，卻太相信自己眼睛所看見的；而那些太相信自己眼睛的，他們在判斷上的錯誤比起那些相信「耳朵」的來說，常常是錯得更加地離譜。

２ 不重富輕貧（2:2-3）

2-3 雅各在這兩節經文中所舉的例，雖然是很淺顯易明的，卻包含著十分合乎實用的真理，照明了許多人心中深處的黑暗。這也是聖經的真理，跟世上許多只能供人欣賞，而不能實用「理學」不同的地方之一。這裡所舉的例，只不過指那些重富輕貧，到完全表面化的人來說；但那些表面上不分分貧富，而實際上還是重富輕貧的人（或教會），卻應該同樣受到這些真理的警告。現在的教會，雖或沒有在聚會的地方，另設富人的高位，但在教會人事的組織和權力方面，卻常常把富有的人安置在高位上，讓他們很快就擔任教會中的重要職位，而不問他們的靈性情形怎樣；相反的，貧窮的信徒，雖或真誠愛主，卻只有很少的機會負責重要的工作，即或當選教會執事，他們的意見也不受人尊重。這種情形，不但不合聖經的要求，而且阻礙聖工，使教會漸漸世界化；這是不能完全聽從聖經的真理，而要聽從人意思所造成的結果。

３ 不偏心待人（2:4）

4「偏心待人」，就是不按公平合理的待遇對待人，而只憑著私心和不正當的用意，偏袒自己所喜歡的人，在教會的肢體中，按外貌私自分別等級輕重的意思。

「偏心」diekrinw，即分擇，分別判斷等意，由dia（分）與kriw（辨），二字合成。徒11:12之小字譯作「分別等類」，林前6:5譯作「審斷」，林前11:29-31作「分辨」，本書的1:6作「疑惑」。在世界有貧富階級的分別，在基督里卻都成為一，所以任何「分別」的觀念對信徒彼此間的關係，都是一種阻攔；信徒只可以在對罪惡和世界方面應有分別，但對任何弟兄，卻不能因財富地位的不同，而存著任何分別高低的觀念。

「用惡意斷定人」，這是偏心待人的必然結果。既有偏心，當然就不會有公平的判斷，既有重富輕貧的成見，自然容易只會憑著外貌選擇自己所喜歡的人，而自私料想那些外表貧窮的人，對教會不會有什麼貢獻，而不看重他們了。

４ 應與神待人的原則相符（2:5-7）

5「神豈不是揀選了世上的貧窮人」：這句話與林前1:27-29的意思互相補充，是貧窮信徒的安慰；也是富足信徒的警告，神絕不貪圖人的金銀，也絕不會重富輕貧。

「叫他們在信上富足」，真正的「富足」，不是人用詭詐的方法獲致成功的；乃是神「叫」他們富足的結果。在神面前富足的涵意，並不只是「有錢」，更是指著屬靈信德的富足而說（「信上富足」的「信」，就是從信心所表現出的各種美德的意思）。有些人只在物質上富足，另有些人，神卻叫他們在靈性上豐富，在神看來，後者倒是值得受人更大的敬重；照樣，我們也該照著神的法則，尊重那些在靈性上富足的人，多過於那些在物質上面富足的人。

「並承受所應許給那些愛 之人的國麼」：這是一個證據，證明神待人的原則，的確不是根據人的貧富，而是根據人「愛」的程度而定，因為神所應許給人的屬靈福氣，是不分貧富的。可見神待人的原則，是按著人在靈性方面對神的態度，而不是按著人財富的多少；「若有人愛神，這人乃是神所知道的」（林前8:3）。

6-7雅各解明神待人不分貧富之後，就責備並警告那些羞辱窮人而討好富人的人，指明他們的動機，完全未曾顧念到神名的榮耀；而討好富人的結果，也未必能從他們得到什麼好處，且反而常受他們的欺壓，這是教會倚靠人的錢財而不倚靠神的必然結果──受富人的支配，看人的臉色，神真理的權威不被尊重，甚至連 的名受到虧損也不被顧念。

這兩節聖經也告訴我們，金錢如何使人的心眼昏花，恩怨不分。世上正有無數的人，因為貪求物質的好處而求人的喜悅，他們雖然也曾因為討好富人而受過欺壓和羞辱，但他們卻還是依然如此，只希望得著人的好感，而而不肯信靠愛他們的神。

５ 應合乎愛心的原則（2:8-13）

8 這節聖經引自利19:18，新約中曾多次引用過（太5:44;19:19及太22:39;可12:31;路10:27;羅13:9;加5:14;雅2:8 等）。主耶穌曾以「盡心中盡性，盡力愛主你的神」為最大的誡命，而其次就是「愛人如己」（可12:29-31），但這兩條「誡命」都不指著神的其他吩咐（本書的1:25;2:12;4:11）。這裡說「要愛人如己」是「至尊的律法」，因為在對待人方面這是最大的「誡命」。

9按外貌待人便是犯法，是引用申1:17;16:19的話。因為這樣作便違反愛心的原則，愛既是律法的總綱，概括律法和先知的一切道理，那麼違背愛的原則，當然就是犯法了。由此可見，新約信徒的行事以愛為準則，絕不可以為自己沒有犯十誡就夠了；因為一切不合愛心原則的事都是罪，正如按外貌待人，雖然不在十誡之內，卻也還是算為犯罪一樣。

10-11 這兩節聖經，是那些憑守律法稱義的人的當頭棒。我們在神面前，並非要犯許多條律法，或是屢次違犯神的律法才是罪人；而是只要有一次犯了其中一條，就已經是罪人，且算已經犯了「眾條」了。雅各在此論到這方面真理的目的，是要提醒那些憑外貌偏心待人的人，不可以為他們在某些事上遵守了律法，就可以自誇；其實他們若在這方面虧待了人，「仍是成了犯律法的」，可見我們不但不應存偏心對人，就是對聖經的真理，也不可偏重於一方面，而應當重視聖經的全部真理。

12 「使人自由的律法」，就是愛的律法。愛是主所給的命令，也是新約信徒所遵守的「律法」，它不像舊約信徒要逐條遵守，而是以一個原則──愛，總括一切。這樣，在實用上更為活潑與嚴密，使人不能憑固定的字句逃罪。聖經是記載神的愛的一本書，所以聖經也是「使人自由的律法」，所以本節有兩層解釋：

Ａ 我們既然因基督的愛，把我們從律法的咒詛下贖出來（參加3:13），使我們在恩典之下（羅6:14），按著愛的律法受審判（約13:34,35;約一3:11,23）；這樣，我們就當照基督的愛律去說話行事。

Ｂ 我們既然要按聖經的話在神面前受審判（約12:48），不是按人的律法，或按人的道理；就應照此說話行事，而不是只顧得人的稱許，以人的主張為行事的準則。

13對那些不如自己的人，應當憐憫他們，不是輕視他們，這才合乎愛心待人的原則；憐憫原是向審判夸勝，以愛心待人的勝過用公義待人。

這兩句警告性的話，是特意提醒那些按外貌輕看別人的人。如果他們不用憐憫待人，而神也以同樣的態度來對待他們的話，他們的處境就不堪設想了；但神卻還是願意按憐憫對待他們，因基督愛的救贖，已使神公義的審判不再臨到那些蒙了憐憫的人（參提前1:15,16）。這樣，我們就該用神的憐憫，憐憫一切還沒有蒙憐憫的人，而不該分貧富貴賤了。

「憐憫原是向審判夸勝」我們如果在神面前為人作代求者，遠勝過作人的審判官。許多人好象一位無憐憫的「常任法官」，無時不在審判人，但如果我們不先學會體會神憐憫的心腸，就沒有資格作「天國的法官」。

問題討論

虔誠是什麼意思？怎樣虔誠才不至於流於虛偽？

虔誠應表現於那三方面？

信件待人的五大原則是什麼？

信徒為什麼不可按外貌待人？

教會重富輕貧有什麼害處？

信徒彼此相待，應否有「分別」的觀念？

在神裡面「富足」的涵義是什麼？

何以見得神待人的原則不分貧富？

討好富人的結果是否必能得著好處？

按2:8看來，新約聖經對「律法」或「誡命」的用法是指什麼說的？

為甚麼按外貌待人便是犯法？

為什麼不能憑守律法稱義？

按「使人自由的律法受審判」是什麼意思？

為什麼我們要以憐憫待人？「憐憫是向審判夸勝」是什麼意思？

第四段　信心與行為（2:14-26）

按本段的記載看來，當時的信徒，顯然誤解了有好行為和靠好行為的分別。他們以為既不必靠行為得救，就不必有好行為了；其實信徒雖然不是靠行為得救，卻應該有好行為，好行為雖不能算是一種足以使信徒得救的功績，卻是信徒該有的一種本分。反之，現在有好些信徒卻錯誤的把該有的好行為，當行要靠好行為才能得救；但實際上，不管是過去、現在、或將來，信主之前或信主之後，我們得救都全然是本乎恩（徒15:11;弗2:8,9），而沒有人有希望憑行為得救。上文所說的兩種極端，都是由於不明白信心與行為的關系所產生的結果。本段真理指出真信心與真行為是二而一，一而二的。

一 沒有行為的信心是死的（2:14-17）

１ 沒有行為的信心是毫無功效（2:14）

14 本節的意思是要說明，信心若沒有行為，是不能發生功效的。一個人有沒有信心，並不是憑他口中怎樣說，乃在乎他的行為表現是否和他自己所以為有的信心一樣，這才能證明他的信心。注意：「若有人說自己有信心，卻沒有行為……」，這句話暗示，在教會中可能有些人自以為有信心，實際上卻沒有信心，因為他所有的只是沒有行為的信心。

在教會裡面，對信心與行為的關係的認識，有兩種危險的錯誤，就是：

沒有信心的行為

基督徒要有好行為，但是要先有信心──內在的信仰──然後才能有出於信心而有的，也是神所要我們有的好行為。沒有信心也會有行為嗎？會的。行為是一種外在的表現，人只能看到外表而看不到內心，這樣，有外表的，不一定有內心；外表斯文的，也不一定內心斯文；內心像禽獸的人，外表還可以像聖人；內心像魔鬼的人，外表又可以像天使。所以單憑外表的行為好，就斷定人的內心也好，這樣判斷是很危險的。因為有好些行為不是發自內心的。

有許多宗教的「行為」是可以學來的，卻不是出於信的真行為，這必定是經不起考驗的。例如一個人可以學會講一些屬靈的話語，一些基督教習慣和公式化的禱告……等；但在他裡面卻沒有信靠神的心，這種行為就不是「信心的行為」，顯然地，在聖殿禱告的法利賽人正是屬於這一種人，他們在教會裡面，卻始終未接觸到基督的生命，所接觸的，不過是基督教的外表。這種人的危險就是，以為自己所學到的一些宗教習慣和儀式，就是已得救的行為表現，或者以為這就是信心的表現；其實，他們早已作了天國的門外漢，卻還不自知，但他們這種沒有信心的行為，卻會使那些不明白真理的人把他們當作榜樣，以為信耶穌得救，就是像他們那樣而已。

沒有行為的信心

沒有行為的信心就是假信心。這種人自以為有信心，其實他們還不知道什麼是真信心。真信心是必有行為的信心，就如現在有人跑進來說；後屋已經著火了，你如果真相信後屋已經著火，就會立刻逃跑；可是如果你聽了全沒有動靜，還是安詳的坐著，就證明你沒有相信那個人所說的話，因為真信心是必定有行為的。另一情形，也是很容易叫我們自以為有信心，其實卻不合乎聖經要求的信心，比方說：你聽見人家講一個故事，描述後屋正在著火的情形，你雖然相信那故事所敘述的是真事，你也不會因此逃走；因為那是故事裡面的屋子著火，跟你沒有關係。這一類的信心是客觀的，不是主觀的，這種信心並不是聖經所要求的得救的信心，而只是一種「知識」而已。許多人雖然在理論上相信耶穌降世受死贖罪是對的，但卻從未真正在自己經歷裡面，相信是為救自己脫離罪惡而死，而只是把這種「知識」當作信心而已；正像一個人相信故事裡面所講的後屋著火是真的，也承認要從前屋逃走是對的，但他自己卻從來沒有因房子著火而逃走的經驗；因為他們從來沒有覺得自己的罪的危險，已經如火逼近。這種信心，就是聖經所說的沒有行為的信心。

沒有信心的行為叫人趨向於假冒偽善，沒有行為的信心卻把人陷在自欺裡面。

「這信心能救他麼」：這「他」字有兩種不同解法：

Ａ 這「他」字是指那些說自己有信心卻沒有行為的人自己。這樣，這節的意思就是說，沒有行為的信心，不能救自己。

Ｂ 這「他」字指下文15節的人。這樣，本節的意思就是說，若自己以為有相信神會供給缺乏弟兄需用的信心，卻不實際幫助他們，這樣的有信心，只是空話，是不能救人的。

２ 沒有行為的信心不能救人（2:15-16）

15-16 在此舉一個例子，說明沒有行為的信心的虛假。真信心並不放棄人應盡的本分，叫人幻想奇蹟。世上有既不肯幫助弟兄，又希望他能得著溫暖；既不用出錢，又可以行善的事嗎？這種利用「信心」來代替自己應該有的善行和本分的信心，不但不能救人，而且會把人絆倒，，所以在缺乏的人方面，雖然應當專心信靠神；但在富足的人方面，卻不該以他應當專心信靠神為藉口，而不盡本分幫助他。

注意，這兩節所講的，實際上與約一3:18所講的意思相同：「小子們哪，我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」在約翰一書，認為這是一種「愛心」的表現；而在本書，卻看作是「信心」應有的表現，可見本書所論的信心，不是單指信基督得救的信心；更是指得救了的信徒應該表現之信德而說的，因為凡是真正有信心的人，都是從神而生的，他們必會愛從神生的人（參約一 5:1 ），這種愛心就是有信心的一種外在的憑證，是表現在行為上的。

３ 沒有行為的信心是死的（2:17）

17 「死的」意思，就是沒有生命的，也不能表現於生活的；這句話也反面說出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各種生命的表現一樣；死人怎樣不能表現行為，與人無益，照樣，死的信心也是如此。

二 信心與行為不能分開（2:18-20）

１ 信心與行為是緊密不分的（2:18）

18 本節說明信心與行為的不可分割。我們絕不能說這個人有信心，那個人有行為，是各有長短，仿佛這是各不相同的兩樣東西，就像屬靈恩賜各有不同，但各人可以有其中的一樣，這就完全誤解信心與行為的關係了。同時，我們也不能把行為當作信心，以為我既有了行為，就證明必定是已經有信心，因為「行為」未必全是出於信心，但真信心卻必定有行為的表現，真行為也必定來自於信心；這是互為表里，二而一、一而二，緊密不分的。

２ 信行不一致是鬼魔的信心（2:19-20）

19 「鬼魔」不是「魔鬼」，原文是多數式的，包括魔鬼和屬魔鬼的鬼魔。鬼魔雖然也信神只有一位，卻不悔改，這種信，實際上等於不信，不過是一種知識，它雖然明知只有一位神，這個無可否認的事實，但並未信靠 服從，且在這獨一真神以外，竟然用各樣的詭計和假冒引誘人相信假神。這樣，鬼魔們所表現的行為，是與它們的信心不一致的──一方面信神只有一位；另一方面卻又表現得叫人相信有許多的神。這樣的信心是叫人越信越「戰驚」的滅亡的「信心」，因為它們所信的，更叫它們知道無法逃避獨一神的審判；所以沒有行為的信心乃是鬼魔的信心，不能得救的信心。

20 「虛浮」原文kenos，這字含有虛空、徒然的意思。新約共用過十八次：可12:3;路1:53;20:10,11;徒4:25;林前15: 10,14,58;林後6:1 ;加2:2;弗5:6;腓2:16;西2:8;帖前2:1 ;3:5;雅2:20。英文欽定本（K.J.V.）只有兩種譯法，就是：vain（徒然），empty（虛空）。但N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K.卻譯作foolish，即愚笨。聖經在此稱呼那些只有死信心的人是「虛空」與「徒然」的人，他們的人生正像他們的「信心」一樣虛空與徒然。

三 信心與行為並行的例證（2:21-26）

１ 以亞伯拉罕獻以撒為例（2:21-24）

21 為什麼這一節聖經說亞伯拉罕稱義是因行為，而聖經在別的地方（參創15:6;羅4章;來11:17），卻說他是因信稱義呢？注意，2:21所引的事，是亞伯拉罕獻以撒的事。按亞伯拉罕稱義的經歷，明記於創15:6：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」，且在他得著稱義經歷以後的十多年，神又給他割禮的約作為他已經稱義的憑據（創17:9-14），羅4:9-11更清楚地解釋了他這兩步經歷的關係和意義：「如此看來，這福是單加給那受割禮的人麼，不也是加給那未受割禮的人麼，因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢；是在他未受割禮的時候呢。不是在割禮的時候，乃是在未受割禮的時候，並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（參羅馬書4:9- 11注釋{\LinkToBook:BookID=102,TopicID=209,Name=３ 亞伯拉罕稱義與外邦人稱義的關係（4:9下-16）}）。以此說明，亞伯拉罕稱義是在割禮之前；但獻以撒，卻已是在他受割禮以後大約十多年（參創22:6），稱義以後大約三十年的了（假定當時以撒已十五、六歲的話）。

創22:1 說：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說，……」就說明了神要亞伯拉罕獻以撒的目的，不是要他憑著獻以撒稱義，而是要「試驗」他那已稱義的信心；來11:17也是這麼說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」他完全順服神的要求，獻上了以撒，這樣的行為，證實了他從前稱義的信心是完全信實的；從前稱義的經歷也是實在的。他在受最高的信心試驗中所顯出的信心的行為，完全證明了他對神最初步的信心之真確，所以這裡說，亞伯拉罕獻以撒是因行為稱義，而絕不是說，他在獻以撒時才得著稱義；乃是說，亞伯拉罕既能在信心的最高試驗中表現真行為，就更能因這獻以撒的行為，顯出他被神稱義時的信心是真實的了。事實上，神試驗亞伯拉罕不是因為神還不知道亞伯拉罕，而是為著亞伯拉罕自己。神如果不試驗他，他的信心只有神知道；但在神試驗他之後，他的信心就顯明在人面前，人就很清楚知道他的信心是真的；神這樣的把他的信心顯明出來，不但為亞伯拉罕的益處，也為今天一切信徒的益處。

另一方面，亞伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行為，是並行不分的，那麼既說，亞伯拉罕是因信稱義；當然也可以從另一角度說，亞伯拉罕是因行為稱義了。

本書在上文15,16節已說過，雅各書所論的信心，不是單指信基督得救的信心，而是包括得稱義以後，所表現之信德。這裡引證亞伯拉罕獻以撒之例解，也可以作為上文解釋的例證之一。

22 「可見」……，解明上節所引的例子，為要證明信心與行為的並行，和互相成全。「他的」他字是單數陽性的，不是指「信心」，是指有信心的人，這意思就是人的信心，是和人的行為並行的。「並行」sunergei，意即同工，新舊庫譯本作「一同運行」（參英文K.J.V., R.S.V., N.A.S.B.等譯本）。「而且信心因著行為才得成全」，在此信心是單數的，行為卻是多數的（行為或譯作「工作」）；得救的信心只有一個：「一主、一信、一洗……」，但得救之信心所表現的行為卻有許多，並且繼續有所表現的。真信心所表現的行為絕不會是單數的，必然是多數的；像亞伯拉罕獻以撒的行為，就是他真心所表現的一連串好行為中，最被神所喜悅、且可以作為他所有好行為代表的行為。

23「應驗」eplerothe，意即使之充滿，在聖經裡面有許多次譯作「應驗」（五十一次），在太13:48;路21:24;約3:29;徒2:2;腓1:11;6:11譯作「滿了」、「充滿」，或「滿足」，在這裡有完全應驗，證實神話語的真確的意思。

所以本節的意思就是：亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了神因他的信就算他為義，是真確而無誤的；因他所有的是真正的信心，是有行為的信心。這樣中本節也解釋了21節，「因行為稱義」的意義，就是指他獻以撒的行為實在是「應驗」了神因信稱他為義是正確無誤的。

「又得稱為神的朋友」，有行為的信心，不但使他被神稱義，且使他成為神的「朋友」，使他在神前的地位提高，與神的關係繼續進深。此外舊約代下20:7;賽41:8也提到，亞伯拉罕是神的「朋友」；新約福音書中，基督亦是稱信 的人為朋友（參約11:11;15:15）。

２ 以喇合的得救為例（2:25）

25 按來11:31可知，喇合得救是因著信，在這裡卻說是因行為。按喇合接待使者的事記載在書2:1 -21;6:23。當時以色列人所打發的使者是為刺探耶利哥的情形，如果不是喇合對神有極大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有這種接待他們的行為的表現；反之，如果她沒有真實的信心，只說要信靠以色列人所信的神，卻不接待神藉約書亞所打發出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同滅亡，所以喇合所有的是有行為的信心。這樣，她的信心既然是有行為的，那麼不論她是因信得救，或者是因行為稱義，都是同一回事了，因為她的信心與行為是並行不分的。

照樣，現在我們得救，也不單是承認在歷史上有耶穌為人受死這個事實而已，而必須在我們的信心上，切實接受了耶穌替我們死的這個功勞，才能使我們得救。

按喇合接待使者的事，在人看來，似乎是一種叛國的行為，為什麼反被神稱義呢？因為所有地上的國家都是屬神的，是神把治理國家的權柄給人，人領受神所給的權柄和土地，卻背棄神，就是反叛的罪；這樣的罪，是比反叛國家的罪更大的。

喇合的國家是神所要全然毀滅的國家，喇合在這種情形中，只能在反叛神而愛國，或不愛國而信靠神二者之間抉擇其一，而她選擇了後者。結果，她不但是神所稱義的，而且名字也列在來11章的信心偉人名譜中。所以喇合的見證告訴我們，基督徒若處在愛國與信仰衝突情形下，應當如何抉擇。

３ 以身體與靈魂的關係為例（2:26）

26 信心與行為的關係，正如靈魂與身體的關係，是互為表里、不能分開的。靈魂沒有身體，就不能在物質界中表現出生活來，身體沒有靈魂，也是是同樣的不能生活、漸漸腐爛；照樣，信心若沒有行為就沒法證明它的存在，行為若沒有信心，也就就像沒有靈魂的死人一樣，只暫時維持一個軀殼，不久就朽壞了，可見，人類怎樣因靈魂與身體的合一而存在，信心與行為就是這樣的合一而並行。

問題討論

當時的信徒與現今一般信徒對信心與行為有什麼誤解？

什麼信心是沒有功效的信心？

試述沒有信心的行為，與沒有行為的信心有什麼分別？

「這信心能救他麼」這句話有什麼不同的解釋？

試舉一例說明無行為的信心怎樣不能救人？

2:15,16的話跟新約什麼地方的經文相似，而著重點各有什麼不同？

「沒有行為的信心是死的」這「死」的意思是什麼？

真信心與真行為的關係怎樣？

鬼魔與魔鬼有什麼分別？

為什麼\cs14「鬼魔也信，卻是戰驚」？

亞伯拉罕獻以撒的經歷是否得稱義的經歷，還是試驗稱義之信心的經歷？為什麼？

2:23怎樣解釋？注意「應驗」在全節中的意思。

2:25說喇合得救是因行為，怎樣解釋？

喇合接待使者是否為叛國行為？為什麼反而得稱義？

信心與行為的關係跟身體與靈魂的關係比較，有什麼相似的地方？―― 陳終道《新約書信讀經講義》