MHC:约翰福音 14

约翰福音14章

这一章继续基督晚餐后与门徒的讲论。祂定了犹大的罪，将他抛弃后，就让自己来安慰其余的人，他们因祂所说，祂要离开他们的话充满忧愁；祂在这里对他们说了极多美言和安慰的话。这是插话的讲论，正如彼得在前一章，同样在本章多马、腓力和犹大按照祂乐意许他们的自由，对祂所说的加入自己的想法。自由的交谈和严肃的演讲一样有益，是更有益。这一章的总体目的是在第一节，是为了不让他们心里忧愁；现在为了这样，他们就必须相信，并让他们思想，I. 天堂是他们永远的安息，2-3节。 II. 基督祂自己是他们的道路，4-11节。III. 因他们的祷告蒙垂听，他们要披戴的大能，12-14节。IV. 另一位安慰者来到，15-17节。 V. 祂离开后祂与他们之间的团契与相交，18-24节。VI. 圣灵要给他们的教训，25-26节。VII. 基督留给他们的平安，27节。VIII.基督离开，祂自己的欢喜，28-31节。祂对他们说的这些话，是为了安慰所有忠心跟从祂的人。

约 14:1-3

“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。”

在这些经文中我们看到，

I. 基督向门徒发出的一个总体警告，防备心里忧愁（约14:1）：“你们心里不要忧愁。”他们现在开始忧愁，正进入这试探。现在在此请看，

1. 基督是怎样注意到这一点。也许这显明在他们的表情上；圣经说（约13:22），门徒彼此对看，带着焦虑和关心，基督看着他们所有人，留意到这一点；至少主耶稣是明白这点，祂知道我们所有秘密未知的忧愁，里面流血的伤口；祂不仅知道我们怎样忧伤，还知道我们在忧伤中受到怎样的影响，这些忧伤何等贴近我们的内心；祂认识到任何时候祂百姓面对、有被其胜过的危险的一切愁苦；祂知道我们心里的愁苦。很多事情一起发生，让门徒现在愁苦。

(1.) 基督才刚刚告诉他们，祂要从他们一些人那里受到不良对待，这使他们全体忧愁。无疑彼得对基督对他说的非常忧愁，其余所有的人为他，也为他们自己感到难过，不知道接着要轮到谁，被告知他们要做的这样或那样的不好事情。在这方面，基督安慰他们；虽然一种为着我们自己所发的敬虔谨慎提防，在让我们保持谦卑警醒方面大有用处，但它决不可压倒一切，以致让我们心里不安，抑制我们神圣的喜乐。

(2.) 祂才刚刚告诉他们，祂自己要离开他们，祂不仅要离开，还是在如云彩般大大的受苦中离开。他们不久必将听到人把辱骂如担子加在祂身上，这好像要打碎他们的骨头；他们必将看到祂遭受野蛮的虐待，并被处死，这一切都要像刀把他们自己的心刺透，因为他们已经爱祂，选择了祂，撇下了一切跟从祂，当我们现在仰望被扎的基督，我们就不能不悲哀愁苦，虽然我们是看到这件事充满荣耀的结局与结果；他们那时无法看得更远，这景象是何等更大大令他们忧愁呢。如果基督离开他们，[1.] 他们就会认为自己是蒙羞失望；因为他们把祂看作是要拯救以色列，要用世上的大能和荣耀建立祂国度的那一位，他们指望这事发生，就抛弃了所有来跟从祂。现在，如果祂离开世界，光景与祂活着时一样卑微贫穷，甚至更糟，他们就是相当被挫败了。[2.] 他们会认为自己可悲地被抛弃，被暴露在危险之中。他们从经历得知，在困难情急的时候他们是何等惊慌失措。若他们离开他们的夫子，就只能肯定要被摧毁胜过。现在，针对这一切，“你们心里不要忧愁。” 这里有三个词，对每一个都是可以大大强调的。第一，是忧愁这个词，me tarassestho。不要像落入匆忙和混乱那样忧愁，不要像不得平静翻腾的海那样忧愁。祂不是说“你们的心不要感受到忧伤，不要因此难过”，而是“不要急躁不安，不要忧闷烦躁”，诗42:5。第二，是心里这个词：虽然通国通城忧愁，虽然你们小小的家庭和群羊忧愁，然而你们心里不要忧愁。你们不能保守任何别的事情的时候，要保守你们自己的心。 心是主要的要塞；无论你做什么，都要把忧愁挡在它的外面，要切切将它保守。人有疾病，心能忍耐，所以要确保它不至忧伤。第三，是你们这个词：“你们是我的门徒，跟从我的人，是我所救赎、拣选、使之成圣的人，不管别人怎样被当前的忧愁胜过，你们却不要这样，因为你们知道得更清楚；让锡安中的罪人都惧怕，但是让锡安的民因他们的王快乐。”在这方面基督的门徒应该比别人更强，其它任何事情不得安宁的时候，应该保守他们心思平静。

2. 祂看到这种心里愁苦将要胜过他们，于是为此开出解药；总体上，信 — pisteuete。(1.) 一些人把这解读为两部分都是命令式的，“应当相信神，相信祂的完全和护理，也应当相信我，相信我的中保之工。带着信心在自然信仰那人所承认的伟大原则上建造，这些原则就是：有一位神，祂至为圣洁、智慧、大能和良善；祂治理世界，有主权安排万事；并要同样用我已经教导你们的那神圣信仰的具体教义来安慰自己。”但是，(2.) 我们这样解读，前者是承认他们确实相信神，为此祂称赞他们；“但是，如果你们要为暴风雨的日子作有效准备，也当信我。”藉着基督我们被带入与神所立的圣约，变成在祂的眷顾与应许中有份，否则作为罪人，对此我们必然是无望，想起神都要使我们忧愁；但是，藉着相信基督是神人之间的中保，我们对神的相信就成为对我们的安慰；神的旨意就是，叫人通过相信子，就像他们相信父一样，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。正确相信神的人必要相信神已经向他们显明的耶稣基督；藉着耶稣基督相信神，这是防止心里忧愁的一个绝佳方法。信心的喜乐是对付感觉忧愁的最好解药；这是附带有应许的解药；义人必因信得生；这解药附带着一种probatum est。我若不信，就早已丧胆了。

II. 这是一条具体的指引，要对永生的应许有信心，约14:2-3。祂已经指导他们要信靠神，并信靠祂；但他们一定要为着什么信靠神和基督？为着这个身体和这个世界不再有的时候，要有一种福临到，为着一种和不灭的灵魂和那永远的世界一样持久的福而信靠祂们。在这里，基督提出这一点，作为落在当前时候一切忧愁之下的一种出于神主权的强心药，这是如此美好地适应切合天上的福。众圣徒在最大的苦境中已经以此鼓励自己，就是天堂要补偿一切。让我们来看基督在这里是如何提出这一点的。

1. 相信并思想真是有这样的一种福：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了”，约14:2。

(1.) 请看这里是用什么观念来表明天上的福：就是住处，在基督的父的家里许多住处。[1.] 天堂是一个家，不是一顶帐篷或帐幕；它是那不是人手所造，在天上永存的房屋。[2.] 它是一位父亲的房屋：我父的家里；祂的父就是我们的父，祂现在就要升天回到祂的父那里；所以因着他们的长兄，所有真信徒都要像欢迎回家一样得着这福。这是那位万王之王、万主之主，住在光中，居于永恒的神的家。[3.] 那里有住处；就是，第一，不同的居住之处，每个人都有一个宫殿里的房间。也许这是指着圣殿中祭司的屋子说的。在天上有为具体的圣徒安排的住处；虽然一切都要汇聚在神里面，但我们的个性并不会在当中消失；每一个以色列人都在迦南地有自己的分，每一位长老都有座位， 启4:4。第二，长久的住处。Monai，这个词出自mneio，maneo，长久之地。 这家本身是永久的；我们在当中的家产不是按年数计算，而是永远的。在这地上我们就像住在客店里；在天上我们要得到一个安定的地方。门徒已经抛弃了他们的家，来跟从连枕首的地方都没有的基督，但天上的住处要补偿这一切。[4.] 有很多地方，因为有很多儿子要被带进荣耀里，基督清楚知道他们的人数，不会因着来的人群多于祂预料的而地方不够。祂已经告诉彼得，让他跟从祂（约13:36），但让其他的人不要灰心，在天上有给他们所有人的地方。利河伯，创26:22。

(2.) 请看我们有何等的确据，是关于这福本身的实在，以及传这福给我们的真诚：“若是没有，我就早已告诉你们了。如果你们为着一种将来和不可见的福分放弃生计，为我冒险把命摆上而自己骗了自己，我早就会让你们醒悟过来了。”这确据是建立在，[1.]祂话语的真实之上的。这意味着，“如果没有这样的福分，这贵重和可以得着的福分，我就不会告诉你们说有了。”[2.]祂爱他们的真诚之上。正如祂是真实的，不会自己欺骗他们，同样祂是良善，不会让他们受骗。如果没有这些地方，或者没有一处是指定给他们这些抛弃一切来跟从祂的人，祂就会及时告知他们这出错，使他们可以体面再次回到世界上，尽其所能好好享受这世界。请注意，基督对我们的善意，这大大鼓励我们以祂作我们的盼望。祂太爱我们，太为了我们的好处，以致不会祂自己让人生出盼望又使人失望，也不会让那些最顺服祂的人比众人更可怜。

2. 相信和思想基督离去的目的，是在天上为祂的门徒预备一个地方。“你们想到我离去就忧愁，而我是去办你们的事，是作先锋；我要为你们进入。”祂去为我们预备地方；就是，(1.) 作为我们的律师、事务律师，为我们接管产业，确保我们的所有权是不能取消的。合法接管所有权的批准书是交给了基督，是为了所有要相信祂的人的使用和利益。(2.) 作为我们的朋友和父，为我们作预备。天堂的福分虽然是在创立世界以前预备的，却必须要为在堕落光景中的人进一步预备。这很大一部分是在于基督在当中同在，所以有必要祂要先去，进入祂的门徒要与祂分享的那荣耀里。基督若不在天堂，天堂对基督徒来说就是一个没有预备好的地方。祂去为他们筵席，为他们预备宝座，路22:30。就这样基督宣告，为圣徒预备的天堂福分已经为他们准备好了。

3. 相信和思想，所以祂肯定要在恰当的时候再来，接他们去祂现在要去亲自为他们接管、为他们预备的那蒙福地方（约14:3）：“我若去为你们预备了地方，如果这是我行程的任务，你们就可以肯定，每一件事情都准备好的时候，就必再来接你们到我那里去，好叫你们可以后来跟我去，我在哪里，叫你们也在哪里。”这确实是安慰人的话语。(1.) 耶稣基督要再来；erchomai —我确实要来，表明此事的确定性，祂要来，祂每天都正在来。我们在为我们来忙碌预备的时候，我们说，我们来了，同样祂也如此；祂所做的一切，都是参照指着祂的再来。请注意，相信基督已经向我们保证祂再来，这是防止内心愁苦的绝佳办法，腓4:5；雅5:8。(2.) 祂要再来，接所有忠心跟从祂的人到祂那里去。在他们死的时候，祂私下接他们，一个一个收聚他们；但他们要在末日一起庄严公开进去，那时基督要亲自来接他们，以祂丰盛的恩典护送他们，以祂丰富的慈爱欢迎他们。祂要借此证明人能想象最大的尊重和喜爱。基督再来是为了招我们到祂那里聚集，帖后2:1。(3.) 祂在哪里，叫你们也在哪里。这表明很多其它经文所宣告的，就是天堂福分的精髓，在于在那里与基督同在，约17:24；腓1:23；帖前4:17。基督把祂在那里说成是现在的临在，我现在在哪里；我很快要在的地方，我永远在要的地方；你们很快要在那里，你们永远要在那里：不仅在那里， 在同一个地方；还在这里，在同样的光景里：不仅像山上的那三位门徒，观看祂的荣耀，还是在当中有份。(4.) 这可以从祂去为我们预备地方推论出来，因为祂的预备不会徒然。祂不会建造装饰住处，让它们空置。祂要使祂创始的成终。如果祂已经为我们预备了地方，祂就要为着这地方预备我们，在适当的时候让我们拥有这地方。正如基督复活是我们复活的保证，同样祂升天、得胜和得荣，也是我们升天、得胜、得荣的保证。

约14:4-11

“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对祂说：“主啊，我们不知道祢往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力！我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。

基督已经把天堂的福分摆在他们面前，作为他们的目标，就在这里向他们表明，祂自己是通往这目标的道路，并告诉他们，他们其实比他们以为的，更熟悉他们瞄准的目标和他们在当中行走的道路：你们知道，这就是说，1. “你们可以知道；这根本不是那不属于你们的隐秘的事，而是其中一样明显的事；你们不需要升到天上去，也不需要下到阴间去， 因为这道离你不远（罗10:6-8），与你在同一高度。” 2.“你们确实知道；你们知道那是家是路的，虽然可能不知道那就是家就是路。我已经把这告诉你们了，如果你们回忆并思想，你们就不可能不知道。”请注意，虽然耶稣基督的百姓知识不多，并有不足，祂却愿意最强调当中那好的部分。祂比他们更清楚他们里面那美好的事，肯定他们具有他们自己没有感觉到、或者不肯定的那知识、信心和爱心。

基督的这话给了祂的两位门徒向祂说话的机会，祂对他们都作了回答。

I. 多马询问关于那条路的问题（约14:5），对于反驳祂夫子的话并没有感到任何歉意。

1. 祂说：“主啊，我们不知道祢往哪里去，不知道祢往哪个地方，哪种光景里去，我们怎么知道那条路，那条我们一定要跟从你去的那条路呢？我们既不能猜，也不能问个水落石出，肯定还是糊涂的。”基督对他们知识所作的见证，更让他们感觉到自己的无知，更询求进一步的光照。多马在此表现出比彼得更大的谦虚，彼得以为自己现在能跟从基督。彼得更关心要知道基督往哪里去。多马在这里虽然抱怨不知道这一点，看来却是更关心要知道那条路。在此，(1.) 他承认自己无知，这是相当值得表扬的。如果好人蒙昧无知，只知道部分，他们却愿意承认自己的不足。但是，(2.) 他无知的原因是当受责备的。他们不知道基督往哪里去，因为他们幻想着一个现世、外在华丽大有能力的国，沉迷于此，虽然祂一次又一次说明相反的情况。所以当基督讲到离开，他们要跟着祂去的时候，他们所幻想的，是祂去某座大城，或别的城，如伯利恒、迦百农，或加利利的一些城，就像大卫去到希伯伦，在那里受膏作王，复兴以色列国；至于这个地方在哪条路上，要在那里建造这些空中楼阁，是在东西南北，他们不知道，所以不知道那路。就这样，关于教会将来的光景，我们仍认为与需要知道的相比，自己是知道得更少，因为我们盼望的是教会属世的兴旺，而应许所指的是属灵的推进。要是多马按理当的明白，基督要去那看不见的世界，万灵的世界，只有属灵的事才能指向的那世界，他就不会说，“主啊，我们不知道那条路。”

II. 在此，对于他们不知道的抱怨（这抱怨也包含一种愿意受教的愿望），基督作了全面回答，约14:6-7。 多马问祂往哪里去，那条路是什么，基督回答了这两个问题，证明祂已经说过的话，就是如果已经正确理解，他们本来就不需要解答；因为他们认识祂，祂就是道路；他们认识父，父就是目的地；所以，“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。相信神就是目的地，相信我就是道路（约14:1），你们就要做你们应当做的事。”

(1.) 祂说自己就是那条道路，约14:6。“你们不知道那条路吗？我就是道路，唯有我是，因为若不借着我，没有人能到父那里去。”基督在这里论到祂自己极重大的事情，向我们表明，

[1.] 祂中保之工的实质：祂就是道路、真理、生命。

第一， 让我们首先分开思想这些事情。1. 基督是那条道路，赛35:8讲到的那条大道。基督是祂自己的道路，因为祂用自己的血进入圣所（来9:12），祂也是我们的道路，因为我们是借着祂进入。祂用自己的教训和榜样教导我们当尽的责任，藉着祂的功德和代求，祂为我们得着我们的福分，所以祂是道路。在祂里面神与人相遇，被带到一起。我们不能通过自己无罪的道路去到生命树那里；但是基督是通向这生命树的另外一条道路。以基督为道路，天地间的交通就得到解决和保持；神的使者上去下来，借着祂我们的祷告去到神那里，祂的祝福临到我们；这是那带领人进入安息的道路，那条美好的古道。门徒跟从祂，基督告诉他们，要跟从这条道路，只要他们继续跟从祂，就永远不会偏离他们的道路。2. 祂是真理。 (1.) 祂是真理，与影像和影儿相对。基督是旧约预表的实体，所以预表被称为真的影像，来9:24。基督是那真正的吗哪（约6:32），真帐幕，来8:2。 (2.) 祂是真理，与虚谎和错谬相对；基督的教训是真教训。我们寻求真理时，我们需要学习的，不过就是在耶稣里的真理。 (3.)祂是真理，与误导和欺骗相对；祂诚实对待所有信靠祂的人，像真理本身一样真实，林后1:20。3. 祂是生命；因为唯有借着耶稣基督，在耶稣基督里，我们才是向神活的，罗6:11。基督成形在我们里面，这对于我们的灵魂，就如我们的灵魂对于我们的身体一般。复活和生命都在于基督。

第二，让我们合在一起思想这些问题，并互相对照。基督是道路、真理、生命；这就是说，1. 祂是起头、中间和终点。我们必须在祂里面出发、继续、到达终点。作为真理，祂是我们行路的向导；作为生命，祂是这道路的终点。2. 祂是那又真又活的路（来10:20）；在这条道路中，在这条道路的终点，都有真理和生命。3. 祂是通往生命的真道路，唯一的真道路；其它道路可能看似为正，但在尽头是死亡之路。

[2.] 祂中保之工的必要性：“若不借着我，没有人能到父那里去。”堕落的人必须来到神面前，由神审判他们，但若不借着基督，以基督为中保，就不能来到祂面前，由祂作他们的父。离开圣灵和基督的恩典，我们就不能履行靠着悔改和敬拜到神这里来的责任；没有祂的功德和义，也不能得到到神这里来，以祂作我们的父的福；祂是我们所认的大祭司，我们的中保。

(2.) 祂讲到祂的父，以祂为最终目的（约14:7）：“你们若认识我，正确认识我，也就认识我的父。从今以后，藉着你们已经在我里面看到的荣耀，你们已经从我这里听到的教训，你们认识祂，并且已经看见祂。”这是，[1.]对他们默默的责备，责备他们在认识耶稣基督方面的迟钝和粗心，虽然他们一直不断跟从祂，与祂在一起：“你们若认识我” — 他们认识祂，却没有按本来可以，理所应当的那样如此熟悉认识祂。他们认识祂是基督，但没有继续认识在祂里面的神。基督曾对犹太人说过（约8:19）：“你们若是认识我，也就认识我的父。”祂在这里对门徒说同一番话；很难说哪一样更离奇，是那些与这光为敌的人的故意无知，还是有这样认识机会的光明之子的不足和错误。他们若是正确认识基督，就本可以认识到祂的国是属灵的，不属这世界；就本可以认识到祂从天降下，所以一定要回到天上；这样，他们就本可以也认识祂的父，认识到祂说“我到父那里去”的时候，祂的意思是要往哪里去。是到另外那世界，而不是这世界的荣耀里去。如果我们真的更好认识基督教信仰，我们就能更好认识自然信仰。[2.] 赞同他们的暗示，表明虽然他们的认识不足，但对他们的真诚非常满意：“从今以后，从我给你们这提示，这提示要成为解开到目前为止我给你们一切教训的钥匙之后，让我告诉你们，你们认识祂，并且已经看见祂，就像你们认识我，并且已经看见我一样；”因为在基督的面上我们看到神的荣耀，正如我们在一位儿子身上看到与他相像的父亲一样。基督告诉他的门徒，他们并不像看起来那样无知；因为他们虽然是小子，他们却认识父，约壹2:13。请注意，基督的许多门徒有比自己以为更多的认识和更多的恩典，基督注意到他们自己没有意识到的，他们身上具有的好处，对此十分高兴；因为那些认识神的人，并不是马上知道他们是认识祂，约壹2:3。

II. 腓力询问关于父的事（约14:8），基督回答他的问题，约14:9-11，在当中请留意，

1. 腓力请求某种对父特殊的显明。他不像他们当中其他人一样争着要说话，然而出于对要得到进一步光照的真诚愿望，他喊出声来，“求主将父显给我们看。”腓力听着基督对多马说的话，紧紧抓住最后那句，“你们已经看见祂。”腓力说：“好，这是我们要的，这是我们希望得着的：将父显给我们看，我们就知足了。” (1.)这表明一种强烈的愿望，要认识神，以祂作为父。这恳求就是，“将父显给我们看；让我们按照这种与我们的关系来认识祂；”为着这一点祂祈求，这不仅是为了祂自己，还是为了其余的门徒。请求的主张就是，“我们就知足了。”他不仅自己这般承认，还要替他的门徒同伴说这番话。只要让我们看父一眼，我们就知足了。詹森说：“虽然腓力没有这个意思，但圣灵藉着他的口，在此为要教导我们，灵魂的满足与福气在于得见神，以神为乐，”诗16:11；诗17:15。悟性以认识神为满足，是它追求的顶峰；认识神是我们的父，我们的心就得满足；看父一眼，这就是在地如在天，使我们充满说不出来的大喜乐。(2.) 正如腓力在这里说的一样，这暗示他并不满足于按基督认为适合向他们显明的那样来发现父，他而是要指示基督，催逼基督，要得到某样事情，是更进一步，不亚于神荣耀的某种可见的显现，就像那向摩西的显现（出33:22），向以色列的长老的显现，出24:9-11。“让我们用肉眼看见父，就像我们看见祢一样，我们就知足了；我们就不再烦祢，不再问祢往哪里去。” 这样，这不仅表明他信心的软弱，还表明他对父显现的福音之道的无知，这显现是属灵的，而不是感官的显现。他认为，这样看父一眼，就会让他们知足，但那些确实曾经这样看见过祂的人并不知足，而是很快就雕刻偶像，败坏自己。基督指定设立的，比我们自己发明的，更能坚固我们的信心。

2. 基督的回答，指示他去看对父已经作出的显明，约14:9-11。

(1.) 祂指示他去思想他已经看见的，约14:9。祂责备他的无知和粗心大意：“腓力！我与你们同在这样长久，到现在超过三年与你们亲密交往，你还不认识我吗？”哎呀，人看见了我，就是看见了父；你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你要求那你已经得着的吗？”在这里，

[1.] 祂责备他们两件事：第一，不按理当的那样善用他与基督的相熟，来得到对祂清楚明显的认识：“腓力！你还不认识我吗？你还不认识跟从如此之久，多多与之交往的我吗？”腓力第一天到祂这里来的时候，就宣告他知道祂是弥赛亚（约1:45），然而直到今天，还不认识父，在祂里面的父。许多对圣经和神的事情有很多知识的人，因着没有把他们的认识调合在一起，进到完全的地步，就没有达到理所当然期望他们应该达到的地步。许多人认识基督，然而却没有认识到他们能从祂身上认识到什么，也没有看见他们在祂身上应当看见的。那使腓力的愚钝更加当受责备的，就是他有如此长时间的机会善用这一切：“我与你们同在这样长久。”请注意，我们享有得知识和恩典的途径越久，我们若显为在恩典和知识方面有缺陷，就越难逃其咎。基督期望我们的通达应该在某种程度上对应我们的地位，我们不应总是婴孩。让我们这样与自己理论：“我听道、学习圣经、在基督的学校里学习如此之久，却在对基督的认识上如此软弱，在仁义的道理上如此不熟练吗？”第二，祂责备他在“将父显给我们看”这祈求中的软弱。请注意，这显出基督门徒极大的软弱，就是他们不晓得当怎样祷告（罗8:26），而是常常妄求（雅4:3），求那没有应许的，或者正如这里的情形，那已经按照应许赐下的。

[2.祂指教他，给他一句格言，这格言不仅在总体上高举基督，带领我们去认识在祂里面的神，还证明基督已经说过的话（约14:7），“你们认识祂，并且已经看见祂”是有道理的，这句话回答了腓力所求的，即“求主将父显给我们看。” 基督说，这难处很快就要过去，因为“人看见了我，就是看见了父。”第一，所有看见肉身中的基督的人，如果撒但没有弄瞎了他们的心眼，拦阻他们看基督是神的像，林后4:4，就是已经看见了在祂里面的父。第二，所有凭信心看见了基督的人，确实是看见了在祂里面的父，虽然他们并不是突然晓得他们是这样看见了。在基督教训的光照下，他们看见神是众光之父；在神迹中他们看见神是大能的神，看见神的手指。神的圣洁在基督无斑点纯洁的一生中闪耀，祂的恩典在基督所行的一切恩典作为中发光。

(2.) 祂指示他去想他有理由要相信的（约14:10-11）：“我在父里面，父在我里面，所以看见了我，就是看见了父，你不信吗？你还不信这一点吗？如果还不信，就听我说，现在就信。”

[1.] 在这里请看我们当信什么：“我在父里面，父在我里面；”这就是正如祂说过的（约10:30），“我与父原为一。”祂把父和祂自己说成是两位，然而却如此为一，是任何其他两位从未，决不能达到的。我们认识基督是出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着祂造的，这样我们就认识父。在基督里我们比摩西在何烈山上看到更多神的荣耀。

   [2.] 在此请看有何原因，我们要相信这一点；原因有两个： — 我们一定要相信这一点，第一， 这是为祂话语的缘故：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的。”见约7:16，“我的教训不是我自己的。”在他们看来祂说的话无关紧要，就像人说的话，是按祂自己的意思讲出祂自己所想的；但其实是神的智慧撰写这话，是神的旨意推行这话。祂不仅不是凭着自己说， 还是按照亘古的旨意说出神的心意。第二，是为祂作为的缘故：“住在我里面的父作祂自己的事；”所以要“当为它们的缘故相信我。”请观察，这里说父住在祂里面，ho en emoi menon — 祂常在我里面，藉着神性与人性不可分的联合住在祂里面：神在地上住在其中的殿，从未有一个是比得上主耶稣的身体的，约2:21。 这是真正的神的荣光，那在会幕里的只不过是它的预表。神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面，西2:9。 父是如此住在基督里面，以致人可以在基督里找到祂，就像可以在一个人住的地方找到这人一样。你们若寻求耶和华，在基督里寻求祂，就必寻见，因为祂住在祂里面。2. 祂作事。基督说了许多大能的话语，做了许多怜悯的工作，并且父在祂里面作事；救赎的工作在总体上是神自己的事。3. 我们一定要只是为了所作的事就相信这一点。正如我们为了那宣扬神荣耀的创造之工，就当相信神的存在与完全；同样我们为了救赎主所作的事，就当相信神在耶稣基督里向人所作的启示，这些异能发出来（太14:2），就彰显出祂，以及在祂里面的神。请注意，基督所行的神迹证明祂从神而来的使命，这使命不仅要让不信的人相信，还要坚固祂自己门徒的信心，约2:11；约5:36；约10:37。

约14:12-14

“我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”

正如门徒想到与他们的夫子分离就充满忧愁，同样他们充满忧虑，不知道祂离开后会有什么临到自己身上；祂与他们在一起时，祂是对他们的支持，让他们保持镇静，保守着他们的心；但如果祂离他们而去，他们就会变得如同羊没有牧人一般，轻易变成那些企图要击倒他们的人的猎物。现在，为要止息这些惧怕，基督在此向他们保证，他们要披戴能力，足以让他们可以承受这一切。正如基督拥有所有的权柄，他们奉祂的名，也要大得权柄，天上、地上的权柄。

I. 地上极大的权柄（约14:12）：“我所作的事，信我的人（我知道你们确实信我）也要作。” 其他人也要作大事，这并不削弱基督根据祂所作的事列出的证据，证明祂与父为一，反而是加强了这论证；因为使徒所行的神迹，是奉祂的名，因信祂所行的；这比任何事情都更大大尊崇祂的权柄，祂不仅自己行神迹，还赐别人权柄如此行。

1. 祂向他们保证的两件事：—

(1.) 他们要得着能力，做祂做过的这些事，他们要比祂第一次差遣他们出去的时候，太10:8，得着更充足的权柄去做这些事。基督医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净吗？他们也要做这些事。祂使罪人知罪归正，吸引众人到祂这里来吗？他们也要如此。虽然祂要离开，工作却不会停止，也不会失败，而要像以往一样有力、成功地继续下去；这工作仍在进行。

(2.) 他们要做比这更大的事。[1.] 在自然的国度里他们要行更大的神迹。没有一件神迹可谓小，但对我们的理解来说，一些看起来比另外一些更大。基督用祂的衣服䍁子医治，但彼得用他的影子医治（徒5:15），保罗用接触过他的手巾医治，徒19:12。在两三年间，基督在一个地方行神迹，但跟从祂的人奉祂的名，在多个世代，在各个地方行神迹。若有机会，“你们要作比这更大的事”，以此荣耀神。出于信心的祷告，若在任何时候是必需的，就连山也要挪去。[2.] 在恩典的国度里，他们靠着福音，要比基督还在地上的时候取得更大的胜利。事实就是，在外在如此不利的情况下，把如此一大部分的世界征服归向基督，这是所有神迹的神迹。我想这是特别指着方言的恩赐说的；这是圣灵浇灌直接的果效，这是作用在人思想上的一个即时神迹，话语在思想中形成，被用来服务于如此荣耀的目的，就是用万民各自的语言向他们传福音。这是为不信的人作证据（林前14:22），作更大的证据，比任何其它各种各样的神迹更有令他们知罪的能力。

2. 基督说明这件事的原因，“因为我往父那里去”，(1.) “因为我去，你们得着这样的能力是必需的，免得因为我不在，这工作要遭受损失。”(2.) “因为我往父那里去，我要得着一种地位，赋予你们这样的能力，因为我到父那里去，差遣保惠师来，你们要从祂得着能力，”徒1:8。他们奉基督的名所行的奇妙作为，是祂升上高天的时候，弗4:8，祂所处高升状态荣耀的一部分。

II. 极大的天上的能力：“你们无论求什么，我必成就（约14:13-14），正如在神面前为王子的以色列。所以你们要行如此大能的事，因为你们在我里面有如此的关系，我在我的父里面有如此的关系。”请观察，

1. 祂往父那里去的时候，他们用什么方式保持与祂相交，从祂得着能力 — 就是通过祷告。当亲爱的朋友分开，彼此相距甚远，他们安排通过通信来解决问题；同样，当基督往父那里去的时候，祂告诉门徒，他们如何能在每一种情况下给祂写信，用一种安全便利的传递方式传信，不会有寄送不达或在路上落下的危险：“让我通过祷告，出于信心的祷告得到来自你们的消息，你们要靠着圣灵听到我的消息。”这是与上天交通的古老方式，自从人开始求告耶和华的名以来便是如此；但基督藉着祂的死把这变得更加敞开，这方式仍向我们敞开。在这里，(1.) 是对谦卑的描述：“你们求。”虽然他们已经为了基督抛下一切，却不能以基督有欠于他们，向祂作任何要求，而是必须作谦卑恳求的人，不乞求就要挨饿，不乞求就要死。(2.) 许可的自由：“求任何事，任何对你们好和恰当的事；任何事，只要你们知道自己求的是什么，你们都可以求；你们可以求做工得帮助，求言语和智慧，求得保守脱离仇敌的手，求有需要时行神迹的能力，求在使灵魂归正的事奉上取得成功；求明白、得引导、得辩白。” 情形各有不同，但在各种情形下，都欢迎他们来到施恩的宝座前。

2. 他们应当奉谁的名呈上他们的恳求：“奉我的名求。”奉基督的名求就是，(1.) 以祂的功德和代求作为恳求，并依靠这恳求。旧约圣徒为主的缘故祷告，求祂为自己行事（但9:17），为受膏者的缘故求（诗84:9）时，他们就是着眼于这一点；但基督的中保之工因着福音更清楚发出光照，所以我们被赋予力量，更直接奉祂的名求。基督教导人用主祷文祷告时，这句话还没有插进来，因为那时他们还不像后来，当圣灵浇灌下来的时候那样如此完全明白这事。如果我们奉我们自己的名求，我们不能期望成功，因为我们是外人，在天上无名；我们是罪人，在那里有恶名；但基督的名是美名，在天上声名远扬，非常宝贵。(2.) 这是以祂的荣耀为目标，寻求这点作我们一切祷告最高的目的。

3. 他们的祈求要得到怎样的成功：“你们求什么，我必成就，”约14:13。 再一次（约14:14），“我必成就。你可以肯定我要成就：不仅这事要成就，我确保它成就，或者下令要它成就，我还必成就，” 因为祂不仅有代求者的关系，还有主权君王的权柄，坐在神的右边；祂手要作为，在神的国度里成就一切。因着相信祂的名，我们可以得着我们所求所想的。

   4. 他们的祷告要如此成功的原因：叫父因儿子得荣耀。就是说， (1.) 这是他们祈求时当瞄准的，当注目的。我们一切的愿望和祷告都应在这一点上相遇，以此作为它们的中心；它们一定要被引导到这一点上，就是在基督里神因我们的服事得荣耀，在我们得拯救这件事上得荣耀。尊祢的名为圣，这是一个神应允的祷告，是首先发出的，因为，如果人心在这一点上真诚，它就要以一种方式使所有其它恳求成为圣。(2.)基督在应允人祷告时，祂追求的是这一点，为此缘故成就他们所求的，藉此父在子里面的荣耀得彰显。当救赎主的门徒和工人靠着从祂而来的权柄，奉祂的名、为服事祂行使这权柄，得力量行如此的大事，证明他们的教训，并且他们的教训取得成功时，神的智慧、权柄和良善就在救赎主身上得到彰显。

约14:15-17

“你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的［圣］灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”

基督不仅向他们提起这些事，作为他们得安慰的根据，还在这里应许要差遣圣灵，圣灵的职分将是作他们的保惠师安慰他们，让他们深深感受到这些事。

I. 祂提醒他们的责任，作为这应许的前提（约14:15）：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”遵守基督的命令，这里被说成是在普遍方面操练敬虔，在具体方面忠心勤奋履行他们的使徒职分。在此请观察，1. 基督安慰他们的时候，祂命令他们遵守祂的命令；因为若非行在尽责的道中，我们就不可期望得到安慰。Parakaleo这同一个词意味着告诫与安慰。2. 现在他们的夫子要离开他们，他们担心自己当做什么，现在会有什么临到他们身上时，祂命令他们遵守祂的命令，这样什么也不能妨碍他们。在困难时候，我们对当前发生之事的担忧，应当被我们对当前当尽责任的关注吞没。3.当他们想起基督离开就伤心，预见此事心里就充满忧愁，以此表现出他们爱祂时，祂命令他们，如果他们要表明对祂的爱，就表明出来吧，但不是通过这些软弱阴柔的感情，而是通过他们真心实意关注要履行所托付他们的责任，以及通过普遍顺服祂的命令；这强如献祭，比流泪更好。“你爱我吗？喂养我的小羊。” 4. 基督赐给他们宝贵应许，就是听他们的祷告，保惠师要来的时候，以此作为对这各样应许的限制，“只要你们出于爱我的动因，遵守我的命令。”除了那些愿意被祂掌管，听从祂命令受教的人之外，基督不为任何人作中保。顺从圣灵的指挥，你就要得到圣灵的安慰。

II. 祂应许赐他们这极大和说出不来的福气，约14:16-17。

1. 祂应许他们要得到另外一位保惠师。这是新约伟大的应许（徒1:4），正如赐下弥赛亚，那是旧约伟大的应许一样；这应许切合门徒目前的忧愁，他们愁苦，需要一位保惠师安慰他们。在此请留意，

(1.) 所应许的祝福：allon parakleton。这个词只用在这里，用在基督的这番讲论中，以及约壹2:1，在那里我们把这个词翻译为中保。雷米版圣经的编著者，以及哈蒙德博士，赞同保留Paraclete这个希腊文单词，我们在徒9:31看到paraklesis tou hagiou pneumatos，圣灵的安慰，这包括祂作为Paraclete（“在旁的一位”，为人辩护、帮助人的律师之意，译者注）完全的职分。[1.] 你们要得到另外一位中保。圣灵的职分是面对他们和其他人作基督的中保，在地上为祂的工作求，看顾祂所关心的；正如一位古人说的，作vicarius Christi— 基督的代理；面对他们的敌人为他们辩护。基督与他们在一起时，若有必要祂就为他们说话；但现在祂即将离开他们，他们必不被打倒，父的灵要在他们里面说话，太10:19-20。由这样一位中保代求的事业不可能失败。[2.] 你们要得到另外一位夫子或教师；另外一位劝勉你们的。他们有基督与他们在一处时，祂激发劝勉他们尽责；但现在祂即将离开，祂要留下一位与他们同在，这一位虽然是沉默无言，却要同样有效做成此事。詹森认为对这个词最恰当的翻译应当是庇护恩主，既教训又保护你们的那一位。[3.] 另外一位保惠师。人盼望基督作以色列的安慰。在犹太人当中，弥赛亚的其中一个名字就是Menahem，米拿 — 安慰者。亚兰文旧约圣经称弥赛亚的日子作安慰的年月。基督与门徒在一处时安慰他们，现在祂在他们有最大需要时离开他们，祂应许赐他们另外一位保惠师。

(2.) 赐下这祝福的那一位：父要赐下祂来，我的父和你们的父；包括这两位。赐下子作我们救主的同一位，要赐下祂的灵作我们的保惠师，这是按照同一个计划。圣经说子差遣保惠师（约15:26），但父是首要的差遣者。

(3.) 如何得到这祝福 — 靠着主耶稣的代求：“我要求父。” 祂曾说过（约14:14）“我必成就”；在这里祂说，“我要为此祈求”，不仅表明祂既是神也是人，还表明祂即是君王也是祭司。作为基督，祂被设立为人代求；作为君王，祂由父授权执行审判。当基督说“我要求父”时，这并不意味着父不情愿，或者要被强求才做成此事；这只不过是表明圣灵的恩赐是基督中保之工的结果，由祂的功德买得，由祂的代求带出。

(4.) 这祝福的持续：“叫祂永远与你们同在。”这就是说， [1.] “只要你们还活着，就与你们同在。你们绝不会尝到缺乏安慰者的滋味，也不会像哀叹我离去那样哀叹祂离去。”请注意，我们失去那些是要给我们一段时间的安慰时，认识到有永远的安慰为我们预备，这要给我们支持。基督永远与他们在一处，这是不便利的，因为计划要成为服务大众的人，绝不可永远过一种学校生活；他们一定要分散出去，所以无论他们分散去到哪里，不管他们如何忧愁，一位要与他们所有人同在，在各地都同在的保惠师，唯独适合与他们永远同在。[2.] “你们离开之后，与接续你们的人，在基督教信仰里，在事奉中接续你们的人同在，直到时间末了。”[3.] 如果我们按永远这个词最大的程度理解，这应许就要成就在神赐人的那些安慰上，就是所有圣徒直到永远的喜乐，永远的福乐。

2. 这保惠师是“真理的圣灵，你们是认识祂，”约14:16-17。 他们可能以为得着一位与是神儿子的祂同等的保惠师，这是不可能的事：基督说，“是的，你们要得着真理的圣灵，祂是与子同权同荣的。”

(1.) 所应许的保惠师是圣灵，以属灵的方式方法，内在、眼不能见、在人的灵上动工，做成祂工作的那一位。

(2.) “祂是真理的圣灵。” 祂要对你们，对祂为你们承担的工作显为真实，祂要做成祂的工作，直到极处。祂要教导你们真理，要用对真理的认识光照你们的思想，加强坚固你们对真理的信心，加增你们对真理的爱慕。外邦人因着他们的偶像崇拜，犹太人因着他们的传统，被带进极大的错谬和错误之中；但真理的圣灵不仅要带领你们进入一切真理 ，还要藉着你们的事奉带领其他人进入。基督是真理，祂是基督的灵，祂受这灵膏抹。

   (3.) 祂是“世人不能接受的”那一位；但“你们却认识祂，因祂常与你们同在。” [1.] 基督的门徒在这方面与世人有别，因为他们蒙拣选得呼召，脱离卧在那恶者手下的这世界；他们是另外一个世界，不是这世界的儿女与后嗣。[2.] 那些不顾一切向这个世界献身的人，他们的愁苦就是不能领受真理的圣灵。圣经把世上的灵和从神来的灵说成是是彼此直接对立的（林前2:12）；因为在哪里世上的灵占优，神的圣灵就被人排斥。就连这世上有权有位的人，虽然有权有位，有知识方面的长处，然而作为这世上有权有位的人，他们是在无法想象的偏见下劳碌，以致他们不能领会神圣灵的事，林前2:8。[3.] 所以人不能接受真理的圣灵，因为他们不见祂，也不认识祂。圣灵的安慰就像基督的十字架一样，在他们为愚拙；福音的大事，就像律法的大事一样，被看作奇怪之事。这些判断是远超他们所能看见的。对今世之子说圣灵的作为，你在他们看来就像不开化的野蛮人一样。[4.]对真理的圣灵最好的认识，是通过经历得到的：“你们却认识祂，因祂常与你们同在。” 基督已经常与他们同在，他们因认识祂，就不可能不认识真理的圣灵。他们自己已经在某种程度上得着圣灵。是什么使他们有力量撇下一切跟从基督，在祂受试探时仍继续与祂在一处？是什么使他们有能力传讲福音，行出神迹？不就是那常与他们同在的圣灵吗？圣徒的经历是对应许的阐明；对其他人来说是悖论的，对圣徒而言则是自明之理。[5.] 那些在经历方面认识圣灵的人，有令人安慰的确据，知道祂不断与他们同在：祂“常与你们同在，也要在你们里面”，因为配得称颂的圣灵没有更换住处的习惯。认识祂的人，知道应该如何看重祂、邀请祂、欢迎祂，好使祂在他们里面，如光在空气中，汁液在树木中，灵魂在身体中一样。他们与祂相交是亲密的，他们与祂联合是不可分隔的。[6.] 圣灵的恩赐是独特的恩赐，以一种分别的方式赋予在基督的门徒身上 — 赋予他们，而不是世人；对门徒而言，这恩赐是隐藏的吗哪，是那白石。没有安慰比得上那些不炫耀、不喧嚷的安慰。这是神赋予祂选民的恩待，这是那敬畏祂名的人的产业。

约14:18-24

“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人，就不遵守我的道；你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。”

朋友分离时，一种常见的彼此请求就是，“请尽可能按能做到的，让我们收到关于你的情况：”基督承诺对门徒如此行，就是祂虽然不再见他们，却不会不想念他们。

I. 祂应许要继续顾念他们（约14:18）：“我不撇下你们为孤儿，或没有了父亲；因为虽然我离开你们，却要把这安慰留给你们，就是我必到你们这里来。”祂离开他们，这让他们忧愁；但这并不像他们惧怕的那样糟，因为这既不是完全离开，也不是最终离开。1. 不是完全离开。“虽然我离开你们，不再在身内与你们同在，我却不撇下你们，让你们没有安慰。”虽然是孩子，被留下，是小孩子，他们却得了儿子的名分，祂的父要作他们的父，要不然他们就成为无父的孤儿，他们可以到父那里寻求怜悯。请注意，真信徒的情况虽然有时充满忧愁，却从不缺乏安慰，因为他们绝不会成为孤儿：因为神是他们的父，祂是一位永在的父。2. 不是最终的离开： “我必到你们这里来，erchomai — 我确实要来；”就是说，(1.) “我复活的时候要快快到你们这里来，我不会长久离开，而要在短时间之内再次与你们在一起。”祂曾常说，“第三日我要复活。”(2.) “我要藉着我的灵每天到你们这里来；”通过祂爱的表明，恩典的眷顾，祂仍到人这里来。 (3.)“时间末了的时候我必然要来；肯定的是，我要快快来接你们进入你们主的喜乐。”请注意，思想基督到我们这里来，这不至让我们在祂离开我们时失去安慰；因为如果祂暂时离开，这是为了叫我们永远得着祂。主已经近了，让这舒缓我们的忧愁。

II. 祂应许，他们要继续认识祂，继续保持在祂里面的关系（约14:19-20）：“还有不多的时候，世人不再看见我，”就是说，“现在我不在在世上。”在祂死后，世人不再看见祂，因为虽然祂复活了，祂却从未显给众人看，徒10:41。充满恶意的世人认为他们已经看祂看够了，并喊着说，“除掉祂，钉祂在十字架上；” 所以对他们的审判也要如此，他们不再看见祂。只有那些用信心的眼睛看基督的人才要永远看见祂。世人不再看见祂，直到祂再来；但门徒在祂不在的时候也与祂相交。

1. “你们却看见我，世人不再看见我的时候，要继续看见我。”他们在祂复活之后用肉眼看见祂，因为祂用许多的凭据向他们显现自己，徒1:8。门徒看见主，就喜乐了。在祂升天、坐在神的右边，作万有的主后，他们用信心的眼睛看祂；在祂里面看见那世人看不见的。

2. “因为我活着，你们也要活着。”让他们忧愁的是，他们的夫子要死了，除了与祂同死，他们什么指望也没有。基督说，不是这样的， (1.)“我活着；”这一点是伟大的神以此为荣的，耶和华说，“我活着”， 基督说同样的话；不仅仅是我要活着，像祂论到他们那样，还是，我确实活着；因为祂在自己有生命，并且是永远活着。当我们知道我们的救赎者活着，我们就不是不得安慰。(2.) 所以“你们也要活着”。请注意，基督徒的生命是与基督的生命相连；只要祂的的确确活着，那些凭信心与祂联合的人就也要活着；他们要在灵里活着，有一种与神相交的属神生活。这生命是与基督藏在一起的；如果头和根活着，肢体和枝条也要活着。他们要永远活着； 他们的身体要靠着基督复活的功德复活；在将来的世界里他们一切都好，所有属祂的人，不会是别的，只会是一切都好，赛26:19。

3. 你们要得到关于此事的保证（约14:20）：到那日，我得荣耀的时候，圣灵浇灌下来的时候，你们就要比现在更清楚、更确定知道，“我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”(1.)这些荣耀的奥秘要在天上完全显明；到那日，我接你们到我自己这里来的时候，你们要完全知道现在你们对着镜子观看，模糊不清的事情。我们将来如何，现在还未显明，但那时要显明我们曾经如何。 (2.) 在圣灵浇灌在使徒身上后，这些奥秘要更完全显明；到那日神的光要闪耀，他们的眼睛要看得更清楚，那时他们的认识要大大推进加增，要越来越广阔，越来越清楚，就像那瞎眼的人被基督的手第二次触摸之后那样，那人一开始看见人，好像树木，并且行走。 (3.) 这些奥秘要为所有领受真理圣灵的人所知，令他们大大满足，因为对此的认识，是他们与父相交，与祂的儿子耶稣基督相交的基础。他们知道，[1.] 基督在父里面，与父为一，他们通过经历祂为他们成就的事，在他们里面成就的事知道这一点；他们发现基督教信仰和自然信仰之间存在着何等令人称奇的一致与和谐，那是被嫁接进这里面的，所以他们知道基督是在父里面。[2.] 基督在他们里面；有经验的基督徒靠着圣灵知道，基督常在他们里面，约壹3:24。[3.] 他们在基督里面，因为这关系是相互的，双方都同样亲近，基督在他们里面，他们在基督里面，这表明一种亲密与不可分离的联合；因着这效力，情况就是因为祂活着，祂们也要活着。请注意，第一，与基督联合是信徒的生命，并他们与祂的关系，他们的福分就是借着祂到神那里去。第二，认识到这联合，这就成了他们说不出来的喜乐与满足；他们现在在基督里面，祂在他们里面，但祂把这说成是一种进一步的恩典作为，是他们要知道的，因此要得到安慰。在基督里的关系，以及对此的认识，有时候可能是脱节的。

III. 祂应许要爱他们，并要亲自向他们显现，约14:21-24。在此请观察，

1.基督要看顾、接纳，以他们为爱祂之人，这些人是谁；就是那些有了祂的命令又遵守的人。借此基督表明，祂在这里对门徒所说的美言，不仅是为那些只是此时跟从祂的人，还是为所有那些因他们的话信祂的人说的。在这里讲到，(1.) 那些宣告自己归为基督门徒之人的责任。我们有了基督的命令，就一定要遵守；作为名为、认信是基督徒的人，我们有了基督的命令，我们耳边听到、眼前写有这些命令，我们认识这些命令；但这还不够；我们要证明自己真是基督徒，就一定要遵守基督的命令。我们头脑里有了基督的命令，就一定要我们心里、生活里遵守。(2.) 尽门徒责任的人的尊贵。他们被基督看作是爱祂的人。爱祂的，并不是那些有最大的机智，知道如何为祂说话的人，而是那些遵守祂的命令的人。请注意，证明我们爱基督的最确实证据，就是顺服基督的律法。这就是一位臣民对他君主的爱，一种尽本分、尊重、顺服的爱，顺从祂的旨意，以祂的智慧为满足。

2. 对他们的爱，祂给他们何等的回报；是丰富的回报；对基督的爱是不会没有回报的。 (1.) 他们要得着父的爱：“爱我的必蒙我父爱他。”神若不出于对我们的善意，把祂的恩赐赐予我们，让我们爱祂，我们就不能爱祂；但对那些确实爱神的人，神应许他们要得着一种满足的爱，箴8:17。祂爱他们，让他们知道祂爱他们，对他们发出微笑，接纳他们。神如此爱子，以致祂爱所有爱子的人。(2.)他们要得着基督的爱：“我要爱他，” 作为神人，作为中保爱祂。 神要作为父爱他，我要作为弟兄，长兄爱他。创造主要爱他，赐福他的生命；救赎主要爱他，保护他的福祉。在神的本性中，没有什么比神是爱这一点更明亮发光。在基督承担的工作中，没有什么比祂爱我们显得更充满荣耀。这两种爱是冠冕和安慰，恩惠和荣耀，这些要赐给所有诚心爱主耶稣基督的人。基督现在要离开门徒，但应许要继续爱他们；因为祂不仅虽然离开仍保留对信徒的慈爱，还在不在的时候向他们行善，因为祂在心里顾念他们，永远活着为他们代求。(3.) 他们要得着这爱带来的安慰：“我要向他显现。”一些人把这理解为基督复活之后活活的显给门徒看；但因为这是应许给所有爱祂并遵守祂命令的人的，就一定要被理解为也是向这些人显现。有一种基督和祂的爱在灵里的显现，是给所有相信的人的。当祂光照他们的心思，让他们认识祂的爱，以及祂爱的各个方面（弗3:18-19），唤醒他们的美德，吸引他们发挥美德，就这样扩展他们在祂自己里面所得的安慰 — 当祂清楚表明他们与祂关系的证据，赐他们祂爱的标记，让他们经历祂的温柔，得着祂国度和荣耀的凭据时 — 那时祂向他们显现；并且基督唯独向祂乐意向他们显现自己的人显现。

3. 基督作出这应许时发生的事。

(1.) 其中一位门徒表达出对此的惊奇，约14:22。请观察，[1.] 说这话的人是谁 —犹大（不是加略人犹大）。犹大是一个闻名的名字；以色列最出名的支派就是犹大支派；基督有两位门徒是起了这名字：其中一个是那叛徒，另外一个是雅各的兄弟（路6:16），与基督同族之人的其中一位，太13:55。他被称作达太，是最后那封书信，犹大书的笔者。这里讲的就是他。请观察，第一， 有一个极好的人，也有一个极坏的人，人以同一个名字相称；因为名字不能把我们举荐给神，也不能使人变得更糟。因着同名的缘故，使徒犹大绝不会变得更糟，离道反教的犹大也绝不会变得更好。但是，第二，本福音书作者仔细区分他们；他讲到这位敬虔的犹大时加上一句，不是加略人犹大。小心不要弄错；让我们不要把宝贵和无价值的混淆。[2.] 他说了什么 — “主啊，怎么会这样呢？”这表明，第一，他理解不足。一些人是这样认为。他盼望弥赛亚在现世的国，在外在的排场和大能中显现，全世界都要惊奇。他想：“那么它怎么会只局限于我们呢？” ti gegonen —“现在出了什么问题，你不愿按期望的公开显现自己，让万国要来就祢的光，君王要来就祢发现的光辉？”请注意，我们误解了基督国度的性质，以为它属于这个世界，就是自己给自己制造麻烦了。或者，第二，表达他强烈的爱，谦卑感恩，认识到基督把他们分别出来，对他们施加的眷顾：“主啊，怎么会这样呢？”他像大卫一样，对神屈尊俯就的恩典感到惊奇，撒下7:18。我们有何德何能，配得如此大的眷顾呢？请注意，1. 基督以把门徒分别出来的方式，向门徒显明自己 — 向他们，而不是向坐在黑暗中的世人显现；向卑贱的，而不是向有能力的和有尊贵的显现；向婴孩，而不是向聪明通达人显现。思想到哪些人被略过，哪些人被抓住，使人分别出来的眷顾就是非常让人感恩的。2. 确实这在我们眼中看为希奇；因为这无法解释，必须被归于白白和主权的恩典。父啊，是的，因为祢的美意本是如此。

(2.) 基督对此回答时，解释并证实祂说的话，约14:23-24。 祂宽容犹大话中的软弱，继续说安慰他的话。

[1.] 祂进一步解释了这应许的条件，就是爱祂，遵守祂的命令。关于这一点，祂表明爱与顺服之间有何等不可分的联系；爱是根，顺服是果子。第一，在哪里人心中有对基督诚心的爱，在那里就有顺服：“人若爱我，真的爱我，这爱就要成为祂里面如此指挥他、约束他的原则，结果就是毫无疑问，他就必遵守我的道。”人对基督有真正的爱，就看重祂的眷顾，敬畏祂的权柄，全人降服于祂的指引和支配。有爱的地方，尽责自然就接续而来，是容易自然的，从感恩的原则流出。第二，另一方面，人没有对基督真正的爱，就不在乎要顺服祂：“不爱我的人，就不遵守我的道，”约14:24。这句话在这里出现，是对那些不爱基督的人的揭露；不管他们如何装假，肯定的是，不相信祂的真理，不顺服祂的律法的人就不爱祂，对这样的人而言，基督的道不过是闲谈，他不在意，或难听的话，他不喜欢。这也是基督不向不爱祂的世人显现自己的一个原因，因为他们不遵守祂的道，如此冒犯祂；基督为何要与那些执意与祂疏远的人亲近？

[2.] 祂进一步解释这应许（约14:23）：“人若这样爱我，我就要向他显现。第一，我父必爱祂；这是祂之前曾说过的（约14:21），在此重复，为要坚固我们的信心；因为很难想象，伟大的神要使那些让自己作祂可怒的器皿的人作祂爱的对象。犹大惊奇基督要向他们显现； 但这回应了这惊奇，“如果我父爱你们，我为什么不善待你们呢？”第二，“我们要到他那里去，与他同住。”这揭示了基督向他显现自己的含义，并大大尊荣了这恩待。 1. 不仅我要，而是我们要，我和父，在这方面祂和父为一。 见约14:9。神的光和爱，在救赎主的光和爱中向人传递，所以无论基督在何人里面成形，这人身上就戳上了神的形象。2. 不是“我要远远向他显现，”而是，“我们要到他那里去，去亲近他，与他同在，”这就是神的恩典与安慰在那些真诚爱基督的人身上大能的作用。3. 不是，“我要让他一时短暂看到我，或者我短暂草草临到他，”而是“我们要与他同住，这表明满意他，恒久信实待他。神不仅爱顺服的信徒，还喜悦爱他们，默然爱他们，以爱他们为舒畅，番3:17。祂要以他们作祂的家，与他们同住。

  [3.] 祂举了一个很好的理由，既约束我们遵从条件，也鼓励我们依靠应许。“你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道，”约14:24。祂曾常常讲到这重要的事（约7:16；约8:28；约12:44），这里讲得非常贴切。第一，责任的重点是放在基督的命令之上，以此作我们的准则，这是完全合理的，因为我们要遵守的那基督的道，是父的道，要遵从的祂的意思，是父的意思。第二，我们安慰的重点是放在基督的应许之上。但因为要依靠这应许，我们就必须舍己，背起我们的十字架，撇下所有，我们就需要探究，这应许是否稳妥，足以让我们把一切大胆交托其上；让我们放心的是，它确实稳妥，这应许不光是基督的道，乃是差祂来的父的道，所以我们可以依靠。

约14:25-27

“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们，我所赐的，不象世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”

基督在此用两件事安慰门徒：—

I. 他们要受祂的灵的教诲，约14:25-26，在当中我们可以观察到，

1. 基督要他们思想祂已经对他们作的教训：“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了（指的是他们自从进了祂的学校以来，祂已经教导他们的所有美好教训）。”这表明， (1.) 祂已经说了的话，祂不收回取消，而是验证、坚持。祂已经说过的，是已经说了，并要坚持。 (2.)祂已经善用在肉身内与他们同住的机会，去到极处：“我还与你们同住的时候，你们知道我并没有浪费时间。”请注意，我们的老师离开我们时，我们应当想起他们还与我们同住的时候对我们说过的话。

2. 基督给他们的鼓励，要他们等候另外一位教师，基督离开他们之后，要找到一种方法对他们说话，约14：26。祂之前曾经告诉他们，父要赐给他们这另外一位保惠师（约14:16），在这里祂再次回过头来讲论此事；因为正如过去那关于弥赛亚的应许，现在关于圣灵的应许也是对以色列的安慰。祂在此进一步告诉他们两件事，是关于差遣圣灵的：—

(1.) 祂要因谁的缘故受差遣：“父因我的名，就是说，为我的缘故，在我特别的建议和要求之下所要差来的圣灵：”或者，“作我的代理和代表。”基督奉父的名来，作祂的使者：圣灵奉基督的名来，在祂不在时驻守，继续祂的工作，让各样事情成熟，准备祂的再来。所以祂被称作基督的灵，因为祂为基督的事业恳求，做祂的工作。

(2.) 祂奉差要完成什么任务；有两件事是祂要做的：— [1.] “祂要将一切的事指教你们，”作为智慧和启示的灵，基督教导祂的门徒；祂若现在离开他们，他们仍如此不通达，他们会怎样呢？啊，圣灵要指教他们，要作他们长期的教师。祂要指教他们自己学习，或教导他人所需的一切事。因为要教导神的事情的人，自己必须首先受教于神；这是圣灵的工作。见赛59:21。[2.] “祂要叫你们想起我对你们所说的一切话。”有许多美好的教训，基督已经教导他们，是他们已经忘记，他们需要的时候，是要寻找回来的。有很多事情，他们不再记得，因为他们没有正确理解它们的意义。圣灵不是要教导他们一个新的福音，而是通过带领他们明白这福音的意义，让他们记起他们曾经受教的事情。众使徒都要传道，其中一些人要写下耶稣做过、教导过的事情，把这些传递给远方的万民和将来的世代；如果在这方面任由他们自己，因着他们记忆不可靠，一些必不可缺的事可能就会被遗忘，其它的则遭误传；所以基督应许差圣灵，使他们有能力真正叙述记载基督对他们说过的话。所有圣徒都被赐予施恩的圣灵，作提醒他们的圣灵，我们应当凭信心和祷告，把我们听到和知道的事情交托给祂。

II. 他们要在祂平安的影响作用之下（约14:27）：“我留下平安给你们。”基督即将离开世界时，祂立下遗嘱。祂把灵魂交给祂的父；祂的身体遗赠给约瑟，妥当下葬；祂的衣服落在兵丁手里；祂的母亲，由祂交给约翰照顾：但祂要把什么留给为祂撇下一切的贫穷门徒呢？金银祂一点也没有；但祂把那好得无比的留给他们，就是祂的平安。“我留下给你们，但我留下我的平安给你们。我不只是给你们留下它的所有权资格，而是让你们拥有它。”祂不是在怒气中，而是在爱中离别；因为这是祂的告别，“我留下平安给你们，”就像一位临死的父亲把他的分留给儿女；这是双分。请观察，

1. 这里遗赠的遗产是“平安，我的平安”。平安代表一切美事，基督已经留给我们所需的一切美事，所有真正和实在的美事，是所有祂买赎应许的美事。平安代表和好与爱；所赐下的这平安是与神相和，与彼此相和；看来这里特别是指我们自己怀中的平安；因着认识到我们在神面前称义而来的一种内心平安。这对应我们罪得赦免，心思泰然自若。基督把这称作是祂的平安，因为祂自己就是我们的和睦，弗2:14。这是祂为我们买得和向我们所传的平安，天使为此在祂降世时恭贺人，路2:14。

2. 这遗产是留下给谁的：“给你们，我的门徒，跟从我的人，要暴露在苦难中，需要平安的人；给你们这些平安之子，有资格领受这平安的人。”这遗产是留给那些作为教会代表的人，留给他们和他们的继承人，留给他们和历世历代所有的真基督徒的。

3. 它以什么方式留下：“我所赐的，不象世人所赐的。”就是说， (1.) “我不是作为恭维留下平安给你们；不是的，这不仅仅是一种形式，而是真正的祝福。” (2.) “我说赐的平安性质如此特别，世人的微笑不能把它赐下，世人的皱眉反对也不能将它夺去。”或者，(3.) “我给你们的恩赐不像这世界给它的儿女和追随者的，世界对这些人倒是善待。”世界的赐予只关乎身体和时间之内；基督的恩赐让灵魂富足，直到永远；世界给人虚谎的虚空，那些要欺骗我们的；基督赐下实在的祝福，永远不会令我们羞愧；世界赐下又夺走；基督赐下那上好的福分，是绝不能夺去的。(4.) 基督所赐的平安比世界所赐的有无限大得多的价值。世界的平安始于愚昧，过程是在罪中，结局是无尽的愁苦；基督的平安始于恩典，过程不容有罪，最终结局是永远的平安。正如使人死的嗜眠和让人得力焕然一新的睡觉之间的分别一样，基督的平安和世界的平安之间的分别也是如此。

   4. 他们对此当如何应用：“你们心里不要忧愁，不要为着任何过去或现在的恶事感到忧愁，也不要胆怯，惧怕任何要临到的恶事。”请注意，在恩典之约中有份，有权得到基督所赐平安的人，不应屈服于压倒一切的忧愁和惧怕。这是对整件事的结论；祂曾说过（约14:1），“你们心里不要忧愁 ”，现在祂已经为此表明了充分的理由，就在这里再说一次。

约14:28-31

“你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐；因为父是比我大的。现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。它在我里面是毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”

基督在此告诉门徒另外一个原因，说明他们内心不应因祂离开忧愁；这原因就是，祂内心并不忧愁。在此祂告诉他们，是什么使祂有能力忍受十字架，蔑视羞辱，让他们能仰望祂，存心忍耐奔跑那前面的路程。祂安慰自己，

I. 虽然祂离开，却要再来：“你们听见我对你们说了，现在我再说一次，我去还要到你们这里来。”请注意，我们听到的关于基督的教训，特别是关于祂再来的教训，需要被一次又一次提醒。我们落在任何极度的愤怒、忧伤或惧怕的权势之下时，就忘记了基督要再来。见腓4:5。 基督在受苦和死的时候以此鼓励自己，就是祂要再来，我们死离开的时候，同样的事要鼓励我们；我们去，是要再来；我们在那离开时与朋友道别，这只不过是再见，不是最终的告别。见帖前4:13-14。

II. 祂到祂的父那里去：“你们若爱我，就像你们藉着忧愁说你们爱我那样，就就必喜乐，而不是忧愁，因为虽然我离开你们，然而我却说过，我到父那里去，不仅仅是我的父，还是你们的父，这对我是高升，对你们是有益处；因为父是比我大的。”在此请观察，1. 基督离开到父那里去，为孤儿得着产业，为过犯之人代求，这是让门徒喜乐的事。祂的离开既有黑暗的一面，也有光明的一面。所以祂在复活之后发出这信息（约20:17），“我要升上去见我的父，也是你们的父，”这是最安慰的。2. 这原因就是，因为父是比祂大的，如果这是正确证明了那所说的（无疑所说的确实如此），那么这就必须被理解为，祂与父在一起的光景比祂目前的光景美好荣耀得多；正如哈蒙德博士认为的那样，祂回到父那里去，祂是高升到比现在所处高得多的光景。或者是这样，祂到父祂自己那里去，把所有跟从祂的人带到祂那里，这是祂工作的最终目的，所以比方法更重要。就这样，基督提升门徒的思想与期望，去到比他们现在以为自己所有幸福都包括在其中的那更大事情上。父在当中在万物之上，为万物之主的国度，要比中保的国度更大。3. 基督的门徒要通过以祂高升的荣耀为乐，而不是为祂降卑的愁苦哀叹，来表明他们爱祂，欢喜祂离开到祂父那里去，祂在那里，我们很快也要和祂一道在那里。很多爱基督的人，让他们的爱在错误的渠道里流露出来；他们以为如果他们爱祂，就必须不断因着祂落在痛苦之中；其实爱祂的人应当与祂一道安然居住，应当以基督耶稣为喜乐。

III. 祂离开，与在这之前的预言相比较，就要坚固祂门徒的信心（约14:29）：“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，我必须死，并要复活，升天到父那里去，差保惠师来，叫你们到事情成就的时候，就可以信。”看这个原因，约13:19；约16:4。基督把祂死的事情告诉门徒，虽然祂知道这既要让他们不得其解，也要使他们难过，但祂告诉他们，因为这要在以后回过来，在两方面坚固他们的信心：— 1. 祂预先告诉这些事，有一种属神的预知，预先知道时候要带出什么事来。圣徒保罗前往耶路撒冷时，他不知道在那里要遇见什么事，但基督知道。2. 预先告诉的事情，是按照神的旨意和计划，不是突然的决定，而是对应一个亘古的旨意。所以他们不应为着那要坚固他们信心，要转过来使他们真正得益的事情忧愁；因为我们的信心被试验，虽然这要让我们现在忧愁，落在百般的试炼中，但这却是非常宝贵，彼前 1:6。

IV. 祂肯定要胜过撒但，祂知道离开时要与它有一场争战（约14:30）：“以后我不再和你们多说话，没有很多要说，而是要暂停，直到圣灵浇灌下来。”在这之后祂与他们说了极多美好的话（约15-16章），但与祂已经说过的相比，这不算很多。祂的时候现在短暂，所以现在多多对他们说，因为机会很快就要过去。请注意，我们总要努力有的放矢多说，因为我们可能没有时间再多说。我们不知道自己的气息多快就要被终止，所以总要呼气说出某些美好之事。我们生病要死的时候，也许我们不能对身边的人再多说什么；所以我们有什么好意见要给他们，就让我们在身体健康时说出来。祂不再和他们多说话的一个原因，是因为祂现在还有其它工作要亲自去做：“这世界的王将到。” 祂把魔鬼称作这世界的王，约12:31。 门徒梦想他们的夫子作这个世界的王，他们作祂手下世界上的诸王。但基督告诉他们，这世界的王是祂的仇敌，这世界上的王也是如此，是被它驱使控制的，林前2:8。但“它在我里面是毫无所有。”在此请观察，1. 基督望见一场临到的冲突，不仅是与人，还是与黑暗势力的冲突。魔鬼曾用试探攻击祂（太4章），让祂若指望基督蔑称的这世界的王，把世上的万国当作它的附庸国，就把这一切给祂。魔鬼就暂时离开祂；“但现在，”基督说，“我看见它再次重振旗鼓，准备发动一场猛烈进攻，要用威胁得着它用引诱得不到的东西；”当它不能用吸引让基督不作祂的工，就威吓祂放下这工作。请注意，预见一个试探，这给我们极大优势去将它抵挡；因为预先得到警告，我们就要预先装备好。我们还在这世上时，可以看到撒但不断来反对我们，所以应当常常警惕。2. 在这场冲突中祂有大胜的保证：“它在我里面是毫无所有，ouk echei ouden — 它根本毫无所有。” (1.) 基督身上没有罪责，让这世界的王的威吓可以控制祂。圣经说魔鬼有死权 （来2:14）；犹太人称它是死亡使者，是执行死刑的。因为基督没有行恶，撒但就没有能反对祂的合法势力。所以尽管它得胜将祂钉十字架，却不能得胜让祂惧怕；虽然它催赶祂到死地，却不能驱使祂至绝望。撒但来让我们不得安宁时，它抓住我们里面某些东西，让我们混乱，因为我们都犯了罪；但当它要搅扰基督，却找不到机会反对祂。(2.) 基督身上没有败坏，让这世界的王在试探中占据优势。它不能吸引祂犯罪，以此破坏祂的工作，因为祂里面没有任何有罪的事情，没有任何不正当的事情，让它的试探可以抓住不放，没有任何火绒，让它可以将火喷发其上；祂的本性如此纯洁毫无瑕疵，以致祂没有可能犯罪。撒但在我们里面的势力越被击破和衰败，我们面对受苦和死就越是安舒。

V. 祂离开是遵从、顺服祂的父。撒但不能强夺祂的生命，然而祂却愿意死：“但要叫世人知道我爱父，”约14:31。我们可以把这理解为，

1. 证实祂常说过的话，就是作为中保，祂的工作是向世人证明，(1.) 祂遵从父，以此显出祂爱父。 正如祂为拯救人而死，以此证明对人的爱，同样祂为神的荣耀和成就神的旨意而死，以此证明祂对神的爱。叫世人知道，父与子之间没有失去爱。正如父爱子，已将万有交在祂手里；同样子爱父，将灵魂交在祂手里。 (2.) 祂顺服父：“父怎样吩咐我，我就怎样行 — 按吩咐的方式行吩咐的事。”请注意，我们爱父的最佳证据，就是我们行祂吩咐我们的事。正如基督爱父，顺服祂，以至于死，我们也必须爱基督，顺服祂。基督看重父的命令，让祂愿意受苦和死，用欢喜支持着自己，胜过肉体的犹豫；祂所行的是顺服父的命令，这除去了十字架那讨厌的地方。神的命令足以在最受其他人争议的事情上给予我们支持，所以应当足以在对我们来说最难的事上支持我们：这是那造我，差我来者的意思。

     2. 结束祂到现在为止已经说过的话；已经说到这一点，在这里祂就停下：“要叫世人知道我爱父。”你们要看到我是怎样欢欢喜喜迎接那所定的十字架：“起来，我们走吧。去那园子里；”一些人这样理解；或者去耶路撒冷。我们谈论远处的困难时，说“祢无论往哪里去，我要跟从祢”，这很容易；但临到痛处，无可避免的十字架挡在尽本分的道路上，那时说，“起来，我们走吧，去迎接这十字架，”而不是离开我们的道路逃避，这就要叫世人知道我们爱父。如果这讲论是发生在逾越节晚餐结束的时候，那么看来祂说了这话，就从桌子旁起身，退到 客厅里，在那里祂可以更自由地继续记载着接下来几章中祂对门徒的讲论，并与他们一起祷告。古德文先生对此的讲解是，基督提到祂受苦的伟大动机，祂父的吩咐，这是都在匆忙出去受苦和死的时候发生的，祂怕错过了犹大来找祂的时候：祂说，“起来，我们走吧。” 但似乎祂看沙漏，看到时间还没有到，所以又坐下，传讲另一篇道。在这里，(1.)祂用这些话鼓励门徒来跟从祂。祂不是说，“我一定要走；”而是说，“让我们走吧。” 祂呼召他们出来所受的苦，无非是祂自己在他们之前去，作为带领他们的去承受的。他们已经答应，他们不会抛弃祂：他说，“来，那么我们走吧；让我们看看你们要怎样信守诺言。”(2.)祂给他们一个榜样，在一切时候，特别是在受苦的时候教导他们，要对这下面地上的一切放手，常常思想、谈论撇下这一切的事。虽然我们轻松坐下，正处在愉快交谈的喜悦当中，却不可以为我们要永远在这地上：起来，我们走吧。如果这事发生在逾越节和主餐结束的时候，这就教导我们，在这世上我们与神庄重的相交并不总是固定常有的。当我们欢喜坐在基督的荫下，说，“我们在这里真好；”却一定要想到起来出去，从山上下去。

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