MHC:约翰福音 12

20120714【译】何叶-【校】陈传道

　　第12章

　　章节大纲

　　第1-11节 马利亚膏抹耶稣。 　　第13-19节 主进入耶路撒冷。 　　第20-26节 希利尼人请求见耶稣。 　　第27-33节 从天上来的声音为基督作见证。 　　第34-36节 主对众人讲道。 　　第37-43节 犹太人的不信。 　　第44-50节 基督对众人的讲话。

　　第1-11节

　　之前马大因在桌前服事，忙不过来而焦虑，耶稣责备了她。诞生马大并没因受了责备而不再伺候，不像有些人，这事做得离谱受了批评就气急败坏地把那事做过火；马大仍旧伺候耶稣，同时也聆听基督恩慈爱的话语。基督深爱马利亚及其全家，马利亚也深爱基督。神的受膏者自然也当为我们所爱戴。既然神将恩惠的膏油藉马利亚倾洒到基督身上，那么，我们也要将我们至诚的深情倾注给基督。犹大用欺世盗名的虚伪给邪恶的罪镶上金边。而我们，切莫认为人若没按常规办事就不能接受。爱金钱胜过一切，这就蒙蔽了内心。基督恩惠的讲道在举手投足间尽显他的恩典，不论资质佳劣都善加使用。机会是要把握的；那些很可能是最贫穷缺乏的却往往是最心甘情愿、最刚强不屈的。祭司长们商议处死拉撒路以防神迹产生更大果效，多么邪僻、恶毒、愚昧，对此唯一的解释就是人冥顽不灵地敌视神。他们居然决定连主从死里复活的拉撒路也要杀了，真是阴险歹毒。面对福音的成功，恶人常常恨得咬牙切齿以至于口无遮拦说什么誓要取得胜利超越全能之主，哎，悲哉！

　　第12-19节

　　基督在众人的簇拥中骑着驴驹前往耶路撒冷，这在经上众先知早已预言。在神的真道和旨意中显明的诸多卓而不凡的事，门徒刚接触那些神迹时尚且不能参透，那么我们就更要正确领受基督国度及圣灵的性情，以免谬解经文中相关记载。

　　第20-26节

　　在谨守圣洁的律法时，尤其是在逾越节，我们灵魂深处最大的愿望莫不是亲眼看见耶稣，亲眼看见祂同我们一样，亲自与祂相交，并从祂那寻求恩惠。外邦人前来寻找耶稣，这是对救主的赞美。一粒麦子不落在地里就不能结出许多麦子。同理，基督若不道成肉身，天国的荣耀也许就一如既往只属于基督。换言之，耶稣披戴人的形状，若不遭难受死，能凭自身完美的圣洁进到天国的唯有基督一人；而有罪之人却没有一个能得到拯救。故此，灵魂的得救，从今时直到永远，都要归功于这粒麦子的落地而死。我们要考查基督是否在我们里面得着荣耀的盼望，祈求基督使我们我们不再为生活忧虑，而能以顺服的心服事主耶稣，效仿祂圣洁的榜样。

　　第27-33节

　　基督救赎我们，为我们的罪贡献自己的灵魂，而我们灵魂的罪却使祂的灵魂甚为忧愁。基督甘愿受难，却也祈求神能救祂脱离受难。苦难时的祷告最好要耐心等候，顺服神在困境中的旨意。神的荣耀因我们的罪而受损，主耶稣背负着将其完满的使命，于是，祂为此屈就自己。在耶稣受洗并得尊贵时，父的声音从天而来，宣布耶稣是祂爱子，宣布神已经荣耀了自己的名，且要再荣耀。基督，以亲身受死的工价让世人得以与神和好，冲破了死亡的阴霾，也扼杀了撒但的败坏。基督以十字架的就义将世人领到神的面前，挣断了罪的捆绑，也摧毁了撒但的诱惑。曾经漠视基督的那些灵魂，从此心悦诚服地投向基督爱祂且信靠祂。当时耶稣已快回天国了，祂一直吸引着人心随祂去到天国。基督的死难总是散发出召聚灵魂归属祂的魅力。我们早就听闻歌颂这白白恩典的福音，我们也早就听闻要恪守本分的命令；对此二者我们当不予分割，都要从心底全然信奉。

　　第34-36节

　　人之所以谬解圣经，是因为忽视经文中有关基督死难的预言。我们的主警告说光不会常与他们同在，劝诫他们要趁黑暗临到之前在光里行走。一直行在光里的自然对此深信不疑，并遵循基督的训示；而那不信的人，不能领悟在耶稣身上和十字架上所预表的一切，其实圣灵已然使这一切为人知晓，而他们却熟视无睹；他们搜肠刮肚用无数悖论为自己的不信陈词开脱。

　　第37-43节

　　我们要注意在此暗示的改变之法。首先，罪人被主引导，要看见并认识真实的神迹；其次，罪人要洗心革面，切实离罪就主，以之为自己的福气和有份。神愿医治罪人，愿为他们辩护且洁净他们；愿饶恕他们犹如流血之创的罪，愿遏制他们好像潜伏隐病一样的败坏。个别人在乎人的肯定与指摘，从这一点我们不难看出人对信服也是有着影响的。为着心的私欲而爱人的褒扬，这将导致人在宗教鼎盛时扮演伪善的角色，并借此居功；仗着恶的标准而爱人的赞赏，这将导致人在宗教受逼迫时成为叛徒，并因此失信。

　　第44-50节

　　我们的主公然宣布，凡作祂忠实的门徒信赖祂的，不是信祂，乃是信那差祂来的父。我们在耶稣里仰望父的荣耀，学习顺服、爱，和信靠。藉着时时仰赖从光中来到世界的耶稣，我们渐渐摆脱了愚昧、谬误、罪恶并苦难这一切的黑暗；我们也明白了亲爱的救主，我们的神的命令是永生。也正是这同样的命令将给那对此充耳不闻嗤之以鼻之人贴上罪的印记。阿们！

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全本

约翰福音12章

上一章结束时，文士和法利赛人宣告我们的主耶稣是他们教会的叛徒，把一切能找到的羞辱标记加在祂身上，这真是关于侮辱祂的伤心记载；但这一章的记载对此作了平衡，记载了虽有堆在祂身上的一切责难，人却尊荣这位救赎主的事，就这样一件事抗衡另外一件。让我们来看，即使在主耶稣受辱极深的时候，也有什么尊荣加在祂的头上。I. 马利亚尊荣祂，在伯大尼的筵席间膏抹祂的脚，1-11节。 II. 普通人尊荣祂，祂得胜驾骑进入耶路撒冷时喜乐欢呼，12-19节。III. 希腊人尊荣祂，询问祂在哪里，渴望要见祂，20-26节。 IV. 父神尊荣祂，从天上发声，为祂作见证，27-36节。V. 祂有旧约先知来尊荣祂，他们预言那些听了所传关于祂的事的人的不信，37-41节。VI. 有一些官长来尊荣祂，虽然他们没有勇气承认，却在良心里为祂作见证，42-43节。VII. 祂断言祂从神而来的使命，叙述祂来到世上的任务，宣告尊荣要归于祂自己，44-50节。

约12:1-11

逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：“由她吧，她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

我们在这些经文中看到，

I. 我们的主耶稣行善探访祂在伯大尼的朋友，约12:1。逾越节前六日，祂从乡下出来，出现在伯大尼，这村庄按照我们教区的计算，是离耶路撒冷如此之近，以致就是在它的管辖范围之内。祂与祂的朋友，刚刚叫他从死里复活的拉撒路住在一起。祂到伯大尼这里来，这可被看作是，

1. 祂打算要过的逾越节的前奏，这里指到逾越节，说明祂来的时候，逾越节前六日。敬虔之人预先拨出时间，为那庄严之事预备自己，所以我们的主耶稣尽诸般的义，这对祂来说是合宜的。就这样祂为我们树立了在严肃的福音逾越节之前，严肃把自己分别出来的榜样；让我们听这呼喊的声音，预备主的道。

2. 自愿把自己暴露在祂仇敌的愤怒之下；现在祂的时候近了，祂来到他们能触及的范围之内，自愿把自己交给他们，尽管祂已经让他们看到，祂能多么轻易逃避他们一切的网罗。请留意， (1.) 我们的主耶稣自愿受苦；祂的生命不是被强迫从祂那里夺去，而是祂舍的：看哪，我来了。正如逼迫祂的人的势力不能胜过祂，同样他们的狡猾不能让祂措手不及，而是祂死了，是因为祂愿意死。(2.) 正如有一段时候，神容许我们保守自己，同样也有一段时候，神呼召我们为祂的工作冒生命危险，如圣徒保罗往耶路撒冷去，心被捆绑的时候。

3. 表明祂对他在伯大尼朋友的爱，他们是祂所爱的，不久祂就要被夺去，离开他们。这是告别的到访；祂来向他们道别，给他们留下安慰的话语，抵御那临到的试炼日子。请留意，虽然基督有一段时间离开了祂的百姓，却向他们表明，祂是在爱中，而不是在怒气中离开。伯大尼在这里被描写为就是祂叫拉撒路从死里复活之处。在这里行的神迹给这地方带来新的尊荣，让它成为了不起的地方。基督来是要看人如何善用这神迹；因为在基督行神迹，表明对人特别眷顾的地方，祂要看人如何善用这些，看这些事的目的是否达到。在祂多多撒种的地方，祂要观察种子是否再长出来。

II. 在那里祂的朋友对祂热情款待：他们给祂预备筵席（约12:2），丰富的晚饭，一场筵席。人问这是否与太26：4等记载的，在西门家里的是同一次筵席。大多数解经家认为是；因为故事的内容和许多细节是一致的；但那是在圣经所说逾越节前两天的事，而这是在之前六天发生的；马大也不大可能在她自己家中以外任何人家里侍候；所以我倾向于莱福博士的看法，把它们看作是不同的事件：在马太福音，那是在逾越节那一周的第三日，但这是之前一周的第七日，是犹太人的安息日，祂得胜驾骑进入耶路撒冷的前一天晚上；那次是在西门家中，这次是在拉撒路家中。这两次是在伯大尼人对祂最公开和最正式的接待，马利亚很有可能两次都在场，表明她的敬意；这头一次她剩下的香膏（她只是用了一斤，约12：3），她第二次使用，把香膏全部浇出， 可14：3。让我们来看对这次接待的记载。1. 他们给祂预备筵席；对他们而言，晚餐通常是最好的一餐。他们这样做，是表明他们的尊敬和感激，因为筵席是为友情而设的；这也使他们有机会与祂自由愉快地交谈，因为筵席是为相交而设的。也许基督是指着祂在肉身之内时这样和类似的接待发出应许，那些向祂打开心门的人，祂要与他们一同坐席，启3：20。2. 马大侍候，她亲自在桌前服事，表明对主极大的敬意。尽管她是一个有一定身份的人，却不认为基督坐席时侍候是降低了自己的身份；我们也不应当认为屈身服事、借此基督可以得尊荣，这对我们是羞辱或贬损。基督从前曾责备马大为许多的侍候烦恼。但她没有因此放弃侍候，没有像一些人那样，因走到一个极端受责备，就恼怒闯入另一个极端；不，她仍侍候；不像从前远远侍候，而是边听着基督的恩言侍候，承认那些像示巴女王论到所罗门的仆人那样，常侍立在祂面前听祂智慧话的人是有福的；在基督的桌前侍候，强如在君王的桌前作客。3. 拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。这证明他的复活是真实的，就像基督的复活是真实的，有人和祂同吃同喝一样，徒10：41。拉撒路没有在复活之后隐退进入旷野，仿佛他已经到访了那另一个世界，之后就必然要在这世上作一名隐士；不，他亲密与人来往，就像别人所做的一样。他坐席，作了基督所行神迹的纪念碑。那些基督使之复活得属灵生命的人，要与祂一同坐着。见弗2:5-6。

III. 马利亚用香膏膏祂的脚，向祂表明超越对其余人的特别尊敬，约12:3。她有一斤极贵的真哪哒香膏，很有可能是她自己拥有，给自己使用的；但她兄弟的死和复活已经相当让她断绝了对这些事情的使用，她用这香膏抹耶稣的脚，并且作为对尊崇祂和舍己的进一步凭证，她又用自己头发去擦，所有在场的人都留意到了这一点，因为屋里满了膏的香气。见箴27:16。

1. 无疑她以此作为爱基督的标记，基督已经表明了对她和她家人的爱的真正标记；她于是认真思量该献上什么。借此她对基督的爱显为是，(1.) 丰富的爱；她根本不是在服事祂时顾惜不尽当尽的责任，而是想方设法创造机会，在信仰方面付出，大多数人对此是回避的。如果她有任何是比其它更宝贵的，那必然会拿来尊荣基督。请留意，真爱基督的人，爱祂是如此大大过于爱这世界，以致他们愿意为祂摆上他们拥有最好的。(2.) 屈尊卑微的爱；她不仅把她的香膏用在基督身上，还亲手将它倾倒在祂身上，她本是可以命令她其中一位仆人这样做的；不，她没有像往常那样，用这香膏膏祂的头，而是抹祂的脚。真正的爱，在尊荣基督时既不顾惜不尽当尽的责任，也不顾惜不付出劳苦。思想基督为我们成就和受苦的，我们若认为有任何服事是太难去行，或太卑微不愿屈尊卑微，以此让祂真正得荣耀，我们就是太过忘恩负义了。(3.) 相信的爱；这是生发这爱的信心，相信耶稣是弥赛亚、基督、受膏者，相信祂既是祭司也是君王，像亚伦和大卫一样受膏的信心。请留意，神的受膏者应成为我们的受膏者。神岂不是用喜乐油膏祂，胜过膏祂的同伴吗？那么让我们把我们最大的爱的膏油倾注在祂身上，胜过所有的竞争者。我们承认基督是我们的君王，就必须遵从神的旨意，立神所立的那一位为我们的首领，何1:11。

2. 屋里就满了膏的香气，那令人愉悦的香气，这向我们表明，(1.) 那些在心中和家中接待基督的人，把一种甜美的香气带给他们的内心和家；基督的同在伴随带来一种膏油与香料，使人心喜悦。(2.) 为尊荣基督所做之事，是对祂所有朋友和跟随之人的安慰；它们对神和好人来说都是一种馨香的供物。

IV. 犹大不喜悦马利亚的敬意，她对基督尊敬的表示，约12:4-5，从中请观察，

1. 对此事吹毛求疵的人是祂的一个门徒犹大；不是与众门徒同心的人，只不过是他们中的一分子。最坏的人在最好认信的伪装下潜伏，这是有可能的；有许多人假装与基督有关系，实际上却没有对祂的爱。犹大是一位使徒，一位福音传道人，然而却是一个劝阻和制止这敬虔爱慕与敬拜实例的人。请注意，看到信仰的生命和圣洁的热心遭一些人厌恶和冷淡对待，而这些人因他们职分的缘故，是必须对此加以协助鼓励的，这就真令人伤心。但就是这人，他将要卖耶稣。请注意，对基督的爱冷淡，秘密藐视严肃的敬虔，当这些显露在承认相信信仰的人身上时，这是最终离道反教的可悲先兆。假冒为善的人，因着爱世界这些小小的实例表现，就要发觉自己容易顺从更大的试探。

2. 他用来掩盖不悦的借口（约12:5）：“这香膏，既然目的是为了敬虔的使用，为什么不卖三十两银子周济穷人呢？” (1.) 这是污秽的不义，镀上一层外表好看、貌似有理的借口，因为连撒但也装作光明的天使。(2.) 这里是属世的智慧责怪虔诚的热心，指责它是犯了鲁莽和管理失当的罪。那些因自己世俗的谋略自视甚高，轻看其他人严肃敬虔的人，他们自己里面有的更多是犹大的灵，是超过他们所能承认的。(3.)在这里，向穷人行善成了反对一件对基督敬虔的事的借口，秘密地成了贪婪的幌子。许多人以为行善积蓄为借口，为自己不花费行善开脱：其实云若满了雨，就必倾倒而出。犹大问，“为什么不周济穷人呢？”这个问题很容易回答，因为用在主耶稣身上更好。请注意，我们绝不可断定，那些不按我们方式、不完全按我们希望事奉的人，他们的事奉就不蒙神悦纳；仿佛每一件不按我们标准和我们意见所行的事，必然就被判定为轻率不当。骄傲之人认为，不征求他们意见的人都是没有头脑。

3. 在此犹大的虚伪败露被发现，约12:6。这里是福音书作者根据察验人心的那一位的指引对此作的评论：他说这话，并不是挂念穷人，并不像他假装的那样，乃因他是个贼，又带着钱囊。

(1.) 这不是出于慈善的动因：他并不是挂念穷人。他不同情他们，不关心他们：穷人对于他而言，难道不过就是他可以作救济他们的人，以此服务他自己的目的吗？就这样，一些人竭力争取教会的权力，就像别人为教会的纯洁努力争取一般，而实际上可以说，他们并不是挂念教会；教会真利益兴衰与否，这对他们来说都是一回事，但以此为借口，他们是在使自己出人头地。西缅和利未假装为割礼大发热心，不是他们挂念这圣约的印证，正如耶户说，“看我为耶和华怎样热心”时，他并不是为万军之耶和华发热心一样。

(2.) 这确实是出于贪婪的动因。事情的真相就是，这香膏是专为他的主预备的，他却宁可把它换为银子，放在他受托管理的一般银钱当中，然后就知道该如何处置。请观察，

[1.] 犹大是基督家里的出纳，所以有人认为他被称为加略人犹大，那背着钱囊的人。第一，请看耶稣和祂的门徒赖以为生的财产是什么。它只不过是一点点；.他们既无农田也无商品，既无谷仓也无仓房，只有一个钱囊；或者正如一些人认为这词代表的含义那样，是一个盒子，或箱子，在里面存着他们生活刚刚够用的钱，如果有任何多余的，就周济穷人；无论走到哪里，他们随身带着这钱囊。Omnia mea mecum porto—我随身带着我一切的财产。这钱囊由好人的奉献供应，主人和祂的门徒一切都共用；让这使我们轻看世上的财富，使我们向地位礼节的缠文细节死，使我们甘于卑微和受人藐视的生活方式（若这就是我们的分，这是我们主的分）；祂为我们成了贫穷。第二，请看他们所有的这一点点的管家是谁；是犹大，他是管钱囊的。他的职分是收钱和付钱，我们没有看到他对怎样用钱有所交代。他被指派担任这职分，1. 因为他是所有使徒当中最小最卑微的；作管家的不是彼得或约翰（尽管这是一个人信赖和有益的职分），而是犹大，他们当中最卑微的。请注意，世俗的工作对福音的牧师而言，正如是枝节之事，同样也是一种降格的事；见林前6:4。基督国度当中首要的牧师曾拒绝涉及收入的事，徒6:2。2. 或是因为他想得到这职位。他心中喜爱偷钱，所以钱囊交给他，(1.) 是对他好，让他高兴，所以责成他要向他的主忠心。臣民有时因不满自己不受重视而对管治他们的人不满；但犹大没有理由作这样的抱怨；钱囊是他选择的，钱囊他得到了。或者，(2.) 这是对他的审判，为着他秘密的邪恶惩罚他；交在他手里的要作他的网罗和陷阱。请注意，神常常使用人外面犯罪的强烈试探，来公义审判人里面强烈的犯罪倾向。我们几乎没有什么理由喜欢钱囊，或为此感到骄傲，因为充其量我们不过是它的管家；是犹大，一个品行恶劣、生来要被吊死的人（其原谅我这说法【亨利先生这里使用的英文，“吊死”和挂着钱囊的“挂”是同一个词，译者注】），作这钱囊的管家。愚顽人安逸，必害己命。

[2.] 他受托付管理钱囊，却是个贼，就是说，他有一种贼的品性。辖制人的对金钱的爱是内心作贼，这和动怒和报复是内心杀人是一样的。或者他确实已经犯了贪污他主人物品的罪，把交付公用的转为私用。一些人推测，他此时听了他主人如此大大讲论那临到的苦难，对此他绝不能使自己接受，就正在设计如何装满口袋，然后逃走、撇下他的主人。请注意，受托于管理使用公款的人，需要受公义诚实的坚定原则控制，手里没有被污点缠绕；因为虽然有人把欺骗政府、或教会、或国家当作一件好笑的事，但如果欺骗是作贼，集体比具体个人更大，抢夺集体是更大的罪，那么作贼的罪和贼的下场就不是一件可笑之事了。犹大出卖了对他的信任，很快就出卖他的主。

V. 基督为马利亚所作的辩护（约12：7-8）：“由她吧。”祂借此表明悦纳她的爱（虽然祂向感官一切的嗜好是完全死了，然而因为这是她善意的标记，他就表明对此大大欢喜），以及祂确保她不会因此事受搅扰：所以这可以读作：原谅她，“ 这一次原谅她，因为如果这是错，这也是她爱的错。”请留意，基督不愿让那些真诚为要讨祂喜悦的人受人责备或泼冷水，虽然他们真诚的努力可能没有当有的一切慎重考虑，罗14:3。 虽然我们不会像他们那样去做，然而由他们吧。基督为马利亚辩护，

1. 对她所行的作善意解释，是那些谴责此事的人没有认识到的：“她是为我安葬之日存留的”，或，“她是为我身体被膏之日存留的”；哈蒙德博士是这样认为。“你们不会吝惜膏你们死去朋友的香膏，也不会说要把那香膏卖了，周济穷人。这膏抹有这样的目的，至少可以作这样的解释，因为我埋葬的日子近了，她膏抹的身体仿佛已死。”请注意，(1.) 我们的主耶稣常常并深入思想祂自己的死和埋葬；我们也如此思想，这是好的。(2.) 神的护理之工确实经常向忠心的基督徒打开机会之门，施恩的圣灵确实常常打开他们的心，让他们的热心表现出来，显为更得时，更美好，远超他们自己预先所能想到的。(3.) 基督的恩典善意评价好人敬虔的言行，不仅尽量弥补他们不足的 ，还尽量称赞他们好的方面。

2. 祂对犹大的反对作了充分回答，约12:8。 (1.) 在神护理的国度中，神安排常有穷人和我们同在，有这有那施行爱心的对象（申15:11）；只要在人类这般失败的光景中有如此多的愚昧和如此多的苦难，情况就将一直如此。(2.) 在恩典的国度中，神安排教会并不常有耶稣基督身内的同在：“你们不常有我，有我只是短短的时候。”请留意，两样责任起冲突时，我们当有智慧，要知道优先哪一样，这一定要由实际情形决定。当善用机会，首先出现和最大的机会，有可能是持续最短暂，我们要看着最快快消逝的机会。那随时可行的美好本分，应当让位于除了目前以外就不能行的本分。

VI. 在伯大尼的这次筵席上，众人留意到我们的主耶稣（约12:9）：有许多犹太人知道耶稣在那里，因为祂是人人谈论的对象，他们来，蜂拥而至；情况更是如此，因为祂最近隐退，现在就像日头从乌云背后喷薄而发一样。1. 他们来看耶稣，因着祂最近行的、让拉撒路从死里复活的神迹，祂的名大得尊荣、显为大受重视。他们来，不是为要听祂讲论，而是怕祂在这次逾越节上不会像往常一样公开露面，要在伯大尼看祂一眼，以满足他们的好奇心。他们来，不是为要捉拿祂，或告发祂，虽然官府已经逼迫祂，把祂看作是非法；他们来，而是要看祂，向祂表明敬意。请注意，有一些人，虽然基督的敌人企图污蔑祂，但基督仍得着他们的一些爱戴。我们知道，基督在哪里，众人都到祂那里去。请注意，君王在哪里，臣子就在那里；基督在哪里，百姓也聚在那里，路17:37。 2. 他们来一起看拉撒路和基督，这是非常吸引人的观看。一些人来，为要坚固他们对基督的信心，也许要听拉撒路亲口讲这故事。其他人来只是为了满足他们的好奇心，好使他们可以说他们看见了一个死了埋葬，却又复活了的人；所以对那些像雅典的人一样，把时间花在将新闻说说听听的人而言，拉撒路的作用就像一场表演，就像那些圣日。也许一些人来好奇询问拉撒路关于死人光景的问题，来问另外那个世界有什么新闻；我们自己也有时说，若有可能，我们也会不辞劳苦，为要与拉撒路交谈片刻。但若有人是为此而来，有可能拉撒路是沉默不语，不向他们述说自己的旅程；至少圣经在这件事上是沉默的，没有向我们陈述；我们绝不可贪求比圣经所写的更有智慧。但我们的主耶稣在场，祂比拉撒路合适得多，可以给他们来求问；因为如果我们不听摩西和众先知、基督和使徒的话，如果我们不留心听他们对我们说的关于那另外一个世界的话，我们也不会被从死里复活的拉撒路说服。我们有先知更确的预言。

VII. 祭司长因我们主耶稣影响日益强大而动怒，他们设计要将它镇压（约12:10-11）： 他们商议（或下令）连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故（因着基督对他做成的事，不是因为他所说所做的任何事），回去信了耶稣。在这里请观察，

1. 迄今为止他们反对基督的企图是多么不成功和徒然。他们已经尽其所能要使百姓与祂疏离，激怒他们起来反对祂，然而许多犹太人，他们的邻舍，在他们之下、景仰他们的人，如此被基督神迹那说服人的证据胜过，以致他们回去，离开了祭司的影响和他们的这一派，离开了对他们暴政的顺服，信了耶稣；这是因为拉撒路的缘故；他的复活把生命注入了他们的信心，说服他们这位耶稣无疑就是弥赛亚，在祂自己里面有生命，有权柄赋予人生命。这神迹坚固了他们去相信祂行的其它神迹，他们听到的祂在加利利行的神迹：祂能使死人复活，对祂来说还有什么是不可能的呢？

2. 这一天的表决，就是一定要把拉撒路处死，是何等荒唐不合情理。这是兽性的狂怒能到什么地步的例子；他们就好像是黄羊在网罗之中，充满狂怒，不加任何思索，任意狂怒。这是他们不惧怕神，也不尊重世人的记号。因为如果他们惧怕神，就不会行这一件如此抗拒祂的事了。神要借着神迹让拉撒路活着，他们要借着恶谋让他死。他们大喊，这样的人，从世上除掉他吧，他是不当活着的；而神如此最近把他送回世上，宣告他极其应当活着；这不是违背神而行还是什么？他们要处死拉撒路，若是能够与神争辩，判断万王之王是否有权，就会挑战神的大能，让祂使之再次复活。谁有死亡和坟墓的钥匙，是祂还是他们？O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum. — 盲目的恶毒，认为能使一个自然而死之人复活的基督，不能使一个被杀之人复活！— 奥古斯丁对此段的注释。拉撒路被单独挑出来，作他们特别仇恨的对象，因为神已经用祂特别的爱的标记将他分别出来，他们仿佛已经与死和地狱结成攻守同盟，决心严惩逃离之人。人会以为他们反倒应该与拉撒路和他的家人亲善，通过他们介绍，与他们逼迫的这一位耶稣和好；但这个世界的神弄瞎了他们的心眼。 (2.) 如果他们尊重世人，就不会向拉撒路，一个无辜之人，一个他们不能谎称要控告他犯了任何罪的人行如此不义之事。有什么绳索是足够牢固，能绑住那些能如此轻易击破普遍公义的神圣联系，连本性自身也教导的准则都侵犯的人呢？但就像罗马天主教一样，他们认为自己暴政和迷信的支持足以不仅为最大的恶行辩护，还能使之圣化，使之成为功德之事。

约12:12-19

第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”耶稣得了一个驴驹，就骑上，如［经上］所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死里复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。法利赛人彼此说：“看哪！你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。”

所有福音书作者都记载了基督得胜驾骑进入耶路撒冷这个故事，这值得特别一提，在当中我们可以观察到，

I. 普通人对我们主耶稣的尊敬，约12:12-13，我们被告知，

1. 向祂表明这敬意的人是谁：许多人，ochlos polys — 一大群上来过节的人；不是耶路撒冷的居民，而是从偏僻地方来过节敬拜的乡下人；离主的圣殿越近，离圣殿的主就越远。他们是那些上来过节的人。(1.) 也许他们在乡下曾经作过基督的听众，在那里极仰慕祂，所以踊跃在耶路撒冷，他们知道在当中祂有许多仇敌的地方见证他们对祂的敬意。请注意，那些真正看重和尊崇基督的人，不耻不怕在任何情形在人面前认祂，好使他们能荣耀祂。(2.) 也许他们是那些敬虔的犹太人，提前一段时间上来过节，洁净自己，比他们的邻舍更重视信仰，那些如此踊跃尊荣基督的是这些人。请留意，普遍来说人越看重神和信仰，他们就越是准备好接待基督和祂的信仰，祂的信仰并不摧毁、而是完全所有之前的认识和制度。出去迎接基督的不是官长，不是大人物，而是普通人；一些人会称他们为乌合之众；但基督拣选了软弱和愚拙的人（林前1:27）；因跟从祂的人众多、而非尊贵，便更得尊荣；因为祂看重人的灵魂，而不是他们的名声和尊号。

2. 他们在什么情形下做这样的事：他们听见耶稣将到耶路撒冷。他们曾找祂（约11:55-56），说： “祂不来过节吗？”现在他们听见祂将到；寻求基督的人，没有一个是徒然寻求的。现在他们听说祂将到，就激发自己，给祂合宜的接待。请注意，基督和祂的国度临近的消息，要唤醒我们思想今日要做什么工，好使在这日可以做这工。以色列必须预备迎见他们的神（摩4:12），童女必须预备迎接新郎。

3. 他们如何表达他们的敬意；他们没有城的钥匙可以送给祂，也没有兵器可以扛着走在祂前面，没有城里的音乐来欢迎祂，但他们有的，他们就向祂献上；就连这群遭蔑视的人也与约翰看见，在宝座和羔羊面前的那充满荣耀的人群（启7:9-10）略略相似。虽然这些人并不是在宝座前，他们却是在羔羊、这逾越节的羔羊面前，祂现在按照通常的礼仪，在逾越节四天之前，被分别出来，预备为我们牺牲。在这里圣经讲到这天上的诗班，

(1.) 他们手里拿着棕树，所以有这些棕树枝。棕树一直是得胜的标志；西塞罗把一个赢得许多奖赏的人称作plurimarum palmarum homo — 有许多棕树的人。基督现在通过祂的死胜过了执政的和掌权的，所以配得人拿着胜利者的棕树走在祂前面；虽然祂只不过穿着骑行的装束，却能夸口，仿佛已经得胜脱下铠甲。但这并非全部；拿着棕树枝是住棚节礼仪的一部分（利23:40；尼8:15）， 他们在欢迎我们主耶稣的时候使用这表明喜乐的方法，表明所有的节期都是指向祂的福音，在当中成就，特别是在住棚节中成就，亚14:16。

(2.) 他们大声喊着说：“愿救恩归与我们的神”（启7:10）；这些人在这里也是一样，他们像在通常的欢迎中一样，在祂前面大喊 ，“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！” 和散那的意思是拯救。这是引自诗118:25-26。请看这些普通人是多么熟悉圣经，是多么贴切把它应用在弥赛亚身上。对基督极看重的想法，用圣经的话表达出来是最恰当的。在他们的欢呼中，[1.] 他们承认我们的主耶稣是以色列的王，是奉主名来的。虽然祂现在贫穷蒙羞，然而与他们的文士告诉他们的关于弥赛亚的观念相反，他们承认祂是王，这表明祂的尊贵与荣耀，是我们一定要颂赞的；祂的统治和权能，是我们一定要顺服的。他们承认祂，首先是一位理所当然的君王，是奉主名来的（诗2:6）， 由神差遣，不仅作祭司，还作君王。其次，祂是所应许、人长久盼望的王、君王弥赛亚，因为祂是以色列的王。按照他们所得的光照，他们在耶路撒冷的大街上宣告祂是以色列的王；他们自己是以色列人，所以这样他们就公开承认祂是他们的王。[2.] 他们衷心祝愿祂的国度兴盛，这是和散那的含义；让以色列的王兴盛，正如当所罗门加冕时他们喊叫，愿所罗门王万岁，王上1:39。 在呼喊和散那时，他们祈求三件事： — 第一，愿祂的国降临，在对它的看见和认识中，在它的能力和功效中降临。愿神使福音的犁奋进。第二，愿它得胜，胜过一切的拦阻，启6:2。第三， 愿它长存，和散那的意思是愿万万岁；虽然祂的国会受干扰，但它绝不会被毁灭，诗72:17。 [3.] 他们欢迎祂进入耶路撒冷：“欢迎祂来；我们看见祂是真心欢喜；祢这蒙耶和华所祝福的，请进来；让我们可以称颂用祂的祝福与我们相遇的那一位。”这欢迎就像那欢迎（诗24:7-9），众城门哪，你们要抬起头来。就这样，我们每一个人都必须欢迎基督进入我们心里，就是说，我们一定要赞美祂，以祂为乐。正如我们应当以神祂自己和祂的属性、祂与我们的关系大大为乐，同样我们应当以主耶稣祂自己和祂的职分、祂在我们和神中间为中保大大为乐。信心说，那来的是当称颂的。

II. 基督为接受人对祂的敬意采取的姿势（约12:14）：耶稣找到，或得了一个驴驹，就骑上。祂作出的不过是一种卑微的姿势，祂一个人坐在驴驹上，一群人在祂身边高呼和散那。1. 这大大超过祂常身处的光景；祂过去步行，但现在有坐骑。虽然跟从祂的人应当甘愿接受卑微之事，不要喜爱任何看来宏伟的事，但神容许他们使用低级受造物来服务他们，这些受造物是神在护理中给人具体拥有的，按照祂与诺亚和他儿子们所立的约，祂已经赋予人对这些受造物有普遍的治理权。2. 然而这远远不及世上伟人通常所处的光景。如果祂要按照伟人处的光景公开进城，祂就会乘一座像所罗门那样的华轿（歌3:9-10），有银做的轿柱，金做的轿底，紫色的坐垫；但如果我们按照这世界的潮流判断，按此把祂引入，这对以色列的王反倒是一种轻视，却没有任何尊荣，因为这看上去就像祂要显为大，却不明就里。祂的国不属于这个世界，所以不是带着外在的华丽降临。祂现在使自己降卑，但在祂高升的状态中，约翰在异象中看见祂骑着白马，拿着弓，戴着冠冕。

III. 在这件事上圣经得到应验：如［经上］所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！”约12:15。这是引自亚9:9。所有先知都是为祂作见证，在这件关于祂的事情上尤为如此。

1. 圣经预言锡安的王要来，要这样来，骑着驴驹来；连这微小的细节也预言了，基督小心让这得到准确的应验。请注意，(1.) 基督是锡安的王；锡安的圣山远古就定了要作弥赛亚的大城、王城。(2.) 锡安的王确实，将要看顾她，到她这里来；虽然祂短暂退下，时候到了却要再来。(3.) 虽然祂来，只不过是慢慢来（驴是走得慢的），但祂确实来到，带着如此谦卑和屈尊俯就的样式，大大鼓励祂忠心的臣民祈求盼望。谦卑恳求的人可以来与祂说话。如果锡安的王不是在更宏大的光景中、不是带着更大的能力显现，这会让她灰心，那么让她知道，虽然祂到她这里来，是骑着驴驹，然而祂出去，与她的仇敌争战，是乘在天空，给她帮助，申33:26 。

2. 所以锡安的女儿被呼吁来看她的王，留意祂和祂的到来；看并惊奇，因为祂来，让人注目，虽然没有外在的炫耀，歌3:11。 不要惧怕。神在预言中告诉锡安要大大喜乐，应当欢呼，但在这里被说成是不要惧怕。不信的惧怕是灵里喜乐的敌人；它们若被治愈，它们若被征服，喜乐当然就来了；基督到祂的百姓这里来，是要平息他们的惧怕。如果情形使我们不能达到大大喜乐，我们却应该努力脱离惧怕的压制。大大喜乐；至少，不要惧怕。

IV. 福音书作者所说关于门徒的话（约12:16）：他们起先不明白基督为什么这样做，圣经是如何应验的；但是当耶稣得了荣耀，圣灵浇灌下来之后，那时他们记起指着祂写的这些旧约圣经，他们和其他人按照圣经向祂这样行了。

1. 在这里请看门徒在婴孩状态下的不完全；连他们也起先不明白这些事。他们没有想到，当他们去取那驴驹，让祂坐在上面时，他们是在行锡安王的就职典礼。这里请留意， (1.) 圣经常常是由那些自己没有在圣经中看到自己做了什么的人的作为应验的，赛45:4。(2.) 有许多在神的话语和护理当中极美之事，是门徒他们自己一开始并不明白的：他们一开始认识神的事情时不明白，那时他们看人好像树木，并且行走；一开始提出事情让他们看到和思想时不明白。后来清楚的，一开始是黑暗让人疑惑的。(3.) 基督的门徒在知识上成长，达到成熟后，经常思想他们一开始的愚昧和软弱，这是好的，好叫恩典在他们变得通达的事情上得荣耀，并叫他们可以怜悯无知的人。我作孩子的时候，话语像孩子。

2. 这里请看门徒在成人状态的进步。虽然他们曾经是孩子，但并非永远是这样，而是继续进步到完全。请观察，

(1.) 他们明白这一点的时候：等到耶稣得了荣耀以后；因为，[1.] 在这之前他们不能正确理解祂国度的实质，而是期望它以外在的排场和能力出现，所以不晓得如何把论到这国度的圣经应用在外表如此卑微的事情上。请注意，对基督国度、它的大能、荣耀和得胜的属灵实质的正确理解，要防止我们错误解释和错误应用论到这国度的圣经。[2.] 在这之前要引导他们进入一切真理的圣灵还没有浇灌下来。请注意，基督的门徒靠着写作圣经的这同一位圣灵得能力来理解圣经。对所有的圣徒来说，赐人启示的灵是赐人智慧的灵，弗1:17-18。

(2.) 他们是怎样明白的；他们把预言和发生的事作比较，把它们放在一起，使它们可以互相领受彼此的光照，他们就是这样明白了这两样：才想起这话是指着祂写的，先知所写的和他们对祂所做的事一致。请注意，神的话语和作为之间存在如此令人惊叹的和谐，以致记起所写的，就使我们能明白所做的，观察所做的，就要帮助我们明白所写的。所看见的，正如我们所听见的。圣经每日都在应验。

V. 虽然当局如此反对我们的主耶稣，但祂进入耶路撒冷时，导致百姓向祂发出此敬意的原因。这是因为最近祂使拉撒路复活这卓越的神迹。

1. 在此请看他们对这神迹有何说法，有何确信；无疑全城都在谈论此事，人人口里都是对此的议论。但那些把它看作是基督使命的证明，他们相信祂的根据，深深确信此事实在的人，是把这议论追溯回此事的目击证人那里，因着这事能拥有的最有力证据，他们可以知道这事是确实的：当耶稣呼唤拉撒路出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人，被找出来盘问时，就作见证，约12:17。他们一致证明这事是真的，无可置疑，不容反驳，如果被召，愿意宣誓证实此事，这是Emartyrei 这个词深深包含的意思。请注意，基督所行各个神迹的真实性，有无可辩驳的证据证明。很有可能那些看见这神迹的人不仅向那些问他们的人诉说此事，还不问就宣扬开来，这可能加大了这庄严日子的得胜；基督现在从行这神迹的伯大尼来，这要让他们想起此事。请注意，那些希望基督国度成功的人，应当热心宣告他们知道要把荣耀归于祂的事。

2. 他们如何从此事当中得益，此事对他们的影响（约12:18）：众人因此，大大超过因着其它事情，就去迎接祂。(1.) 一些人出于好奇，很想见行了如此奇妙之事的这一位。祂曾在耶路撒冷讲了许多很好的道，但都不及这神迹吸引这么多的众人跟随祂。但是，(2.) 其他人，出于良心的缘故，刻意要尊荣祂，看祂是神差遣的那一位。这神迹被留着，成为其中一个最后神迹，为要使它证实之前的神迹，可以就在祂受苦之前为祂得着这尊荣；基督的工作不仅全部都做得好，还是都做得合时。

VI. 法利赛人对这一切大大发怒；他们一些人很有可能看到了基督公开入城，他们全部人不久都听到了这件事。祂隐退时，设立去找便利方法将祂镇压的委员会以为他们已经达到目的，祂很块会在耶路撒冷遭人遗忘；但当他们发现，他们以为的只不过是虚妄的事， 现在就大怒烦恼。1. 他们承认在对抗祂的事情上没有取得进展；清楚可以看到他们是徒劳无益。他们用尽一切含沙射影的方法，都不能离间百姓对祂的爱，也不能使用威吓的手段，拦阻他们向祂表明这爱。请注意，那些反对基督，与祂的国争战的人，要被迫看到他们是徒劳无益。尽管有他们这样的人，有他们无能恶意的小小努力，神却要成就祂自己的旨意。你们是徒劳无益，ouk opheleite — 你们得不到任何好处。请留意，反对基督，这得不到任何好处。2. 他们承认祂占了上风：世人都随从祂去了；有一大群人跟随着祂，世人：在大多数语言里常见的夸张用法。然而在这里，就像该亚法，他们不知道的时候，就预言了世人要随从祂； 各种人中都有一些人，所有地方都有一些人；万民都要作门徒。但说这句话，是要达到什么目的？ (1.) 就这样，他们表达了因祂影响力加增，他们自己的焦虑；他们的嫉妒让他们烦恼。如果义人的角被高举，大有荣耀，恶人看见便恼恨（诗112:9-10）；看到这些法利赛人是多么显赫，人们是多么极大尊重他们，人会以为他们无需嫉妒基督得着现在人对待祂的，这如此微不足道的一点点尊荣；但骄傲之人要垄断尊荣，不愿任何人与他们分享，就像哈曼一样。(2.) 就这样，他们激发自己，彼此鼓动，要更努力开展反对基督的争战。仿佛他们要说，“这样闲荡拖延绝对是不行的。我们一定要采取其它更有效的方法来阻止这病传染；是时候尝试我们最大的技巧和力量，免得这糟糕的事大得无法纠正。”就这样，信仰的仇敌因着被挫败而变得更加坚决主动；信仰的朋友知道它的目标是义的，最终必要得胜，他们岂应面对每一个挫折就灰心丧胆吗？

约12:20-26

那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”腓力去告诉安得烈；安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。

几个希利尼人带着敬意找基督，就这样把荣耀归给祂。我们没有被告知这是基督最后一周哪一天的事，很有可能这不是祂驾骑进入耶路撒冷的同一日（因为祂把那一日用在公开做工上），而是之后一两天。

I. 我们被告知，把这荣耀归给我们的主耶稣的人是谁：上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人，约12:20。 一些人认为他们是散住的犹太人，分散在外邦人当中的十二支派中的一些人，他们被称作希利尼人，希腊化的犹太人；但其他人认为他们是外邦人，他们称之为一半归信犹太教的人，比如那位太监和哥尼流。单纯的自然信仰得到犹太人当中最好的协助，所以在外邦人当中，那些有敬虔的心的人，按着能容许的加入犹太人的严肃会。就连在以色列国民之外也有敬虔敬拜真神的人。在犹太人教会的后期，有这样的外邦人聚集前往耶路撒冷圣殿的事 — 这是拆除犹太人和外邦人之间分割的墙的可喜前兆。约瑟夫说，禁止祭司接受外邦人任何的供奉或献祭（这是由大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒规定的），是导致罗马人攻击他们的其中一件事，《犹太战争史》，卷2，409-410页。虽然这些外邦人若不受割礼，就不得允许吃逾越节的晚餐，然而他们还是来过节礼拜。我们一定要带着感恩的心使用我们能得着的特权，尽管可能有其它特权，是我们被关在其外的。

II. 他们把怎样的尊荣归给祂：他们希望认识祂，约12:21。 他们来过节礼拜，希望最好利用时间，所以来见腓力，希望他安排让他们有办法亲自与主耶稣交谈。1. 他们希望能见基督，就努力使用正确的方法。他们不是下结论说，要与祂说话，这是不可能的，因为祂太受人拥挤；也不是安于仅仅是希望，而是决心尝试能做的。请注意，那些希望认识基督的人，一定要寻求这种认识。2. 他们向祂的一位门徒腓力申请。一些人认为他们之前就认识他，他们是生活在外邦人部分，加利利的伯赛大附近；因此这教导我们，我们应该善用我们与好人的结交，来加增我们对基督的认识。认识那些认识主的人，这是好的。但如果这些希利尼人真的住在加利利附近，那么很有可能他们已经在那里就近基督，祂大部分时间是住在那里；所以我认为他们来找他，只是因为他们看到他是一个紧密跟从基督的人，他是他们能与之说话的第一个人。这是他们尊崇基督的一个实例，他们与祂的一位门徒结交，好使他们有机会与祂谈话，这表明他们看祂是一个伟大的人，虽然祂看似卑微。那些要凭信心看见耶稣的人，因为现在祂在天上，就必须来找祂的牧师，祂已经为此目的设立他们，引导可怜的人来寻求祂。保罗一定要请人去找亚拿尼亚，哥尼流一定要请人去找彼得。通过腓力把这些希利尼人带来认识基督，这表明使徒的作用，以及在让外邦人归正相信，使万民作主门徒这件事上他们事奉的用处。3. 他们对腓力说的话简单来说就是这样：“先生，我们愿意见耶稣。”他们以尊称称呼他，把他作为一个值得尊重的人，因为他与基督有关系。他们的事就是，他们要见耶稣；不仅仅见祂的面，使他们回家时能够说，他们看见了人如此大大议论的那一位（很有可能祂公开出现时，他们已经看见了祂）；而是可以与祂有一些自由交谈，接受祂的教训，因为要发现祂有闲暇的时间，这并非易事，祂手头如此满了公开的工作。既然他们来过节礼拜，他们就愿意见耶稣。请注意，我们领受神圣的蒙恩之道，特别是福音的逾越节晚餐时，我们心里极大的愿望就应该是要见耶稣；让我们对祂认识加增，依靠祂得到鼓励，与祂形象相符的工作继续深入；看祂是属我们的，保持与祂相交，从祂领受恩典的传递：如果我们看不见耶稣，我们来的目的就错过了。 4. 这里是腓力向他的主作的报告，约12:22。他对同是伯赛大人，在使徒这一群人中是一位长者，与彼得同辈的安得烈说这件事，征求他的意见该如何行，他认为这举动可否接受，因为基督有时曾经说过，祂奉差遣只不过是要到以色列家去。他们同意一定要问；但这时他希望安得烈与他同去，想起要是他们中间有两个人同心合意地求什么事，太18:19，基督已经应许他们要蒙悦纳。请注意，基督的牧师应当彼此帮助，同心帮助人到基督这里来：两个人总比一个人好。看起来基督在作公开教导时，安得烈和腓力把这口信带给祂，因为我们读到（约12:29）有人在旁边站着，但祂很少是单独一人。

III. 基督接受对祂的这尊荣，这表现在祂在这里对人说的话上，约12:23，等，在这段话中祂预言了祂自己被人跟从所得的尊荣（约12:23-24），以及那些跟从祂的人要得到的尊荣，约12:25-26。这是为了指引和鼓励这些希利尼人，以及所有希望认识祂的人。

1. 祂预见到外邦人归正的大丰收，而现在的事好像是这大丰收初熟的果子，约12:23。基督对这两位为这些希利尼人美言的门徒说这番话，但怀疑他们是否明白，人子得荣耀的时候到了，人子是通过外邦人进入教会得荣耀，为此祂必须被犹太人弃绝。请观察，

(1.) 为要达到的目的，就是救赎主得荣耀：“是这样吗？外邦人开始来找我吗？晨星向他们显现了吗？那配得称颂，也知道自己的所在和时间的清晨的日光，开始普照地的四极了吗？那么人子得荣耀的时候就到了。”这并不让基督感到惊奇，但对祂身边的人来说是一个谜。请注意，[1.] 呼召，有效呼召外邦人进入神的教会，这大大加增了人子的荣耀。被赎之人加增，是对救赎主的尊荣。[2.] 有一个时间，一个定下的时间，一个时刻，一个确定的时刻来使人子得荣耀，这时刻终于来到，这时祂降卑的日子被数算，并且满了，祂是带着大喜和夸胜说到这时候临近：时候到了。

(2.) 达到祂目的的奇怪方式，就是藉着基督的死，在这比喻中表明出来（约12:24）：“我实实在在地告诉你们，我已经对你们说过我的死和受苦，一粒麦子不落在地里，不仅在地上，还是在地里，死了，被埋葬，失去了，它仍旧是一粒；你们就不再看见它，但若是死了，按照自然进程死了，就结出许多子粒来（否则就是神迹了），神给每一粒都有它自己的身体。”基督是那粒麦子，最有价值和用处的那一粒。在这里，

[1.]表明了基督降卑的必要。如果祂不从天上降下到这受咒诅的地，从这地升到那受咒诅的十字架上，祂就绝不可能成为教会那活着、使人活过来的头和根，祂就是这样作成我们的救赎。祂必须将命倾倒，以致于死，否则就不能与位大的同分 ，赛53:12。 祂要得着神给祂的一群后裔，但必须流血买赎和洁净他们，必须赢得他们，带着他们。同样关于祂将要得到的那荣耀，条件必然是众人进入祂的教会；因为祂若没有通过受苦为罪满足了神公义的要求，因此引进永义，就不可能为接待那些要到祂这里来的人作充分供应，就必然要独住了。

[2.] 举例说明基督降卑的好处。祂在道成肉身中落在地里，看似被活埋在这地中间，以致祂的荣耀都被遮蔽了；但这并不是事情的全部：祂死了。这不死的苗裔顺服在必死的定律之下，祂躺在坟墓里，就像种子落在泥土里；但正如种子再次起来发出绿芽、浑然一新、兴旺、大大加增，同样一位经历死的基督，把数以万计活的基督徒收聚归给祂自己，祂成为了他们的根。现在灵魂得救，从此直到时间尽头，这一切都归功于这麦粒的死。借此父与子得荣耀，教会被加满人，奥秘的身体得保守，最终得完全；时候不再有的时候，我们救恩的元帅因祂死的功德，要领许多的儿子进荣耀里去，因着受苦得以完全，要永远得着圣徒和天使赞美颂扬的称赞，来2:10,13。

2. 祂预言和应许，那些真心接受祂和祂的福音与利益，以忠心为祂受苦、服事祂表明他们确实如此的人，要得到丰盛的赏赐。

(1.) 在为祂受苦方面（约12:25）：爱惜自己生命，胜过爱基督的，就失丧生命；但在这世上恨恶自己生命，看重神的眷顾和在基督里的分胜过这生命的，就要保守生命到永生。这教训是基督大大强调的，祂信仰的目的，就是在我们面前摆出另外一个世界，让我们摆脱对这个世界的依赖。

[1.] 这里请看过度爱生命的致命后果；很多人因过分爱生命而紧抱自己至死，失去了自己的生命。如此爱自己肉体生命，以致放纵欲望，为肉体安排，去放纵私欲的人，要因此缩短他的年岁，要失去他如此钟爱的生命，以及另外一个好得无比的生命。如此爱身体的生命，身体的装饰与喜好，以致因为惧怕这生命和这些事遭遇危险，就不认基督的人，要失去这生命，就是说，他以为得到在这世界上一种虚妄的幸福，却失去了在另外一个世界里真正的福。人以皮代皮，可能会舍去其它保全性命，就赚得好处；但为生命舍去他的灵魂、他的神、他的天堂的人，是为生命付出太高昂的代价，犯了为一碗红豆汤出卖长子名分的那一位的愚昧。

[2.] 也请看，一种圣洁的轻看生命要得何种蒙福的赏赐。如此恨恶身体生命，以致愿意为保守灵魂生命付出身体代价的人，要在永生中得着这两样，得着说不出的好处。请注意，第一，基督要求祂的门徒在这世上恨恶自己生命；这世上有生命，意味着在另外那世界里有生命，当人爱这世上生命，不及爱那世界的生命时，就是恨恶这世上的生命。我们在这世上的生命包括享受我们目前的光景、富有、尊荣、快乐，以及得着这一切的长寿；这一切是我们必须恨恶的，就是说，我们必须轻看它们，看它们是虚空和不足以使我们幸福，惧怕存在于它们当中的试探，无论何时它们与服事基督冲突，就甘心乐意抛弃它们，徒20:24；徒21:13；启12:11。 在这里看到极大的敬虔的能力 — 它胜过了最强烈的本性之爱；并看到极大的敬虔的奥秘 — 它是最大的智慧，却使人恨恶自己的生命。第二，那些因为爱基督，在这世上恨恶自己生命的人，要在义人复活时得到丰富的赏赐。恨恶自己生命的，就要保守生命；他把这生命交在要保守生命到永生的那一位手中，祂要使生命复原，按着属天生命改变地上生命的能力，使它大得进步。

(2.) 在服事祂方面（约12:26）：若有人承认是服事我，就让他来跟从我，就像仆人跟从主人一样；我在哪里，ekei kai ho diakonos ho emos estai —让服事我的人也在哪里，一些人解读这一点，当作责任的一部分，让他在那里服事我；我们把它读作是那应许的一部分，他也在哪里，与我一同享福。而且，免得这看起来是一件小事，祂加上一句，“若有人服事我，我父必尊重他；”这就足够了，比足够更足够了。希利尼人希望见耶稣（约12：21），但基督让他们知道，见祂还是不够的，他们一定要服事祂。祂降世，不是作表演让我们定睛观看，而是作君王，让我们受祂统治。祂说这句话，为要鼓励那些寻求祂的人作服事祂的人。人接收仆人时，通常定下工作和工价；基督在此两样都定好了。

[1.] 这里有基督期望服事祂的人做的工；这工非常容易合理，是于他们合宜的。

第一，让他们跟随他们主人的活动：“若有人服事我，就当跟从我。” 基督徒必须跟从基督，跟从祂的方法和吩咐，做祂说的事，跟从祂的榜样和模式，行祂所行的，跟从祂藉祂的护理和灵所作的带领。祂带领我们到哪里，我们一定要到哪里，行在祂带领我们的道中；祂在我们面前行，我们无论去到哪里，都必须跟从羔羊。“若有人服事我，若他与我建立这种关系，就让他自己做服事我的工作，总是预备听我的召唤。”或者，“若有人真的服事我，让他通过跟从我来公开承认与我的这种关系，就像仆人在大街上跟从主人一样承认他是主。”

第二，让他们跟随他们主的所在：“我在哪里，服事我的人也要在哪里，”在那里侍候我。基督的教会在哪里，祂就在哪里，在祂圣徒的会中，在施行祂的蒙恩之道的地方；服事祂的人也要在那里，来到祂面前，领受祂的指示。或者，“我将要在天堂里，我现在要去的地方，让服事我的人的思想和所爱也在那里，基督坐在那里，让他们也作天上的国民。”西3:1-2。

[2.] 这里有基督应许服事祂的人的工价；这工价非常丰富崇高。

第一，他们要与祂在一起得福：“我在哪里，服事我的人也要在哪里。”当祂在地上贫穷蒙羞，与祂同在，这看起来不过是糟糕的事，所以无疑祂是指与祂在乐园里，与祂一同坐席，在那里坐在祂的宝座上；天堂的福，就是在那里与基督同在，约17:24。 基督讲论天堂的福，仿佛祂已经身处其中：“我在哪里”；因为祂对此肯定，与它近了，它仍在祂心上，在祂眼里。祂认为足以作祂一切服事和受苦奖赏的同一喜乐和荣耀，祂要给服事祂的人，作对他们服事和受苦的奖赏。在道中跟从祂的人，要与祂同在终点。

第二，他们要得祂的父尊重；祂要加给他们一种尊荣，补偿他们一切痛苦和损失，这尊荣是配得一位伟大的神赐下，却远超这些如此无价值的地上的虫期望得到的。赏赐人的是神祂自己，祂把向主耶稣作的服事当作是向祂自己作的。这赏赐是尊荣，真正持久的尊荣，最高的尊荣；这是从神而来的尊荣。圣经说（箴27:18），（谦卑努力）敬奉主人的，必得尊荣。那些敬奉基督的人，神要尊荣，虽然今天被遮蔽，另一日却得到承认。那些服事基督的人一定要降卑自己，并且常常受世人辱骂，作为对这两样的奖赏，时候到了他们要得高举。

到目前为止，基督的讲论都是指着那些要见祂的希利尼人说的，鼓励他们来服事祂。圣经没有告诉我们那些希利尼人最后如何，但我们情愿盼望，那些面朝天上，寻求通往天上道路的人，找到了这道，并行在其中。

约12:27-36

“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊！愿祢荣耀祢的名。”当时就有声音从天上来，［说］：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对祂说话。”耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。

在这里父从天上发出声音尊荣基督，这是由祂讲论接下来的部分引起的，这事又引发出与众人进一步的谈论。在这些经文中我们看到，

I. 基督对祂的父说话，这是在此时忧愁抓住祂的灵引发的：“我现在心里忧愁，”约12:27。从基督口中出了一句奇怪的话，在这时候令人惊奇，因为这是在若干令人欢喜的前景当中说出的，按照这些前景，人可能会以为，祂会说，我现在心里欢喜。请注意，有时灵里大得释放之后，会有心里忧愁接踵而至。在这混杂多变的世界上，我们一定要预料到会有沮丧临到我们的喜乐之上，最高层次的安慰要成为通往忧愁的下一个层次。保罗身处第三层天之后，有一根刺加在他肉体上。请观察，

1. 基督惧怕临到祂的受苦：：“我现在心里忧愁。”现在黑暗惨淡的场景开始了，现在是祂心里生产之痛的第一阵作动，现在祂死的痛苦开始，祂心开始极其忧愁。请注意，(1.)基督承担要救赎拯救我们，为我们的罪，把祂的心献上作赎罪祭时，我们心里的罪是祂心里的忧愁。 (2.) 祂心里忧愁，为的是舒缓我们心里的忧愁；因为在这之后，祂对门徒说（约14:1）：“你们心里不要忧愁；你们为什么要心里忧愁，为什么我心也要忧愁呢？”我们的主耶稣看见摆在祂前面的喜乐，就继续欢喜做祂的工作，然而却服在心里的忧愁之下。圣洁的忧愁是与属灵喜乐一致的，是通往永远喜乐的道路。基督现在忧愁，现在愁苦，现在惧怕，是现在，一段时间；但这不是永远的，这不会很久。同样这给有忧愁中的基督徒带来安慰；忧愁不过是一时，将要变成喜乐。

2.祂于是看来落入的艰难境况，是表现在这句话里，“我说什么才好呢？”这不是意味着祂寻求其他任何人的意见，仿佛祂需要建议，而是自己思想现在应当说什么。我们心里忧愁时，必须小心不要轻率说话，而是要在自己里面斟酌当说什么。基督好像一个手足无措的人说话，仿佛祂不知道当选择什么。祂自己承担需要受苦的工作，和祂取的，害怕受苦的人性之间有一场挣扎；在这里，在这两者之间祂停下说，“我说什么才好呢？”祂看，无人帮助， 这使祂停下来。加尔文看这是基督降卑的一个突出例子，祂竟这样说话，仿佛一个手足无措的人。Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eo luculentius habemus erga nos amoris specimen—荣耀的主更完全倒空自己，祂对我们爱的证据就更显明。就这样，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，为要鼓励我们，在我们不知如何行时转眼定睛在祂身上。

3. 在这艰难境况中祂向神发出的祈求：“父啊！救我脱离这时候”，ek tes oras tautes —离开这时候，不是祈求这时候不来，而是祂能被带领度过这时候。“救我脱离这时候；”这是无辜本性的用语，在祷告中倾诉出来的感情。请注意，受苦之人的本分和利益，在于凭信心和热切的祷告求助于神，在祷告中看祂是父。基督受苦是自愿的，然而却祈求神救祂脱离这些苦。请注意，祷告求脱离一样苦难，可以是与在当中忍耐，在当中顺服神的旨意非常一致。请观察，祂把祂的受苦称作这时候，指的是现在马上临到的时候料到要发生的事。借此祂表明，祂受苦的时候是，(1.) 一个定好的时候，是定到一个时刻，并且祂知道这时候。 在这之前圣经两次说祂的时候还没有到，但现在这时候如此临近，以致祂可以说它到了。(2.) 很短的时候。一刻很快就要过去，基督的受苦也是如此；祂可以通过这些受苦看到摆在祂前头的喜乐。

4. 虽然如此，祂仍顺服祂父的旨意。祂现在纠正自己，仿佛想起祂曾说过的话：“但我原是为这时候来的。”无辜的本性首先说话，但神的智慧和慈爱有最后的话语权。请注意，那些要按规律继续行事的人，行事时必须重新考虑。抱怨的人首先说话；但我们若要公义判断，就必须听另一方的话。祂重新考虑，遏制自己：“我原是为这时候来的；”祂不是用这理由，即祂不能逃避此事，没有解决的办法来让自己沉默不言；而是用这理由，即祂不愿逃避此事，因为它是按照祂自己自愿的委身，是祂整个工作的顶峰来让自己满足；他若现在飞走，这就要挫败到目前为止所做的一切。这里所指的是关于祂受苦的神的旨意，因这旨意，祂如此顺服和受苦是合宜的。请注意，我们生命中最黑暗的时候，都是神一直在为我们安排的，这要让我们坦然接受这些时候；见帖前3:3。

5. 祂在此对父荣耀的看重。祂收回之前的祈求，呈上另外一个，是祂将要坚持的：“父啊！愿祢荣耀祢的名”，这与“父啊，愿祢的旨意成全”意义是一样的；因为神的旨意是为祂自己的荣耀。这表达的不仅是对神旨意的顺服，这还是将祂的受苦分别为圣归为神的荣耀。这是一个中保的用词，由我们的中保，为我们的罪承担满足神公义的那一位说的。我们因犯罪而对神的得罪，是归于祂的荣耀，祂宣告性的荣耀；因为在别的任何事上，我们都不能对祂造成伤害。我们绝不能为着这对祂的得罪满足祂的公义要求，任何受造物也不能为我们满足祂的要求；所以剩下的，就是神完全毁坏我们，使祂得荣耀。因此我们的主耶稣在这一点上干预，作出承担来满足神受伤害荣耀的要求，祂是通过降卑做成这一点的；祂自己舍弃、自己剥夺了道成肉身的神的儿子当得的荣耀，服在最大的羞辱之下。现在，在这里，祂把提供这满足等同于：“父啊！愿祢荣耀祢的名；让祢的公义在祭物、而不是在罪人身上得尊荣；让所欠的债加在我身上，我来偿还，不是由主犯来偿还。”就这样，祂没有抢夺的，祂偿还。

II. 父对这祈求的回答；因为过去父总听祂，现在仍是这样。请观察，1. 父是怎样作出这回答的。用来自天上的声音。犹太人大谈特谈一种Bath-kôl — 一个声音的女儿，说这是神在过去晓谕众先知的多种方法中的其中一种；但除了祂对我们的主耶稣说话，我们并没有看到祂这样对任何人说话的例子；这是为祂保留的一种荣耀（太 3:17；太17:5），在这里，这种听得见的声音很有可能是有某种看得见的显现，或是光或是黑暗引入的，因为这两样都曾被神使用过，作为神荣耀的载体。2. 这回答是什么。它直接回答了“父啊！愿祢荣耀祢的名”这恳求：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”当我们按着所教导的来祷告，“我们的父，愿人尊祢的名为圣”，安慰我们的就是，这是一个神已经答应的祷告，在这里神答应了基督，在基督里答应了所有真正相信的人。 (1.) 神的名在基督的生命中，在祂的教训和神迹中，在祂作的一切圣洁和良善的榜样中已经得了荣耀。(2.) 神的名要在基督的死和受苦上进一步得荣耀。祂的智慧和能力、祂的公义和圣洁、祂的信实和良善大得尊荣；一条遭违背的律法的要求得到完全满足；对神治理的侵犯得到满足；神接纳了这满足，并宣告祂自己对此非常悦纳。神为荣耀祂自己的名所做的事，鼓励我们盼望祂要再做更多。祂已经保护了祂自己荣耀的利益，祂仍要保护。

III. 一旁的人对这声音的看法，约12:29。我们希望他们当中有一些人，是如此预备好了领受神的启示，可以明白这声音说了什么，并为此做记录。但这里请留意众人乖谬的看法：他们当中一些人说打雷了，其他人留意到这很清楚是一个发音清晰、有意思的声音，说肯定的是天使对祂说话。这表明，1. 这是一件真实的事情，就连那些根本不爱祂的人也作了如此的判断。2. 他们厌恶不承认基督从神而来使命这如此清楚的证据。他们宁愿说它是这是那，或任何别的事情，就是不是神对祂说话，回答祂的祷告；然而如果用发音清晰的声音打雷（就像启10:3-4），那岂不是神的声音吗？或者，如果天使对祂说话，他们岂不是神的使者吗？但就是这样，神说一次，两次，世人却不理会。

IV. 我们的救主对这声音亲自的说明。

1. 它为何发出（约12:30）：“这声音不是为我，不是仅仅为鼓励我，使我满足”（若是这样就可以在祂耳边低声私下对祂说了），“是为你们来的。”(1.) “让你们所有听见这声音的人可以相信父差了我来。”天上声音所说关于我们主耶稣，以及在祂身上父得了荣耀的话，是为我们说的，好使我们可以被带领来顺服祂，以祂为安息。(2.) “让你们这些我的门徒，在受苦中跟从我的人，可以因着这支持我的同样安慰得安慰。”让这鼓励人，若蒙召为祂的缘故放弃生命，就如此行，使这归荣耀给神。请注意，神在我们主耶稣受苦时赐给祂的应许和支持，也是为了我们。为我们祂使自己成圣，并安慰祂自己。

2. 它的意思是什么。曾在父怀里的祂认识父的声音，认识这声音的意思；神说祂要荣耀祂自己的名时，祂打算表明两件事：—

(1.) 藉着基督的死，撒但要被征服（约12:31）：现在有审判。祂带着神的高举与得胜说这番话。“现在救赎我民之年已经来到，预先已经定下要打碎蛇的头，完全撕裂黑暗权势的时候已经来到；现在要有那充满荣耀的成就：现在，现在， 神旨意中已经考虑如此之久，在笔之于书的神话语中已经被人谈论如此之久的时候，圣徒如此大大盼望，鬼魔如此大大惧怕的那大工将要做成。”得胜的内容是，[1.] 现在这世界受审判；krisis，把它作为一个医学术语理解：“现在是这世界危机的时刻。”染病的世界现在处于转折点；现在是关键的日子，对全人类来说，抖动的表针要转向生或死；所有不被此挽回的人，要被留在无助和无望里。又或者，这是一个法律术语，正如我们理解的：“现在审判来到了，为了执行对这世界的王的判决。”请注意，基督的死是对这世界的审判。第一，这是发现和分别的审判 — judicium discretionis；奥古斯丁如此认为。现在这世界受审判，因为人要按照基督的十字架对他们的意义，显明他们的品格；对一些人来说，它是愚拙和绊脚石，对其他人来说，它是神的智慧与大能；这在与祂同钉十字架的两个强盗身上象征出来。借此人受审判，显明他们对基督的死的看法。第二，这是对世界上的选民眷顾和赦罪的审判。基督在十字架上，作为为罪献上的祭物和罪人的中保，在一位公义的神和一个有罪的世界之间调解，所以祂受审判时，罪孽归在祂身上，祂因我们的过犯受伤，这就好像是对这个世界的审判，因为有一种永远的义要被引进来，不是只为犹太人，还是为世人，约壹2:1-2；但9:24。第三，这是对黑暗权势定罪的审判；见约16:11。审判是给受审的辩白和陈述主张，维护受到侵犯的权利。基督死的时候，在基督和撒但之间、那蛇和那应许的后裔之间有一场著名的审判；这审判是为了这世界，为了对这世界的主权；魔鬼长久以来在人中间施行统治，已经不知有多久；它现在依据这种长期统治作为辩解，也把它的诉求建立在人因罪招致的权利丧失上。我们看到它愿意妥协（路4:6-7）；它愿意把这世界上的万国给基督，条件是基督靠它、从它那里、在它之下掌管万国。但基督要执行审判；通过死，祂除去面对神公义的权利丧失，然后公平地为所有权作争辩，在天上的法庭上得回这所有权。撒但的统治被宣判为是一种篡权，世界被裁决归于主耶稣，是祂权利当得的，诗2:6,8。 对这世界的判决就是，它是属于基督，不是属于撒但； 所以让我们都以基督为主。[2.] 现在这世界的王要被赶出去。第一，是魔鬼，在这里被称作这世界的王，因为它通过这世界的事统治这世界的人；它是管辖这幽暗世界的， 就是这幽暗世界，以及在这世界上行在黑暗中的人，林后4:4；弗6:12。第二，这里说它要被赶出去，现在要被赶出去；因为到目前为止，在削弱魔鬼国度方面已经做成的一切，是因着有一位基督到来而做成的，所以圣经说这是现在做的。基督靠祂死的功德使世人与神和好，打破了死亡的权势，把毁灭人的撒但赶了出去；基督通过祂十字架的教义使世人认识神，打破了罪的权势，把欺骗人的撒但赶了出去。祂的脚跟受伤，这就伤了蛇的头，创3:15。当它的话被压制，它的庙宇被弃绝，它的偶像断了供奉，这世界上的国成了基督的国，那时这世界的王要被赶出去，通过把这和约翰的异象（启12:8-11）相比就能看出这一点，在那里圣经说这是由羔羊的血做成的。基督经常把鬼从人身上赶出去，这表明了祂整个工作的伟大计划。请观察，基督在这里是多么肯定要胜过撒但；这就像事情已经成就一样，就连祂服在死之下的时候，祂也是胜过了死。

(2.) 藉着基督的死人要被归正，这就是把撒但赶出去了（约12:32）：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”这里请留意两件事：—

[1.] 我们主耶稣的伟大计划，就是吸引万人来归祂，不仅是长久以来承认与神相近的犹太人，还有一直远离的外邦人，因为祂是万国所羡慕的（该2:7），万民都必归顺祂。祂的仇敌惧怕的，是世人要跟随祂去了；尽管他们拦阻，祂却要吸引他们来归祂。在这里请观察，在人的归正中，基督祂自己如何是那做成一切的。首先，吸引人的是基督：“我就要吸引。”这有时被归于父（约6:44），但在这里被归于子，子是耶和华的膀臂。祂不是用武力驱赶人，而是用人的绳吸引（何11:4；耶31:3），像磁石一样的吸引；人变得甘心，但这是在掌权的日子。第二，我们是被吸引到基督这里来：“我要吸引他们到我这里来，以我作他们合一的中心。”远离基督的人被带来认识祂，惧怕、不信任祂的人被带来爱祂、信靠祂 — 被吸引，与祂交谊，进入祂的怀中。基督现在往天上去，祂要吸引人心与祂一起到那里去。

[2.] 祂成就祂的目的的不可思议的方法，就是从地上被举起来。 为防止误解，我们被告知这是什么意思（约12:33）：耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的，在十字架上死，虽然他们定好了，并尝试用石头把祂打死。祂被钉死在十字架上，首先是用钉子钉在上面，然后被举起来。祂被举起来，成了给世人看的一台戏；在天地之间被举起来，仿佛是不配天与地的人；然而这里的用词意味着一种尊荣的高升，ean hypsotho — 我若被高举；祂看祂的受苦为祂的荣耀。不管我们的死法如何，若我们是在基督里死，我们就要被高举离开这牢狱，这狮子坑，进入光明与爱的领域。我们应当效法我们的主，用一种圣洁的喜悦谈论我们的死，说到：“那时我们要被举起来。”基督吸引万民到祂这里来，这是跟在祂从地上被举起来之后。第一，在时间上这是跟在它之后。教会大大的加增是跟在基督的死之后；基督活着的时候，我们读圣经看到，在祂一次讲道的时候，数千人神迹般得吃饱，但在祂死后，我们读到在一次讲道的时候，数千人被加给教会。约瑟死后，以色列开始在埃及加增。第二，这因着它配得称颂的结果跟在它之后。请注意，基督的死有一种大能的功德和功效，吸引人到祂这里来。基督的十字架虽然对一些人来说是绊脚石，但对其他人来说却是一块磁石。一些人把这比作吸引鱼入网；基督被高举，就像撒网一样（太13:47-48）；或者是树立一面旌旗，把士兵吸引到一起；又或者倒不如是指向在旷野举铜蛇这件事，所有被火蛇咬了的人，一得知铜蛇被举起来，都被它吸引，它里面有医治的功效。哦，当时人是何等蜂拥而至！当靠着祂得救这件事传给万民时，人也是这样被吸引到基督这里来；见约3:14-15。也许这在某方面是指基督被钉十字架的姿势，祂的双臂伸展开，邀请万民到祂这里来，拥抱所有来的人。那些如此羞辱处死基督的人，以为这样就能把所有人从祂那里赶走；但魔鬼在它自己的诡计上被反胜。吃的从吃者出来。

V. 人不服祂的话，他们对此的吹毛求疵，约12:34。虽然他们听见了从天上来的声音，从祂口中出的恩言，然而他们反对，向祂挑起争端。基督曾自称为人子（约12:23），他们知道这是弥赛亚几个称号中的一个，但7:13。祂也说过人子一定要被举起来，他们把这理解为是祂的死，很有可能这是祂自己解释的，一些人认为祂是重复了对尼哥底母说的话（约3:14），人子也必照样被举起来。他们反对这一点，

1. 他们举出那些讲到弥赛亚直到永远的旧约经文，宣称祂根本不是要在祂的日子被剪除，而是要永远为祭司（诗110:4），永远为王（诗89:29，等等），祂要日子长久，直到永远，祂的年岁必存到世世（诗21:4；诗61:6），从这一切他们推论出弥赛亚不会死。就这样，若人心未成为圣洁，对圣经字句极大的认识就可以被滥用，为不信的主张服务，用基督教信仰本身的武器反对基督教信仰。只要我们思想以下几点，就可以看出他们用这些来反对耶稣的话是何等乖张， (1.) 当他们用圣经断言，弥赛亚是永存的时候，他们没有留意到那些讲弥赛亚的死和受苦的经文；他们从律法听出弥赛亚要永存，他们难道从未从律法听出弥赛亚要被剪除（但9:26），祂要将命倾倒，以致于死（赛53:12），特别是祂手脚要被刺透的话吗？那么为什么他们对人子被举起来感到如此大惊小怪呢？请注意，我们常常奔向错误之中，然后用圣经论据捍卫这些错误，把神在祂的话语中配合的分开，以支持一个真理为幌子反对另外一个真理。我们从福音听出那高举无条件恩典的，我们也听到了那吩咐要尽责的，我们当然地真心两样都接受，不把它们分开，不离间它们。 (2.) 他们反对基督所说关于人子受苦的话时，不注意祂曾说过关于祂得荣耀得高举的话。他们从律法听出基督永存， 他们岂没有听到我们主耶稣说祂要得荣耀，祂要多结果子，吸引万人归向祂吗？祂岂不刚才还应许跟从祂的人要得到永远的尊荣吗？这岂不是认定祂要永存吗？但这是他们忽视的。就这样，不公平的辩论之人反对一位对手主张的某些部分，如果只要按整体看这主张，他们就不得不接受；在基督的教训中有看似矛盾的地方，对思想败坏的人来说是绊脚石 — 如基督被钉十字架，却要得荣耀；从地上被举起来，却要吸引万人来归祂。

2. 他们于是问，“这人子是谁呢？”他们问这个问题，不是希望受教，而是奚落和侮辱地发问，仿佛现在他们已经让祂受挫，把祂打倒。“祢说人子必死；我们已经证明弥赛亚绝不会死，那么祢的弥赛亚资格又在哪里呢？祢称呼自己的这人子不可能是弥赛亚，所以祢必须去想出别的东西来谎称自己是。”在这里，令他们产生偏见反对基督的，是基督的卑微与贫穷；他们宁愿没有基督，也不要一位受苦的基督。

VI. 基督对这反对说的话，倒不如说是祂在这个问题上说的话。这反对完全是无端指责；他们若是乐意，可以自己回答这个问题：人要死，然而却是不死的，要永存，人子也是如此。所以，祂不是按愚昧人的话回答愚昧人，而是向他们发出一个严肃警告，小心不要在像这些虚妄无结果的吹毛求疵问题上浪费掉他们得机会的日子（约12:35-36）：“还有不多的时候，只不过是不多的时候，光在你们中间； 所以你们自己当有智慧，应当趁着有光行走。”

1. 总体上我们在此可以观察到，(1.) 基督对人灵魂的关注，祂愿意他们得到福益。祂在这里带着何等温柔警告那些设计反对祂，却自以为是的人！就算在祂忍受罪人顶撞的时候，祂也努力要他们归正。见箴29:10。 (2.) 祂对待这些反对者的方法，是用温柔劝戒那抵挡的人，提后2:25。人的良心只要苏醒，正确关注他们永远的光景，思想他们能用的时间多么少，没有一点时间可以保留，就不会把宝贵的思想和时间用在无聊的吹毛求疵上。

2. 具体方面我们在此看到，

(1.) 他们享有好处，就是有基督和祂的福音在他们中间，享有的这好处的短暂和不定：“光在你们中间还有不多的时候。”基督是这光，一些古人认为，基督称自己是光，就是默默回答了他们的反对。祂死在十字架上，这是与祂永存一致的；正如太阳每天晚上下山与它的长久一致一样。圣经把基督国度的长久比作日月的长久，诗72:17；诗89:36-37。 天上的定律是不变固定的，然而太阳和月亮有落下，会被日食月食遮蔽；同样基督这公义的日头是永存的，然而却被祂的受苦暂时遮蔽，留在我们的地平线上不过是不多的时候。在这里，[1.] 犹太人这个时候有光在他们中间，他们有基督在身内与祂们的同在，听到祂的传道，看见祂的神迹。圣经对我们来说，就是在黑暗处发亮的一束光。[2.] 这光在他们中间不过是不多的时候；基督很快要离开他们，他们有形的教会国家在这之后不久就要消散，神的国要从他们那里夺去，瞎眼和心硬要临到以色列身上。请注意，我们都思想，光在我们中间不过是何等不多的时候，思想这一点是好的。时间短暂，也许机会也不如此长久。灯台可能被挪去，至少我们不久必然要被挪走。生命的光在我们中间只不过是不多的时候；福音的光在我们中间只不过是不多的时候，蒙恩的日子，蒙恩之道，赐恩典的圣灵，在我们中间不过是极不多的时候。

(2.) 对他们发出的警告，在享有这好处的时候充分利用，因为他们有失去这好处的危险：“应当趁着有光行走。” 就像旅行的人尽可能赶路，不至赶路到天黑，因为在夜间旅行不舒服也不安全。旅行的人说：“来，让我们趁着还有日光加快步伐向前。”我们这些旅行走向永世的人，应当这样智慧对待我们的灵魂。请注意，[1.] 我们要做的事，就是行走，朝前赶往天堂，因着被改变更适应天堂而越与它靠近。我们的生命只不过是一日，我们有一日的路程要走。[2.] 行走最好的时间是趁着还有光。白日是应当工作的时候，就像夜晚是应当休息的时候。恰当的蒙恩时候，就是我们有恩典的话语向我们传讲，施恩的圣灵住在我们里面的时候，所以这是应当忙碌的时候。[3.] 因为我们要高度关注善用我们的机会，免得我们的日子完结，我们白日的工作和我们白日的路程还没有完结：“免得黑暗临到你们，免得你们失去机会，不能重新得到，因失去机会不能快快做完你当做的工作。”那时黑暗临到，就是说，这样彻底不能得到那极大救恩，使得漫不经心的罪人的光景变得很可悲；所以他的工若那时还没有做完，那就真的永远也做不成了。

(3.) 那些犯罪，把福音抛弃，蒙恩的日子到头的人的可悲光景。他们在黑暗里行走，不知道身在哪里，也不知道往哪里去；不知道他们行在当中的路，也不知道他们走向的目的地。没有福音之光的人，是不知道这光的显明和指引，无目的地在错误和谬误，千条弯曲的道路之间游荡，对此却不知情。把基督教教义的教训摆在一旁，我们就对善恶之间的分别一无所知。他正走向毁灭，不晓得他的危险，因为他正睡在那深坑的边缘，或在上面跳舞。

(4.) 从这一切推论出的，我们每一个人的重大责任和利害关系（约12:36）：“你们应当趁着有光，信从这光。”犹太人现在有基督与他们同在，让他们善用这一点；后来使徒无论去到哪里，都首先把福音传给他们；现在这里是告诫他们不要错过他们的机会，而要在传给他们的时候接受：基督对全部享有福音的人说同样的话。请注意，[1.] 我们每一个人的责任就是信从福音之光，接受它是从神而来的光，信服它显明的真理，因为它是照亮我们眼睛的光；跟从它的引导，因为它是我们脚前的光。基督是这光，我们必须按着祂向我们启示的来信从祂；相信祂是真光，不会欺骗我们，是确定的光，不会误导我们。[2.] 趁我们有这光时，我们应当如此行；当我们有福音表明到祂那里的路，引导我们走在那路中时，我们应当抓住基督。[3.] 那些信从这光的人当作光明之子；他们应当被人看作是基督徒，基督徒被称作是光明之子（路16:8；弗5:8），白昼之子，帖前5:5。那些有神作他们的父的人是光明之子，因为神就是光；他们是从上头生的，是继承天上为产业的，光明之子，因为天堂就是光。

VII. 基督于是从他们当中退下：耶稣说了这话，现在就不再说了，而是把这留给他们思考，就离开他们隐藏了。祂这样做，是 1. 要他们相信和苏醒。如果他们不顾祂所说的，祂就不再对他们多说。他们亲近他们的不信，就像以法莲亲近偶像一样；任凭他们吧。请注意，基督公义地从与祂争吵的人那里除去蒙恩之道，要向乖僻的族类掩面，申32:20。 2. 要保护自己。祂离开他们的怒气和狂怒，把自己隐藏起来，离开，很有可能去了伯大尼，祂住宿的地方。通过这一点可以看出，祂说的话激怒了他们，那本应使他们变得更好的，使他们变得更糟。

约12:37-41

祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。这是要应验先知以赛亚的话说：“主啊！我们所传的有谁信呢？主的臂膀向谁显露呢？”他们所以不能信，因为以赛亚又说：“主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。

我们在此看到旧约先知对我主耶稣的尊荣，他们预言并哀叹许多不相信祂的人的不信。基督的教训遇到如此少的接受，如此多的反对，这确实是对基督的羞辱，令祂难过；但因此圣经得到应验，这就让人不再惊奇，除去了羞辱，让它不再使人跌倒，让它不令基督失望。这里讲到两件关于这群不受控之人的事，两样都是由传福音的先知弥赛亚所预言的，就是他们不信，他们不能信。

I. 他们不信（约12:37）：祂虽然在他们面前行了许多神迹，人以为这当说服他们，然而他们不信，反而反对祂。请观察，

1. 基督给了他们大量相信的途径：祂行神迹，许多神迹；tosauta semeia ——意思是如此多，如此大。这指的是祂从前行的一切神迹；在殿里有瞎子瘸子到耶稣跟前，祂就治好了他们，太21:14。 祂的神迹大大证明祂的使命，祂依靠这些证据。关于这些神迹，有两件事是祂在此强调的— (1.) 神迹的数目；它们有许多 —各种各样；众多，常常重复；每一件新的神迹都证实之前所有神迹的实在。祂行的神迹众多，不仅证明祂无穷的大能，还给了人更多机会察验它们；如果当中有欺骗，确实不可能不在这些或那些神迹当中被发现；因为所有的都是施怜悯的神迹，神迹越多，所行的善就越多。 (2.) 这些神迹是广为人知的。祂在他们面前行了这些神迹，不是远远地行，不是在角落里，而是在许多见证人面前行，让他们亲眼看见。

2. 这些途径的无效：他们还是不信祂。他们不能反对前提，然而却不认同结论。请注意，最大量、最有力的让人知罪的方法，本身并不能在人败坏、充满偏见的心里生出信心。这些人看见，然而却不信。

3. 在这件事上圣经得到应验（约12:38）： 这是要应验先知以赛亚的话。不是这些不信的犹太人设计好应验圣经（他们倒是幻想，那些讲论教会最好之人的经文应验在他们身上），而是这件事完全应验了预言，要（ut for ita ut） 以赛亚说的这句话应验。任何事件看上去越是不可能，在预言这事件发生这件事上就越显出神的预见。人无法想象弥赛亚的国度得到如此大量的证据，竟会在犹太人当中遇到如此大的反对，所以他们不信，这被称为奇妙又奇妙的事，赛29:14。基督祂自己对此感到惊奇， 但这是以赛亚预言的（赛53:1），现在得到应验。请观察， (1.) 在这里福音被称作他们所传的：有谁信，te akon hemon— 我们听见的，我们从神听到的，你们从我们听到的。我们所传的是我们带来的报告，就像报告事实，或是报告议院一项庄严的决议。(2.) 圣经预言听到这报告的人，只有相对很少被劝服相信它。很多人听见，但留心并接受的人寥寥无几：有谁信呢？这里那里有一个人，但说起来可谓是无人信；有智慧的，有高贵的人不信，对他们来说，这所传的缺乏证据。 (3.) 圣经说如此少的人相信所传的福音，这是一件当大大哀叹的事。这里的“主啊” 是从七十士译本中取来加在前头的，但希伯来文原文中并没有这个词，这表明信使难过地把消息带给神，述说他们和他们所传的遭遇冷待待遇；正如那仆人回来，把这事都告诉了主人，路14:21。 (4.)人不信所传的福音，原因是耶和华的膀臂没有向他们显露，就是说，因为他们不认识，不顺服神的恩典；他们没有在经历上认识基督死和复活的功德，以及这与他们的关系，耶和华的膀臂显明在这些事情当中。他们看见基督所行的神迹，但看不见在当中显露的耶和华的膀臂。

II. 他们不能信，他们所以不能信，因为以赛亚又说：“主叫他们瞎了眼。”这是一句难解的经文，有谁能解释它呢？我们肯定神是无限公义与怜悯，所以我们不能以为神的旨意有任何在行善方面的无能为力，以致使他们落在一种宿命的，不得不成为邪恶的光景里。神不是仅仅用主权定人的罪，然而圣经说，他们不能信。圣奥古斯丁到了解释这句话的时候，表明了一种圣洁的惧怕，不敢察究这奥秘。Justa sunt judicia ejus, sed occulta— 祂的审判是公义，但却是隐藏的。

1. 他们不能信，就是说，他们不愿信；他们顽固坚持他们的不信；屈梭多模和奥古斯丁愿意这样理解；前者举出若干圣经例子，说明无能代表不可胜过的意志方面的拒绝，如创37:4，他们不与（不能与）他说和睦的话。以及约7:7。这是一种道德的无能，就像那种习惯行恶的无能一样，耶13:23。但是，

2. 他们不能，因为以赛亚已经说了，“主叫他们瞎了眼。”这里难度增加了；肯定的是神不是罪恶之源，然而，

(1.) 圣经承认，在顽固不悔改不信的人身上，有时有神公义的手在当中行事，借此他们为着他们从前抵挡神的光，悖逆神的律法而受公义的审判。如果神扣下了遭人滥用的恩典，任由人放纵私欲，若祂容许邪灵在那些抵挡圣善的灵的人身上动工，如果在祂的护理作为中，祂在罪人道上放下绊脚石，证明他们的偏见，那么祂叫他们瞎了眼，硬了心，这些是灵里的审判，就像任凭拜偶像的外邦人放纵可羞耻的情欲，任凭堕落的基督徒生发错误的心一样。请观察这里隐含说明的归正方法，以及在当中采取的步骤。[1.] 神带领罪人用眼睛看见，看到属神事情的实在，并对此有一些认识。[2.] 用心明白，把这些事情应用在自己身上；不仅是赞同赞成，还是认同接受。[3.] 被归正，被有效从罪中调转归向基督，从世界和肉体中回转归向神，作为他们的福分。[4.]然后神医治他们，要使他们称义和成圣；要赦免他们的罪，这些罪就像流血的伤口；治死他们的败坏，这些败坏就像潜伏的疾病。当神不赐下祂的恩典，这些事一件也做不成；人心思远离、厌恶神和属神的生命，就变成一种根深蒂固和无法胜过的厌恶，情况就变得绝望了。

(2.) 神的话语中有讲到审判造成的瞎眼和硬心，是为了警告那些故意坚持邪恶的人，特别是预言关于犹太人教会和国家的事。神一切的作为祂都知道，我们一切的作为神也知道。基督预先知道谁要出卖祂，并讲到此事，约6:70。这是为要证明圣经预言的真实，就这样，连犹太人的不因也有助于加强我们的信心。这也是为了警告具体的人，要他们小心，免得先知书上所说的临到他们，徒13:40。

(3.) 神预言的必然要发生，所以为论证起见，必然的结果就是可以说，他们所以不能信，是因为神已经藉着先知预言他们不愿信；神有如此的知识，不能在预见的事情上受骗，祂有如此的真实，不能在预言的事情上骗人，所以圣经是不能违背的。然而我们可以观察到，预言并没有点具体人的名字，所以我们不可说：“某某人所以不能信，因为以赛亚已经这样那样说了；”这而是指着犹太人民族整体说的，他们要坚持不信，直到他们的城邑荒凉，无人居住，结果就是这样（赛6:11-12）；然而还有一群余民要保留（赛6:13，还有十分之一），存留的足以向具体的人开一道盼望的门；让每一个人都可以说，我为什么不能身列那余民之中呢？

之后，福音书作者在引用预言的话之后，表明（约12:41）这预言目的是展望，超越先知当时的时候，它主要所指的，是弥赛亚的日子：以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。1. 我们在预言中看到，这预言是对以赛亚说的，赛6:8-9。但在这里我们被告知，这是为此目的由他说的。因为由他作为一位先知说的话，没有一句不是首先由神对他说的；神对他说的话，没有一句不是后来由他对他奉差遣到他们那里去的人说的。见赛21:10。2. 先知在那里得到的神的荣耀的异象，在这里被说成是他看见耶稣基督的荣耀：他看见祂的荣耀。所以耶稣基督与父同权同荣，同样配得称颂。基督在创立世界以前有一荣耀，以赛亚看到这一点。3. 圣经说先知在那里指着祂说这话。看起来在那里是指先知本人说的（因为在那里使命和教训是交给他的），然而这里说这是指着基督说的，因为正如所有先知都是见证祂，同样他们都是预表祂。他们指着祂说这话，就是对许多人而言，祂到来不仅没有结果，还是致命的，是作死的香气叫人死。人可能这样反对祂的教训，就是如果这教训是从天上来的，那么犹太人为什么不信呢？但这是对此反对的回答，这不是因为缺乏证据，而是因为他们的心蒙脂油，他们的耳朵发沉。这是讲到基督，祂既要在一群分别出来的余民得拯救这件事上，也要在不信的众人败亡上得荣耀。

约12:42-43

虽然如此，官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。

这些官长把一些荣耀归给基督：因为他们信祂，相信祂是神差来的，接受祂的教训是神的教训；但他们把荣耀归给祂归得还不够，因为他们没有勇气承认相信祂。很多人承认爱基督，多于他们实际的爱；这些人对祂的爱多于他们愿意承认的。在这里请看，这些官长在他们的信和他们的败坏之间有何等挣扎。

I. 请看在他们许多人相信这件事上神话语的能力，这些人没有故意闭眼不看光。他们信祂，就像尼哥底母信祂一样， 接受祂是从神那里来作师傅的。请注意，福音真理可能在人良心中发挥着一种更大影响，是我们不知道的。许多人对他们外在不敢承认的，心里却不得不承认。也许这些官长是真信徒，尽管非常软弱，他们的信心就像将残的灯火。请注意，世上可能有比我们以为更多的好人。以利亚以为他是唯一剩下的好人，而当时神在以色列有七千忠心敬拜祂的人。一些人其实比他们看起来的更好。他们的缺点是明显的，但他们的悔改却并非如此；人的良善可能被一种当受责备、却是可原谅的软弱遮蔽，这软弱是他自己真心感到懊悔的。神的国来到，并不都是按照同样眼能见的程度；并非所有好人都同样看起来是如此。

II. 请看世界压制这些信的力量。他们相信基督，但因为法利赛人的缘故（法利赛人有权恶待他们），就不敢认祂，害怕被赶出会堂。在此请观察，1. 他们在哪方面失败、有缺陷；他们不承认基督。请注意，人有理由怀疑那种惧怕或耻于表明自己信心的人是否真诚；因为那些心里相信的人，应当口里承认，罗10:9。2. 他们害怕什么：怕被赶出会堂，他们认为这对他们是一种羞辱和伤害；仿佛被赶出一所已经自己沦为撒但一会，神已经离开的会堂，这会给他们造成任何伤害。3. 这种惧怕的根源在哪里：他们爱人的荣耀，选择以此为更有价值的好事，作为更值得羡慕的目标加以追求，过于爱神的荣耀；这是一种隐含的偶像崇拜，就像那种敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主（罗1：25）的偶像崇拜一样。他们把这两样放在一座天平上彼此衡量，在衡量它们的分量之后相应行事。 (1.) 他们把人的荣耀放在天平一边，思想荣耀人、顺从法利赛人的意见，领受人的荣耀，受到祭司长的嘉许，得到百姓的夸奖，被看作是教会、犹太人教会的孝子，这是多么好的一件事；他们不愿承认基督，免得他们因此坏了在法利赛人心目中的名声，丧失了自己的名声，因此妨碍他们自己的高升。另外，跟从基督的人被冠以恶名，遭藐视，这是习惯于尊荣的那些人不能忍受的。然而他们如果了解彼此的想法，可能就会更有勇气；但每个人都以为，他若承认支持基督，自己就是孤身一人，没有人会支持他；实际上如果任何人有破冰的决心，他就会有比他想象更多的支持。(2.) 他们把神的荣耀放在天平的另一边。他们知道，若承认基督，他们就要把荣耀归给神，也要从神得到称赞，神会悦纳他们说，好；但是，(3.) 他们喜爱人的荣耀，这把天平调转过来；感觉胜过信心，表明被法利赛人看为正，这比被神接纳更值得羡慕。请注意，爱人的荣耀，这极大损害了信仰与敬虔的权能和实践。许多人因看重人的称赞而亏缺了神的荣耀。人荣耀为善之事，存私心去爱人所荣耀的，在信仰流行，因信仰能得名望时，这要使人成为假冒为善之人；人荣耀为恶之事，心存卑贱动因去爱人所荣耀的，在信仰遭人羞辱，因信仰名望尽失时，要使人离道反教，正如这里的情形一样。见罗2:29。

约12:44-50

耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”

我们在此看到，在基督对祂的使命、祂到世上来的任务的叙述中，祂不是设想、而是断言自己有荣耀。很有可能这讲论与之前的讲论不在同一时候（祂离开他们，约12:36），而是发生在一段时间之后，那时祂再次公开出现；正如这位福音书作者记载的，这是基督对犹太人道别时作的讲道，是祂最后一次公开讲论；后面接着的一切都是与祂门徒私下的讲论。现在请观察，我们的主耶稣是怎样传讲这道别的话的：祂大声说。智慧岂不呼叫（箴8:1），在街市上呼喊？箴1:20。祂提高声音大声说话，这表明，1. 祂勇敢说话。他们虽然没有勇气公开承认相信祂的教训，祂却有勇气公开宣讲；如果他们以此为耻，祂却不是，而是硬着脸面好像坚石，赛50:7。 2. 祂热切说话。祂像一个严肃和迫切的人那样大声说，在祂说的事情上大发热心，不仅愿意把福音传给他们，还愿意连自己的性命也给他们。3. 这表明祂愿望所有人都留心这话。这是祂亲身最后一次公开宣告祂的福音，祂必须宣告，“愿意听我的，现在就来。”在这里，整件事的结论，基督一切讲论结束的概括是什么？这很像摩西说的那话（申30:15）：看哪，我将生与死陈明在你面前。就这样，在这里基督离开圣殿，庄严宣告三件事 —

I. 相信之人的特权与尊贵；这大大鼓励我们来相信基督，承认这信。这有如此美好的性质，我们无需羞于信或承认；因为，

1. 相信基督，我们就被带领进入一种有尊贵的与神相识（约12:44-45）：“信我的，这样看见我的，就是信那差我来的，就这样看见那差我来的。”相信基督的人， (1.) 不是相信仅仅一个人，一个祂看起来是，人通常认为的人，而是相信是神儿子，与父同权同荣的那一位。或者其实是，(2.) 他的信并不止于基督，而是藉着祂伸延到差祂的父那里，父是我们最终要去到的，我们以基督作为道路到祂那里去。基督的教训被人相信、接受作神的真理。一个相信之人的安息，是藉着作中保的基督，在神里面的安息；因为他把自己交托给基督，为要基督把他交给神。基督教信仰不是由哲学或政治，而是由纯粹的神学组成。这由约12:45例证说明。“看见我”的（这与信祂是一样的，因为信心就是灵魂的眼睛），“就是看见那差我来的” ；认识基督，我们就是有了对神的认识。因为，[1.] 神在基督的面上把自己显明（林后4:6），基督是神本体的真像，来1:3。[2.] 所有对基督有一种相信看见的人，都被祂带领来认识神，基督已经藉着祂的话语和灵向我们启示了神。基督作为神，是祂父本体的像；但基督作为中保，是父与人关系方面的代表，神的光、律法和爱，是在基督里，并藉着祂传递给我们的；所以看见祂（就是在救赎权利方面看祂是我们的救主、君王和主），我们就是看见、注目于父，在创造权利方面以祂作拥有我们的主，我们的王和恩主：因为神喜悦通过代理与堕落的人相处。

2. 我们因此被带领进入一个安舒的亲身享受（约12:46）：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，无论是犹太人还是外邦人，都不住在黑暗里。”请观察，(1.) 基督的特征：“我到世上来，乃是光”，作世界的光。这意味着祂到世上来之前有一种生命，一种作为光的生命，就像日出前的太阳一样；先知和使徒被当作向世人发的光，但唯有基督是到这世界上来的光，之前在那上面的世界，是荣耀的光，约3:19。 (2.) 基督徒得到的安慰：他们不住在黑暗里。[1.] 他们不继续处在原本他们那黑暗的光景里；他们在主里面是光明的。他们曾没有任何真安慰、喜乐或盼望，但不继续落在那光景里；有光为他们发出。[2.]不管他们以后会落在何等苦难、不安或惧怕的黑暗里，基督已经命定他们不会长久住在其中。[3.] 他们得救脱离了那永远的，长存的黑暗，那没有一丝光，没有一丝得见光的盼望的彻底黑暗。

II. 不信之人的危险，这发出充分的警告，让人留心不要坚持不信（约12:47-48）：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他，我自己不审判，现在不审判，免得我被看作是在我自己的事上作审判，不公平；然而不要让不信以为这样就可以不受惩罚，我不审判他，但有审判他的。”所以在此我们看到对不信的审判。请观察，

1. 那些他们的不信在此被定为有罪的人是谁：是那些听见基督的话，然而却不遵守的人。那些从未听到福音，不可能听到福音，将不按照他们对福音的不信被定罪；人人都要按照他所得的光照受审判：没有律法犯了罪的，要不按律法受审判。但那些听见了，或者本可以听见，却不愿意听的人，要受这样的审判。

2. 推定他们要受审判的不信恶意是什么：不领受基督的话；这被解释为是（约12:48）弃绝基督， ho atheton eme。这表明的是一种带着侮辱藐视的弃绝。福音的旗帜在哪里飘扬，那里就不容中立；每一个人不是臣民，就是仇敌。

3. 我们主耶稣对那些祂到地上这里来时轻慢祂的人施行的奇妙耐心与忍耐：“我不审判他”，不是现在。请注意，基督不是快快或匆忙审判那些拒绝第一次传给他们的恩典的人，而是继续等候施恩。祂没有击打那些反对祂的人，让他们变哑或死掉，从来不像以利亚那样，在神面前祈求控告以色列；虽然祂有审判的权柄，却暂缓使用这权柄，因为祂首先有另外一种性质的工作要做，那就是拯救世界。(1.) 有效拯救那些在祂来审判堕落人类之前神赐给祂的人。 (2.) 传救恩给全世界的人，并如此去到极处拯救他们，以致他们若不得救，这就是他们自己的过错。祂要通过献上自己为祭除去罪。此时行使审判的权力，是与要做成这工不相符的，徒8:33。祂卑微的时候，祂的审判被夺去，这审判暂停一段时间。

4. 在那大日，神公义的审判显明出来的那一日，不信的人受审判，这是确定、不可逃避的：不信肯定是一种当死的罪。一些人认为，基督说“我不判断人”时，祂是指他们罪已经定了。不需要审判的过程，他们自己审判了自己；不需要行刑，他们是自我败坏了；当然审判要临到他们，来2:3。基督无需来控告他们，反对他们；祂若不来作他们的中保，他们就是可悲的；然而祂清楚告诉他们，他们要何时何地受审判。 (1.) 有审判他们的。没有什么比滥用的忍耐，践踏的恩典更可怕的了；虽然有一阵子怜悯向审判夸胜，然而将来人必受无怜悯的审判。(2.) 他们最后的审判是留到末日；基督在这世上使所有不信的人要面对那审判日，到了那时为他们对祂一切的藐视作交代。神的公义已经定了日子，把宣判延期到那日，正如太26:64所言。 (3.) 那时基督所讲的道要审判他们：“我所讲的道” ，不管你们如何轻慢它，这道在末日要审判不信的人；正如圣经说使徒，基督话语的传道人要审判一样，路22:30。基督的话语要在两方面审判不信的人 — [1.] 作为他们罪行的证据，这道要令他们知罪。基督讲的每一句话，每一篇布道，每一个论证，每一样善意所传的，都要被当作见证，指证那些轻慢祂所说一切话的人。[2.]作为审判他们的标准；他们要按照基督立成并宣告的那约的要旨受审。基督说过的那句话，“不信的必被定罪”，要审判所有不信的人，使他们落入永远的毁灭；还有许多这样的话。

III. 庄严宣告基督拥有权柄，要求我们相信，要求我们领受祂的教训，否则就要受定罪之苦，约12:49-50，在当中请观察，

1. 我们的主耶稣从父领受使命，向世人传讲祂的教训（约12:49）：“我没有凭着自己讲；没有作为仅仅一个人，更没有作为一个普通人凭着自己讲；惟有父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”这和祂在约7:16 讲的是一样的。“我的教训”，(1.) “不是我自己的”，因为“我没有凭着自己讲”。基督作为人子，讲的不是人发明或创作的话；作为神的儿子，祂没有单独行事，没有凭祂自己行事，而是祂所说的，是成就和平的筹算的结果；作为中保，祂是自愿进入世界，完全同意，但不是独断，出于自己的意思。而是， (2.) 差遣祂的是父的意思。父神赋予祂，[1.]祂的使命。神差遣祂作祂的代理和全权大使，协调祂和人之间的事，建立起一个和平的协定，定下条款。[2.]祂的教训，这里被称作是一条命令，因为这就像交给一位大使的，指示祂不仅可以说什么，还指示祂一定要说什么。这约的使者受托有一个口信，是祂一定要传达的。请注意，我们的主耶稣虽然身为儿子，但仍在教导我们顺从之前，自己学了顺从。耶和华神吩咐第一位亚当，而他因着悖逆败坏了我们；祂命令第二位亚当，祂藉着顺从拯救了我们。神命令祂当说什么讲什么，这两个词表明同一件事，意味着每一个字都是从神而来的。旧约众先知有时凭自己说话；但基督全时间藉着圣灵说话。有人作这分别：祂得到指示，在祂正式讲道中当说什么，在祂亲密的讲论中当讲什么。其他人这样区分：祂得到指示，在祂现在的传道中当说什么，在末日的审判中当讲什么；因为为着这两样祂都领受了使命和指示。

2. 这使命的范围、目的和倾向：“我也知道他的命令就是永生”，约12:50。赋予基督的使命与人永远的光景有关，为的是在那光景中他们得永生和永福：赋予作先知的基督的教训是显明永生（约壹5:11）；赋予作君王的基督的权柄是赐永生，约17:2。就这样，交给祂的命令就是永生。这点基督说祂是知道的：“我知道是这样，”这表明基督是多么喜乐，带着何等确信来努力做祂的工作，很清楚祂是执行一个美好的任务，要结出果实直到永生。这也同样表明，那些拒绝基督和祂的道的人灭亡是多么公义。那些悖逆基督的人是藐视永生，将它弃绝；所以不仅基督的道要审判他们，连他们自己的话也要如此；他们要如此灭亡，他们自己决定了是这样；有谁能反对这一点呢？

   3. 基督完全遵从了赋予祂的使命和教训，在推行这些事情方面踏实行事：“我所讲的话正是照着父对我所说的。”基督深知神的旨意，按照商定该如何显明的，忠心向人显明这旨意的极多部分，凡有益的，没有一样避讳不说的。就像一位忠心的见证人解救人，同样祂救人，讲出真相，全备的真理，不是别的，只是真理。请注意， (1.) 这大大鼓励信心；基督的话，正确予以理解，是我们可以大胆把我们灵魂信靠在其上的。(2.) 这是顺服的极好榜样。基督按领受的命令讲话，我们也必须如此；基督传递父对祂说的话，我们要必须如此。见徒4:20。在一切归给祂的荣耀中，这是祂自己看重的荣耀，就是父对祂说的，祂讲了，按照指示祂的方式讲。这是祂的荣耀，即作为子，祂忠心于设立祂的那一位；我们必须藉着对基督每一句话无伪的信，全心对祂道的顺服，把祂的名当得的荣耀归给祂。

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