第十一章 圣餐圣礼

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《教会论》
第一章 教会的设立
第二章 教会的定义
第三章 教会的职务
第四章 教会的本质
第五章 教会的组织
第六章、教会的政治
第七章 教会的权柄
第八章 作为恩惠之方式的话语
第九章 圣礼概观
第十章 洗礼圣礼
第十一章 圣餐圣礼

第十一章  圣餐圣礼

一、圣餐的制定

圣餐是主受难之前亲自制定的。自己作为逾越节的小羔羊牺牲之前，根据自己的血立了新约。因为根据自己的血而立的，所以是新的约，这立约的纪念就是圣餐。至今的逾越节是到基督成为逾越节的羔羊时已经成就了。作为逾越节的羔羊被抓受死之前夜里根据自己的血制定了圣餐，所以圣餐的新约与旧的约相连接而成就了。

从埃及救出来不只是以神的权柄从外在的压制中救出来，更重要的是以流血即血的代价来买回来的。所以旧约的逾越节是以色列的救恩，是救恩的开始，是预表着要在基督身上成就的未来的完全的救恩。

与以色列的立约在西乃山上设立的，但这个立约的开始是逾越节小羔羊的血，即出埃及之前夜里开始的。上帝救出以色列的计划已经进行了，但完全的救出是从出埃及日子开始的。因此逾越节是救出以色列前日开始的。

新立约的仪式也同样作为小羔羊被抓之前夜，以自己的血来立了新约，而成就了一切救恩之约。旧约里的百姓回顾以色列的救恩即出埃及，仰望在基督身上要成就的未来的完全的救恩，而遵守逾越节一样，新约教会也要回想完成救恩，并仰望最后救恩的完成，而遵守圣餐。等待为了完成救恩而再来的主。虽然现在来到我们身上，但是救恩的完成是属于未来的，所以我们的救恩也有预表性的一面。立约和成就的图式在新约里也一样进行着。所以，“每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”是正确的。（哥前11：26）

在新约中用饼和葡萄酒行的无血圣礼是旧约的有血圣礼到基督的救赎被代替、完成的。

立约是以血为基础而立的。赎回生命之路是借着生命才有可能。这就是神在旧约里教导并教训的。为了赎罪代替罪人杀无罪的小羔羊，通过这事教导只有以生命赎生命的道理。这就是神的法。一切生命都从血开始。

   

    救赎生命是以生命被流血而成就。但是用牲畜的血不能完全赎罪。后来先知才知道用牲畜的血不能赎罪。牲畜的血指示需要真生命、真人、真义人为了百姓赎罪。所以预言了

要受苦难的仆人。正是神的小羔羊施洗约翰第一次所宣布的“看那，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1：29）他们的祖祖辈辈所杀的逾越节羔羊预表的就是逾越节前夜所杀的神的小羔羊。这小羔羊真正作为神的逾越节的小羔羊被钉死，而把有血圣礼换成无血圣礼。所以圣餐的要素是饼和葡萄酒。饼是象征为完全救赎我们被撕开并复活的主的身体，杯是象征着所流的血。

我们凭信心接受吃喝饼和葡萄酒，实际上就是为我们的救恩而吃喝主的肉和血。领受他的肉和血就再次确信我们的救恩，并强化与主的身体合二为一的真理。圣餐最强化的真理就是与基督的联合。

以前逾越节庆祝是就餐时进行。哥林多教会也如此行过。虽然现在不是就餐时进行，但至少达到可嚼的程度，使人感觉到吃主的身体。并且参与一血，一身。所以应吃一个饼，喝一个杯而确认这个事实。

二、圣餐所意味的和圣餐的印证。

    1、圣餐所意味的。

圣餐是因着基督的死而产生的。所以圣餐意味着基督的死。

第二是领受圣餐而意味着参与基督的死。吃饼而纪念主的身体并参与其中。就是参与耶稣基督，我们的旧人与他一同钉在十字架。保罗在罗马书6章所说的一样，我们的旧人钉在基督的十字架上一同死了，旧人即罪之身、罪的根源死去，新人以基督的复活生命、义的器皿而复活了。

第三是以信心领受基督的肉和血，不仅一同参与基督的死，而且也享受其恩惠所带来的一切救恩的祝福。

第四是象征着与基督的身子联合。圣餐最明显地象征着与基督的联合。基督所成就的救赎的一切恩惠临到我身上是以与基督的联合而开始。加尔文特别强调这一面，他认为基督的恩惠是根据与基督的联合而临到我们身上。这联合就是神的恩惠能来到我们神上的通道。与基督的联合意味着与基督成为一体，以一血、一骨而成长。信徒是基督身上的肢体，而与他成为一体。与基督的联合不是物理的身体的联合，而是神圣的神秘的联合。（unio mystica）虽然是属灵的联合，但因为是实在的联合，所以实际上成为基督的身体和肉。我们与基督成为一体，以他的生命而活，我们已经与他成为一体，所以从他的生命脱离是不可能的事情。并且神向我们所应许的一切祝福也都是确实的不会有改变。

圣餐所印证的。

圣餐显明了神的爱。在基督的十字架钉死就是神的爱。我们以领受主的圣餐，而明确在基督的十字架上钉死而显明的神的爱。凭信心领受饼当作主的肉，领受杯当作主的血，就可以确实地把为我们撕开身体，并流血而死的神的爱传达给我们的心、我们的手、舌头、内脏。这样我们在感觉上确实地、明显地明白神对我们的爱。所以领受主的圣餐时，明确神以怎样的爱来爱我们的事实。

    第二是明确福音的应许是属于我自己的。凭信心接受饼和杯为我们的救恩被撕并流下的主的肉和血，就一切的救恩和福音的应许更明确。是因为参与为我们的救恩撕开自己的身体，并流血的基督的身体，所以通过圣餐福音的一切应许都临到我们身上。所以恩惠临到圣餐当中，并圣灵作工。借着圣灵的工作，恩惠临到我们身上。基督在灵里来到我们身上，分给自己的一切恩惠。

第三是明确现在救恩已属于我自己的所有。凭信心接受，这就是为救我而成就的主的血和肉。就很明显地、确实地传达给我们的感觉，我们已达到主的救恩的事实。这以上没有可明确这事实的方法。

第四是对于领受主的圣餐者圣餐是信仰告白的表示。信仰告白是把基督告白为我们的主和救主，与此告白一起，与此相应地相信他，并誓约按他的法而活。所以，信仰告白中罪的告白是必需的。并决定以主的生命过圣洁生活。

三、 圣餐和主的临在的问题

从初期教会开始，进行圣餐时把着重点放在基督以人性而成就的救赎之恩惠原本地临到圣餐当中。可是怎样临到呢？为了强调恩惠与圣礼之关系，展开了同质说、同质说、灵的临在所。圣餐的要素中是有酵饼，还是无酵饼的问题在分离东方教会和西方教会时起了很大的作用。

宗教改革时也是因着圣餐，改革教会没能统一。路得强调同质说，并执着此说，而没能与改革教会联合。路得听到加尔文主张的圣餐以后，甚至认为他们有与我们不一样的灵。加尔文无论如何把一切宗教改革教会合二为一尽了一切努力。可是对圣餐的看法上相差悬殊而没能合二为一，直到现在。

    1、罗马教会的看法：变质说

罗马教会为了通过圣礼恩惠确实地来临而提出变质说。1215年以前是纪念说，1215年第四Lateran会议以后公开选定了变质说。神父拿起饼和杯说明这是主的身体、主的血即制定圣餐的发言并祷告。这时虽然葡萄酒的属性没有改变，但实体是变为基督的血和肉。

这样确实地保证恩惠的来临。怎么能够恩惠确实地来临呢？虽然这动机不是坏的，但教会是恩惠的机关，教会占了赐了恩惠的权柄。因为教会分配救恩，所以成为恩惠与外在要素必然同行的变质说。直接变成基督的身体、实体。所以是基督的身体直接来到的。没有比这更确实地使恩惠来临的通路。圣礼只要执行，恩惠就必然作工。只要接受，恩惠就自动地来。这就是新约教会的特权。

因神父吃圣餐并祷告，所以实际上成为主的身体和血。因此吃喝这些就认为实际上吃喝主的肉和血。这样恩惠才来临。所以罗马教会反复道成肉身。因此罗马教会的教会观是道成肉身的延长。每当反复圣餐时，成为道成肉身即成为主的身和血，所以反复做，就会重新完成赎罪。弥撒就是牺牲祭，要补充基督完全牺牲的不足。

教会不只是传达恩惠，也完成救赎。并且基督的神圣的身体成为圣体。所以不能忽视他，应放在器皿里崇拜他。因此加尔文和宗教改革者们认为变质说是拜偶像而强烈地排斥他。变质说的错误是因为道成肉身的反复和延长。所以只要执行，恩惠就自动而来。但并不是教会行恩惠之仪式，圣礼就自动地作工。恩惠是以圣灵的工作而来，不受人的行为的制约。并且道成肉身的反复也意味着基督的救赎不是完全的救赎，也就是拜偶像。他们认为圣餐要素没有属性的变化，但实体，圣体是有变化。但没有属性的变化，不可能实体有变化。有一个要变为实体，就应有属性。

    2、路得教会的看法：同质说

同质说只是把罗马教会的同质说修改了一些，根本上是一样的。罗马教会是为了恩惠确实地来临而主张圣餐要素成为主的肉和血的同质说。但按新教就与肉和血无关，只要执行就行。所以主张圣餐的要素即饼和葡萄酒中已来临了主的肉和血。在其中，其周围与其要素同在。因为基督的人性在一起，所以以执行圣餐而确实地被传达其恩惠。

就这样强调基督的人性的化体或共在是因为相信基督的人性完成了救赎而救赎的恩惠以人性的来临而同时来临。

那么怎样基督的人性与圣餐的要素同在呢？根据路德教会的基督论，道成肉身本身不是卑下。借着道成肉身传达属性，把神性的属性传达给人性。在世期间隐藏或制约这传达的属性。这就是卑下，复活时完全脱掉其制约。所以一个地方、一个时间中受制约人性，到复活后象神性一样无所不在。路得教会没有人格的升天，升天只是卑下的低层变化为高的层次。不是人性的场所移动。完全形成属性的传达而神性的主要特性，即无所不在性传达到人性。所以主的人性脱掉场所和时间的制约而遍在。因此每当执行圣餐时主的血和肉与圣餐的要素一起临在其中，其周围。所以恩惠是必然来临，而恩惠的传达是确实的。

路得教会的人性，遍在说是以迦克墩而被否认。451年迦克墩决定基督的两个本性，在一个人格中没有相互变化、分离、分裂。两个本性是把地方特性永久地、同一地保存。两性成为一个人格。但相互“没有变化地”这样的信经内容排斥路得教会的属性传达教义。属性传达在某方面否定基督的道成肉身。若人性都变化，就没有必要以人性而存在。并且复活以后人性遍在就成为神性。所以最终还是否定道成肉身。

遍在是只有属于神的属性。基督的人性是被造物，所以限于人性的不能遍在。路得教会的人性同质说是不可能的事。

 3、茨温利的看法：纪念说

    茨温利的瑞士改革教会是以Zurich为中心形成的。茨温利认为圣餐仅仅是纪念救赎事件。使徒保罗说要纪念就按此话，纪念并回顾主的死。（哥前11：23－25）因纪念而参与恩惠，并不是圣餐式本身带来恩惠。救赎是以主的死而结束。所以只强调对他的死的纪念，对恩惠的传达一概不知。茨温利除掉圣餐的神秘要素是因为他受了人文主义教育的影响。

改革派的看法：纪念与灵的临在

加尔文与纪念说一起主张灵的临在说。纪念主的死的同时我们领受主的临在。以圣餐的本质要素执行的过程当中基督亲自代以自己的人性完成的一切救赎恩惠来临。把其恩惠如实地都传达给我们。因为是属灵的来临，所以并不是茫然的临在，而且实在的、具体的临在。改革神学最强调的是主之灵的临在。借着他的死和复活而成就的罪的饶恕和救恩的一切恩惠都带来。所以基督说我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约6：55）加尔文注释这经文时说基督的肉体就是恩惠来到我的身上的通道。通过基督的肉身神的恩惠来到我们身上，所以正确执行，就我们可以得到恩惠。

凭信心接受被宣布的话语，就能如实地得到圣礼所带来的一切恩惠。得到这个恩惠，而确实地感觉到与基督的联合，感觉到基督的来临。若要这样必须并行话语宣布和圣餐。若感觉不到主的来临，就是死的圣礼。

当然并不是执行者的资格有无决定恩惠，但执行了圣礼而没有得到恩惠就可以说是无资格者。所以必须同伴着宣布话语之人和执行圣礼之人的圣化。还要应提前通知，好使领受圣餐的人悔改，察看自己作好准备。

圣餐是参与主的身体，所以必须要悔改，告白信仰。并不要犯罪人参与，而守住圣餐的圣洁。所以加尔文为了防止不合乎身份的人参与圣餐而干犯主的身体，拼命反对犯罪人的圣餐参与。因为与基督成为一体，所以为圣化努力是迫切的。因为与基督成为一体，以基督的生命而生活，所以必然要过圣洁的生活。因此改革教会强调伦理，路得教会强调称义，但并不强调圣化，而常常犯罪、悔改、被饶恕，回到原样。称义是出发点，我们的信仰应要成长，圣餐的意义不仅仅在于执行。凭信心接受，基督就不是以肉体来到圣餐，而是以灵来临。因为临到属灵恩惠的实在，而强化了与基督成为一体，并强化信心以他的生命长成基督的样式。与基督的联合是圣化生活的必然结果。

四、圣餐的效果

   圣餐不只带来独立的恩惠，他强化从话语中得到的恩惠。从话语中得到的恩惠和领圣餐得到的恩惠是同一的。因此，圣餐与话语一起实行作为恩惠的手段。即用眼睛和感官确认话语的证据性。用肉体的器官确实地印证耳朵所听见的。从这方面讲，用恩惠的手段大大强化恩惠的作工。因此，若正确地执行使信徒感到圣灵的降临，那么就没有比这更大的恩惠的作工了。

在圣餐中最为强调的真理就是与基督的联合。凭信心领受时，实实在在地是与主联合成为一体，是同样的血，同样的肉，长成他的身，没有比这更大的恩惠的作工了。与基督联合是基督教最重要的真理；且强调这一真理的圣餐之外是没有的。因为，用我们的眼睛、我们的手、味觉能分明地确认到与主成为一体，借着他的生命而生活。神把圣餐定为一个制度，是为了保障我们的得救，能够在我们的感觉上确实地成为证据。因此参与这圣餐的人，凭信心领受，就只能站在救恩上。与他成为一体，借着他的生命生活，所以都走向救恩。

罗马教会认为圣礼中注入了恩惠，所以只要执行，恩惠就自动而来。因为把恩惠委托给教会，所以通过所立的圣礼，分配恩惠。所以教会拥有救恩，那里有注入的恩惠，所以与参与者的信心无关，恩惠必然地作工。因此弥撒和圣餐是救恩的必要条件。行了弥撒才能得到赦罪的恩惠。

可是，罗马教会认为圣餐的要素变化成主的肉和血，主的身体。所以，没有必要使他一致，也没必要超过他的，是反复道成肉身。所以只要行出来，恩惠就自动作工。可是按设立之法，相信并接受和参与话语的宣布，就以人性完成的救赎的一切恩惠来接受以灵来临的主的恩惠。这只是凭信心接受的人才有可能。以圣灵的工作明确地确认基督的救赎恩惠，并强化与基督成为一体，而使信心成长。所以圣礼是恩惠的重要方式。不象罗马教会那样对救恩必需的条件。应由一饼和一杯中分享。每当执行圣礼时都以话语的宣布来反复告诉大家与基督联合成为一体了。这样圣礼才以恩惠的手段来作工。

五、主圣餐的领受人

圣餐是为了信徒而实行的，所以只限于信仰告白过的成人领受圣餐。只是受洗并知道属灵意义的人才能领受。幼儿虽然受了洗，但不能用自己的口告白信仰，不能分辨属灵意义，所以不能领受圣餐。最近有主张按旧约教会的传统全家人都参与逾越节一样，应全家人一起领受圣餐。旧约教会时逾越节是国家性的节日，并在就餐时间进行。哥林多前书11章21节中所说的哥林多教会也是在就餐时间进行圣餐。可是有过富的人先吃喝而醉，贫困的人饿肚子的倾向，所以存在很多问题。现在哪个教会比如新教、罗马教会的传统里都没有就餐时间进行圣餐。把圣餐当作就餐，孩子们也一起领受圣餐是不正确的。

告白信仰的成人男女领受圣餐，他们应必须悔改，若犯罪事实被揭露，应该停止受餐，警醒为好。如果不让停止受餐，就会损坏主身的圣洁，是反基督教式的行为。加尔文时代日内瓦市规中规定着全市民都应参与礼拜。但是加尔文说，在市议会职员中有不应参与的人来参加礼拜，自己就无法举行这一圣餐。若有不合乎身份的人参与圣餐，会玷污基督的身体。加尔文为维持圣餐的圣洁。建立了劝惩制度。可是路得教会里没有特别的劝惩。没有特别地强调圣化，而常常比圣化更强调称义。称义使罪悔改后，时常又可回到始发点。

改革教会强调称义的同时也强调圣化。因与基督联合而长成基督的形象，而后又过圣洁的生活即圣化是必然的。为强调劝惩而维持圣餐的圣洁，而强调伦理。圣餐中常常强调圣化，可是在这里有可能与阿明呢鸟神学联结，又无称义地强调伦理，会成为律法主义

执行圣餐的人应是可以宣布神的话语的合理地被按立的牧师。实际事奉神的话语的人，应该说明圣餐，执行圣餐，而且必须在礼拜时在教会中举行。举行圣餐仪式时，应在礼拜讲道时，讲圣餐，在举行圣餐之前应说明圣餐。当执行者犯罪时，即使公布后也应谨慎并延期圣餐。圣礼并不会因执行者的资格有无而有效力，但是不被圣化的人执行圣礼，相当于玷污基督的身体，所以是不许的。因而要提前公布圣餐，不仅使参与圣餐的人，而且使执行圣餐的人更应警醒、谨慎。