“基督教要义”每日灵修版271-280

DAY 271 [2.6.2a] 旧约子民也是借着信靠中保基督得拯救

若非经由中保基督，神就不向旧约子民施恩，也不赐给他们恩典的盼望。我们且不谈律法时代的献祭，虽然这些献祭清楚教导: 信徒唯有藉基督献上的赎罪祭得着救恩，别无拯救。我们要强调的是: 教会所蒙之恩福，其根基始终是建立在基督身上。神将亚伯拉罕的所有子孙都包含在圣约中(创17:4)，然而保罗智慧地论道: 神使万族蒙福的亚伯拉罕之后裔，就是基督(加3:14)。因为亚伯拉罕肉身生的后裔，不都是神的儿女(加3:16)。

我们且不提以实玛利等人，就说以撒的双生子还在母腹时，神已拣选雅各，撇弃以扫(罗9:11)，为何头生的被弃，次子却得长子名分? 为何亚伯拉罕的肉身后裔，多数都被弃? 可见，唯有真正属于元首基督的，才真正是亚伯拉罕的后裔。必须等到基督来临，神应许的救恩才得实现，基督来将他四散的子民聚集同归于一。所以旧约中神的选民能得儿子名分，完全依靠中保的恩典。

即使摩西的书教导此教义真理，没有使用直接清楚的用词，但是一切敬虔之人都明白此真理。在以色列子民中选立君王之前，撒母耳的母亲哈拿，在其颂歌中所描述敬虔之人的喜乐:“耶和华必将力量赐给所立的王，高举受膏者的角”(撒上2:10)。这话的意思是: 神要赐福他的教会。后来，神又藉先知预言:“我要为自己立一个忠心的祭司，他必永远行在我的受膏者面前”(撒上2:35)。

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DAY 272 [2.6.2b] 大卫预表主基督

毫无疑问地，天父定意我们要从大卫及其后裔身上，看到基督的形像活泼地彰显出来。所以大卫劝告信徒敬畏神时，吩咐他们要“以嘴亲子”(诗2:12)。这与福音书所说的相对应: “不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”(约5:23)。因此，虽然以色列国度因十个支派的背叛而分裂，但神与大卫和其后裔所立的约依然坚立，“只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所拣选的耶路撒冷，仍给所罗门留一个支派”(王上11:13,32)。

神接二连三重复这应许，清楚表明“我必使大卫后裔受患难，但不至于永远”(王上11:39)。不久之后又说“耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷”(王上15:4)。后来在国家濒于灭亡边缘时，又说“耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙”(王下8:19)。

综上所述，其他人都被略过，唯独大卫被拣选，是神喜悦的人，正如经上说“他离弃示罗的帐幕……并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法连支派，却拣选犹大支派，他所喜爱的锡安山”(诗78:60,67-68)、“又拣选他的仆人大卫…为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列”(诗78:70-71)。总之，大卫预表基督，基督是神所拣选、所喜悦的。神喜悦选立基督来保守他的教会，教会的稳妥平安是完全依赖其元首基督。

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DAY 273 [2.6.2c] 旧约子民都是以信心仰望主基督

大卫宣告:“耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障”(诗28:8)，立即加上祷告:“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业”(诗28:9)。教会就是主的产业，教会的景况是在基督的权柄保护之下，二者密不可分。另有经文说到同样的意义:“求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们!”(诗20:9)。这些经文清楚教导: 众信徒寻求神的帮助，当作他们的避难所，且他们确信唯一的保障，是在王(主基督)的保护下。另一诗篇也是有此涵义:“耶和华阿，求你拯救；奉耶和华名来的，是应当称颂的”(诗118:25-26)。

这些经文清楚告诉我们: 神乎召信徒归向基督，使他们有盼望，神的大能膀臂必搭救他们。另一处的祈求表达同样意义，是全教会呼求神的怜悯:“愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子”(诗80:17)。虽然这诗篇的作者为百姓即将被逐四散而悲痛哭泣，但他仍祈求藉元首基督复兴子民。

当百姓被掳到外邦后，土地荒芜，一切都被毁坏，耶利米为教会的灾难忧伤，他特别痛哭流涕，因为国度被毁坏，信徒的指望被剪除了。耶利米悲叹道:“耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列国中存活”(哀4:20)。这清楚告诉我们: 既然神在中保之外，无法救赎子民，所以在律法时代，神总是立基督为列祖们信靠的对象，律法的总结就是基督，旧约子民都是以信心仰望他。

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DAY 274 [2.6.3a] 旧约子民的信心与盼望，都是倚靠所应许得基督

神应许在患难中的子民必得安慰，特别是当他应许教会得拯救释放时，都是以基督作为信靠和盼望的标记来预告。先知哈巴谷说:“你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者”(哈3:13)。每当先知说到教会的复兴时，他们提醒百姓神应许大卫的话: 大卫的国度存到永远(王下8:19)。这是必然如此，否则神的圣约就不能坚立到永远!

先知以赛亚的宣告是特别适切的。没有信心的亚哈斯王，拒绝接受他论到被围困的耶路撒冷将被解救的预言。他就直接宣告预言弥赛亚的来临:“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子”(赛7:14)。他借此表示: 虽然当时的君王和人民邪恶地弃绝神的应许，他们是故意蔑视神的承诺，然而神的圣约却不因此失效，因为救赎主必会按所定的时候来临。

总之，为了彰显神的怜悯，众先知不断地努力传扬大卫的国度，因为这是救赎和永远救恩所依据的根基。以赛亚记载:“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证”(赛55:3-4)。信徒在苦难悲惨的光景中，唯一的盼望在于此圣约的见证，神必如此向他们施怜悯。

同样地，耶利米为了扶持绝望的人，他说:“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在他的日子，犹大必得救，以色列也必安然居住”(耶23:5-6)。以西结也说:“我必立一位牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫；我耶和华必做他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王，我必与他立平安的约”(结34:23-25)。在另一处论到奇妙的复兴之后，以西结同样说到:“我的仆人大卫，必做他们的王，众民必归一个牧人…并且我要与他们立平安的约”(结37:24,26)。这些经文所说的 “大卫”明显是指主基督。

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DAY 275 [2.6.3b-4a] 信徒的盼望从古至今，都是唯独在基督里

上文从众多经文中所列举的几节，为要提醒读者: 信徒的盼望从古至今，都是唯独在基督里。圣经中众先知都是同样的教导，例如何西阿说:“犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领”(何1:11)。后来，他更清楚解释:“以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫”(何3:5)。这里所说的 “大卫”明显是指主基督。弥迦论到百姓的归回，也清楚地说:“他们的王在前面行，耶和华引导他们”(弥2:13)。

阿摩司在预言百姓的复兴时，说:“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来”(摩9:11)。这表示: “我必再次在大卫家兴起君尊的荣耀，就是救恩的独一旗帜，如今在基督里得以应验”。因此，撒迦利亚，因为他的时代更接近基督的降临，更公开宣告:“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里! 他是公义的，并且施行拯救”(亚9:9)。这与已用过的诗篇经文相符:“耶和华是他受膏者的保障。求你拯救你的百姓”(诗28:8-9)。这里所说的是: 救恩从元首基督(受膏者)，流通到全身的肢体。

神的旨意是: 用这些先知的话，来教导犹太人，使他们转眼仰望基督，来寻求拯救释放。虽然他们忘恩负义地离弃神，他们也不能从记忆中涂抹这总原则: “即神向大卫的应许，他将藉基督的手拯救释放子民，并且神用白白恩典所赐的圣约，以此收纳他的选民，使圣约必永远坚立”。因此，在当督在受死前进入耶路撒冷城时，众人与孩童都欢呼:“和散那归于大卫的子孙”(太21:9,15)。

众人和孩童所唱的诗歌，显然是广为人知的颂歌，大家都知道: 神救恩怜悯的独一应许保证，在于救赎主的来临。因这缘故，基督亲自劝勉门徒信靠他，好让他们清楚且全然相信神:“你们信神，也当信我”(约14:1)。信徒是藉基督相信父神，但基督此句话的意思是: 虽然我们信心的对象是父神，然而若没有基督为中保替我们代求，全然坚固我们的信心，则这信心就会逐渐凋零而消失。因为我们是必朽坏的人，如在地上爬行的虫，如无中保基督，我们怎能靠自己守住对至高至荣的上帝的信心呢?

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DAY 276 [2.6.4b] 若离开基督，就没有真实的信心，不认识真神

我们都说: “神是信心的对象”，这是对的，然而需要加以清楚的说明: “我们是在主基督里信靠神”。基督是真实信心的唯一中保。因为基督并非无缘无故被称为“那不能看见之神的像”(西1:15)。这称号使我们警醒: 若非神在基督里临近我们，显示他自己，我们就无法确知自己是否真正得救。在犹太人中，文士法利赛人用错误解释，模糊遮盖了众先知对救赎主的教导。尽管如此，百姓仍普遍相信，唯有中保的降临，才能使神的子民从绝望的光景中被拯救释放。

的确，并非所有人都知道保罗的教导，即“律法的总结就是基督”(罗10:4)，然而这是所有人都应当知道的。这是真实且确定的，因为律法和先知书都清楚证明此点。我们都认同: 敬虔的第一步，就是认识神是我们的天父，眷顾、掌管、抚养我们，直到他聚集我们承受他国度的永恒基业。如此更证明我们的教导: 在基督之外，没有人能真认识神而得救。因此，自从世界的起初，基督就是为选民预备的中保，选民应当仰望基督并全然信靠他。

无限的天父，借着圣子基督道成肉身，向我们显明(约1:14,18)。他如此屈尊降卑为要牵就卑微有限的我们，免得我们的心思被他至极的荣耀所淹没。然而狂热分子却不理会思想此真理，反而将之亵渎地曲解为基督只有部分的神性，从父神完美的神性而出。其实道成肉身的真理，就是指: “唯有藉基督才能认识神”。使徒约翰说的是永恒真理:“凡不认子的，就没有父”(约壹2:23)。

从前有不少人夸口他们所拜的是至高真神、创造天地的主，然而他们没有中保，就不可能真正体会明白神的怜悯，并且因此无法确信神是他们的天父。因为他们不接受基督为他们的元首，所以他们对神的认识只是虚空无凭的。因这缘故，他们至终落入愚蠢、邪恶的迷信，暴露自己的无知。今日回教徒，虽然宣称神是创造天地的主，却敌挡拒绝基督；其实他们仍是另立自己心中的偶像，代替真神上帝。

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DAY 277 [2.7.1a] 中保乃为堕落之人而设立

神在亚伯拉罕去世大约四百年之后，才颁布律法(加3:17)。从摩西到众先知的连续见证，我们得知: 律法的颁布，并非要选民以为他们不需要基督，而是要他们专心仰望等候他降临的日子，甚至点燃他们渴慕他的心愿、坚固他们的盼望，免得他们在长久的等待中灰心丧志。这里所说的“律法”不仅包括十诫(这教导人如何过敬虔、圣洁生活的准则)，也包括神借着摩西所传的民刑律与礼仪律(敬虔生活的施行法归细则)。

神吩咐摩西颁布律法，并非要废去神从前应许亚伯拉罕后裔的福分。反而，我们看见摩西常常提醒犹太人: 这与他们的祖先所立的恩约是白白恩典，并且他们就是这恩约的后嗣。摩西就是神所差派来重新坚立这圣约的。献祭礼仪非常清楚显明此一事实。请问: 人献祭物、焚烧牛犊脂油所散发的臭气，能使自己与神和好? 用洒水和血的方式，就能洁净自己的污秽? 从表面看来，这岂不是荒谬的吗? 简言之，所颁布的礼仪律，若只按字面解释，而非作为真理的预表、实体的影儿，则是荒谬至极的。

所以，在司提反的讲论(徒7:44)与希伯来书(来8:5)中，都注意解释并强调: 神对摩西的吩咐，要他照着在山上指示他的样式，来建造会幕(出25:40)。若这些仪式没有解释其属灵的意义，来引领犹太人，则他们遵行这些空洞无意义的仪式，虔敬之心就必萎缩凋零，就落入像外邦人的宗教仪式一样愚昧繁琐。不虔敬的人(就是那些从来没有热心追求敬虔的人)无法忍受如此复杂的仪式，必定厌烦。他们不但质问神为何吩咐古人遵循如此众多的仪式，也藐视这些仪式，取笑为孩童的游戏。探究其原因，他们毫不注意律法的功用；人若将律法的仪式与其目的分离，则必会定罪律法是毫无意义了。

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DAY 278 [2.7.1b] 律法指向中保基督

摩西律法的礼仪是作为预表，其本身显示: 神吩咐以色列百姓献祭，并非为了使敬拜他的人忙于地上的仪式。反而是要提高他们的心灵，注意这些影儿所预表的实体。这从 “神的属性”就可分辨明白: 既然神是灵，他的属性是属灵的，唯有属灵的敬拜才蒙他的悦纳，众先知的许多叙述证明这要点，他们指责犹太人的愚昧；因为犹太人以为献这祭或那祭，在神眼中是有价值的。众先知绝不是贬损礼仪律法，反而因为他们是律法的真正诠释者，所以他们的目的是要用此劝戒，来引导人们的眼睛注意真正的目标，而这目标正是百姓所偏离的。

犹太人所得到的律法，是神的恩典。由此来看，我们可确实知道: 律法并非没有指向基督。因为摩西教导犹太人，神收纳他们为子民的目的，是要他们作祭司的国度归于他(出19:6)。然而，除非有比动物的血更有效更优越的方式，使他们与神和好，否则他们不能成为祭司的国度(来9:12)。由于罪性罪污的遗传，亚当所有的后裔生来就是罪的奴仆，极不适合被授予君王的尊严，有分于神的荣耀，除非有外来的恩典加给他们，即基督崇高的良善公义。

除非神藉圣洁的元首将他们分别为圣，否则按照他们的本相是如此邪恶污秽可憎，神不会赐给他们作祭司的权利。因此，彼得恰当的引用摩西的话，教导说: 犹太人在律法之下所预尝的恩典，已经在基督里丰满地显明出来:“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司”(彼前2:19)。彼得如此使用这些字词，乃是表示: 在福音里蒙基督显现与拯救的人，比他们的先祖得着更丰盛的恩典。因为神所有的子民，都被赋予祭司和君王的荣耀，所以他们借着信靠中保，就可以坦然无惧的来到神面前。

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DAY 279 [2.7.2] 律法包含应许在内

在此必须提及: 至终在大卫家族中所建立的神的国度，是律法的一部分，包含在摩西的事奉职分中。所以，整个利未支派和大卫的后裔，就如一把两面镜子，将基督彰显在古代子民面前。如上所述，被罪和死亡所捆绑并因自己的败坏而污秽的人，若不是因为弥赛亚的应许，就无法在神面前做君王和祭司。因此，保罗所说的确是真的: 犹太人在“师傅”的监管之下(加3:24)，直到神向以色列人应许的弥赛亚降临。既然他们尚未亲密的认识基督，他们就如软弱的孩童无法充分明白属天的事。

这些献祭仪式如何引领他们归向基督，我们在前面已经讨论过。从众先知许多的见证，可更清楚的看明白。虽然旧约子民天天献上新的祭物，为要平息神的忿怒，然而以赛亚预言: 弥赛亚一次永远的献祭，必赎尽他们所有的罪恶 (赛53:5)。但以理也有同样的预言(但9:26-27)。从利未支派所指定的祭司，经常进入圣所，然而圣经说: 只有基督是神以郑重的起誓所选立的，“照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗110:4；来5:6；7:21)。当时祭司的按立仪式是用可见的油膏抹，然而但以理藉异象预言将有另一种膏抹(但9:24)。我们不需引用更多例证，希伯来书作者在第4-11章清楚且充分的指出: 献祭仪式是影儿，其本身是虚空无用，直到基督的时候来临。

关于十诫，我们应注意保罗所说:“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”(罗10:4)。保罗又说:“主基督就是那灵”(林后3:17)，律法字句本身是叫人死，他赐生命叫人活(林后3:6)。罗10:4的叙述是指: 律法诫命的教导是无法使人得着义，直到基督借着圣灵使人重生与白白的归算，将义赐给我们。因此，保罗恰当地说: 基督是律法的成全或总结。律法的轭和重担是我们无法承担的，在律法之下劳苦受压的人，若是没有主基督的拯救，即使知道神对他的要求也是徒然的。“律法是为过犯添上的”(加3:19)，律法叫人确知自已被定罪，而使人谦卑下来。这是真正唯一能预备人心、使人谦卑寻求基督的途径，保罗所有的教导都与此一致。保罗与那些邪恶的教师争辩，他们教导人靠行律法的功劳称义。所以，保罗为了反驳他们的谬误，有时必须采用律法的狭义用法。然而，另一方面而言，律法的颁布是在 “以白白恩典收纳子民的圣约”中赐下的。

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DAY 280 [2.7.3] 律法叫我们无可推诿，并且使我们对自己绝望

为了使人因觉悟自己的罪咎而寻求赦免，我们必须要知道: 道德律对人的教训，是如何使人更无可推诿。既然律法教导我们何为完全的义，所以我们知道: 完全遵守律法之人，在神面前就是完全无瑕疵的义人。人假若能完全遵行律法，则在天上的审判台前被称为义人。所以当摩西颁布律法后，就立刻呼天唤地来作见证: 他已将生死祸福陈明在以色列人面前(申30:19)。我们不能否认: 人若完全遵守律法，就必得永生的赏赐。另一方面来说，我们必须省察自己是否满足神所要求的完全顺服，因为借此完全顺服，人能确信他必得永生的赏赐。除非我们确知自己能完全遵守律法得永生，否则即使我们知道完全遵行律法就得永生的赏赐，又有什么意义呢?

由此可见，律法的软弱暴露出来(罗8:3)。既然我们之中没有任何人能遵守律法，我们就都被排除在生命的应许之外，并落在律法的咒诅之下。这里所说的，并不仅是会发生的，乃是必定发生的。既然律法的要求远超过人遵守的能力，人是能从远处望见神所提供的应许，却无法在这应许上得任何益处。因此，唯一的结论是: 从所应许的良善，人应当更能确定自己的悲惨，既然他与得救的盼望隔绝了，他就确知自己面临死亡的威胁。另一方面，律法可怕的威胁笼罩着我们，压迫缠绕的不是我们中的少数人，乃是我们全人类。这些威胁环绕着我们，并且冷酷无情的追赶我们，所以我们从律法所看到的，只有迫在眉睫的死亡。 <references/>

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