「基督教要義」每日靈修版271-280

DAY 271 [2.6.2a] 舊約子民也是藉著信靠中保基督得拯救

若非經由中保基督，神就不向舊約子民施恩，也不賜給他們恩典的盼望。我們且不談律法時代的獻祭，雖然這些獻祭清楚教導: 信徒唯有藉基督獻上的贖罪祭得著救恩，別無拯救。我們要強調的是: 教會所蒙之恩福，其根基始終是建立在基督身上。神將亞伯拉罕的所有子孫都包含在聖約中(創17:4)，然而保羅智慧地論道: 神使萬族蒙福的亞伯拉罕之後裔，就是基督(加3:14)。因為亞伯拉罕肉身生的後裔，不都是神的兒女(加3:16)。

我們且不提以實瑪利等人，就說以撒的雙生子還在母腹時，神已揀選雅各，撇棄以掃(羅9:11)，為何頭生的被棄，次子卻得長子名分? 為何亞伯拉罕的肉身後裔，多數都被棄? 可見，唯有真正屬於元首基督的，才真正是亞伯拉罕的後裔。必須等到基督來臨，神應許的救恩才得實現，基督來將他四散的子民聚集同歸於一。所以舊約中神的選民能得兒子名分，完全依靠中保的恩典。

即使摩西的書教導此教義真理，沒有使用直接清楚的用詞，但是一切敬虔之人都明白此真理。在以色列子民中選立君王之前，撒母耳的母親哈拿，在其頌歌中所描述敬虔之人的喜樂:「耶和華必將力量賜給所立的王，高舉受膏者的角」(撒上2:10)。這話的意思是: 神要賜福他的教會。後來，神又藉先知預言:「我要為自己立一個忠心的祭司，他必永遠行在我的受膏者面前」(撒上2:35)。

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DAY 272 [2.6.2b] 大衛預表主基督

毫無疑問地，天父定意我們要從大衛及其後裔身上，看到基督的形像活潑地彰顯出來。所以大衛勸告信徒敬畏神時，吩咐他們要「以嘴親子」(詩2:12)。這與福音書所說的相對應: 「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」(約5:23)。因此，雖然以色列國度因十個支派的背叛而分裂，但神與大衛和其後裔所立的約依然堅立，「只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所揀選的耶路撒冷，仍給所羅門留一個支派」(王上11:13,32)。

神接二連三重複這應許，清楚表明「我必使大衛後裔受患難，但不至於永遠」(王上11:39)。不久之後又說「耶和華他的神因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他作王，堅立耶路撒冷」(王上15:4)。後來在國家瀕於滅亡邊緣時，又說「耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照他所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫」(王下8:19)。

綜上所述，其他人都被略過，唯獨大衛被揀選，是神喜悅的人，正如經上說「他離棄示羅的帳幕……並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法連支派，卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山」(詩78:60,67-68)、「又揀選他的僕人大衛…為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」(詩78:70-71)。總之，大衛預表基督，基督是神所揀選、所喜悅的。神喜悅選立基督來保守他的教會，教會的穩妥平安是完全依賴其元首基督。

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DAY 273 [2.6.2c] 舊約子民都是以信心仰望主基督

大衛宣告:「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障」(詩28:8)，立即加上禱告:「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業」(詩28:9)。教會就是主的產業，教會的景況是在基督的權柄保護之下，二者密不可分。另有經文說到同樣的意義:「求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們!」(詩20:9)。這些經文清楚教導: 眾信徒尋求神的幫助，當作他們的避難所，且他們確信唯一的保障，是在王(主基督)的保護下。另一詩篇也是有此涵義:「耶和華阿，求你拯救；奉耶和華名來的，是應當稱頌的」(詩118:25-26)。

這些經文清楚告訴我們: 神乎召信徒歸向基督，使他們有盼望，神的大能膀臂必搭救他們。另一處的祈求表達同樣意義，是全教會呼求神的憐憫:「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子」(詩80:17)。雖然這詩篇的作者為百姓即將被逐四散而悲痛哭泣，但他仍祈求藉元首基督復興子民。

當百姓被擄到外邦後，土地荒蕪，一切都被毀壞，耶利米為教會的災難憂傷，他特別痛哭流涕，因為國度被毀壞，信徒的指望被剪除了。耶利米悲歎道:「耶和華的受膏者，好比我們鼻中的氣，在他們的坑中被捉住；我們曾論到他說，我們必在他蔭下，在列國中存活」(哀4:20)。這清楚告訴我們: 既然神在中保之外，無法救贖子民，所以在律法時代，神總是立基督為列祖們信靠的對象，律法的總結就是基督，舊約子民都是以信心仰望他。

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DAY 274 [2.6.3a] 舊約子民的信心與盼望，都是倚靠所應許得基督

神應許在患難中的子民必得安慰，特別是當他應許教會得拯救釋放時，都是以基督作為信靠和盼望的標記來預告。先知哈巴谷說:「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者」(哈3:13)。每當先知說到教會的復興時，他們提醒百姓神應許大衛的話: 大衛的國度存到永遠(王下8:19)。這是必然如此，否則神的聖約就不能堅立到永遠!

先知以賽亞的宣告是特別適切的。沒有信心的亞哈斯王，拒絕接受他論到被圍困的耶路撒冷將被解救的預言。他就直接宣告預言彌賽亞的來臨:「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子」(賽7:14)。他藉此表示: 雖然當時的君王和人民邪惡地棄絕神的應許，他們是故意蔑視神的承諾，然而神的聖約卻不因此失效，因為救贖主必會按所定的時候來臨。

總之，為了彰顯神的憐憫，眾先知不斷地努力傳揚大衛的國度，因為這是救贖和永遠救恩所依據的根基。以賽亞記載:「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證」(賽55:3-4)。信徒在苦難悲慘的光景中，唯一的盼望在於此聖約的見證，神必如此向他們施憐憫。

同樣地，耶利米為了扶持絕望的人，他說:「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；在他的日子，猶大必得救，以色列也必安然居住」(耶23:5-6)。以西結也說:「我必立一位牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；我耶和華必做他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王，我必與他立平安的約」(結34:23-25)。在另一處論到奇妙的復興之後，以西結同樣說到:「我的僕人大衛，必做他們的王，眾民必歸一個牧人…並且我要與他們立平安的約」(結37:24,26)。這些經文所說的 “大衛”明顯是指主基督。

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DAY 275 [2.6.3b-4a] 信徒的盼望從古至今，都是唯獨在基督裏

上文從眾多經文中所列舉的幾節，為要提醒讀者: 信徒的盼望從古至今，都是唯獨在基督裡。聖經中眾先知都是同樣的教導，例如何西阿說:「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領」(何1:11)。後來，他更清楚解釋:「以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛」(何3:5)。這裏所說的 “大衛”明顯是指主基督。彌迦論到百姓的歸回，也清楚地說:「他們的王在前面行，耶和華引導他們」(彌2:13)。

阿摩司在預言百姓的復興時，說:「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來」(摩9:11)。這表示: “我必再次在大衛家興起君尊的榮耀，就是救恩的獨一旗幟，如今在基督裏得以應驗”。因此，撒迦利亞，因為他的時代更接近基督的降臨，更公開宣告:「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡! 他是公義的，並且施行拯救」(亞9:9)。這與已用過的詩篇經文相符:「耶和華是他受膏者的保障。求你拯救你的百姓」(詩28:8-9)。這裏所說的是: 救恩從元首基督(受膏者)，流通到全身的肢體。

神的旨意是: 用這些先知的話，來教導猶太人，使他們轉眼仰望基督，來尋求拯救釋放。雖然他們忘恩負義地離棄神，他們也不能從記憶中塗抹這總原則: “即神向大衛的應許，他將藉基督的手拯救釋放子民，並且神用白白恩典所賜的聖約，以此收納他的選民，使聖約必永遠堅立”。因此，在當督在受死前進入耶路撒冷城時，眾人與孩童都歡呼:「和散那歸於大衛的子孫」(太21:9,15)。

眾人和孩童所唱的詩歌，顯然是廣為人知的頌歌，大家都知道: 神救恩憐憫的獨一應許保證，在於救贖主的來臨。因這緣故，基督親自勸勉門徒信靠他，好讓他們清楚且全然相信神:「你們信神，也當信我」(約14:1)。信徒是藉基督相信父神，但基督此句話的意思是: 雖然我們信心的對象是父神，然而若沒有基督為中保替我們代求，全然堅固我們的信心，則這信心就會逐漸凋零而消失。因為我們是必朽壞的人，如在地上爬行的蟲，如無中保基督，我們怎能靠自己守住對至高至榮的上帝的信心呢?

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DAY 276 [2.6.4b] 若離開基督，就沒有真實的信心，不認識真神

我們都說: “神是信心的對象”，這是對的，然而需要加以清楚的說明: “我們是在主基督裏信靠神”。基督是真實信心的唯一中保。因為基督並非無緣無故被稱為「那不能看見之神的像」(西1:15)。這稱號使我們警醒: 若非神在基督裡臨近我們，顯示他自己，我們就無法確知自己是否真正得救。在猶太人中，文士法利賽人用錯誤解釋，模糊遮蓋了眾先知對救贖主的教導。儘管如此，百姓仍普遍相信，唯有中保的降臨，才能使神的子民從絕望的光景中被拯救釋放。

的確，並非所有人都知道保羅的教導，即「律法的總結就是基督」(羅10:4)，然而這是所有人都應當知道的。這是真實且確定的，因為律法和先知書都清楚證明此點。我們都認同: 敬虔的第一步，就是認識神是我們的天父，眷顧、掌管、撫養我們，直到他聚集我們承受他國度的永恆基業。如此更證明我們的教導: 在基督之外，沒有人能真認識神而得救。因此，自從世界的起初，基督就是為選民預備的中保，選民應當仰望基督並全然信靠他。

無限的天父，藉著聖子基督道成肉身，向我們顯明(約1:14,18)。他如此屈尊降卑為要牽就卑微有限的我們，免得我們的心思被他至極的榮耀所淹沒。然而狂熱分子卻不理會思想此真理，反而將之褻瀆地曲解為基督只有部分的神性，從父神完美的神性而出。其實道成肉身的真理，就是指: “唯有藉基督才能認識神”。使徒約翰說的是永恆真理:「凡不認子的，就沒有父」(約壹2:23)。

從前有不少人誇口他們所拜的是至高真神、創造天地的主，然而他們沒有中保，就不可能真正體會明白神的憐憫，並且因此無法確信神是他們的天父。因為他們不接受基督為他們的元首，所以他們對神的認識只是虛空無憑的。因這緣故，他們至終落入愚蠢、邪惡的迷信，暴露自己的無知。今日回教徒，雖然宣稱神是創造天地的主，卻敵擋拒絕基督；其實他們仍是另立自己心中的偶像，代替真神上帝。

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DAY 277 [2.7.1a] 中保乃為墮落之人而設立

神在亞伯拉罕去世大約四百年之後，才頒布律法(加3:17)。從摩西到眾先知的連續見證，我們得知: 律法的頒布，並非要選民以為他們不需要基督，而是要他們專心仰望等候他降臨的日子，甚至點燃他們渴慕他的心願、堅固他們的盼望，免得他們在長久的等待中灰心喪志。這裡所說的「律法」不僅包括十誡(這教導人如何過敬虔、聖潔生活的準則)，也包括神藉著摩西所傳的民刑律與禮儀律(敬虔生活的施行法歸細則)。

神吩咐摩西頒布律法，並非要廢去神從前應許亞伯拉罕後裔的福分。反而，我們看見摩西常常提醒猶太人: 這與他們的祖先所立的恩約是白白恩典，並且他們就是這恩約的後嗣。摩西就是神所差派來重新堅立這聖約的。獻祭禮儀非常清楚顯明此一事實。請問: 人獻祭物、焚燒牛犢脂油所散發的臭氣，能使自己與神和好? 用灑水和血的方式，就能潔淨自己的污穢? 從表面看來，這豈不是荒謬的嗎? 簡言之，所頒布的禮儀律，若只按字面解釋，而非作為真理的預表、實體的影兒，則是荒謬至極的。

所以，在司提反的講論(徒7:44)與希伯來書(來8:5)中，都注意解釋並強調: 神對摩西的吩咐，要他照著在山上指示他的樣式，來建造會幕(出25:40)。若這些儀式沒有解釋其屬靈的意義，來引領猶太人，則他們遵行這些空洞無意義的儀式，虔敬之心就必萎縮凋零，就落入像外邦人的宗教儀式一樣愚昧繁瑣。不虔敬的人(就是那些從來沒有熱心追求敬虔的人)無法忍受如此複雜的儀式，必定厭煩。他們不但質問神為何吩咐古人遵循如此眾多的儀式，也藐視這些儀式，取笑為孩童的遊戲。探究其原因，他們毫不注意律法的功用；人若將律法的儀式與其目的分離，則必會定罪律法是毫無意義了。

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DAY 278 [2.7.1b] 律法指向中保基督

摩西律法的禮儀是作為預表，其本身顯示: 神吩咐以色列百姓獻祭，並非為了使敬拜他的人忙於地上的儀式。反而是要提高他們的心靈，注意這些影兒所預表的實體。這從 “神的屬性”就可分辨明白: 既然神是靈，他的屬性是屬靈的，唯有屬靈的敬拜才蒙他的悅納，眾先知的許多敘述證明這要點，他們指責猶太人的愚昧；因為猶太人以為獻這祭或那祭，在神眼中是有價值的。眾先知絕不是貶損禮儀律法，反而因為他們是律法的真正詮釋者，所以他們的目的是要用此勸戒，來引導人們的眼睛注意真正的目標，而這目標正是百姓所偏離的。

猶太人所得到的律法，是神的恩典。由此來看，我們可確實知道: 律法並非沒有指向基督。因為摩西教導猶太人，神收納他們為子民的目的，是要他們作祭司的國度歸於他(出19:6)。然而，除非有比動物的血更有效更優越的方式，使他們與神和好，否則他們不能成為祭司的國度(來9:12)。由於罪性罪污的遺傳，亞當所有的後裔生來就是罪的奴僕，極不適合被授予君王的尊嚴，有分於神的榮耀，除非有外來的恩典加給他們，即基督崇高的良善公義。

除非神藉聖潔的元首將他們分別為聖，否則按照他們的本相是如此邪惡污穢可憎，神不會賜給他們作祭司的權利。因此，彼得恰當的引用摩西的話，教導說: 猶太人在律法之下所預嘗的恩典，已經在基督裡豐滿地顯明出來:「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司」(彼前2:19)。彼得如此使用這些字詞，乃是表示: 在福音裏蒙基督顯現與拯救的人，比他們的先祖得著更豐盛的恩典。因為神所有的子民，都被賦予祭司和君王的榮耀，所以他們藉著信靠中保，就可以坦然無懼的來到神面前。

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DAY 279 [2.7.2] 律法包含應許在內

在此必須提及: 至終在大衛家族中所建立的神的國度，是律法的一部分，包含在摩西的事奉職分中。所以，整個利未支派和大衛的後裔，就如一把兩面鏡子，將基督彰顯在古代子民面前。如上所述，被罪和死亡所捆綁並因自己的敗壞而污穢的人，若不是因為彌賽亞的應許，就無法在神面前做君王和祭司。因此，保羅所說的確是真的: 猶太人在「師傅」的監管之下(加3:24)，直到神向以色列人應許的彌賽亞降臨。既然他們尚未親密的認識基督，他們就如軟弱的孩童無法充分明白屬天的事。

這些獻祭儀式如何引領他們歸向基督，我們在前面已經討論過。從眾先知許多的見證，可更清楚的看明白。雖然舊約子民天天獻上新的祭物，為要平息神的忿怒，然而以賽亞預言: 彌賽亞一次永遠的獻祭，必贖盡他們所有的罪惡 (賽53:5)。但以理也有同樣的預言(但9:26-27)。從利未支派所指定的祭司，經常進入聖所，然而聖經說: 只有基督是神以鄭重的起誓所選立的，「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」(詩110:4；來5:6；7:21)。當時祭司的按立儀式是用可見的油膏抹，然而但以理藉異象預言將有另一種膏抹(但9:24)。我們不需引用更多例證，希伯來書作者在第4-11章清楚且充分的指出: 獻祭儀式是影兒，其本身是虛空無用，直到基督的時候來臨。

關於十誡，我們應注意保羅所說:「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」(羅10:4)。保羅又說:「主基督就是那靈」(林後3:17)，律法字句本身是叫人死，他賜生命叫人活(林後3:6)。羅10:4的敘述是指: 律法誡命的教導是無法使人得著義，直到基督藉著聖靈使人重生與白白的歸算，將義賜給我們。因此，保羅恰當地說: 基督是律法的成全或總結。律法的軛和重擔是我們無法承擔的，在律法之下勞苦受壓的人，若是沒有主基督的拯救，即使知道神對他的要求也是徒然的。「律法是為過犯添上的」(加3:19)，律法叫人確知自已被定罪，而使人謙卑下來。這是真正唯一能預備人心、使人謙卑尋求基督的途徑，保羅所有的教導都與此一致。保羅與那些邪惡的教師爭辯，他們教導人靠行律法的功勞稱義。所以，保羅為了反駁他們的謬誤，有時必須採用律法的狹義用法。然而，另一方面而言，律法的頒布是在 “以白白恩典收納子民的聖約”中賜下的。

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DAY 280 [2.7.3] 律法叫我們無可推諉，並且使我們對自己絕望

為了使人因覺悟自己的罪咎而尋求赦免，我們必須要知道: 道德律對人的教訓，是如何使人更無可推諉。既然律法教導我們何為完全的義，所以我們知道: 完全遵守律法之人，在神面前就是完全無瑕疵的義人。人假若能完全遵行律法，則在天上的審判台前被稱為義人。所以當摩西頒布律法後，就立刻呼天喚地來作見證: 他已將生死禍福陳明在以色列人面前(申30:19)。我們不能否認: 人若完全遵守律法，就必得永生的賞賜。另一方面來說，我們必須省察自己是否滿足神所要求的完全順服，因為藉此完全順服，人能確信他必得永生的賞賜。除非我們確知自己能完全遵守律法得永生，否則即使我們知道完全遵行律法就得永生的賞賜，又有什麼意義呢?

由此可見，律法的軟弱暴露出來(羅8:3)。既然我們之中沒有任何人能遵守律法，我們就都被排除在生命的應許之外，並落在律法的咒詛之下。這裏所說的，並不僅是會發生的，乃是必定發生的。既然律法的要求遠超過人遵守的能力，人是能從遠處望見神所提供的應許，卻無法在這應許上得任何益處。因此，唯一的結論是: 從所應許的良善，人應當更能確定自己的悲慘，既然他與得救的盼望隔絕了，他就確知自己面臨死亡的威脅。另一方面，律法可怕的威脅籠罩著我們，壓迫纏繞的不是我們中的少數人，乃是我們全人類。這些威脅環繞著我們，並且冷酷無情的追趕我們，所以我們從律法所看到的，只有迫在眉睫的死亡。 <references/>

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