教會史話40

教會史話40 訪問古道，勇於歸正

呂沛淵

早期教會的基督徒，承襲舊約聖徒的信念∶「聖約子民團體」在日常生活每一方面，都要活在神面前過敬虔生活。他們不認為「聖約生活」只局限於正式聚會與敬拜禮儀而已。對他們而言，「守主日敬拜主」是非常重要的，會啟動一星期的聖潔生活；「洗禮」和「主的晚餐」是恩典之約的記號與印證，也是神施恩給聖約子民的媒介；「教會紀律與勸誡」是聖約子民的生活操練與管教，保護群羊過聖潔生活。

聖約子民團體

早期教會的信徒，清楚認識「教會」是蒙神恩召，從世界中分別出來的團體；神在主基督里與選民所立的「恩典之約」，在新約時代的應驗是從五旬節開始的；新約教會是在「主基督的受死，復活，升天，聖靈降臨」之後起始的，是與舊約時代中的聖徒同為一體，同屬「天上諸長子之會所共聚的總會」；舊約聖徒被稱為「被成全的義人」，與新約子民同屬天上錫安山的教會（《來》12∶22-24）。

所以，第一世紀的教會信徒，包括猶太人與外邦人，都認清自己與舊約聖徒血脈相連，同為恩典之約的聖約子民。舊約聖徒守安息敬拜主，新約子民也在主日守安息敬拜主；舊約聖徒受割禮，新約子民受洗禮，洗禮等同於割禮（《西》2∶11-12）；舊約聖徒守「逾越節的晚餐」，新約子民守「主的晚餐」，是同一意義（《林前》5∶7）。新約的聖禮「洗禮」與「聖餐」，與舊約的聖禮一脈相傳，是身為聖約團體的教會，所不可或缺的。

主日敬拜

新約聖經記載∶初代教會的崇拜聚會是在每周的第一日（《徒》20∶7； 《林前》16∶2），記念歡慶主耶穌基督在七日的第一日從死里復活。從那一天起，教會都是在此日聚會敬拜。這一日被稱為「主日」（《啟》1∶10），是整個基督徒生活與教會敬拜事奉的中心。「主日」是歡喜快樂的敬拜之日。

在巴勒斯坦的猶太基督徒，守主日與主餐，也謹守第七日安息日與舊約節期，表明他們沒有背棄摩西律法。然而，當猶太教的會堂領袖驅逐逼迫他們，再加上主後70年的聖殿被毀之後，猶太基督徒也就不再守舊約的安息日與節期。「實體」已經來到，這些可守可不守的「影兒」就漸漸消失了。在外邦各地所建立的教會，從一開始就只守主日，不守安息日。主後第二世紀的伊格那丟（Ignatius），《巴拿巴書信》的作者，殉道者游斯丁（Justin Martyr）的論述，都詳細說明為何基督徒守主日，不守安息日。

無論是外邦或猶太地的基督教會，都很清楚∶「主日」聚會敬拜，是主耶穌自己與使徒們的清楚教導；「主日」是特別作為敬拜，奉獻，靈修默想的日子。雖然每一天都是主的，主賜給我們的日子；正如每一餐晚餐都是主的，主賜給我們的晚餐（《羅》14∶5-6）。但是「七日的第一日」特別被分別出來稱為「主的日子（the Lord's Day）」，正如「主的晚餐（the Lord's Supper）」與其他每日的晚餐有別。在新約原文「主日」與「主餐」所用的形容詞「主的」是特定專用的，沒有用在其他日子或晚餐上。早期教會尊「主日」為聖，敬拜主享安息。他們稱此日為「新約的安息日」，因為深知「必有一安息日的安息，為神的子民存留」（《來》4∶9）。

主日敬拜的地點與程序

早期教會的主日崇拜，通常是在信徒家庭里聚會，或在荒郊野外，甚至在墳場墓穴里舉行，以避開騷擾逼迫。約在主後230年，皇帝瑟維如（Severus）准許基督徒在羅馬城建造第一所教堂，為正式聚會之用。後來才開始有各地基督徒興建教堂之事。從260至303年之間，一般說來，基督徒享有在教堂里公開聚會的自由。當皇帝戴克理先從303年開始大逼迫時，許多教堂被拆毀。後來，康士坦丁掌權執政之後，恢復了基督徒的自由敬拜，修復各地的教堂建築。

關於「主日崇拜」秩序，在主後109年，庇推尼（Bithynia）總督普利尼（Pliny the younger）上書皇帝特拉建（Trajan），書信中記載基督徒的崇拜。他說∶在星期日日出之時，基督徒聚會，唱詩禱告，領受聖餐；到了晚上，舉行聚會與愛筵聚餐。

游斯丁在其《護教書》（約在主後140年）中說到「主日崇拜」的秩序∶「在稱為星期日的那天，基督徒在一起聚會，誦讀使徒的教訓或先知的著作，時間是儘可能的長。讀完之後，領會者勸勉大家效法學習書中所說的寶貴真理。然後，會眾起立，同聲獻上禱告」。這顯示「誦讀聖經」的時間頗長，其他史料指出；在讀經之前或當中，穿插吟唱舊約詩篇或聖經中的頌詞。到了第三世紀，主教或長老的講道，在某些地區已成定型。

講道之後，祈禱頌讚之後，第一階段告一段落，宣告解散，未受洗者先行離開。受洗的正式會員，留下參加崇拜後半部的「聖餐聚會」。未受洗者是不可以領受聖餐的，因為不明白聖餐真理或犯罪未蒙宣赦者，是吃喝自己的罪。「聖餐聚會」以悔改認罪，感恩代禱開始，然後領受聖餐，並以感恩頌讚結束。

聖約家庭洗禮

主基督親自頒佈「大使命」，要教會施行洗禮，直到他再來（《太》28∶19-20）。彼得在五旬節的講道，清楚說到「要悔改奉主耶穌的名受洗，就必領受所賜的聖靈，這應許是給你們和你們的兒女」（《徒》2∶38-39）。所以，初代教會給信主者以及他們的兒女施洗。家長和屬他的人都要受洗，例如∶哥尼流全家，呂底亞一家，腓立比典獄長全家等。

洗禮是聖約的記號與印證，全家歸主，全家受洗，神與全家立約，這稱為「聖約家庭洗禮」，延續與應驗舊約中的「割禮」（《創》17章）。新約聖經清楚啟示∶舊約的「割禮」等同於新約的「洗禮」（《羅》2∶28-29； 4∶11； 《腓》3∶3； 《西》2∶11-12）。舊約的聖徒從亞伯拉罕以來，是全家受割禮，所以新約的聖徒也是全家受洗。因為以信為本的人，都是亞伯拉罕的子孫；神並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔（《加》3∶7；《 來》2∶16）。

從使徒時代以來，教會就施行聖約家庭洗禮，對象包括信主的家長，家中的兒童與嬰兒。游斯丁在《護教書》中說到∶許多老年信徒，從小就是主基督的門徒。坡旅卡（Polycarp，約69-155）在殉道時說「我事奉主86年」，顯示他是從小受洗。愛任紐（Irenaeus，約130-200）說「嬰兒也屬於重生（受洗）範圍之內」。俄利根（Origen，約185-254）清楚明說「嬰兒受洗是由使徒們傳下來的」。居普良（Cyprian，約200-258）說「應當給小孩施洗，越早越好」。

特土良（Tertullian，約160-225）是教父中唯一反對給嬰兒與兒童施洗的。他認為∶洗禮是洗淨受洗之前所犯的原罪與本罪，如果太早受洗，就很難處理受洗之後所犯的大罪。所以他也勸誡信主的成年人，儘量延後受洗的時間。所以他贊成給身體有重病的小孩或成人施洗。由此可見，他反對的理由，並非是根據解經或歷史傳承，乃是道德生活上的。但是拖延受洗時間至死前，也使得一些信徒繼續犯罪不悔改，將臨終洗禮作為護身符。

其實，特土良的反對，正顯示∶在當時「嬰兒受洗」已經是教會中普遍流行的作法。他的理由並不被他的門徒居普良接受。他的反對，在北非並未帶來實質影響，因為後來他加入異端的孟他努派（Montanists），而居普良成為迦太基的主教。另外，第三世紀初期的著作《使徒傳統》（Apostolic Tradition），一般史家認為是羅馬的希坡拉特（Hippolytus，約170-236）所編纂的，論到教會中聖禮的實施，清楚指明要給嬰兒施洗。

早期教會施行洗禮的方式，是浸水，澆水或灑水皆可。由於聖經本身並未規定洗禮的方式，「洗」（baptism）此字希臘原文，在聖經或經外文獻皆非專指全身浸入，也用於澆水與灑水。在水邊，施洗者與受洗者下到水裏，與從水裏上來，並不能證明他們是全身浸入，可以是腳站入水中或半身在水中；至少施洗者不會全身浸入水中。既然聖經本身沒有規定洗禮是「浸或澆或灑」，所以早期教會中三種作法皆有。

根據《十二使徒教訓》（Didache，第一世紀末或第二世紀初著作）的教導，施洗可在河邊湖邊（受洗者站在水中），或聚會地點（澆水在受洗者頭上）。到了第一世紀末時，一般作法是澆水在頭上三次，雖然也有半身站在水中，澆水在頭上者。居普良在書中論說∶「洗禮的方式是浸或澆或灑，並不重要」，表示他擁護澆水與灑水禮。

主的晚餐

主的晚餐是主基督自己在被賣的那一夜，在逾越節晚餐時設立的。初代教會認知這是應驗舊約「逾越節晚餐」所預表的。保羅在《哥林多前書》10∶16-17與11∶23-29清楚教導「聖餐的意義」，(1) 與「洗禮」相同，是恩典之約的記號與印證；(2) 聖餐表明我們與主相交團契，堅固我們的信心；(3) 聖餐將領受者與世人分別出來；(4) 聖餐見證領受者事奉主基督，為主而活直到他再來。

《十二使徒教訓》，伊格那丟與游斯丁的著作，都說明「聖餐」是主日崇拜中重要部分，主要意義是「感恩」（Eucharist）。後來此詞取代了「擘餅」作為「聖餐」的名稱。伊格那丟認為∶在聖餐中，外在形質與內在恩典聯合在一起。游斯丁詳細描述「聖餐聚會」的過程，強調這並非普通的飲食，只有受洗者以信心來領受，因為這是救贖主基督以他的肉與血，來養育我們。愛任紐認為∶餅和杯是主基督的肉與血的真實表記。

北非的特土良，雖然主張聖餐中表記與實體的區分，但是強調我們也同領了主基督的肉與血。居普良認為基督徒領受聖餐，是得救生活所不可或缺的。亞歷山大的革利免與俄利根，以靈意寓意來解釋聖餐的餅和杯，是他們個人看法，並非代表亞歷山大教會的正式教義。然而，他們還是非常看重聖餐。

教會的紀律與勸誡

根據主基督在《馬太福音》18章的吩咐，地方教會具有「捆綁與釋放的鑰匙權」來管教教會的會友，為的是要使聖約子民的靈命得益處，維護教會的聖潔（《林前》5章）。早期教會認真執行管教勸誡，以「嚴格紀律與勸誡」出名。在康士坦丁當政之前，教會的紀律是藉着內部對犯罪者的道德性勸懲，與政府民刑法無關。當第四世紀政教合一之後，犯罪危害教會而不肯悔改者，被視為社會的公害。重犯如傳講異端教訓者，除了被教會開除會籍之外，也可被政府處以重刑或放逐。

犯了重大罪惡，被開除會籍者，悔改之後被稱為「悔罪者」，必須從「學道班」從新開始，省察信仰生活。他必須禁戒一切娛樂，禁穿美衣裝飾，禁止行房；認罪懺悔，不斷禱告，禁食默想，救濟窮人行善。這些「悔罪補贖」（penance）過程的時間長短，要看罪行的嚴重程度，由教會牧者來決定。關鍵是要確定當事人是否真心悔改歸正。

教會到了第三世紀末，已經發展出一套固定的悔罪補贖程序。其具體實施步驟，首次在314年的安卡拉會議（Council of Ancyra）定案。總的來說，悔罪補贖有四階段∶哭泣（於教堂門口），學道（可聽聖經課與講道），跪禱（以跪姿參加公禱），站立（以全程站立參加崇拜聚會）。經歷這四階段，通常需要三到四年，視情況可縮短或延長。悔罪者完成上述規定後，在教會中公開認罪，由牧者按手禱告祝福後，會眾親嘴接納之後，就恢復領聖餐之資格。當事人重享聖約子民的會員權益，但是永無資格擔任聖職。

結論∶訪問古道，歸回正道

早期教會是今日教會之根源。早期教會的聖約團體生活，守主日敬拜，按聖經施行聖禮，認真執行管教紀律，留下美好之典範。今日教會似乎成了失根的蘭花，陷入後現代的迷思之中。我們應當學習早期教會歷史，歸回善道正道∶

1. 今日教會受到世俗潮流影響，將現代企業管理，市場行銷的方法引進教會；甚至美其名為「慕道友導向教會」，「行銷教會」，「新興教會」，以配合罪人自我中心的趨向，想吸引慕道友參加，來加速人數的增長。這些作法共同的根本錯誤，在於∶忽略教會是神聖約子民團體，以敬拜神為首要中心，不是以滿足人的需要為中心。只有在敬拜榮耀神之後，人的需要才能得到真正的滿足。教會若不是 「以主基督為導向」，就失去了存在的目的與意義。

2. 今日教會忽視「守主日」的真理，並不認真管教會友，教導「守主日」是必須的。有些教會為了方便，將崇拜聚會改至星期六或周間；有些高舉「小組聚會」取代了主日崇拜的首要性。難怪今日一些教會軟弱無力，缺乏委身主基督的門徒。因為凡是不看重「守主日」的信徒，一定不會將最好的獻給主；在主日忙碌於其他事物者，不會先求神的國和神的義。

3. 有些教會反對給嬰兒或兒童施洗，並且強調只有「全身受浸」才是唯一合乎聖經的作法。這樣說法是來自16世紀的「重洗派」（Anabaptist）的教導，並非改教家路德與加爾文等的立場。改教家反對「天主教的嬰兒洗禮」（迷信禮儀本身有重生效力），歸回聖經強調「聖約家庭洗禮」的真義 ，即「神恩約應許的實現」，若將之改換成「個人信心的表白見證」，實系本末倒置。外在的洗禮是恩約的印記，並非保證當事人必有真實得救的信心。忽略「聖約家庭洗禮」，使得家長有意無意認為兒女在受洗前沒有重生，不在主里。聖經明說「信主家庭的兒女是聖潔的；作兒女的要在主里孝敬父母」（《林前》7∶14；《弗》6∶1）。反對給信徒兒女施洗者，視他們在聖約之外，當他們是未受割禮的非利士人，真是虧負了他們。

4. 有些教會將聖餐當作是不重要的儀式，沒有根據聖經來教導聖餐的目的和意義；有些教會不按真理舉行聖餐，讓尚未受洗者領受；更有些教會，更改聖經「《林前》11章」所定規的施行方式（例如先領杯再領餅，或將餅浸入杯中），草率行事；還有些教會，甚至一年才舉行一兩次，違背聖經所說「要經常如此行」。難怪弟兄姊妹的靈命饑渴，不得飽足。凡是不經常「守主餐」的會友，一定不常記念主基督並他釘十字架，也不會經常見證表明主的死與復活，更不會熱烈盼望他的再來。

5. 華人教會在管教勸誡方面，過於鬆散。有些教會不看重正統教義，會員偏離真道信仰也不糾正，甚至道德敗壞者也不加以嚴格勸誡。有些教會領袖，不知道應如何進行聖經的勸懲步驟；有些礙於人情，不認真執行管教。有些在原教會被懲戒的信徒，逃到其他教會，卻若無其事的大受重用。教會唯有認真執行聖經的管教紀律，才能過聖潔生活，享受主的同在，才能使真心痛悔者得到復健，榮耀主的聖名。

今日教會必須不斷學習教會歷史，不然就會漸漸淡忘至完全遺忘。學習教會歷史，使我們更加認識神的心意與正統信仰的傳承；使我們避免靈命膚淺，幼稚短視；使我們效法先賢榜樣，避免重複錯誤。主勸誡我們∶「你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間，這樣，你們心裏必得享安息！」（《耶》6∶16）讓我們靠主恩典，訪問古道，勇於歸正！

作者為美國西敏神學院歷史與神學博士。現在北加州灣區聖經歸正教會（ http://www.biblerc.org/ ）牧會，並在基督工人神學院兼課。

編按∶本篇為「教會史話」系列最後一篇。關於為嬰兒施洗，福音派中有不同的看法。本文是作者個人的立場，不代表本刊(《舉目》)。

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