教会史话40

教会史话40 访问古道，勇於归正

吕沛渊

早期教会的基督徒，承袭旧约圣徒的信念∶“圣约子民团体”在日常生活每一方面，都要活在神面前过敬虔生活。他们不认为“圣约生活”只局限於正式聚会与敬拜礼仪而已。对他们而言，“守主日敬拜主”是非常重要的，会启动一星期的圣洁生活；“洗礼”和“主的晚餐”是恩典之约的记号与印证，也是神施恩给圣约子民的媒介；“教会纪律与劝诫”是圣约子民的生活操练与管教，保护群羊过圣洁生活。

圣约子民团体

早期教会的信徒，清楚认识“教会”是蒙神恩召，从世界中分别出来的团体；神在主基督里与选民所立的“恩典之约”，在新约时代的应验是从五旬节开始的；新约教会是在“主基督的受死，复活，升天，圣灵降临”之後起始的，是与旧约时代中的圣徒同为一体，同属“天上诸长子之会所共聚的总会”；旧约圣徒被称为“被成全的义人”，与新约子民同属天上锡安山的教会（《来》12∶22-24）。

所以，第一世纪的教会信徒，包括犹太人与外邦人，都认清自己与旧约圣徒血脉相连，同为恩典之约的圣约子民。旧约圣徒守安息敬拜主，新约子民也在主日守安息敬拜主；旧约圣徒受割礼，新约子民受洗礼，洗礼等同於割礼（《西》2∶11-12）；旧约圣徒守“逾越节的晚餐”，新约子民守“主的晚餐”，是同一意义（《林前》5∶7）。新约的圣礼“洗礼”与“圣餐”，与旧约的圣礼一脉相传，是身为圣约团体的教会，所不可或缺的。

主日敬拜

新约圣经记载∶初代教会的崇拜聚会是在每周的第一日（《徒》20∶7； 《林前》16∶2），记念欢庆主耶稣基督在七日的第一日从死里复活。从那一天起，教会都是在此日聚会敬拜。这一日被称为“主日”（《启》1∶10），是整个基督徒生活与教会敬拜事奉的中心。“主日”是欢喜快乐的敬拜之日。

在巴勒斯坦的犹太基督徒，守主日与主餐，也谨守第七日安息日与旧约节期，表明他们没有背弃摩西律法。然而，当犹太教的会堂领袖驱逐逼迫他们，再加上主後70年的圣殿被毁之後，犹太基督徒也就不再守旧约的安息日与节期。“实体”已经来到，这些可守可不守的“影儿”就渐渐消失了。在外邦各地所建立的教会，从一开始就只守主日，不守安息日。主後第二世纪的伊格那丢（Ignatius），《巴拿巴书信》的作者，殉道者游斯丁（Justin Martyr）的论述，都详细说明为何基督徒守主日，不守安息日。

无论是外邦或犹太地的基督教会，都很清楚∶“主日”聚会敬拜，是主耶稣自己与使徒们的清楚教导；“主日”是特别作为敬拜，奉献，灵修默想的日子。虽然每一天都是主的，主赐给我们的日子；正如每一餐晚餐都是主的，主赐给我们的晚餐（《罗》14∶5-6）。但是“七日的第一日”特别被分别出来称为“主的日子（the Lord's Day）”，正如“主的晚餐（the Lord's Supper）”与其他每日的晚餐有别。在新约原文“主日”与“主餐”所用的形容词“主的”是特定专用的，没有用在其他日子或晚餐上。早期教会尊“主日”为圣，敬拜主享安息。他们称此日为“新约的安息日”，因为深知“必有一安息日的安息，为神的子民存留”（《来》4∶9）。

主日敬拜的地点与程序

早期教会的主日崇拜，通常是在信徒家庭里聚会，或在荒郊野外，甚至在坟场墓穴里举行，以避开骚扰逼迫。约在主後230年，皇帝瑟维如（Severus）准许基督徒在罗马城建造第一所教堂，为正式聚会之用。後来才开始有各地基督徒兴建教堂之事。从260至303年之间，一般说来，基督徒享有在教堂里公开聚会的自由。当皇帝戴克理先从303年开始大逼迫时，许多教堂被拆毁。後来，康士坦丁掌权执政之後，恢复了基督徒的自由敬拜，修复各地的教堂建筑。

关於“主日崇拜”秩序，在主後109年，庇推尼（Bithynia）总督普利尼（Pliny the younger）上书皇帝特拉建（Trajan），书信中记载基督徒的崇拜。他说∶在星期日日出之时，基督徒聚会，唱诗祷告，领受圣餐；到了晚上，举行聚会与爱筵聚餐。

游斯丁在其《护教书》（约在主後140年）中说到“主日崇拜”的秩序∶“在称为星期日的那天，基督徒在一起聚会，诵读使徒的教训或先知的著作，时间是尽可能的长。读完之後，领会者劝勉大家效法学习书中所说的宝贵真理。然後，会众起立，同声献上祷告”。这显示“诵读圣经”的时间颇长，其他史料指出；在读经之前或当中，穿插吟唱旧约诗篇或圣经中的颂词。到了第三世纪，主教或长老的讲道，在某些地区已成定型。

讲道之後，祈祷颂赞之後，第一阶段告一段落，宣告解散，未受洗者先行离开。受洗的正式会员，留下参加崇拜後半部的“圣餐聚会”。未受洗者是不可以领受圣餐的，因为不明白圣餐真理或犯罪未蒙宣赦者，是吃喝自己的罪。“圣餐聚会”以悔改认罪，感恩代祷开始，然後领受圣餐，并以感恩颂赞结束。

圣约家庭洗礼

主基督亲自颁布“大使命”，要教会施行洗礼，直到他再来（《太》28∶19-20）。彼得在五旬节的讲道，清楚说到“要悔改奉主耶稣的名受洗，就必领受所赐的圣灵，这应许是给你们和你们的儿女”（《徒》2∶38-39）。所以，初代教会给信主者以及他们的儿女施洗。家长和属他的人都要受洗，例如∶哥尼流全家，吕底亚一家，腓立比典狱长全家等。

洗礼是圣约的记号与印证，全家归主，全家受洗，神与全家立约，这称为“圣约家庭洗礼”，延续与应验旧约中的“割礼”（《创》17章）。新约圣经清楚启示∶旧约的“割礼”等同於新约的“洗礼”（《罗》2∶28-29； 4∶11； 《腓》3∶3； 《西》2∶11-12）。旧约的圣徒从亚伯拉罕以来，是全家受割礼，所以新约的圣徒也是全家受洗。因为以信为本的人，都是亚伯拉罕的子孙；神并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的後裔（《加》3∶7；《 来》2∶16）。

从使徒时代以来，教会就施行圣约家庭洗礼，对象包括信主的家长，家中的儿童与婴儿。游斯丁在《护教书》中说到∶许多老年信徒，从小就是主基督的门徒。坡旅卡（Polycarp，约69-155）在殉道时说“我事奉主86年”，显示他是从小受洗。爱任纽（Irenaeus，约130-200）说“婴儿也属於重生（受洗）范围之内”。俄利根（Origen，约185-254）清楚明说“婴儿受洗是由使徒们传下来的”。居普良（Cyprian，约200-258）说“应当给小孩施洗，越早越好”。

特土良（Tertullian，约160-225）是教父中唯一反对给婴儿与儿童施洗的。他认为∶洗礼是洗净受洗之前所犯的原罪与本罪，如果太早受洗，就很难处理受洗之後所犯的大罪。所以他也劝诫信主的成年人，尽量延後受洗的时间。所以他赞成给身体有重病的小孩或成人施洗。由此可见，他反对的理由，并非是根据解经或历史传承，乃是道德生活上的。但是拖延受洗时间至死前，也使得一些信徒继续犯罪不悔改，将临终洗礼作为护身符。

其实，特土良的反对，正显示∶在当时“婴儿受洗”已经是教会中普遍流行的作法。他的理由并不被他的门徒居普良接受。他的反对，在北非并未带来实质影响，因为後来他加入异端的孟他努派（Montanists），而居普良成为迦太基的主教。另外，第三世纪初期的著作《使徒传统》（Apostolic Tradition），一般史家认为是罗马的希坡拉特（Hippolytus，约170-236）所编纂的，论到教会中圣礼的实施，清楚指明要给婴儿施洗。

早期教会施行洗礼的方式，是浸水，浇水或洒水皆可。由於圣经本身并未规定洗礼的方式，“洗”（baptism）此字希腊原文，在圣经或经外文献皆非专指全身浸入，也用於浇水与洒水。在水边，施洗者与受洗者下到水里，与从水里上来，并不能证明他们是全身浸入，可以是脚站入水中或半身在水中；至少施洗者不会全身浸入水中。既然圣经本身没有规定洗礼是“浸或浇或洒”，所以早期教会中三种作法皆有。

根据《十二使徒教训》（Didache，第一世纪末或第二世纪初著作）的教导，施洗可在河边湖边（受洗者站在水中），或聚会地点（浇水在受洗者头上）。到了第一世纪末时，一般作法是浇水在头上三次，虽然也有半身站在水中，浇水在头上者。居普良在书中论说∶“洗礼的方式是浸或浇或洒，并不重要”，表示他拥护浇水与洒水礼。

主的晚餐

主的晚餐是主基督自己在被卖的那一夜，在逾越节晚餐时设立的。初代教会认知这是应验旧约“逾越节晚餐”所预表的。保罗在《哥林多前书》10∶16-17与11∶23-29清楚教导“圣餐的意义”，(1) 与“洗礼”相同，是恩典之约的记号与印证；(2) 圣餐表明我们与主相交团契，坚固我们的信心；(3) 圣餐将领受者与世人分别出来；(4) 圣餐见证领受者事奉主基督，为主而活直到他再来。

《十二使徒教训》，伊格那丢与游斯丁的著作，都说明“圣餐”是主日崇拜中重要部分，主要意义是“感恩”（Eucharist）。後来此词取代了“擘饼”作为“圣餐”的名称。伊格那丢认为∶在圣餐中，外在形质与内在恩典联合在一起。游斯丁详细描述“圣餐聚会”的过程，强调这并非普通的饮食，只有受洗者以信心来领受，因为这是救赎主基督以他的肉与血，来养育我们。爱任纽认为∶饼和杯是主基督的肉与血的真实表记。

北非的特土良，虽然主张圣餐中表记与实体的区分，但是强调我们也同领了主基督的肉与血。居普良认为基督徒领受圣餐，是得救生活所不可或缺的。亚历山大的革利免与俄利根，以灵意寓意来解释圣餐的饼和杯，是他们个人看法，并非代表亚历山大教会的正式教义。然而，他们还是非常看重圣餐。

教会的纪律与劝诫

根据主基督在《马太福音》18章的吩咐，地方教会具有“捆绑与释放的钥匙权”来管教教会的会友，为的是要使圣约子民的灵命得益处，维护教会的圣洁（《林前》5章）。早期教会认真执行管教劝诫，以“严格纪律与劝诫”出名。在康士坦丁当政之前，教会的纪律是藉著内部对犯罪者的道德性劝惩，与政府民刑法无关。当第四世纪政教合一之後，犯罪危害教会而不肯悔改者，被视为社会的公害。重犯如传讲异端教训者，除了被教会开除会籍之外，也可被政府处以重刑或放逐。

犯了重大罪恶，被开除会籍者，悔改之後被称为“悔罪者”，必须从“学道班”从新开始，省察信仰生活。他必须禁戒一切娱乐，禁穿美衣装饰，禁止行房；认罪忏悔，不断祷告，禁食默想，救济穷人行善。这些“悔罪补赎”（penance）过程的时间长短，要看罪行的严重程度，由教会牧者来决定。关键是要确定当事人是否真心悔改归正。

教会到了第三世纪末，已经发展出一套固定的悔罪补赎程序。其具体实施步骤，首次在314年的安卡拉会议（Council of Ancyra）定案。总的来说，悔罪补赎有四阶段∶哭泣（於教堂门口），学道（可听圣经课与讲道），跪祷（以跪姿参加公祷），站立（以全程站立参加崇拜聚会）。经历这四阶段，通常需要三到四年，视情况可缩短或延长。悔罪者完成上述规定後，在教会中公开认罪，由牧者按手祷告祝福後，会众亲嘴接纳之後，就恢复领圣餐之资格。当事人重享圣约子民的会员权益，但是永无资格担任圣职。

结论∶访问古道，归回正道

早期教会是今日教会之根源。早期教会的圣约团体生活，守主日敬拜，按圣经施行圣礼，认真执行管教纪律，留下美好之典范。今日教会似乎成了失根的兰花，陷入後现代的迷思之中。我们应当学习早期教会历史，归回善道正道∶

1. 今日教会受到世俗潮流影响，将现代企业管理，市场行销的方法引进教会；甚至美其名为“慕道友导向教会”，“行销教会”，“新兴教会”，以配合罪人自我中心的趋向，想吸引慕道友参加，来加速人数的增长。这些作法共同的根本错误，在於∶忽略教会是神圣约子民团体，以敬拜神为首要中心，不是以满足人的需要为中心。只有在敬拜荣耀神之後，人的需要才能得到真正的满足。教会若不是 “以主基督为导向”，就失去了存在的目的与意义。

2. 今日教会忽视“守主日”的真理，并不认真管教会友，教导“守主日”是必须的。有些教会为了方便，将崇拜聚会改至星期六或周间；有些高举“小组聚会”取代了主日崇拜的首要性。难怪今日一些教会软弱无力，缺乏委身主基督的门徒。因为凡是不看重“守主日”的信徒，一定不会将最好的献给主；在主日忙碌於其他事物者，不会先求神的国和神的义。

3. 有些教会反对给婴儿或儿童施洗，并且强调只有“全身受浸”才是唯一合乎圣经的作法。这样说法是来自16世纪的“重洗派”（Anabaptist）的教导，并非改教家路德与加尔文等的立场。改教家反对“天主教的婴儿洗礼”（迷信礼仪本身有重生效力），归回圣经强调“圣约家庭洗礼”的真义 ，即“神恩约应许的实现”，若将之改换成“个人信心的表白见证”，实系本末倒置。外在的洗礼是恩约的印记，并非保证当事人必有真实得救的信心。忽略“圣约家庭洗礼”，使得家长有意无意认为儿女在受洗前没有重生，不在主里。圣经明说“信主家庭的儿女是圣洁的；作儿女的要在主里孝敬父母”（《林前》7∶14；《弗》6∶1）。反对给信徒儿女施洗者，视他们在圣约之外，当他们是未受割礼的非利士人，真是亏负了他们。

4. 有些教会将圣餐当作是不重要的仪式，没有根据圣经来教导圣餐的目的和意义；有些教会不按真理举行圣餐，让尚未受洗者领受；更有些教会，更改圣经“《林前》11章”所定规的施行方式（例如先领杯再领饼，或将饼浸入杯中），草率行事；还有些教会，甚至一年才举行一两次，违背圣经所说“要经常如此行”。难怪弟兄姊妹的灵命饥渴，不得饱足。凡是不经常“守主餐”的会友，一定不常记念主基督并他钉十字架，也不会经常见证表明主的死与复活，更不会热烈盼望他的再来。

5. 华人教会在管教劝诫方面，过於松散。有些教会不看重正统教义，会员偏离真道信仰也不纠正，甚至道德败坏者也不加以严格劝诫。有些教会领袖，不知道应如何进行圣经的劝惩步骤；有些碍於人情，不认真执行管教。有些在原教会被惩戒的信徒，逃到其他教会，却若无其事的大受重用。教会唯有认真执行圣经的管教纪律，才能过圣洁生活，享受主的同在，才能使真心痛悔者得到复健，荣耀主的圣名。

今日教会必须不断学习教会历史，不然就会渐渐淡忘至完全遗忘。学习教会历史，使我们更加认识神的心意与正统信仰的传承；使我们避免灵命肤浅，幼稚短视；使我们效法先贤榜样，避免重复错误。主劝诫我们∶“你们当站在路上察看，访问古道，那是善道，便行在其间，这样，你们心里必得享安息！”（《耶》6∶16）让我们靠主恩典，访问古道，勇於归正！

作者为美国西敏神学院历史与神学博士。现在北加州湾区圣经归正教会（ http://www.biblerc.org/ ）牧会，并在基督工人神学院兼课。

编按∶本篇为“教会史话”系列最後一篇。关於为婴儿施洗，福音派中有不同的看法。本文是作者个人的立场，不代表本刊(《举目》)。

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