審判萬民萬族的基督

「看哪， 駕雲降臨；眾目要看見 ，連刺 的人也要看見 ；地上的萬族都要因 哀哭。這話是真實的。阿們」(啟一7)。

約翰在這裏所說的，就是啟示錄第十九章11~21節的情形。照着我個人讀經的領會， 的公開降臨，大概是在第七號筒吹響之後，接着就是七碗的審判。當第六碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王豫備道路；那二萬萬的馬軍通過了伯拉大河以後，從波斯拉到哈米吉多頓之地，就被這些軍馬團團圍住，水泄不通。以色列民會逃進橄欖山谷；谷口被封鎖了，他們成為瓮中鱉，走頭無路，奄奄待斃，就在那千鈞一髮之際， 駕雲降臨，他們要仰望曾經被他們所扎的主(太二十四30；亞十二10)。 的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上；這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列民要從這山谷中逃跑(亞十四4~5)。《啟示錄》第十六章17~19節所說的那使耶路撒冷大城裂為三段的大地震，大概是這時發生的。哈米吉多頓的大戰，以及基督榮耀寶座前的審判，都是發生在基督公開降臨之時(參啟十四19~20，十九11~21；賽三十四1~10，六十三1~6；珥三1~2；亞十四12~15；太二十五31~46)。── 黃共明《啟示錄要義》

榮耀基督的異象

引言(一1-3)

這段有幾件事要注意：(一)這啟示的意義，(二)這啟示經過的手續，(三)這啟示的緊要。

這啟示的意義：

「耶穌基督的啟示」(一1)。啟示和默示有分別，啟示是將幕掀開給人看，默示乃是在人裏面引導。「耶穌基督的啟示」這話有兩方面的意思：

1.是耶穌基督親自掀開關於將來必成的事給我們看，就是這本書所記載的。

2.這本書也是啟示耶穌基督的自己，就是啟示 將來要如何得勝、得榮並作王。

這啟示經過的手續：

1.「神賜給 (基督)」(一1)。這裏給我們看見在宇宙中的次序，神是最高的，「一切都是出於神」(林後五18)。由此我們也看見主雖高升到天上，還是守住奴僕的地位， 在地上如何(參約五19-20，十二49-50；可十三32)， 在天上仍如何。 沒有因得 了榮耀就不肯守住卑微的地位，這與撒但──天使長之一──有何等的不同呢(結廿八11-19)！

2.「 就差遣使者」(一1)。使者就是天使，聖經的着作多半是經過天使的手的(徒七53；來二2)，因天使是服役的靈(來一14)。

3.由使者「曉諭 的僕人約翰」(一1)。「曉諭」意即指明，又是表演之意。

4.「約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來」(一2)。約翰就將所得的啟示記錄下來並傳給我們，他所得的乃是神的道和耶穌的見證。

這啟示的緊要：

1.所啟示的是「必要快成的事」(一1)。「必要」是不可改變的，「快成」是不可延遲的；可是我們太忽略，太耽延這事了。

2.「指示 的眾僕人」(一1)。可見這啟示不只關乎幾個人，乃是眾僕人。「僕人」原文是奴隸，我們都是主的奴隸，因為主已用 的寶血買贖了我們(林前六20)。

3.應許──「念這書上預言的，和那聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」(一3)。本卷二十二章七節亦有相同的應許，但那裏沒有念和聽兩字，因到二十二章每個人都已聽見也已念過了，所以最需要的乃是遵守。

「因為日期近了」(一3)。「日期」就是主再來的日子，這日期關係到好幾方面(啟十一15~18)，而這裏只是指信徒蒙福的一面。既然「日期近了」，為何至今還未來到呢？乃是因主仍在寬容世人(彼後三8~9)；同時也因信徒還未準備好，以致日期尚未來到。然而，現今教會與世界的情形都一再向我們證實主再來的日期近了。

{\Section:TopicID=108}問安與祝福(一4~5上)

一章四節：「約翰寫信給亞西亞的七個教會。」

對亞西亞的七個教會雖各有其書信，但約翰也同時將全書完整地寄給這七處的教會。「七」是個完整的數目，七教會就是眾教會，所以與我們也息息相關。

這裏所用問安的話與保羅常用的問安是相同的：「恩惠平安歸與你們」(一5；林前一3)，不過，這裏所用三一神的名與其他書信不同：

1.「但願從那昔在今在以後永在的」。這是論到神的名， 是昨日、今日、直到永遠都不改變的，世界時有變遷，但神永不改變，所以恩惠平安也永不改變。

2.「和 寶座前的七靈」(一4)。「七靈」並非指聖靈有七位(弗四)，乃指聖靈有各樣的工作而言(啟四5，五6)。

3.「並那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督」(一5)。這是說到主的工作，得勝並將來所要得的榮耀，我們有這樣一位三而一的神，惟有 能賜給我們恩惠平安。

{\Section:TopicID=109}歡呼(一5下~7)

約翰寫到這裏就不禁讚美起來，他讚美的原因乃是「 愛我們」。基督的愛有兩方面：1.過去的──用自己的血使我們脫離罪惡；2.現在所經歷及將來才完全應驗的──「又使我們成為國民(應譯作君王)，作 父神的祭司」。我們思念及此，真要和約翰同喊：「但願榮耀權能歸給 ，直到永永遠遠。阿們」(一6)。

約翰想到所得的愛，不禁就讚美起來，但同時想到基督再來時世人的光景，就發出警告的話，如第七節所說：「看哪」是叫我們注意的意思：「 駕雲降臨」，主如何駕雲升天，也要駕雲再臨，這與使徒行傳一章九至十一節所言正相合，「眾目要看見 ，連剌 的人也要看見 ，地上的萬族都要因 哀哭。這話是真實的。阿們。」這話又與馬太福音二十四章三十節相合。

神的見證(一8)

神在這裏見證自己：1.是永不改變的，2.是全能的。其目的是要我們在苦難中完全依靠 。

約翰自述那時自身的光景(一9~10上)

約翰的自身

「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分」(一9)。約翰雖然看見這麼大的異象，仍稱他自己是我們的弟兄，這是何等謙卑呢！那時他是在患難之中，但他不只說患難，也說國度，因為要進國度就必須經過患難。我們既有國度的盼望就需要忍耐，因此，這忍耐也是忍耐等候國度的意思。「一同有分」乃指這國度是大家均有分，而既有分於國度，也就當有分於患難與忍耐。

約翰的環境

「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」(一9)。那時他是因為神的道受逼迫而到此的，當時他雖孤單，四面無路可通，然而主卻與他同在，天上的門因此為他大開，並且他得了新啟示，所以患難是我們的大福分。

看異象的時日

「主日」(一10)。就是七日的第一日，也有人說是主的日子，即耶和華的大日。

看異象者的心靈

「我被聖靈感動」(一10)，應譯作「我在靈中」，此時約翰身雖受苦，靈卻是頂剛強和活潑。

榮耀基督的異象(一10下~16)

所聞的：

「有大聲音如吹號」(一10)。吹號的目的是召集人來，此時主特別呼召約翰，要他寫信給七個教會。這七個教會是當時實在有的，主特選這七個教會為歷代教會的預表，從使徒後到主再來時的教會之情形，都由這七個教會代表了。

{\Section:TopicID=118}所見的

1.「七個金燈台」(一12)。即七教會(一20)，金燈台是神眼中正常教會的標記，也是屬靈方面應有的實際，能為主發光照亮這黑暗的世界。但燈台本身不能發光，須有油才可，故教會要充滿聖靈。

七個燈台並不是聯合成為一個，乃是分開的七個燈台，各負發光的責任於它所在的地方。教會在生命上，乃是合而為一的，如同一個身體；然而教會在地上，在外表上，乃是各自就地為政，各自向主負責，如同七個燈台。我們讀啟示錄第二至第三章，就要看見，當日這七教會的情形，她們的工作、環境、責任、失敗和賞罰，都是各自不同的。如果否認這事實，就要發生錯誤。這七個教會並沒有一個公共的名稱，她們乃是稱為「在以弗所」、「在士每拿」、「在別迦摩」、「在推雅推喇」、「在撒狄」、「在非拉鐵非」、「在老底嘉」的教會。一個地方有一個教會，不能一個地方有幾個教會，也不能幾個地方的教會合成一個教會。

神定規一個地方只有一個教會，所以只有在以弗所的教會，在士每拿的教會，而沒有在以弗所的眾教會，在士每拿的眾教會。神也定規一個地方的教會不能和其他地方的教會聯合成為一個教會，所以聖經說「在亞西亞的七個教會」(一4)，而不說在亞西亞的教會(亞西亞是一個省，一個省裏面有好些個地方)。神對教會的定規，在屬靈方面是必須順服聖靈的權柄，在外表方面是只能以地方為範圍。我們如果明白聖經，我們如果認識聖靈，就不能不承認教會在地上是一地只有一個教會。數地一會，和一地數會，都是不合乎聖經的。數地一會，乃是要求聖經所沒有要求的合一；一地數會，乃是分裂聖經所要求的合一。我們若沒有忘記七個燈台就是七個教會，我們也就不應該忘記教會在神面前該有的情形。

2.「一位好像人子」(一13)。人子在燈台中鑑察教會(二1)，這位人子的形狀如何呢？「好像人子」，可見與 在世時是有不同的，是好像而已。這一位「好像人子」的，就是我們的主耶穌。但以理也說他看見一位「像人子」的(但七13)。在福音書中，我們的主常自稱為「人子」，為甚麼在這裏又說 「像人子」呢？說 像「人子」，這是表明主耶穌的神格。 雖然是人子，然而也是神子。 在世時為人子，現在 已經從死里復話， 不止是人子而已，所以說 像人子。我們知道，神造人，原是要人管理地(創一28)。可惜，第一個人失敗了，沒有達到這個目的。所以神的兒子就降世為人來成功神的目的。神穿上了人的身體，成為人子，這就是主為人子的開始。換句話說，人子就是神成為人的稱呼。主在世的三十幾年，就是 為人子的一段時期。主未降生之前，是「像人子」，這就是但以理所說的那一位。主耶穌從死里復活之後，雖然 仍有骨有肉(路廿四39)，但 已不止是人子，而是一位「像人子」的主了。茲錄 的形狀如下：

(1)「身穿長衣、直垂到腳」(一13)：是表明主的榮耀，即主未降生前的榮耀(賽六1)，主如今已恢復 本來有的榮耀。這衣服不但表明主自己原有的榮耀，也是表明 為祭司。主現今是我們的大祭司(來八1)， 在眾教會中間行走，看誰的燈亮，誰的燈不亮。不亮的就要修理它。修理就是審判。不過現在的審判還是祭司的審判，還是修理，到了那一天，就是主的審判，就要施行賞罰了。教會在此應當敬畏主，常常接受主的修理，免得燈光黯淡，甚至被挪去燈台，失去見證。

(2)「胸問束 金帶」(一13)：表明 是公義信實的(賽十一5)。同時，舊約的大祭司因為有死阻隔，所以不能長久(來七23)，他們所束的腰帶，不過是用金線織成的(出廿八4-5)，不是長久永存的。我們的主是永遠活 ， 作祭司是長久不更換的(來七24)， 胸間所束的金帶，是精金的，是永遠有光澤、永遠長存的。束帶的地位，平常是在腰間，以便於工作，可是這時候，主是把帶束在胸間，這說出 的愛和力量──「帶」說出行動的力量，「胸」說到愛情。這一位行走在燈台中間的大祭司，是滿了力量和愛情的。我們在此不能不俯伏在 面前，一面恐懼戰兢，一面感激欣慰。

(3)「 的頭與發皆白，如白羊毛、如雪」(一14)：就是滿有榮耀和聖潔的意思。但以理在異象中看見那「亙古常在者， 的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」(但七9)。這亙古常在者就是神。在這裏，約翰所看見的主耶穌的形像，正如但以理所看見的那一位神一樣，所以主耶穌也就是神。我們的主「頭與發」皆白，這說出 是超越時間，而又包括時間的， 是完全聖潔，絕對聖潔的。聖經說到人的衰敗、改變時，就說他的頭髮斑白(何七9)。可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。箴言說：「白髮是榮耀的冠冕」(箴十六31)。又說：「白髮為老年人的尊榮」(箴廿29)。所以白髮的意思就是經歷、榮耀和長久。白髮的意思也是說到聖潔。以賽亞書說到神應許洗淨人的罪，是洗的如白羊毛，如雪(賽一18)。我們一想到我們的罪已經洗淨，洗得像主的頭與發一樣白，我們就要希奇主的恩典是何等大的恩典！

(4)「眼目如火焰」(一14)：火是試驗用的(彼前一7)，能使好壞顯露出來，主目如火意即無論甚麼經主的眼一看，好壞立即顯明。瑪拉基書三章二節說到 顯現的時候，「如煉金之人的火」。當以色列人復興的時候，主要以「公義的靈和焚燒的靈」潔淨他們的污穢(賽四3-4)。哥林多前書三章十三節的火就是主眼目的火焰，當我們站在基督的審判台前，主是用火試驗各人的工程怎樣，「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來， 要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」(林前四5)。「我們眾人，必要在基督台前頭露出來，叫各人按 本身所行的，或善或惡受報」(林後五10)。我們必須記得，「被造的，沒有一樣在 面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前都是赤露敞開的」(來四13)。哦，有誰能逃避主的火焰般的眼目呢？有甚麼在主的火焰般的眼目之前能隱藏呢？所以，弟兄姊妹，我們今天就要唱說：

我今每日舉目細望， 審判台前亮光； 願我所有生活工作， 那日都能耐火。

(5)「腳好像在爐中鍛鏈光明的銅」(一15)：銅在聖經中是預表審判。放在會幕和壇中間的洗濯盆，在曠野掛在杆子上的那條火蛇，都是用銅作的(出卅18；民廿一8~9)。腳是用來行走的，這裏不只說出 的行動有力量，並且說出 的行動、 的道路、 的步伐，都是公義，絕對公義的。 的腳不止像光明的銅，並且像「在爐中鍛鏈光明的銅」。銅在爐中鍛鏈的時候，就發出一種令人生畏的白色。主的腳就是這樣堅強純潔。銅腳走到何處，審判也到何處，主的腳現今是在教會中，所以主現在要先審判教會(彼前四17)。

(6)「聲音如同眾水的聲音」(一15)：意即 的聲音滿有威嚴和能力(詩廿九4)，是人所抵擋不住的。 的「聲音如同眾水的聲音」。這聲音是可畏的，是人所抵擋不住的。這聲音乃是威嚴可畏，令人怕聽而又不能不聽的。詩篇九十三篇三至四節說：「耶和華何，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」可見這聲音是何等地大！以西結書四十三章二節說：「以色列神的榮光從東而來， 的聲音如同多水的聲音，地就因 的榮耀發光。」這是形容神的聲音是多麼威嚴，多有能力。現在這威嚴而有能力的聲音，乃是從這一位像人子的基督發出來的。說到 聲音的權能，主曾說：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」(約五25)。就如主所愛的拉撒路死了，在墳墓里已經四天了，但當主大聲呼叫說，「拉撒路出來」，「那死人就出來了」(約十一17，43~44)。哦，主的聲音是有何等大的權能！說到 的怒氣，耶利米書二十五章三十節說：「耶和華必從高天吼寸…… 要向地上一切的居民吶喊。」真的，「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴」(詩廿九4)。當 審判的時候，就是這聲音已足使人膽戰心驚了！這樣，教會在今天就應當敬畏主，不違背主在她裏面的聲音，到了與主面對面的時候，就可以坦然無懼了。

(7)「 右手拿 七星」(一16)：這七星就是七個教會的使者(一20)。使者在主手中乃說明他們被主使用、管理並保護。基督的右手拿 他們，就是表明基督在他們身上的權柄。因為在聖經中，「右手」有權柄與高舉的意思(詩十七7，十八35；徒二33)。這些使者是在主的手中。他們是忠誠的，他們的職分乃是發光如星一樣。他們在主的手中是最穩妥的，然而責任也是最重大的。還有，這些使者是在主的手中，並非在主的頭上作主的冠冕，因為他們得榮耀的時候還未來到。他們應當忠心向前，才能長久發光照耀；不然的話，就要像那「流蕩的星」了(猶13)。

(8)「從 口中出來一把兩刃的利劍」(一16)：這劍將用以對付教會(二16)與世人(十九15-21)。以賽亞書四十九章二節說：「 使我的口如快刀。」這是指主耶穌的話語有能力說的。主的話語，不止在今天叫人的良心感覺有罪，並且在審判的時候也是銳利的。主說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他」(約十二48)。在這裏，我們要敬畏主，因為審判是從神的家起首！啟示錄第二至第三章給我們看見，主是在七個金燈台中間行走，主要用 的話審判 的教會。主命令約翰寫信給別迦摩教會的使者說：「那有兩刃利劍的說。……所以你……若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們」(二12~16)。這口中的劍不是別的，就是神的話。希伯來書四章十二節說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」路加福音一章三十七節說：「出於神的話沒有一句不帶能力的。」神的話是又銳利、又有能力的。所以我們平日必須將神的話豐豐富富地藏在心裏，使 的話在我們身上得 地位，也使我們在抵擋魔鬼的時候，能用它作武器。主耶穌在曠野受魔鬼試探的時候， 就是用經上的話得勝了。

(9)「面貌如同烈日放光」(一16)：基督是公義的太陽(瑪四2)。當 在變化山上也曾如此顯現(太十七2)，彼得說，這是表明「主耶穌基督的大能，和 降臨的事」(彼後一16)。變化山是預表國度，主在千年國度里真是榮耀無比。

聖經說到主耶穌的顯現，是用晨星和日頭為代表。晨星的顯現是對於聖徒，日頭的顯現是對於世界。晨星是在天快亮的時候出現的，惟有儆醒的人才能看見，所以基督徒務要儆醒。日頭是在白晝的時候出現，是世人都能看得見的。晨星先出，日頭後出。我們的主，當 顯現與世人之前，要先向愛慕 的人顯現。這是何等有福的盼望！

{\Section:TopicID=119}主的委任(一17~20)

主每次向人顯現都有 的委任，這次的顯現也是如此。「我一看見，就仆倒在 腳前，像死了一樣」(一17)。因基督的榮耀，約翰見到便如死了一樣。不但約翰如此，以賽亞(賽六1~5)、約伯(伯四二5~6)、但以理(但十8)和保羅(徒九1~4)，也都是如此。

約翰不但是個得救的人，也是一位與主頂親密的人，當他眼見榮耀的主尚且仆倒像死了一樣，如果讓一個尚未重生的人或得救仍屬肉體的人看見了主，真是不知要如何了，所以聖經上說屬肉體的人不能承受神的國(加五19~21)，未重生的人不能看見神的國(約三3)，真是有意思啊！因為一個屬肉體或污穢的人實在不配看見榮耀的主，將來基督再來，那時榮耀比現今更大，難怪有許多人要怕到魂不附體，向山呼求遮藏了。

一章十七節：「 用右手按 我說：不要懼怕，……」

哦！這是何等慈愛！ 雖在榮耀中，然而而 的愛並沒有減少，如果將來的榮耀沒有用愛調和就於我們也不見得有多大好處，哦！ 在世上曾用 的手按過許多病人，曾用 的話安慰許多傷心的人， 現在仍如此作， 的手與 的話不只是為了安慰，也是為了增加約翰的能力。參看但以理書八章十七至十八節、十章九至十節、十八節至十九節便知道這個意思，手是使他有力量，話是使他覺得有力量，因為當約翰知道主的愛仍是與從前一樣時，懼怕就自然除去，力量就油然而生了。

一章十七下半至十八節：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿 死亡和陰間的鑰匙。」

在這裏我們看見主用兩個方法顯示 自己：

(一)用 的榮耀──這個是約翰一看便知的。

(二)用 的話──這是靈裏面的，是約翰的眼所不能見的，所以要用話來啟示 自己。由 的話，我們可以看見主啟示 自己的三方面：

1. 的地位：「我是首先的，我是末後的。」這是耶和華在舊約中的宣告(賽四1~4；四四6；四八12)，表明 是終始如一的神， 「是首先的」，說明 是萬有的根源； 「是末後的」，則表明 也是萬有的總結。

2. 的生命：「又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」表明基督是生命的源頭(約一4；十一25)， 的生命是非受造的， 是自有永有者，是那絕對存活者， 雖曾為人的罪受死過，但現今已復活，且活到永永遠遠，是絕不會再死的。

3. 的權柄：「並且拿 死亡和陰間的鑰匙。」關於這一點，我們要更詳細來看，「死亡」是對身體說的，「陰間」是對靈魂說的；人一死，靈魂便進入陰間，「陰間」原文作為「哈底」(Hades)，意即以下的世界，就是地球的中心(太十二40；民十六30-33)，陰間分兩部分，一是未得救者所去，是極痛苦的地方，另一是得救者所去，滿了安息的地方(路十六19-31)。但這是暫時的，永遠的去處則分別是在新天新地及火湖。「鑰匙」是用以開門的，可見死亡和陰間是有門可以關鎖的(太十六18；徒二24)，鑰匙在誰手裏表明權柄屬乎誰，這死亡和陰間的權柄本是在撒但手裏(來二14；太十六18)，但自從主由死里復活後，死亡就失去權勢，並且這死亡和陰間的鑰匙也同時交在主手裏了，哦！這是何等大的得勝！因此千年國度時，主就可以隨意釋放屬 的人了。

一章十九節：「所以你要把所看見的、和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」

「所以」是繼續上文說的，因主已經得勝了，所以我們應當寫出來。

這段經節把本書的段落頂清楚地排在我們面前：(一)看見的事(過去)，(二)現在的事，(三)快成的事(將來)。「看見」這字在原文是完全或意即已經看見過，乃指記在第一章約翰所見的異象。「現在的事」意即現在尚存的事，就是第二章和第三章所記教會時代的事。「將來必成的事」是繼續在教會時代之後，第四章至第十九章都是記將來的事。

一章二十節：「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈台就是七個教會。」

啟示錄雖有頂多奧秘，然奧秘一經解釋就成為了明顯的啟示。「燈台」就是教會，是我們都承認的，然而「使者」究竟是指誰呢？有人說使者是指牧師或監督，如果這樣的話，使者既是另有所指，則教會是指甚麼呢？既然教會就是教會，使者也應當就是使者了。還有一點，使者既是解釋星的奧秘，如果使者還需我們解釋的話，豈不就是以奧秘來解釋奧秘了麼？我們知道主是不會如此的。那麼，使者究竟當如何解釋呢？最準確的答覆是：使者就是使者，正如教會就是教會一樣。

這使者究竟是那一種使者呢？按聖經看，使者有兩種：天上的使者(太廿二30)和人的使者(該一13)。在這裏使者決不是指天上的使者，因為：天上的使者雖有服事教會的功用，然卻不能負教會的責任；2.天上的使者是屬靈的，不能接受屬屬物質的書；3.這卷書是主藉使者曉喻約翰的，那有使者藉約翰寫信給自己的事？4.主叫士每拿的使者應忠心至死(二10)，如果是天上的使者，如何能配呢？

使者既不是天上的，那麼就是人的使者了。聖經對此是有例子的，如哥林多後書八章廿三節和腓立比書二章廿五節。使者在原文均是單數的，信乃是寫給一個單數的使者，不過這個單數是團體性的，所以在每一封信未得勝者的呼召又是多數的。這使者是個團體的使者，是能夠代表整個教會的少數人，他們在教會中是有屬靈的分量，足以影響教會的人。當外表的教會在主面前出了問題時，主看見有一班人──使者──是可以作教會代表的。從前教會的代表是有地位，有職務的長老，現今是將代表教會的責任交給屬靈的使者了，這使者不一定是長老或執事。他們在主面前既是用星來代表，星能發光，就說明他們能以表明教會的屬靈光景，而星又是在主手中，說明他們是為主所用，並有屬靈的能力。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》

第一部看見的事（啟一）

第一章　引語（一1-3）

一節：「耶穌基督的啟示，就是神賜給 ，叫 將必要快成的事指示 的眾僕人。 就差遣使者，曉諭 的僕人約翰。」

「啟示」與封閉是相反的意思，就是將幕掀開。啟示錄是神把將來的幕掀開，將裏面的真理顯現給人看。這真是責備許多的人！神把題目說出來，就是要勉勵讀者與聽者。然而，人何等輕看本書！啟示的意思就是顯露。「啟示」到底是顯露或是封閉呢？神所啟示，以引導我們日常生活，叫我們遵守的（3節），裏面能否藏 許多疑點，以致我們不知何所適從？不讀啟示錄的，真沒有理由可以推辭！

許多人有一個錯誤，就是以「耶穌基督的啟示」指我們愛主的再來。不錯，在聖經里曾有多次以 的啟示（顯現）為 的再來。然而這裏明是指本書說的。因為這「啟示就是神賜給 ，叫 ……指示 的眾僕人」。這本啟示錄不只是神所默示的（提後三16），乃是神所啟示的。啟示與默示有一個分別。啟示是神所直接給世人的，否則其中真理無人能知；默示乃是神保守人不至於錯誤，叫他所寫的完全真實、可靠，叫人得 利益與福祉。這裏的啟示與哥林多前書十四章二十六節的「啟示」相同──神所啟示的，並不是說主耶穌的再來。

「耶穌基督的啟示！」這啟示是屬乎我們的主的。當我們聽見 的名字時，我們的心豈不如火焚燒麼？這書將我們主的特別價值說出來──啟示我們的主；否則我們無從知 。這「啟示就是神賜給 」。有屬靈知識的基督徒，都要看出這一句話的特別處。雖然這啟示是 的，但是，乃是「神賜給 」的； 自己沒有！這書是從為神的神來；並非天父在 的家裏啟示 的兒子。我們的主在這個地方，並不是作父懷裏的獨生子，與父有父子的親情；乃是神在宇宙政權的位上，教訓 的僕人耶穌基督。這裏的性質與馬可福音十三章三十二節所說的相同。「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」 在馬可福音里是神的兒子而作了僕人。僕人不知主人所要作的；只知主人所告訴的。在這一本書里，神的地位不是主耶穌的父，也不是基督徒的父。主耶穌在本書里是作人，作神的僕人，而為神所升高。 沒有升高 的自己，這真是 眾僕人的榜樣！ 命他們走 所走的路；就是在那裏，他們才能與 交通。更奇妙的，就是沒有一個新約受默示的着者，像約翰那樣在他的福音里，高舉主耶穌至大無比的屬神榮耀；然而，也就是約翰在啟示錄里，詳說 為人的榮耀──自然並不埋沒 的神格。

照樣，啟示錄乃是主耶穌賜給「 的眾僕人」的，這書是一本僕人的書。 對於 的門徒，並不是指示 是身體的頭，或是他們的朋友，對他們剖心； 乃是他們的主，指示「 的眾僕人」以將來「必要快成的事」。這與約翰福音十五章十五節是何等的不同：「以後我不再稱你們為僕人！」在約翰福音里，聖靈的專一目的就是指明信主耶穌的人，乃是神的兒女。一章十二節說：「凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄，作神的兒女。」主死而復活後就說：「你往我弟兄那裏去告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（廿17）但是，在這裏我們是站在異地上。這裏所說的，並不是個人與神家族上的關係，乃是個人在神政治上的職務。雖然，這書也會說到神奇妙的救贖，然而，聖靈並不稱神為人的父──除了五處稱 為羔羊的父。

兒子與僕人是大有分別的，聖徒並不是先作僕人，然後轉為兒子。我們並不是因 服事神，得為 的兒子，乃是因 相信 的獨生子。然而，這並不取消我們服事神的責任。我們作了 兒子之後，就應當看 是我們的主人，在一切事上應當順服 。這是神的次序。這裏「僕人」的意思，就是承認主的合法權利。原文這字應當譯作「奴隸」。保羅（羅一1）、彼得（彼前一1）、雅各（雅一1）、猶大（猶1），都是以此自稱！我們若不是主的奴隸，我們就不是自由的人「我們是賣給主的；因 用 的寶血把我們買回來。所以，照 律法上的權利，我們是永遠屬 ，作 的奴隸。我們應當注意一點：我們的救恩完全是主耶穌替我們成就的，我們一相信 ，就永遠得救了。但是，事並不止於此，並非一得救作神的兒子就了了，這反是我們生命的開端。我們得救那日始，我們在地位上是作神的兒子，這是永不更變的；同時，我們在事工上是作 的僕人事奉 的。真心順服神之神的兒女，就是 的僕人。除了順服之外，事工的眾多並不感動神的心，順服乃是審判台前的試驗。

讓我在這裏再說幾句話，作工服事神，真是每一個神兒女的責任；但是，就是在工作裏面，豈不是有許多的自是和不順服麼！恐怕許多的工作，在神的亮光里要消滅無存！許多人能說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命。」（路十五12）但是，對他父親家裏的歡樂聲音，卻是門外漢！許多人能禱告說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路十八12）然而，我們的主卻說，捶胸的罪人只說了「開恩可憐我這個罪人」一句話，卻更蒙神的稱義。願我們服事主，不是因 本分，也不是因 人贊，乃是因為愛 。僕人的事工，應當安基在兒子的地位上。「 替眾人死，是叫那些活 的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）因為懼怕將來的斥責而作工，與因為愛慕現今的救主而受勞是何等的相異。因愛心所受的勞苦，雖然有許多的地方應當舍己，應當自卑，但是，並沒有怨言，並沒有怨嘆，除了喜樂之外，並無別的。啟示錄這本書乃是對這樣的人說的，「指示 的眾僕人」。我們應當站立在僕人的地位，才有明白這書的可能。所以，如果我們不是配受這種稱呼，我們不能望神「指示」我們。

「眾僕人」就是所有的僕人。有的是很卑微的；有的是最高貴的。有的是很顯露的；有的是頂隱藏的，除了主眼目之外，沒有人看見。然而，感謝主，因為如果我們忠心事奉 ，無論在何處， 都是悅納的。 不是看我們所在的地位，乃是看我們如何在那地位。卑下與隱藏，並不能攔阻我們與神並 的兒子交通。高貴與顯露，若非在主前有同樣實在的經歷，也是非常危險的。徒有外面的榮耀，而無裏面與主的同死，真是叫靈性破產。無論我們何在，作何工，我們都當有啟示錄的勉勵、啟示錄的提醒。主既然這樣的慈愛，肯將這書指示 的眾僕人，願主叫我們不要輕忽主的恩賜。

我們讀了「必要快成的事」這句話之後，切不要以為當日既說「必要快成」，則現在必定已經成了。這裏明有神的智慧，因為神如果告訴 的僕人，以為尚有二十個世紀，基督方會再來，則必定催迫人睡覺。在當日的時候，也有基督再來的可能。從忍耐的神看來，千年原如一日；這裏的預言，也有如此精神。並且，羅馬書十六章二十節那裏的「快要」，與這裏的「必要快成」是相同的，那裏的應許像啟示錄一樣，也尚未應驗。但是，當我們讀下去時，我們要看見，真的，有的地方已經應驗了（指啟二、三章）。當時，教會的時期尚是未定，所以，主耶穌自己也說：「看哪！我必快來。」所以， 的聖徒們「腰裏要束上帶，燈也要點 ：自己好像僕人等候主人」（路十二35-36）。願我們預備主今天來！

照 本書的精神和性質，我們看見這書不是主直接指示 的眾僕人，也不是主親自指示約翰，乃是「 ……差遣使者曉諭 的僕人約翰」。這裏並不是以約翰「是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏」的門徒，他乃是「 的僕人」。這是何等的責任！司提反說：以色列人所受的律法是天使傳的（徒七53）；希伯來書將「藉 天使所傳的話」（二2），與「藉 兒子（主耶穌）曉諭我們」（一2）的話互相比較；這裏主耶穌也是藉 的使者曉諭約翰。所以，我們知道這書是回到舊約以色列人的境地去。這書表明主要如何對待世人，而顧念 的以色列民；這書不說教會的特殊權利，只說她對基督所負的責任，她是接在真橄欖樹上的一枝，若非結果，就是砍下。不明白這個性質，就難於明白啟示錄。

指示約翰的天使，在二十二章里尚明記他一次：「我既聽見看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：千萬不可；我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的；你要敬拜神。」（8-9節）他並不貪人的敬拜！「同是作僕人的！」真能作神僕人的人，必定像這個僕人。貪求人稱讚的，就是奪神的榮耀。若能叫人敬拜神，而隱藏自己，是何等的美好！還有一點，我們應當注意。這使者所曉諭約翰的，乃是「必要快成的事」。「快成」意即「在簡短的期間內成就」。所以，本書內凡是使者所曉諭的，是要在一個簡短的期間內成就，其他則否。一到三章是主所親示的；所以，不是在短促時間內可以應驗完的。四章以後，乃是天使所曉諭的。

「曉諭」的意思就是指明（比較約廿一18-19；徒十一28，廿五27）。「曉諭」也有「表演」的意思。神用許多的異象表演將來的事於約翰面前。

所以，這書既是神所賜給的，基督所送出的，天使所曉諭的，約翰所記載的，就是我們所應當接受的。主是何等的聰明！ 預先說出這書的重要──鄭重傳來，好叫我們留心接受。可惜上雖是這樣的鄭重，而輕看這書的人還多呢！他們的思想與神的是何等的不同！

二節：「約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。」

約翰「所看見的」，就是「神的道和耶穌基督的見證」。這裏只有神的道和耶穌基督的見證；約翰所看見的，並不是第三件事。他並不是在神的道和耶穌基督見證之外，再見證甚麼，乃是記載他所

看見的而已。「凡」字就是包括神的道和耶穌基督的見證，在約翰所看見的事物裏面。「神的道」就是神所給耶穌基督的啟示，就是使者所曉諭約翰的許多異象。「耶穌基督的見證」就是 （基督）為「神的道」對各教會所作的見證，這裏我們看見了全部的啟示錄。這裏（並不是說「為耶穌基督作的見證」）乃是 自己作見證，為神的道作見證。神賜這啟示（錄）； 為這啟示作見證。所以，二十二章十六節說：「我耶穌……將這些事向你們（眾教會）證明。」十八節說：「我向一切聽見這書上預言的作見證。」這是神對這書的意見！這是主耶穌對這書的思想！

本書神的啟示和主耶穌的見證，與約翰福音所記的，是何等的不同！在那裏，主耶穌乃是神的道，充滿了恩典； 的見證乃是為父作的。在這裏，「神的道」就是「耶穌基督的啟示」，當 名稱為「神的道」時，是不講恩典的。「 穿 濺了血的衣服， 的名稱為神之道。」（十九13）在這裏， 所作的見證，並不是為父作的；因為父的名稱非常少見（一6，二27，三5、21，十四1所說的父，都是指主耶穌的父說的）； 乃是為審判的神和 國度的能力作見證。

約翰將他所聽見的和所看見的，就都證明出來。這裏並不是神的聖靈將 的意思告訴教會，乃是將這預言的啟示交給約翰，論到在世界的教會和世界自己。

三節：「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了。」

讀了這幾句話，誰能說這書是無益的呢？因難於明白而不讀者，和明白而以為與靈性無關者，都不能不無損失。主好像早已預知 的僕人們要忘記這書，所以在它的開始，特別的稱揚它。可惜！許多人連這稱揚的話都沒有看見。不特在書的開始如此，就是在書的終局，主也是如是說：「這些話是真實可信的；主就是眾先知被感之靈的神，差遣 的使者，將那必要快成的事，指示 僕人。看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！」（廿二6-7）主在這裏盡力勉勵與這書接觸的一切人等。不特念的人有福；就是聽而遵守的人，也是有福的。念的人是單數的；聽的人是雙數的。這是勉勵一切不識字的信徒，聽的也可得福，因為也有一個機會遵守這預言。我們應當注意書末（廿二7）的賜福，與書首的有分別。書末將「讀的」和「聽的」刪去，因為至書末時，讀的也讀了，聽的也聽了，現在的問題就是遵守。有機會遵守這書上的預言，而得 遵守的福，就是讀者和聽者的福。聖靈知道這書必特別被人忽略，所以就賜特別的福與少數肯讀肯聽的人。二十二章十九節，主耶穌禁止人自本書刪去甚麼；但是，有人竟把全書都刪去！

這書是實行的，不是徒供人揣摩思想的。這可從「遵守」二字看出來。「遵守」的人是有福的。預言是可以遵守的。許多人以為查考預言是無關緊要的。自然，預言無關於我們的得救；但是，我們得救之後，豈不要叫神喜悅麼！豈能終於得救，止於得救麼？願神救我們離開這樣的自私！並且，主耶穌基督再來的審判，常叫未信者的心懼怕而來歸向主。在我們固是有福的指望；在他們卻是難免的定罪。查讀預言，並不是叫未得救者生奇，乃是叫他們戰兢的在主面前。不特如此，查讀預言，能叫我們想慕基督的榮耀和將來的福樂。輕看預言，就是輕看 的榮耀和恩典，也失去我們行善的動力。這「遵守」就是聽從這書，直至日常的行為受這書的管束。我們應當「買」它，應當出代價；世人卻要看作無用的犧牲。如果我們真要得 它，我們就應當「計算花費」。所有的真理，都是這樣的向我們要求。順從是第一件要事。我們不要委屈主的話語，限定甚麼地方我們要順從它。這樣的心是何等的深藏在我們裏面！我們不要因 不肯順從真理而發明一種邪說，以遮蓋我們的赤 。我們如果要真確的明白這書，我們在主面前的靈性情形必定無誤方可。專心順從真理，無條件的順從，要叫我們完全預備，以待來日。

啟示錄真要要求我們遵守它的話。然而，並不是空守，乃是有福氣的。它的要求大，它所賜的福也大。雖然有時在肉身上看，是很難遵守的；然而，主的軛不是容易的麼？ 的擔子不是輕省的麼（太十一30）？知主的人，必定不以主為「忍心的人」（太廿五24），更不以 為「埃及的督工」（出一11）。我們現在的奉獻，是我們永遠的利益；眼前的損失，是實在的得 。我們所失去的越多，我們的喜樂也越大。 配受我們的順服；因為要叫 的心喜悅，叫我們自己得福；我們現在應當查察我們心的深隱處，看我們的愛好和我們的目的，是否專為基督？或者尚有許多的「憐惜」和「愛惜」（撒上十五9）？能與詩人一同說：「你一切的訓詞，在萬事上，我都以為正直；我卻恨惡一切假道」（詩一一九128）的人，有福了！我們現在可以略看，何以讀聽這書特別的有福氣。如果我們以讀神的話的心去讀神的話；則讀神的話，都是有福的。然而，在聖經中，只有這一本，神特別、明白應許賜福與讀者。何故？我們說一點，當我們看見羔羊如何在世受苦受難，我們的心就何等的愛 。這書卻將 的榮耀指明給我們看；叫我們知道羔羊因 自卑所得 的榮耀是何等的大。不只羔羊，它也說出我們跟隨羔羊的人的榮耀。這叫我們陰翳的雲天，發出陽光。真愛主的人，現在所受的是何等的苦難！他們事事掣肘，為主的緣故，不特忍氣吞聲，並且無氣無聲。但是，這書告訴我們，主要拭乾他們一切的眼淚，叫他們的心在主裏面得 滿足。這是何等的福！知道這個，真要加增我們忍受苦難的力量。並且，這書把將來的事清清楚楚的告訴我們。人們都欲知將來的光景，好叫他們知道如何預防，對於行事為人知取何種方針。然而，世人總不知曉。但我們的神並不把將來留在黑暗裏。 在啟示錄里，把將來的事預告我們，好叫我們現在行走於將來的光中，不致錯作，不致空作。 告訴我們以將來世界一切的結局，好叫我們知道「這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二17），而不把我們的希望建立在這暫時的世界上。再者，這書告訴我們以基督再來的盼望，叫我們「凡向 有這指望的，就潔淨自己，像 潔淨一樣」（約壹三3）。主的再來，是叫信徒成聖的最大動力。再來的道理，應當在我們的行為上管理我們。不知神的話的能力的人，就以為知主快來，要叫人懶惰。但是，沒有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悅的事的。約翰一書三章三、四節就是塞世人空想的口。感謝主！因為讀啟示錄有這樣的福！

許多人承認寄予七個教會的書信，是大有用處的，卻輕看預言的部分；然而，主特別祝福人所輕看的──「這預言」。雖然，主沒有在預言部分里直接對教會說話，然而，主的命意是叫教會從全書里得 益處。主的意思，是要在這書尚是預言，未成為歷史之前，藉 它開我們的心竅，激發我們的愛心。就是當日期「近」而未到的時候，我們應當特別聽讀思想這書。啟示錄是現在時宜的書！然而，就是因啟示錄是施福給它的讀者和聽者，就使人生一種自私的心，以為其中所有的印、號、碗等等，都是指 教會說的！然而，聖靈的話是何等的明白！我們應當注意這書，不是因為我們是在這預言的環境裏，也不是因為這些事已過了，乃是因為那「日期近了」──尚未來，惟已近。我們應當記得：教會是站在恩典上；而我們不要將基督教會的根基移挪，把她放在這書可怕的環境中。神把這書賜給我們，就是要叫我們能夠逃避這些事；乃是因我們不受它的警告，才有陷入災難的可能。受災不是福氣，逃災方是真福。我們不要以這書的預言全是教會的歷史。如果在使徒時候的聖徒們，沒有在災難之中，能從這書得益，則自然這書對於我們也是有益的。在此，聖經並不是教訓我們，以為預言俾益我們，是在它應驗之後，是等到預言方面已過之時。反是：「有福的！因為日期近了！」

甚麼日期近了呢？我們若將二十二章六節、七節與我們現在所讀的三節相比較，就要看見，這兩處幾乎是相同的。那裏的「我必快來」，與這裏的「日期近了」，好像是同一意思的。因為主快來了，所以，讀、聽、守這預言的有福了。因為主快來，所以與主來有關的事，也都快來了。不讀的人，有者無以得 ，有者無以逃避。「試煉」的日期（三10）到了，所以，我們應當「儆醒祈求」，免得也在其中。「收成」的日期（可四29）到了，熟者入倉，生者留世。「審判」的日期（彼前四17）到了，我們是得賞賜，或是受虧損呢？「復興」的日期（徒三21）到了，神藉眾先知所應許的，快要應驗了；我們能進去與主一同作王麼？願我們只有一個目的，就是叫主的心歡喜，好叫我們在那日期，不至受虧。

「日期近了！」二十世紀前，就說日期近了麼？神對 基督的再來，好像並沒有定期。 所以直到今日，尚未再來，並不是 的遲延，乃是 的寬容（彼後三8-9）。無論何時，這「日期」都是「近了」的。 要古今一切的聖徒儆醒，預備 的兒子在他們（聖徒）還活在世時就來。保羅當日就是這樣。怪異得很，撒但竟叫人想，主既未來，所以 必不來，或等至千萬年後方來！這與主所說的「我必快來」，豈非完全相反麼？看現在的光景、教會和世界的光景，我們不能不重新再說：「日期近了。」有一點我們應當知道，主耶穌在約翰時，就可再來；並不等這二十世紀的過去，和其它預言的應驗。我們已經說過，這是聖靈的智慧，揀選同時存在的七個教會，叫他們知道不必再等甚麼，主盡可在那時就來；然而，主遲延了。這七個教會，又足以作歷代教會的史記觀。主對彼得所說論約翰的話，「我若要他等到我來的時候」（約廿一22），也與此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一樣：「得了聖靈的啟示，知道自己未死之前，必看見主所立的基督！」（路二26）我真渴慕見 的面！

第二章　問安並祝福（一4-5）

四至五節：「約翰寫信給在亞西亞的七個教會；但願從那今在昔在以後永在的神和 寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。」（原文直譯）

我們讀了前三節之後，就已知道本書的特別性質了。我們現在讀到本書的自身。它的文體乃是這親愛的使徒「寫信給在亞西亞的七個教會」。這亞西亞並不是亞洲，乃是小亞西亞中的一個羅馬省分。我們在這裏應當分別一下：此處所說「約翰寫信給在亞西亞的七個教會」，與二、三章的七封書信是有分別的。二、三章是主命約翰寫七封信給在七個地方的七個教會。各教會所收的，不過是寄與她自己的信而已。此處的「寫信給在西亞的七個教會」，並不只二、三章而已，此處的信，就是本書全書。約翰將本書全部當作書信寄給這七個教會。二、三兩章是主自己寄給七個單個教會的，她們彼此所得的不同。這裏是約翰寫給七個教會，包括全書，就是二、三兩章也包在裏面。

這七個教會是「在」（原文）亞西亞省。約翰並不稱她們為「亞西亞教會」。全亞西亞不是一個教會。全國的人，斷無都合為一個教會的事。教會乃是居在一個罪世裏面，她並不是屬乎世界的。亞西亞並沒有教會；然而，有教會在亞西亞。再者，這裏並不說，「在亞西亞的教會」；乃是說，「在亞西亞的七個教會」。聖經裏面並沒有甚麼「協進會」、「聯合會」。在亞西亞的各個教會，並不聯合成為一個在亞西亞的大教會。她們仍是單個的，她們乃是就地為政，各自為政，直接向主負自己的責任。雖然她們都是在亞西亞，然而，聖經分別她們，稱她們為「在（原文）以弗所」、「在士每拿」……等教會。雖然，或者當日她們願意彼此同工，彼此商量；然而，約翰並不管這個，他只知道教會是單個的。在這裏我們就要看見，以「中華基督教會」稱許多聯合的教會之非了。再者，當我們讀十一節時，看見這七個教會都是沒有名稱的。以所弗、士每拿……等都是地名。聖靈只說在某地方的教會，並不說在某地方的某某教會。從主的眼光看來， 的兒女並不能因 會名而分。主是以一個地方──像以弗所、士每拿……為教會的單位。現今一個地方有幾個教會（？），實在不是主的意思。弟兄們，知道真理而不影響良心的，必叫我們的靈命枯乾。任何真理都是要我們遵行的。許多人要有的真理，卻怕所有的真理。我們在凡事上順服主，而一事悖逆 ， 的心並不喜悅。犯一的就是犯十。對於教會，神的兒女們都知道宗派之非；然而，究有幾個因此離開宗派呢？真的，在口頭上接受真是何等的容易！我們真是夢想，如果我們要等到全教會都順服主，都改變。一個罪人若要等到全世界都信主後，他才也信，恐怕沒有時候信了！我們為何也這樣呢？處今末世的時候，教會和世界離棄主，日甚一日；我們不要希望他們改變，因為聖經告訴我們，他們不會改變，今後是日壞一日的。現在人們對教會有種種的問題；究竟，若肯簡單的順服主，那裏有難處呢？最可憐的，就是人不肯聽從主，打算組織許多的會團，以代替主在聖經里所設立簡單的方法。我們深知道今後的紛亂必定加增，但是，願主加力給真屬 的人，有勇氣順服主，不至於受迷惑。如果我們肯順服主，而用謙卑的心來尋求 ，主必定指示我們所當作的。願主的話不落在石地上！

我們現在回到正文。這些在亞西亞的眾教會，已經失去基督徒的信心和屬靈能力了。這點我們以後還會再說。保羅在提摩太後書說：「凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。」（一15）觀此，我們明白亞西亞各處的教會已經離棄「使徒的教訓」，離五旬節的情形已遠了！教會的光景既是如此，所以，這書並非以建立教會為目的，更少說到神用憐憫待人。我們現在是看見神審判罪惡，不論是在教會裏，或者是在世界裏。「因為……審判要從神的家起首」（彼前四17），所以，現在主先論教會，然後才說到世界的審判。

我們的神在這裏的名稱，也是與此相合的。「但願從那今在昔在以後永在的神；和 寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。」在這裏，我們看見恩惠平安從三而一的神而出。這與書信所說的是何等的不同！這裏仍是「恩惠平安歸與你們」；然而，並不再是「恩惠平安從神我們的父，歸與你們」；也不再是「恩惠平安從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們」（請比較各書信的第一章）。現在恩惠和平安，是從那今在昔在以後永在的耶和華，和寶座前的七靈，並耶穌基督，歸與你們。不只在音調上（我們注意，這與其它書信不同），就是名字的說法，也有很大的變更。我們現在細看一下。

神的名字是「那今在昔在以後永在的」。這就是舊約的「耶和華」──自有永有的。「今在」就是耶和華的名稱，所以先說。「昔在」宣告 從前如何與地、與人、與亞伯拉罕、與摩西來往。「以後永在」表明在將來無窮的世代中，仍是 為政。 將以前的永世，和快來的永世，都聯合在 的名字裏。這是以色列的神的立約名。在福音里，在書信里， 是我們主耶穌基督的父。 現在不用那名了， 現在又回到 舊約與以色列人立約的名字。這豈不叫自以為比神更仁愛的人羞愧麼？他們以為舊約所說神的觀念並不完全，因為舊約說神是公義的神，是以色列的神；他們在此要受神的話的責備了。神現在在新約里，又用舊約的名！這位神是永不更改的， 合兩個永世在 裏面。原來新約並不為我們另造一神，或修造從前以色列的神！新約所宣告的，就是那永不改變者。感謝神，因為 從始至終都是存在； 在一切的改變中並不改變： 的國度是永遠的。這是我們安置信心的所在！ 現在要回去施恩給以色列人；所以，就是對教會講說，也是用舊約的名字。當 未回到以色列之先， 應當先審判那些自稱為 教會的人。 既厭棄有名無實的教會，之後就要以恩典──不是律法──施給以色列族。因神兒子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用這名字就是證明這事實。雖然如此，現在仍是 忍耐的時候，恩惠平安還是從 歸與我們。願我們忠心！

恩惠與平安不特來自那永有者，也是來自「 寶座前的七靈」。我門知道這是指 聖靈各樣的工作說的。再下，四章五節就用寶座前七盞點 的火燈以代表 ，因為「這七燈就是神的七靈」。再下，五章六節就用羔羊的七眼來代表 ，因為這「七眼就是神的七靈」。這裏說「七靈」的意思，並不是以為聖靈有七個。保羅在以弗所書明說：「聖靈只有一個。」在那裏，教會在主面前也是像「身體，只有一個」（四4）。但是在這裏，我們看見主用七個教會來代表整個的教會。照樣，主說七靈，以指明一位聖靈。在以弗所書是表明 的人位在天上的合一。在啟示錄是表明 的工作在地上的不同。「神的七靈奉差遣往普天下去的。」（五6）並且，我們讀以賽亞書十一章時，我們明見 如何與基督相連於將來的國度中，在那裏也是說出 的七種能力。這七靈乃是在「神的寶座前的」。寶座是神施行政治的地方。我們在此看見聖靈如何與神的政治相連，而非建立教會。在寶座前意即為寶座作工。恩惠與平安也是從 而來！神在地上一切的行政，都是要施恩惠與平安給我們。我們若相信這個，就有何等的安息！何等的勇敢！

按 平常，恩惠平安是從父神和主耶穌基督歸與教會。在這裏不特體裁不同，就是次序也是有異。恩惠平安先從耶和華，後從七靈，再後才從耶穌基督而來。所以這樣的緣故，我想是因基督在這書里，並不是彰顯 自己神格的榮耀，和 自己與教會的關係；基督在這書里乃是神而人，被神所高舉。所以，後於聖靈。至於書信說恩惠平安，只說父神和基督，而不提及聖靈的緣故，乃是因為在恩典的世代，聖靈乃是從聖父而出，為聖子作證；而不憑 自己說甚麼（約十六13）。

我們現在來看我們的主耶穌基督。這裏說 作（一）忠心的見證，（二）從死里復活，並（三）作君王元首。這些乃是論 如何為人子，並非說 為子神──最少也沒有說到。這裏並沒有說到 的道成肉身，表明 是神而人；也沒有說到 的升天和為教會的元首，表明 的神能。這裏只提到 從前在世的工作，並 將來在世的榮耀。

我們的主是「誠實作見證的」。以賽亞書五十五章四節說，神「立 作萬民的見證」。我們的主，當 受審的時候， 自己也說：「我……來到世間，特為給真理作見證。」（約十八37）保羅後來指 這事對提摩太說：「我在……向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令……。」（提前六13-14）因為主作了美好的見證，所以我們應當照 的榜樣去行。許多為神作見證的人已經失敗了──多少不一，但是我們的主， 是誠實的。「 為那設立 的盡忠。」（來三2）聖靈在這裏，特特提起這「誠實」（忠心）二字，好叫不誠實不忠心的教會，有所怵驚。神並不說 的成功，只說 的忠誠。阿！教會與主是何等的不同！我們現在多注意在外面的成功，而輕看或竟忘記內心的忠誠！神說主耶穌是個見證，因為 誠實作證；心裏若非忠於主事，雖然有許多的成功，主卻不顧。我們應當查察內心，更好過於空然勞碌。這對於以自己為失敗的，真有大幫助。許多人因為失敗的緣故，常有放棄主的法則的試探。一方面，我們應當記得，我們不是主人，乃是僕人，不能隨 己意作事；另一方面，我們所服事的主是誠實的， 所要的是：我們的心是否純一，是否忠誠， 不是看成功。我們的主忠心作證，直到於死。從世人看來，各各他是 的失敗；那知，失敗的不是 ，乃是世界的王。究竟我們外面的死尚是容易；裏面的死真是艱難。沒有裏面的死，所作的見證，必非從心──不誠實。我們應當死而作證，作證而死。主很願意在表面上失敗，而得 實際上的勝利。得勝中的得勝──十字架──既是如此，則何況我們的工作呢？

我們的主到底是得勝的。 未嘗失敗，也永不失敗。 雖然死了，然而， 竟「從死里首先復活」了。 是第一個死而不許朽壞摸 的人。沒有人像 這樣。所以， 不特「成為睡了之人初熟的果子」（林前十五20），並且，「使 可以在凡事上居首位」（西一18）。因為 誠實作見證，所以， 首先復活了；因為 首先復活了， 就得 萬有為基業，作死人並活人的主。這是 的得勝。

時候一到， 就要作「世上君王的元首」。這真像腓立比書二章的話。主耶穌降卑成人，直到於死，所以神將 升為至高。這都是關乎主耶穌為人方面的事。因 為人是這樣的完全，所以 就得 神所有賜給人的應許和恩賜。不特我們的主這樣，此三者也是主所希望於我們的。我們乃是 的見證，我們的指望就是得 那第一次的復活（腓三11），也盼望後來能和 一同作王。未來的事尚未來；將來的全視現在。沒有忠心作證（雖然我們不失去救恩），必定失去將來與主為王的榮耀。願將來的喜樂，現在吸引我們，以致我們無論處在何地，均忠心以話語、以行為為主作證──在目的上誠實，在方法上也誠實。

「恩惠平安歸與你們！」從誠實作證、死里得勝的將來元首，歸與我們！願我們勿輕看這個。舊約里有一處聖經說出我們的王這三個名稱。「 的寶座……，如天上確實的見證，……我也要立 為長子，為世上最高的君王。」（詩八九36-37、27）我們看見這大 兒子的預言，應驗在我們的主身上。榮耀歸於 ！

「恩惠與平安！」我們不要忘記這些到底是甚麼。恩惠在先，平安在後。平安是根據於恩惠。沒有得 神的恩惠，而想與神有和平的人，真是無知！世人與神不和，沒有平安，神施恩給他們，叫 的兒子代替世人死於十字架上，流了寶血，成就了和平。現今凡願意接受神恩的人，他就得恩，與神和平。恩惠與平安，並不是當我們初信時，一次施給我們的。這是一個不斷的供給。三而一神的恩惠與平安常歸與我們的。這裏的恩惠，就是與快來的律法相對，平安就是與將來的爭戰相反。當神在實事上──現在不過在計劃上──丟棄教會之後，恩惠與平安就要停止， 要再施行 的律法，而與世界宣戰。這是使徒約翰問安與祝福之詞。何等的慈愛！從人看來， 雖然是最高的，然而， 並不忘溫柔的慈語。粗鄙在敬虔中，原是沒有立足地的。

第三章　歡呼（一5-7）

五至六節：「 愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡；又使我們成為一國，作 父神的祭司；但願榮耀權能歸給 ，直到永永遠遠！阿們！」（原文直譯）

我們乃是這樣的蒙神的恩惠，享神的平安，預備以作擺在我們面前的工作！我們是安置在此永活永在神的面前；蒙聖靈賜給我們以所需用的能力；受救主的勉勵，以為得勝是安穩的！至此，我們不能不覺得 為我們所成就者之多！至此，我們的心不能不生感應！我們的心若非與主同調合拍，則我們在戰場上的結果，就是蒙羞。昔日，約沙法陣前若何當有歌唱的人，現在主的營中也當有此；這樣，我們必定得勝（參代下廿21-22）。與主有親密關係的人，聽到主的榮耀時，自然想到自己與主的關係。當聖徒們聽見主耶穌的見證、復活和作王時，他們不能再啞口無言，不然，石頭也要發聲了。他們不禁失聲（？）插入，歌唱說：

「 愛我們， 用自己的血洗去我們的罪惡； 又使我們成為一國， 作 父神的祭司； 但願榮耀、權能歸給 ， 直到永永遠遠！阿們！」

這一首忠心聖徒讚美的詩歌，藉 約翰忽然的唱出。這是我們承認 的名，承認我們因 的救贖所負的債。我們這樣的認 ，就叫我們與厭棄 的世界隔絕，而與 聯合，作 的門徒和見證。「我們應當靠 耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三15）承認主，讚美主，是聖徒最美好的工作。雖然，在這裏並不是說出主耶穌與教會的特別關係，乃是說到 為審判者的榮耀；然而，真實愛主的人，卻不能不發出讚美 的聲音。因為我們不怕審判；因為我們知道「 愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡」。

「 愛我們！」是， 愛我們。「愛」在原文是現在式，意即 現在愛我們。「洗去」在原文是過去式，意即 已經洗去我們的罪惡。 現在愛我們！何以知呢？因為 已經用自己的血洗去我們的罪惡。要量測 現今的愛心，是用 以前的工作──流血洗罪。我們都應當如此量。別的量法，都靠不住。不要用我們時翻而刻變的感覺和經歷去量測主的愛心！我們知道 現在愛我們，不是因 別的，乃是因 從前流自己的寶血，洗我們的罪惡。誰能盡知主寶血的價值呢？我們應當常常記念這個。我們所以「閒懶不結果子，……（就是因為）忘了他舊日的罪已經得了潔淨」（彼後一8-9）。記念當日得救時所得 的恩，要叫我們在認識主耶穌基督上長進。願主叫我們知道，我們所有的就是罪惡；但是 卻愛我們，潔淨了我們。感謝神，因為有以前的洗淨，並現今永不止息的愛心！感謝主，因為 愛，因為 流血，因為 愛以至流血！

的愛不只從 的流血洗罪看出； 愛我們，因為 「又使我們成為一國，作 父神的祭司」。從前神也應許以色列人說：「你們要歸我作祭司的國度。」（出十九6）然而，這應許是有條件的。他們應當順服，才能如此。但是他們失敗了，所以，後來惟有利未支派的人，才能作祭司。雖然如此，他們的祭司職分也是不能通過幔子的。神的恩惠現在叫我們合成一國──祭司的國，叫我們能夠進入至聖所與神交通。彰顯神的主耶穌，已經把我們放在 的面前，就是喜樂、讚美、代禱的地方。這是我們現在的地位。我們每一個都是神的祭司；向神讚美，為人代禱，自己喜樂。但是可惜，雖然我們的地位是如此，許多的聖徒卻沒有現在作神祭司的經歷；叫我們辦點事還會，若叫我們事奉神，則斷不能。究竟，不會在會幕內事主的，必不會在營外受苦。

為何「使我們成為一國……的祭司」呢？這是指 將來。主在將來的國度中，要叫我們合成一國的祭司，因為那時，我們不特個人作祭司，並且是聯合作祭司──合成一國；因為是完全的。我們「是有君尊的祭司，……藉 耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」（彼前二9、5）。「君拿──當國度的時候，我們不特要作祭司，並且是君王而祭司。我們要作王。但是，這是在乎將來，不是現在。將來我們要與主一同作王，得 至大無比的榮耀：這是在於國度時候。現在呢？我們是聯同神的大祭司在至聖所里作祭司。我們應當專心事奉主，不管人世的得失。暫時的世界，我們不要尋求；我們的指望在乎將來。願主管束我們，叫我們管束自己，好叫我們不貪求，也不戀慕日下的虛空。讓人輕看我們，譏笑我們，恨惡我們，苦待我們！我們有個極光明的將來！現在我們雖然隱藏在幕內，微小不顯露，然而，有一日子快到，我們要操權，以世間為界，以永世為期！願我們多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意於天下──完全為神。

這裏，我們應當注意一事。我們的作王、作祭司，乃是根據主耶穌的寶血。因為 流血，所以我們罪得赦免；因為 流血，所以我們能作王。 為何流血呢？因為 愛我們。我們得以作王，完全是根據主的憐愛和恩典。這樣，所有的信徒都能在千年國中作王麼？有許多的經言要答應說：不。作王既是由恩，為甚麼信徒不都作王呢？現在我們注意：神的恩典已經為普世人預備了救恩；普世人都得救了麼？不。何故？因為他們不信，沒有用信心來接受神的恩典。照樣，神的恩典已經為全教會預備了榮耀（指作王）；但是，因為聖徒沒有用信心的行來接受神的恩典；所以，他們不能都作王。世人不都得救，聖徒不都得賞作王。所以，我們應當謹慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我們一點兒的功勞都沒有；然而，卻不因是主恩典的緣故，就廢去聖徒的責任。我們的責任就是用信心的行為來接受這恩典。我們若相信將來要得榮耀，我們能否再貪求現今的榮耀？我們若相信要在千年國作王，我們能否再愛慕這世界的偉人？所以，我們作王是藉 恩，也是因 行為。沒有受若，不得作王。我們的受苦是我們接受榮耀的工具。願我們因 所將要顯現的榮耀，而不讓世界再吸引我們的心！

「但願榮耀、權能歸給 ，直到永永遠遠！」聖徒們，因 聽主耶穌的名字而想到 自己的工作。因為想到 如何愛我們，如何因 愛而為我們流血，而叫我們得榮耀，就不自禁的發出歌聲說：「願榮耀歸給 ，直到永永遠遠！」讚美主，並不是因為心中有甚麼感覺，或者有甚麼特別的經歷，乃是因為 永不改變的愛。我們讚美主的聲音，絕不可按 我們搖移的感覺、貧窮的經歷而發；應當因為主自己而讚美主，應當看 從前曾如何救我，將來要如何榮我，現在是如何愛我；應當想到 ，想到 的工作、 的人位、 的自己，就叫我們不管自己如何，都能也都要讚美 。這樣，我們自然會以一切榮耀和權能歸給 。就是後來到了永世的時候，我們還要如此讚美 。

這裏加上一個「阿們」，叫我們個人的聲音，可以同 教會的聲音相和。我們能在數不過來的會眾中佔一席，而同有一題目，同有一種歡樂，這是何等的有福呢！我們能自己發出個人的聲音，發表個人的喜樂，也是同樣有福的。使徒說：「 是愛我，為我舍已；」這與「 是愛我們，為我們舍己」，豈無分別？我們個人的聲音，必定不要在大眾中消滅。我們應當逐一都有所以感謝主的：特別的經歷，自然生出特別的詩歌。願我們各人都有自己的「阿們」，以和群眾的歡聲。

因為這心感應主的愛心，所以配為主作見證了。自己蒙恩，所以發出這首詩歌；讚美之後，又當將所有的告訴世人。與基督同在的人，自然在世界中為 作見證。有以諾生命的人，自然有以諾的見證。他「與神同行，神將他取去，他就不在世了；」（創五22）就是他作見證說，「看哪！主帶 的千萬聖者降臨。」（猶14）神的聖徒在世也像以諾一樣，一面與神同行，一面為神作證。我們讀以下的話，就看見忠心的聖徒如何為主登高一呼！

七節：「看哪！ 駕雲降臨，眾日要看見 ，連刺 的人也要看見 ；地上的萬族，都要因 哀哭。這話是真實的。阿們。」

雖然五至七節都是聖徒的歡呼；但是，第五、六兩節是他們的讚美詩：這裏的第七節是他們讚美主後，向世人所作的見證。這裏我們看見二件事：第一，聖徒與主的交通；第二，聖徒對人的見證。基督徒生活中最喜樂的一樣事，就是與主交通。就是因為看見基督，並知道我們在 裏面的福分，叫我們生交通的意，而發敬拜的心。但是，聖徒因與神聯合，就知道世界的將來；這是我們見證中的一部，而非我們朝夕所縈念的。人若查預言，自然會看見許多奇妙有趣的事物；然而，卻少有與主心中的交通。預言自有其地位，不平均的注意，就養了心思，餓了靈。無論人如何會解說，如何會分析；然而，惟有神的恩惠能引導我們與 交通。惟有想念主的十字架，如何表彰 的愛，如何洗我們的罪，如何把我們放在高位，叫我們因感恩而生敬拜，在敬拜中與主交通。輕看預言的人自然錯誤，並且難免陷入網羅。但是，信徒若徒顧預言的鑰節，而無主愛的感動，自無能力以敬拜主，並且也不能引人不效法世界。真實的敬虔，乃是從敬拜主而生。應當在天上先有交通，才能在地上作有效的見證。但是交通、敬拜、讚美，好像是現今基督徒中失傳的技藝！如果我們的心安息在基督里，在預言裏看見我們所敬愛的主，則預言要成為一種背景，配襯我們的敬拜。

「看哪！ 駕雲降臨！」你我有沒有這個見證呢？知道主要降臨審判地上的人，必定不能叫與世界同流的人舒服。然而，聖徒卻要歡樂，因為我們得看榮耀的時候到了。聖徒一方面因 他自己的快樂，一方面因 世人的苦惱，就呼喊說：「看哪！ 駕雲降臨！」因為想慕我們的主耶穌基督得榮之切，約翰好像看見了主再來，所以他呼喊說：「看哪！」願主的再臨在我們心中也有這樣的確實。

「 要降臨」，這「 」字是注重的。不是別人，乃是 ── 自己。「這……耶穌」升天去，後來\cs9「 還要……來」（徒一11），是聖經的見證。主耶穌基督的降臨，並不是聖靈的降臨，也不是耶路撒冷的被毀，也不是基督徒的死，更不是主耶穌現在與他們的同在。「 要降臨」， 自己要來。人子要來，他們所愛的主要來，別的都算不得 來。

「 要降臨」，這不是 在七年災前的迎接得勝聖徒，也不是 在七年災末的來到空中，迎接經過災難的聖徒和從死里復活的人；這乃是七年災後，千年國前，主同 的聖徒一同降臨到世界來。我們知道，七年災難未開始的時候，得勝的信徒就要被提到天上。到了七年災難快完的時候，主要親自由天降臨，來到空中，迎接一切死而復活的，以及尚活在世的聖徒。後來， 就帶同所有的聖徒降臨到地上來。我們若要明白預言，就當分別這三個次序，不要把它們混了。

主提接得勝聖徒上天，是一件特別的事；乃是主照 在路加福音二十一章三十六節、啟示錄三章十節所應許的。所有重生得救的聖徒，若非時時儆醒，常常祈求──雖然身體還是在地，然而，心靈已經在天──則必不能免去地上的災難。聖徒不只當有生命──得救；並且當有成聖的生命──得勝。在許多聖徒的身上，被提是一件太奇妙的事──與他們現在的生活改變太多！這不可。主的目的是要我們現在就有升天的生命，要我們現就有「我們的生命與基督一同藏在神裏面」（西三3）的實在經歷。靈先上天，後來體被提，也不見有甚麼大異（實在也有許多的異處）。我們生命的升天，乃是根基於主耶穌在十字架上所成功的： 把我們聯合在 的死裏面，在 的復活裏面，在 的升天裏面；這都是在屬靈方面說的； 的提接聖徒，乃是在他們靈性之外提接他們的身體。 對付我們靈性的問題，乃是在於十字架；提接上天不過是聖徒的肉體得救贖，並不是聖徒的靈命得成全。所以，沒有與主在經歷上聯合於主的死、復活和升天的聖徒，就要留在地上受苦難，不能被提。（註：這點後來我們還要說。）

主為甚麼叫他們進入大災難受苦呢？因為要用苦難管教他們：主這樣責備鞭打他們，就是要叫他們「在 的聖潔上有分」（來十二20）。如果神在恩惠中，用慈愛招呼 的兒女，不能得 他們的答應，則神不得已要在恩惠中，用責備鍛煉 的兒女。未熟的麥子，不得收入倉；末熟的聖徒，也不得接上天上主的慈愛既不能吸引他們的靈上天；所以，主因 他們的好處起見，就用苦難催迫他們的靈升天。這就是許多──甚多──聖徒要進入大災難的緣故。等他們也預備好了，主就要親自降臨到半空，迎接他們；那時，帖撒羅尼迦前書四章、哥林多前書十五章就要應驗了。所以，願主施恩給我們，叫我們在現今的時候，就因 基督愛的策勵，願意讓 的聖靈將十字架深深作工在我們裏面，以致我們真有與主同死、同復活、同升天的經歷，而得 的心悅和提接。

聖徒既都已被提上天，之後，到了千年國快開始時，主就帶 的聖徒駕雲從天降臨，一同顯現。這裏我們要看見基督與基督徒的完全聯合：同死，同復活，同升天，同顯現。「基督是我們的生命， 顯現的時候，你們也要與 一同顯現在榮耀里。」（西三4）這一次的顯現，就是來到地上，審判尚活在世的外邦列國。

我們查讀預言，應當謹慎分別此三者：（一）得勝聖徒的特別被提；（二）主降臨空中迎接所有的聖徒；（三）主與聖徒降臨地上。在我們面前，這一節聖經，並不是教會述說她自己的指望，乃是聖徒報告世人的審判──對世人所作的見證。所以，這一節是指 主耶穌降臨到地上說的。這與以下所有的光景，全是相合的。

主耶穌要「駕雲」降臨。這與先知但以理所說的相合。他說，他「在夜間的異中觀看，見有一位像人子的，駕 天雲而來」（七13）。這與使徒行傳的見證，也是相同：主耶穌「就被取上升，有一朵雲彩把 接去，便看不見 了。……忽然有兩個人，身穿白衣……說，……這離開你們被接升天的耶穌…… 怎樣往天上去， 還要怎樣來」（一9-11） 怎樣駕雲上天， 還要怎樣駕雲降臨。這與主耶穌對該亞法等所說的，也是相合：「我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕 天上的雲降臨。」（太廿六64）「眾目要看見 」，這與 的升天，何等的不同！現今是 得 權能的時候。無論生的、死的；外邦人、猶太人，總有一日應當看見 的面！這不是主來提接 的聖徒上因為那時除了聖徒之外，就無人能見 。這次的再來，乃是有形有體，所以「眾目要看見 」。不特如此，「連刺 的人也要看見 」。刺主耶穌的原是羅馬兵丁（約十九34）；然而，從靈意看來，卻是猶太人刺的（約十九37；亞十二10）。所以，這裏「刺 的人」，雖說是猶太人，然而卻不只猶太人，外邦人也在裏面。「眾目」的「眾」字，是代表猶太和外邦。

「地上的萬族，都要因 哀哭。」這個「地上」，在原文可以特別指巴勒斯坦地；「萬族」就是諸支派。若然，則痛哭的人，就是以色列人。因為撒迦利亞書，當以色列人看見被刺的主之後，他們要大大哀哭。請讀十二章十至十四節，那裏只提猶大（大 和拿單）支派，和利未（示每，民三18）支派；大概那時只有此二支派在耶路撒冷；或者因為這二支派是君王和祭司的支派，所以特別記載他們。不過，這「地上」的意思也可指全地；「萬族」也可以指諸族；所以這裏並不只說以色列人的哀哭，也說全世界人的哀哭。撒迦利亞的哀哭，乃是專指悔罪而言；這裏的哀哭，在以色列的遺民是悔改，而在其他的人則是為失望和懼怕。「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕 天上的雲降臨。」（太廿四30）此時，恩典時代已完全過去，神要照 的公義施恩給以色列人；也要按 公義審判列國。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！為何不今天來到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶穌作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到來日；那日你──外邦人──哭，太晚了！我請你速來！

現在讓我說幾句，論主再來並這裏的次序。我們應當讀撒迦利亞書。七年的末了，萬國必聚集與耶路撒冷爭戰（亞十四2），那時猶太人必定向橄欖山逃跑（5節）；主耶穌就駕 天雲，在榮耀中，和 的聖徒一同降臨；主的腳就要站在橄欖山上（4節），應驗兩個白衣人的預言（徒一11）；山就要從中分裂，成為大谷，以色列人就從谷中逃走（4-5節）；後來他們要仰望主耶穌，就是他們所扎的（十二10）；必有人問主兩臂中間是甚麼傷，主就要回答說，這是 在親友家中所受的（十三6），後來以色列人就知道他們所厭棄的耶穌，原來就是基督，所以，他們就哀哭認罪（十二10）；後來，他們就接受主耶穌在十字架上所替他們成就的救恩（十三1）。另一方面，主耶穌就審判地上的外邦列國；那時，在災難中待猶太人好的就是綿羊，要在千年國作百姓進入永生；那些虐待猶太人的就是山羊，要進入水火。這些事以後，千年國就開始了。

我們現回到正文：「這話是真實的；阿們。」按 原文，「這話是真實的」只有一字。這一字的思是與「阿們」完全相同的。其中的分別，不過那一字是希臘文，「阿們」是希伯來文而已。使徒在這裏只有一個意思，卻用兩國文字復說一次。何故？這節所說的是聖徒對世界的見證。使徒用這兩字結束，就是表明教會（一）教會對於主再來的意思，是「誠心所願」的；（二）教會此舉就是對外邦人──希臘；（三）和猶太人──希伯來作見證。這兩字就是愛主顯現的聖徒，對於主再臨的應詞。主的使徒們在各書信中，表明主耶穌的再來是聖徒的有福指望。真心愛主的人莫不愛慕主的顯現。所以，當對世界作證，證明主要再來之後，就說兩個「誠心所願」在後面，以表明愛慕主來之切。雖然主來是審判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受禍；然而，教會卻是說「阿們」，並不因愛惜世人的緣故，而欲推延主的降臨。這並不是壞的，這是聖靈允準的，這是神所喜悅的；所以記在這裏，好叫我們讀到這裏的時候，也一說「阿們」，再說「阿們」。我們愛世人，應當因主的緣故愛他們才可。不要愛我們的工作，過於慕救主的顯現。我們的心必須被主所吸引，以致無論甚麼都不能站在我們和我們的主中間。真的！我們應當愛人的靈魂，應當忠於我們的工作；但是，我們應當安息在神裏面。因為 也愛罪人──比我們更愛； 重看 自己的工作──比我們更重。如果 以為 的基督應當再來，則我們對於 的智慧和恩慈，不應當發一點的疑問。 的打算是最好。另一方面，我們所愛的究竟不只是人，乃是神；我們所戀的，不是我們的工作，乃是賜給我們工作的主。 來了，我們的心豈不喜樂麼？願我們和主中間，有更深的愛情和戀慕。這裏六、七節有兩個阿們。聖徒如何願意主耶穌得 榮耀，如何歡喜自己因為 有美好的將來；也如何願意主再來，審判一切不服從 的人。

教會已經對世界作見證了。基督快要再來；恩典的時期日促一日，神怒氣的審判日近一日。有人聽這見證的話語麼？不。這反叫好譏誚的人，隨從自己的私慾出來說：「主要降臨的應許在那裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣！」（彼後三4）所以，神就出來作見證。

第四章　神的見證（一8）

八節：「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。」

照一位聖經學者格蘭特（F. W. Grant）的話，上文的「這話是真實的，阿們」，也可屬在這一節裏面；意思就是：「這話是真實的，阿們，這一句話是『主神』說的。」因為人不相信，所以， 與人辯論 ，指詰人的不信。 證明主耶穌快要再來。 現今也是這樣的證明。晚近 在政治上、宗教上、道德上、靈性上，豈非表明基督快要再來了麼？誰能否認這些不是預兆呢？究竟人無論如何不信，這些總是神半夜的呼聲。

這裏我們看見約翰將基督與神聯合起來。二十二章十三節，主耶穌也用本節所說的以自稱。這裏我們看見基督如何與神若可分，若不可分。

「主神」是神在伊甸園裏所用的名字。這一本書是說神如何再造一個新伊甸園，在這裏的人永不再墮落。所以，當說到新伊甸園時， 又是稱作「主神」（廿二5-6）。這裏將 的兩個名字聯合起來，「主」（就是耶和華）是 與以色列人主約的名字。「我是耶和華……與他們堅定所立的約。」（出六2-4）「神」是 普通的名稱，表明 比任何人類都更高大。「主神」這個名稱是非常合式的，因為這名字聯合神在前代所有的名稱，表明神是一切的神。說話的乃是這位神， 所有的應許和警告都是誠實的。

有一件事應當記得：人的名稱是因地、因時、因人而變的。人在家中為弟兄，在政治機關上，就不能再互稱為弟兄了。所以神在聖經中所用各種的名稱，都有其獨立的意思。神是因人、因時而啟示 自己的名稱。可憐！不信的人不知這個，反而因此對於聖經的來源生出許多疑問。

「我是阿拉法，我是俄梅戛。」阿拉法是希臘文的首字母，俄梅戛是末字母。這表明 是始之始，終之終；無始無終；萬有之始，萬有之終。字是用以說話的。 的話是一切言諭的始終。 說，所有當說的就說了。起初， 一說，萬物就都有了。後來， 又說，萬有就按 的命令定規了。現在說話作見證的，乃是這一位。 是永遠的神， 所作的見證都是真的。 不特證實一切舊代的真理，並且證明所有末後的警告。

「昔在今在以後永在的全能者。」「全能者」意即「萬軍之主」，表明 是宇宙之主。「全能者」是神與亞伯拉罕立約的名。「神曉諭摩西說：我是耶和華：我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現為全能的神，至於我名耶和華，他們未曾知道。」（出六2-3）這裏我們看見神的名稱，都是 在從前各代所用的名字；恩典時代中的「父」，是不曾提及的。作見證的乃是這位全能者， 有能力成全 的計劃；乃是 ，為那從前曾在軟弱里被人釘死，將來要在權能里受人敬拜的主耶穌作見證；所以 的見證是真的。

第五章　約翰在拔摩島（一9）

九節：「我約翰就是你們的弟兄，你們在耶穌的患難、國度、忍耐里的伴侶。」（原文直譯）

約翰不說他自己是基督的肢體，也不說他自己是使徒，他自稱為他們的「弟兄」和「伴侶」。這是何等的柔細！雖然他此時孤處拔摩島上，然而，他的靈卻是和他的弟兄們一同受苦，一同忍耐，一同等候天國降臨。這是聖靈的妙工，能叫我們與各處聖徒一同受苦。這是因為有與他們極深的表同情，與他們在生命上有極深的聯合；所以，好像他們受苦就是他受苦，當他們受苦時，他尚在旁邊作伴侶。願主賜給我們以更大的心，好叫我們接納一切信主的弟兄，知道在一切事上，我們都是與他們為伴侶的。真有主十字架在他裏面作工的人，就真知道如何與主所有的兒女聯合。十字架把罪人聯合於父神，卻也將一切倚賴它的基督人聯合為一。十字架將我們從罪惡的生活里分別出來；卻叫我們與有神生命的人聯合。

「患難、國度、忍耐」；此三者說出聖徒現在和將來的路程。這個國度就是二十章的千年國；然而，並不是在千年國里作百姓，乃是與主耶穌基督一同作王一千年。在將來，聖徒除了與主一同為王之外，並沒有別的國度。同主為王就是將來天國的意義。這國度是信徒共同的盼望和賞賜。這國度是信徒將來的榮耀和尊貴。神召所有的信徒進 的國，得 的榮耀（帖前二12）。但是，所有的信徒都曾聽見這個呼召麼？他們都能履行神的條件麼？我不敢判斷，但我怕許多人要失去神的賞賜！

國度是極榮耀的。但在國度之先是甚麼？「患難。」到國度的路徑就是患難。患難鋪築榮耀的程途！「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」（太五10）如果我們與世界附和，則那裏有逼迫呢？我們「若屬世界，世界必愛屬自己的」（約十五\cs1619）。你若離開世界，不只「世界的世界」，就是「基督徒的世界」，也要逼迫你。然而，就是從這條路，我們走到榮耀的境界。

「如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀。」（羅八17）現今的受苦就是日後榮耀的質定。我們越受苦，就越預備好以得榮耀；因為「你們若為基督的名受辱 ，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」（彼前四14）聖靈藉 患難預備我們，以得國度的榮耀。凡事未到之先， 並非不預告我們； 並不叫我們未受警告，就受患難。 要我們自己願意； 要我們坐下計算花費。 早已告訴我們了：「在世上你們有苦難；」（約十六\cs1633）然而 並非不以賞賜安慰我們的心； 告訴我們說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐」（啟三21）──一同作王於國度里。哦！願將來的榮耀多擺在我們的面前！願主叫我們知道我們「蒙恩，不但得以信服基督，並要為 受苦」（腓一29）；然而，這苦並非空受的，因為受苦是有賞賜的。

雖然「進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22），然而我們若肯效法「我們信心創始成終的耶穌，……因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（來十二2），將來就能與 一同坐在寶座上。我們越多想到將來國度的喜樂，就越輕看今日微小的十字架。「我想現在的苦楚，若比起將要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）神立定了榮耀作我們受苦的力量。願主賜給我們屬靈的眼力，叫我們能看明將來的榮耀。

「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」（太十24）我們的主耶穌基督， 得 榮耀是因患難。寶座是從十字架升上的。主盼望我們也走 所走的路途。可嘆！今日背負十字架的人真是不多。就是我們自己，有時看見了十字架，也是繞道而行。歡迎接受十字架的人真少阿！主現在是預備我們作王，所以要叫我們經過許多的火煉；我們若不願意，我們就要失去國度。主現在就是藉 十字架訓練我們，叫我們因 苦難，學了順從，以致王的性情組成在我們裏面。十字架就是苦難；然而，我們不要誤會，以為所有的苦難，都是十字架。你若以主耶穌十字架的靈接受一個苦難，叫主達到 的目的，叫你自己的意思敗亡；這個苦難才是個十字架。唉！世上為王的人真是不多！千年國中為王的不知有幾人。不過，在今日背十字架的，將來必定為王；因為惟有當一個王，才能背十字架。

「患難、國度、忍耐」；我們已經看見了神的話如何見證，應當受患難得 國度。使徒在這裏又提起「忍耐」，知道將來的榮耀，願意因 它而忍受患難的人，最要緊的就是忍耐。我們知道了進入神的國必須經歷許多艱難，所以，我們若非持之以忍耐，恐怕就要扶 犁向後看，被主算為不配進入神國的人。如果我們藉 神的聖靈忍受苦難：讓舊的去，讓新的來；每一次都忠心的讓患難苛待我們，傷我們，叫我們難過，叫我們傷心，讓神成就 的美意，則下次我們必定更有能力忍耐，以經過患難。因為「患難生忍耐」（羅五3）。

因受苦而焦急，則這受苦就徒然了。聖徒們應當像神的羔羊在剪毛者手下不作一聲。我們現在的分乃是患難；你不要希望比這個更輕的。基督徒在患難中的美德就是忍耐。我們若忍耐，就必得 國度。「我們若能忍耐，也必和 一同作王。」（提後二12）所以，我們要持守（忍耐）我們所有的，免得人奪去我們的冠冕（神的國度）。「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地里寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」（雅五7-8）噯喲，許多人已經失去這個了！在天國程途啟軔的時候，豈非有多人麼？現在呢？恐怕已經有許多人回到世界裏去了！在十字架道路的開端，因為有了將來榮耀的熱望，就有多人奮勇前進。但是，主遲延了，時遷境換，撒但攻擊，世界迷惑，十字架又沉又重，舊肉身時興時倒，最終就與人世調和，就離開這條窄路了。真的，主若早來，則十個童女豈不都是燈光明亮麼？但新郎遲延了；因 這一遲延，就將愚智分別出來。「時候」要發表出來，誰是忠心服事主的；誰的生命里，真讓十字架深深的作過工。所以，弟兄們哪，要忍耐，直到主來。就一方面說，看現在的預兆，主真是快要再來了；但就另一方面說，也許主這十年內、百年內不來；主若遲延，你能否持久忍耐為 受苦，等候 國度的顯現呢？願我們守主忍耐的道（啟三10）。

真的，國度是有的，患難也是厲害的，沒有忍耐就得不 。使徒把這兩個連在一起，是何等的有意思！神所喜悅的，就是聖徒因 國度受苦，而有忍耐的心；就如保羅所說：「我們……為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心；這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」（帖後一4-5）忍耐受苦，必定得國。然而，我們還要記得，這「患難、國度、忍耐」乃是「在耶穌……里」的。受苦並不是為自己的賞賜，乃是為主耶穌基督。凡比這個程度更低下的，都得不 神的喜悅；也不是自己揀選要如何受苦，要受何苦。一切都是為主耶穌！在 以外，我們並沒有別的趣味。當聖靈作工在我們的心裏，叫我們充滿了主的意思和愛慕，我們才能歡歡喜喜地為 忍受患難。

現今的時候乃是「國度忍耐」的時候，將來才是「國度權能」的時候。我們的主未在權能中得國之先，我們就需要忍耐經過患難。主一在榮耀里顯現，我們的患難和忍耐就終止了。有福的指望！現在基督是等候 國度的顯現──等神使 的仇敵作 的腳凳。我們就是與主一同忍耐，等候這個盼望的成就。基督和基督徒一同被世界丟棄，一同忍耐盼望，一同作工！

但是教會已經離開了她忍受患難的地位，要在世界裏、社會裏，尋得片席。她愛慕今生的榮耀和權能，卻厭棄了十字架的窄路。世界的福分原是猶太人的，和（因 他們犯罪，就變為）外邦人的；但教會也來尋求這肉身的偉大。處在現今眾人失敗的時候，忠心服事主的人更不要自驕。我們若離開罪惡，我們就當更謙卑。為主受苦的人若不仰望主，恐怕就要以為「我曾如此服事主，別人沒有」！如此，則何如說，都是主特別施恩呢？我們的危險就是：得了神恩離開一切屬世、屬人的，而沒得 同樣的恩典，以叫自己俯首；以致就以自己的分別為誇口的張本。我們現在眼見神的兒女們到處失敗，讓我們一方面離開罪惡，一方面卻以為這是我們的過失，認罪在主面前（但九）。處今撒但攻擊神兒女們的時代，並非我們自誇自足的時候阿。

使徒當他自稱時，他說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分。」他的意思豈非也要我們在此三者有分麼？我們如果不是在這些裏面，恐怕我們不能明白這書的靈意。我們若是與世界為友，則我們那能與拔摩島上的約翰表同情呢？我們是同為弟兄的，所以應當同受苦難，同望榮耀，一同忍耐等候。我們的弟兄，還有許多還在戰場為神作猛烈的交戰，我們豈可退後獨自享受安舒呢？「難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裏麼？」（民卅二6）現今的得利乃是我們將來的損失。反之，現今的損失乃是將來的得利。有受苦，有榮耀；無受苦，無榮耀。多受苦，多榮耀；少受苦，少榮耀。神願意榮耀我們，但是我們肯否受 的榮耀呢？我們肯否按 患難的正路，走到榮耀的國度里呢？豈惟基督應當負架，世人盡都逍遙？豈惟弟兄應當負架，我反若無事然？

我們應當分別一下。永生是由信得 ，是白得的：「信子的人有永生」（約三36）。我們的永生已是定規了的。我們已經相信了主耶穌十字架上的功勞，已經接受了 作我們的救主，神照 的話已將永生賜給我們了；所以，我們不會再永遠沉淪了。我們的得救是十分保險的，因為主的寶血有能力拯救我們。但是，國度呢？「天國是努力進入的，努力的人就得 了。」（太十一12）這與得 永生的條件，大有分別。這並不是白白的相信；這在得 者方面應當有行為方可──然而，並不是律法下舊己的死行，乃是恩典下新人的義行。我們的永生問題已經解決了；但是，國度問題全視乎我們如何用主的恩典、如何作聖徒、為主受苦而定。我們應當讚美主，因為我們已經有永生了；但是，我們還當進前得 所應許的國度。不要想這裏有甚麼自己的行為，這行為都是從支取主的恩典而來的。

「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（一9）這神的道並耶穌的見證，就是指 約翰所有的見證。因為他忠於神的真理，所以，他被徙至拔摩島上。他相信另有一王就是主耶穌；他仰望另有一個國就是天國──比羅馬更好；所以，他就到這個地步。拔摩海島是非常荒涼的。舉目東望就是七個教會，再過就是巴比倫、伯拉大河與米太巴西；西望就是希臘與羅馬；北有歌革；南有巴勒斯坦與埃及。這島是在汪洋大海之中。磽确的岩石遍滿全島，並無耕種之地。裏面無江河，無樹木，環境蕭然。在此，除了風聲颯颯，水聲潺潺之外，並無其他生命的氣象。約翰因為忠於主道的緣故，所以，他就到了這個地方來。如果我們不與世界附和，為真道打美好的仗，則我們也要到拔摩島上。這是忠心的今生獎賞。世界從約翰時到今，並沒有變好，且是日壞一日；我們若果嚴正不阿，像約翰那樣為主耶穌和 的救恩作見證，則我們豈能盼望受比拔摩島更輕的逼迫麼？恐怕更有甚者！但撒但卻叫人巧避患難──有的因阿附世人而倖免，有的因倚賴官廳而得保。我們知道主能保守我們；許多時候，主不叫我們受難：但是，因 附和與倚靠世人而得的平安，與父神所賜的，豈非大不相同？雖然我們現在未能達到貪求患難的地步；但是，最少我們也不應當因 逼迫而降格，以討好於人。無論如何，一件事總是實在的：我們一與人世的罪惡和組織脫離，我們的拔摩生活，就要立時開始。但是，感謝讚美神，因為「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」（羅八35）感謝讚美神，因為「靠 愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八37）

這「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」的意思，也許是神重新將神的道和耶穌的見證交給約翰；有的就更加給他。斷無人有拔摩的經歷，而無拔摩的啟示的。監獄裏的約瑟，曠野中的摩西，患難里的大 ，鎖鏈中的保羅，豈非都有新鮮的啟示麼？約翰就是順 他們的道路而前；雖然現今神的話已經完全了，用不 有新啟示；然而跟從這些神僕人去行的人，豈無神話語的講解，和主耶穌的親近麼？這是苦難的酬報。苦難的酬報就是主慈容的顯現。尋求世上安舒、福樂和榮耀的人，雖無拔摩的苦難，然也無拔摩的啟示。屬肉身的人視主的十字架為畏途；但愛主的人卻以十字架為榮耀呢！

第六章　榮耀基督的異象（一10-16）

十節：「當主日，我在靈中，聽見在我後面有大聲音如吹號說。」（原文直譯）

這個「主日」乃是七日的第一日，就是現今俗稱的「禮拜日」；因為古教會都是稱七日的第一日為主日。這與舊約或新約「主的日子」完全不同。「主日」和「主的日子」在原文的形狀上，是不相同的。並且主的日子在聖經中是指 ：基督在榮耀中降臨起，到天地被火更新為止的長時期說的；而主日則只指七日第一日的禮拜日而已。再者，如果主日指 主的日子說的，則啟示錄中所記載的，當全是主的日子中的事方可；但是，事卻不然；二、三兩章所記七教會的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日為主的日子，真有不當之處。（主日完全是屬乎新約的，與舊約的安息日絲毫沒有關係。主日並不是「基督徒的安息日」，基督徒守主日也並不受舊約守安息日律例的拘束。我們切不要混了主日與安息日；混了這個，徒自負軛而已！）

使徒在某主日裏，在他的靈中，聽見神啟示的聲音。這裏不應當翻作「我被聖靈感動」，因為在希臘文里，這個「靈」字的前面，沒有一個肯定指件詞，這表明這個「靈」字不是聖靈，乃是人的靈。

人是三合一的──靈、魂、體（帖前五23）。靈是我們敬拜神的機關──有神覺的：魂是我們全人的人格──有自覺的；體是我們外面的軀殼──有物覺的。當信徒才重生時，他雖然有了新生命，然而，他仍難免於屬肉體，受禮欲的影響。當他更進前服事主，而在恩典中長進時，他就漸漸入於屬魂的層次。當信徒屬魂時，他的一切行為多受他自己心思、情感、刺激、感覺的支配。他的生活不是平穩的，不是安定的，不是冷靜的。他們若非心中有熱火燒 ，好像叫他們有說不出的快樂時，他們不能服事主，不能作工。他們當有一種「覺得」之主的同在，才能祈禱、讚美、讀經，若是他們心中覺得枯燥，就不能照常度日。在經歷上，信徒最要緊的就是讓聖靈用神的話分開他的靈與魂，使他不再受魂的影響，能完全屬靈，不因感覺、情感、心思、刺激而更變其日常生活。

在這裏我們看見約翰的靈，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的靈離開魂的包圍，而逍遙於天上。雖然他此時獨處孤島，受羅馬人許多的虐待與苦楚，但他並不因此而受魂的刺激，而生紛亂或難過的心。聖徒應當在主裏面求主施恩，叫我們在經歷上，靈魂分開，好叫我們無論處在何種光景中──雖是拔摩孤島，鼎 餘生──亦不因之而圍困其靈，致不能與神交通，而受其啟示。哦！世人雖然能桎梏我們，鎖鏈我們，叫我們與人世的親友相隔離，叫我們得不 身體上的需要，叫我們天然的生活不能按 正路而走，然而，他們卻沒有法子囚禁我們的靈，叫我們不到天上；反叫我們在諸般的試煉中，日日高升，直到神的寶座面前。環圍我們者，雖似已窮絕，然而，世界卻不能遮蓋我們頭上的天。拔摩島是引導我們心靈升天的好境地！可惜，神的兒女們卻常錯用了，誤會了神的拔摩島！

約翰在此，並非一如平常者然；他有特別的經歷。他好像對於世上的知覺完全失去，被聖靈吸引離開他自己的感覺，把世界遺棄背後，而入於靈的境界，去聽神的話語。他本來向前觀望將來的榮耀，但神要他先注意教會的現在光景，所以，叫他回頭來看（12節）。他聽見在他「後面有大聲音如吹號」。這聲音在四章一節尚聽一次。吹號的意思就是召集人，而彰顯神的聖潔（帖前四16-17；林前十五52；出十九16、19）。

十一節：「你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿，別迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉鐵非、老底嘉，那七個教會。」

這是響如吹號的大聲音對使徒所說的話。約翰在此受命寄書與在亞西亞的七個教會。或許人要問說：「為何不寫信給在猶太耶路撒冷的教會呢？」此時（約西曆九十五到九十六年）耶路撒冷已經被毀滅，或者其中教會也已經消散了；這或是一個原因。但是，何故只寫給七個教會呢？當時除了這七個之外，在亞西亞的還有：在歌羅西、希拉波立等處的教會。七是時期完全的數目。神揀擇這七個教會，以代表使徒後到世末的教會。七字並非代表教會的內容，因為裏面離完全尚遠。七是代表一個整個的教會。只說七個教會，因為神試煉教會，而她像猶太人一樣，卻失敗了。教會在世不過是神暫時的計劃。七平常都是分為四與三，四在先，三在後。然而，在這七封信里，卻是先三後四。這七封信都有神的應許和呼召。在前三封信里，先說呼召，後說應許；後四封則反之。這樣的安排，我相信有神的意思。這表明教會的墮落：起初尚有神的恩典和榮耀；後來則充滿地上的事物了。

這七個教會都是當日實在的教會。如果主耶穌那時就來了，那七封信所說的，就是應驗在那些教會身上。但是，主遲延了，聖靈就將這七個教會，代表自使徒後所有的教會。有一點堪受我們注意的，就是二、三章的七封信乃是主耶穌自己（藉 約翰）寄給他們的，並不是 「使者」所曉諭約翰的。使者所曉諭的事，乃是在簡短時期內，即行應驗的。這七封書信，不是使者所曉諭，乃是主自己所發出的；所以，並不在短促期間即行應驗；其應驗是需用時日的。所以七封書信代表使徒後一切的教會。這些教會一一代興於世。我們應當注意一下，這七個教會的光景，從我們現在的眼光看來，是雙關的：一、當時各教會的實在光景；二、代表形式教會在世各代中的情形。因為我們是處在教會時期中最末了的一代，所以，我們就常偏重這七封書信所代表的形式教會在世各代中的情形，而輕忽他們所說出當日教會的實在光景。就是因為有了這個偏倚，就叫我們不明白神對教會態度的時期上變遷。我們若要明白教會現時（或自啟示錄着後）的地位，我們就當注意這七封書信所說出當日教會的實在情形。

這七封書信（記在二、三章）與新約書中其他的書信，真是大不相同。好像它們沒有主藉保羅、約翰等所寫書信中一種的親密和接近。在這七封書信中，我們看見主耶穌基督乃是站在審判的地位，說出審判的話語，作出審判的事工。 並不是像保羅、約翰等所寫書信的救主和元首； 在這裏乃是教會的法官──審判者。我們如果見得這個，就要知道，啟示錄所表示的教會和保羅書信所表明的教會，已經經過一番改變了──神時期上的計劃變更了。就是因為不明白（或因忽略）教會時期上的變更，所以有了許多宗派的設立，都自命為獨一的教會。

讓我們現在一看聖經中的教會歷史。當初的時候，神將神的國賜給猶太人，但猶太人一再壓棄，甚至殺死神的愛子（太廿一38-39）；所以，神就將 的國從他們奪去，賜給那能結果子的百姓──外邦人。五旬節後，神就興起保羅，叫他傳揚神的國給外邦人。幾根橄欖枝子（羅十一）所以被折下來，乃是因為他們不信；他們被折下來，叫我們（外邦人）野橄欖得接在其中，一同得橄欖根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因為信。神既然要施恩給外邦人，就將「在以前的世代沒有叫人知道」的奧秘，啟示保羅：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，藉 福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三1-10）但是外邦人像猶太人一樣，也失敗了（這些相信的外邦人，就是教會）。我們可以看使徒們的見證。

約翰說：「小子們哪，如今是末時了。」（約壹二18）在人看來，這是何等的奇異上這豈不是教會史的首幾頁麼？這豈不是聖教的少年時代麼？想使徒約翰寫此時，他尚記得五旬節的榮耀光景；並且他前後左右的佈道工夫好像是有進無退；但是，神的靈卻藉他說，「如今是末時」，因為「已經有好些敵基督的出來了」。彼得也說到這事；他說：「將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主，他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」（彼後二1-2）這個警告不久使成為事實了。猶大也說：「因為有些人偷 進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我主耶穌基督，」所以，「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶2、4）保羅的見證更明白。他對以弗所的長老說：「我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒廿四29-30）這話不久也成為事實。當保羅快離世時，他寄信與提摩太說：「凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。」（提後一15）亞西亞如此，歐羅巴呢？也是異途同歸。他自羅馬寄信與腓立比人說：「許多人行事，是基督十字架的仇敵；我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。」（腓三18）「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」（二21）保羅對於當日教會的光景，並不姑作慰人之語，他說：「作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄；」「末世必有危險的日子來到，因為那時人要要顧自己，貪愛錢財，……愛宴樂不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；」「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後三13、1、5，四3-4）我們已經看見了使徒們的見證，說到他們當日教會的光景。我們讀了他們所說的，就要見得東、西的外邦人如何失敗了，缺欠了神的榮耀。神藉 保羅曾警告外邦人說：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲；向那跌倒的人，是嚴厲的，……只要你長久在 的恩慈里；不然，你也要被砍下來。」（羅十一21-22）外邦人當使徒的時候，就已不長久在神的恩慈里了！

神曾否把他們砍下來呢？這點是最要緊的。啟示錄二、三章的七封書信就是發表神對不長久在 恩慈里的外邦人教會的意見。這七封書信，雖然帶 警告、應許和勉勵，然而，其中最顯露的，就是審判的性質。這是神對教會最後的警告。這是基督審判台前的先聲。讀了這七封書信，就要看見主在 的計劃上，已經丟棄 的教會了。在老底嘉教會裏，主已經被關在門外了。

神已經厭棄教會的組織，在神的恩賜中可以看出來。「神在教會所設立的，第一是使徒……」「 所賜的有使徒……」（林前十二28；弗四11）教會中最要緊的職分和恩賜就是使徒，現在使徒何在呢？羅馬教以她的教皇乃是使徒的承繼人。但是，我們知道「承繼使徒」是羅馬教的一個異端；我們承認現在已經沒有使徒了。神為何沒有以使徒賜給教會呢？對於這個，我要回答說，因為神已經厭棄教會和她的組織了。

這樣，自啟示錄教會到現今的時候，到底是甚麼時候呢？從前的時候，神因 猶太人的罪，早已定規播散他們於天下了；但神卻容忍他們至再至三。所以，雖然神在當時已經厭棄教會了；然而，神在恩慈中，卻以忍耐對待外邦人。神願意萬人得救，所以， 忍耐至今。但我們應當知道，現在（自神厭棄教會至今）是一個特別的時候。神在現今時候的目的，不是要建立有組織的教會；不然， 就當以使徒賜給教會了。 沒有以使徒賜給教會的事實，就是表明神的目的已非在於組織教會了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人歸於 自己的名下。

「你所看見的，當寫在書上。」如果啟示錄是從人口的遺傳而來，則今日所餘存者，不知究有幾成？神看作重要，所以， 看應當寫在書上。神看作配寫的，我們應當看作配讀。

十二節：「我特過身來，要看是誰發聲與我說訐；吒轉過來，就看見七個金燈台。」

使徒未見將來的審判和榮耀之前，他應當先注意教會的光景。約翰所看見的七個金燈台，就是七個教會的代表（20節）。神無窮的恩典，現在尚是對教會說話，然而，不久，他們就要被棄絕了。

希伯來書八章二節、五節說：「在聖所，就是真帳幕里，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。……（祭司）供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件，都要照 在山上指示你的樣式。』」以色列人帳幕里的金燈台，不過是天上實體的影像而已。啟示錄的學者常欲查考約翰在此所見的燈台，到底是否天上的實體。我們細查之後，就知其非。這與帳幕中金燈台類似之處，我們應當承認；然而，其中分別之處，我們亦不可不知。舊約帳幕中的金燈台，是一個燈台而分為七枝：中央一枝為干，兩旁分出六枝。約翰在此所見的金燈台，與舊約的有別。舊約的是一個金燈台分為七枝；約翰所看見的是七個單個的金燈台；所以，主耶穌能站在它們中間。帳幕里的金燈台，乃是表明基督；約翰所看見的，乃是表明教會。帳幕里的金燈台，乃是表明以色列人與基督聯合，所以，能在聖所里發光；約翰所見的，乃是代表神的單個教會在世界的情形。每個燈都有它自己的台；每一個教會都負她自己的責任。主耶穌站在七個燈台中間，並不是聯合他們，乃是審判。「這並非沒有教訓的。從此我們學得，以色列人──神所揀選屬肉身的百姓，因為是屬地的，所以他們有外面的聯合，這是一個燈台（不分為七個），合七枝而成的意思。但教會──神所揀選屬靈的百姓──是屬天的；他們的聯合不是在地上形式上的統一，乃是就地為政，各自負責於主前；所以，燈台的形體，並不合而為一，乃是分開為七個燈台，各負發光的責任於她所在的地方。教會在生命上、聯絡上，乃是合而為一的，一如一個身體然。然而，教會在地上的負責和外表，乃是各自為政的，一如七個燈台然。當我們讀二、三章時，我們看見當日七個教會的情形、工作、環境、失敗、賞罰和責任，如何各自不同；否認個事實，就要生出紛亂。

這是神對 在世各個教會的思想，這七個教會並沒有一個普通或公共的名稱；她們並不合稱為某某公會。在原文裏，她們只稱為「在以弗所，在士每拿，……的教會」。一個地方只有一個教會；這教會又是沒有名稱的。這與晚近的宗派是何等不同！她們在形式上乃是七個教會，不是一個聯合的教會。這與現今的公會，又是何等的相異！人不肯順服聖經，以為他自己的組織比聖經更好，所以，就常有：「現在的教會不比使徒的時候，現在的規模已百十倍大於當時的了！聖經的組織安可用？」這樣的推諉。豈知，聖經裏面並沒聯合各地教會而成一個公會之習！他們若記得「七個燈台，七個教會」的經言，想或不至於此。願神叫我們在現在背道的時候忠心，不分門別戶，把基督的身體弄得四分五裂。一件事叫我難過的，就是神的兒女從前不照 神旨而合一，而分出許多的名目來；現在雖然聯合已有動機，然而仍然難免違反神旨，因為這種聯合不過謀形式上、名稱上的統一，並非「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡」。如此的聯合，又不免為啟示錄十七章的大巴比倫開路！言之可嘆！

神所以用金燈台來代表教會，也有許多的意思在。金是最寶貴、最榮耀、最尊尚、最聖潔的金屬。教會在神的眼光看來，乃是世界上最希罕的寶物。神在 公義中設立教會，命她在世發光。教會的責任，乃是彰顯神的榮耀（這是金的意思）；然而，在實際上，她們或者沒有如此彰顯；神雖將這個權利和責任交與教會，然而，可憐！教會竟辜負 的信託。

燈台計有「七個」，這不是說這七個教會合成作一個完全的教會。「七」的意思，在此並不是指道德上的完全；因為這七個教會離完全尚遠。這「七」字是表明件數上的完全，意即這七個教會代表一整個的教會。

燈是晚上才用的。舊約會幕里的燈是「從晚上到早晨」（出廿七20-21），點 在耶和華面前的。「黃昏點燈的時候」（出卅8），「金燈台和燈盞，每晚點起」（代下十三11）。「神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。」（撒上三3）黑夜的時候，乃是燈光照亮的時候。從靈意方面看過來，現在的世代是一個極長的黑夜。主耶穌乃是公義的太陽，自從 被人厭棄、釘死、升天之後，這個世界的日已落，陷於極深黑暗裏。我們的主現在尚是居在天上， 設立我們作世界的燈，要我們發光。所以，神的燈哪，你們現在必須發光。但是，我們的推諉是何其多：「我的環境太壞，所以，我支持不住。」「外面的反對太多，所以我不得不隱藏。」「人心太黑暗；我還是不枉費工夫才好。」這些推辭有理麼？艱難？黑暗？這正是我們照光的時候。世界若已光明，則何用乎我們（燈）？黑暗正是我們照光之時阿！

自然，照光有許多的難處；也許有時有逼迫。如果世界的真光在世時，曾說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光……便恨光。」（約三19-20）則我們為學生者，豈望能更高於先生麼？但是，時候將到──不久了！我們若要再為主受苦發光，恐怕要無機會了。「黑夜已深，白晝將近。」（羅十三12）讓我們在這最後的五分鐘，忠心為主在生活上和話語上發光。他日晨星一出，我們就要去了。

然而，燈台自己是沒有光的。燈的發光全賴乎油，也藉 火。記得這個是最要緊的。如果我們要為主發光，就當繼續不斷地倚靠神的聖靈，支取神的聖潔方可。我們若一刻沒有聖靈的油（亞四1-14）和聖潔的火，我們就一刻不能發光。聖靈和聖潔好像是我們所常聽的，但是，我們到底有沒有充滿的得 呢？我們可慢點說發光；我們應當先省察自己到底有神的油火否。噯！環我們者是何等的黑暗！我們何等的盼望能「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15-16）。我們何等的仰慕能作「世上的光」（太五14），反照「世界的光」（約八12）呢？我們豈不是常覺得作不到，修不來麼？我們應當得 神的油和火阿。主阿，以此賜給我們吧！

十三節：「燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束 金帶。」

「燈台中間，有一位好像人子。」主耶穌與 的教會同在，這就是應驗馬太福音二十八章二十節的應許。知道主的同在，是何等寶貴的思想！然而， 的同在，不是專為祝福，也是為 鑑察。我們若是忠心，有 在我們中間，我們又有何怕；若不忠心， 在我們中間，又何所逃罪！

「一位好像人子！」這位就是我們的主耶穌基督。以西結說 是「彷佛人的形狀」（一26），但以理也說 「像人子」（七13）。在福音書中，我們的主常自稱為人子，為何在此又說 是「好像（是）人子」呢！這表明主耶穌的神格。 雖然是人子，然而 也是神子。 在世時為人子，現在已經復活了； 雖是人子，究不只人子而已：所以說 是「好像人子」。

主耶穌這個「人子」的名稱，和這裏的「好像人子」是大有意思的。我們在「默想創世記」里（編註：《倪柝聲着述全集》卷十一──第一部　默想創世記{\LinkToBook:BookID=311,TopicID=100,Name=第一部　默想創世記}）已經看見了，神在太初的時候，如何創造原始的天地和天上的使者，以及地上的居民；後來天使長如何犯罪了（結廿八），而地上的居民如何跟從了它；以致神審判了他們和他們所住的地。因此，地就變作混沌空虛，一如創世記一章二節所說的。後來神如何在六日中恢復了大地。神因為要 的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一樣；所以，就造人於地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主權，受犯罪天使（撒但）的管轄。神因為人已失敗了，無可救藥，就降世成為人，成功人所失敗的。這是主耶穌為人子的開始。當神未造人時， 就已知道人必失敗了；所以， 就為聖子預備一個靈體（創一27），後來 顯現於人，就是用此身體（創十八1；結一26；但七13）。到了時期滿足的時候， 就為童女所生，取得血肉的身體（來二14）。神穿上人體，成為「人子」。「人子」就是神為人的稱呼。 既有了這「血肉之體」， 就在諸事上，一如其他的人一樣。 既為人（人子），就替人贖罪，結束了頭一個人犯罪所應得的報應，而得 人因 亞當所失去的。因為 是人而得勝，履行神所要人履行的條件──在地上遵行 的旨意，以敗壞魔鬼的旨意──神就將人本來所當得的，都賜與 。神原來是叫頭一個人管理世界（創一）；但他順魔意，而不行神旨，所以，就失去這個權柄。這末了的亞當既然成為完人，所以，神將 升為至高，又賜給 那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝（腓二9-10）。主耶穌是一個完人， 是末了的亞當， 作新種族的元首，一如亞當作舊種族的元首然。因 是個人，所以神將審判的事交給 ，並且叫 在千年國中作萬王之王。主耶穌在啟示錄中所得的榮耀，並不是 自己為神的榮耀，乃是 為人的榮耀。到了千年國後，子就將國交與父神，叫三一的神在萬物之上，為萬物之主（林前十五24-28）。這是我們在天地以前和天地以後，兩個永世中間的歷史。

我們的主耶穌基督， 本來是神（在天地以前的永世里，本無父、子、靈的名稱，因顯於人，故有此稱呼），因為要拯救人類，並使神旨在地如天之故，所以就降世成為人子。 在世的三十餘年，就是 為人子的實在時期。當 未降生前，雖已有了靈體，然而，這不過是「像人子」（但七13）而已。 復活後，雖然仍有骨有肉，然而 已不只是人子，所以 是「一位好像人子」的主。感謝讚美神，因 成為人子，救了我們；並且永為人子，拯救我們到底。

我們應當明白神的救贖法。 因為要消滅撒但的權力，所以要在地上有一個旨意，與 在天上的旨意相聯合。我們知道 有權能，可以在一霎時間，把撒但和它的軍兵，一概毀除了。但神不喜悅這樣作， 喜歡人與 同工，所以 造人。人失敗了，所以 就自己成為人──分位降生。 自己得勝後，還要招集一班蒙選的人，經驗 的得勝。 的目的仍如創世前一樣。現在元首已經升天了；我們為 肢體的人，應當在經歷上，與 聯為一靈。 自己雖已遵行了神旨，勝過了魔力，然而 願意我們在地上為 的代表，有一個立定的意志，要行神旨，抵擋撒但所有的計劃和作為，用禱告與魔鬼作屬靈的爭戰，是主召我們去作的工夫。這本啟示錄就是說到神與撒但的爭戰，基督如何勝過它，基督的聖徒如何勝過它。明白了屬靈的爭戰者，才能為神作有效力的工。我們的一舉一動都當叫撒但受虧，叫神受益方可。

我們現在回到正文來。這裏我們看見這位像人子的基督如何在各教會中間。這是新約的殿中間的光景。舊約殿裏代表基督代禱的金香壇，代表以色列十二支派的陳設餅，和他們藉 聖靈能力作見證的金燈台，皆都遷換。現在只有七個金燈台與一位像人子的──教會與主耶穌。在此，並無別人站在主與 的教會之中；主與她面對面。這位人子不久將要審判世界，在 未審判世界之前， 要先審判 的教會，因為審判必先從神的家起首（彼前四14）。

我們應當注意這一點， 在教會中間並非代禱，乃是審判。 在她們中間，不是坐 受她們的敬拜，乃是在她們「中間行走」（二1），察看她們的行為。

主耶穌在此「身穿長衣，直垂到腳，胸間束 金帶」。這是祭司的服裝。然而，卻不是祭司作工時的裝束，乃是他退息時所穿 的，因為這衣是非常寬大，「直垂到腳」的，並且腰間並不束帶，帶子乃是束在胸間。這裏的長衣是祭司平常所穿的（利六10），與「濺了血的衣服」（啟十九13）有別，因為 出來審判時，才穿那衣；這時雖然宣告審判，然而，卻未實行。這與大祭司所穿榮耀美麗的衣服（利十六4）也有分別，因為此時 乃是在殿裏察看燈台，並非出來除罪，顯明 千年國的榮耀。這衣服乃是祭司出營外察看麻瘋時所穿的。

「束 金帶。」舊約大祭司所束的不過是用金線織成的（出廿八2、4-5）；所以，他們的職分雖然是神所立的，但仍不免於終止，因為他們不過是人，是會死的。我主所束的是精金的，所以永遠不失光澤，永遠長存（來七23-24）。 束帶的地位是我們所當注意的：「胸間束 金帶。」平常帶是束在腰間（太三4；約十二4），以便使衣服貼身，易於作工。以帶束於胸間，就是表明工作已經完畢，不必再束腰了。舊約大祭司亞倫當他工作完畢之後，他就入聖所更換他榮耀的衣裳；照樣，我們的主耶穌，當 在空中審判 的教會完了之後，就要在榮耀中顯現。金帶尚有一個意思，就是神公義的代表；因為當 來審判時，「公義必當 的腰帶」（賽十一5）。

十四至十五節：「 的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中？鍛？煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。」

不特主的服飾表明審判的性質，就是 的自己所表明者亦不少。「 的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。」但以理在異象中看見那亙古常存者的「衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」（但七9）；我們知道這亙古常存者就是神；在這裏，約翰述說主耶穌的形容，一如但以理講論神然：主耶穌就是神。

「 的頭與發皆白」，表明主的完全智慧。箴言說：「白髮是榮耀的冠冕；」（十六31）又說，「白髮為老年人的尊榮。」（廿29）所以白髮的意思，就是經歷、榮耀和長久。保羅說：「神是基督的頭。」（林前十一3）所以，這裏頭的意思，就是表明主耶穌的神格。我們的主耶穌乃是「永世的父」（賽九6原文）。「 的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。」我們在以賽亞書一章十八節，看見神應許我們，要洗我們的罪，白如羊毛，如雪。我們想到我們的罪已經潔淨，一如主的頭與發一樣，我們豈不驚奇主的恩典麼？

但 的頭上並沒有冠冕！ 作王的時候還沒有到。

「眼目如同火焰。」所以，能鑑察人的肺腑與心腸。這表明主在 的審判中，永遠不至錯誤。火叫善者清潔，叫惡者滅亡。在瑪拉基書中以基督為「煉金之人的火」（三2）；當以色列人復興時，主要以「公義的靈和焚燒的靈」（賽四4），潔淨他們的污穢。後日基督徒站在審判台前時，主也是以火試驗人的工作，「因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣」（林前三13）；「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來， 要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（林前四5）；「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按 本身所行的，或善或惡受報」（林後五10）。現在我們雖然能在暗中犯罪，作人不見、人不知的事，然而，「隱藏的事，沒有不被人知道的」！

主的「慧眼察看世人」（詩十一4），「並且被造的，沒有一樣在 面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主跟前，都是赤露敞開的」（來四13）；不特如此，在今日「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向 心存誠實的人」（代下十六9）。真的， 的眼目如同火焰！我們眼目的裏面是黑暗的，當有外面的亮光，我們才能見物；但主的眼目不是如此。 的眼目如同火焰一樣，沒有甚麼能從 面前隱藏起的。所以，聖徒們，不要忘記這個。你今日向人所隱藏的，他日要在眾人前顯露出來阿！

的「腳好像在爐中 煉光明的銅」。銅是金屬中最剛硬的；在聖經中，銅有審判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外舉起的蛇，都是用銅作的。銅在爐中？鍛？煉就生出一種令人生畏的白色。主的腳是這樣的！ 銳利眼目所定罪的， 的腳就把它踐踏了。 要審判 目中所看為有罪的。 的腳如「 煉光明的銅」， 的行為是何等的純潔！ 這一種可怕的聖潔，行走在各教會中間， 所定罪的豈不甚多麼？不久我們就要看見， 這腳要踐踏撒但，以及一切可憎惡的都在 的腳下！

的「聲音如同眾水的聲音」，沒有人能抵擋 ！眾水的聲音是人所管不住的。此時， 的聲音並非如前的微小柔和，以吸引罪人前來就 ，而是威嚴審判，無論何人都要聽 。這正如詩人所說的：「耶和華阿，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」（詩九三3-4）以西結說：「以色列神的榮光從東而來； 的聲音如同多水的聲音。」（四三2）眾水的聲音，照 聖經的意思，就是神的威嚴和能力；現在這威嚴和能力乃是從那為人的基督而出！

聖經裏面還說到我們主耶穌基督聲音的權能。 自己說：「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五25）說到 的怒氣，耶利米說：「耶和華必從高天吼叫，從聖所發聲，向自己的羊群大聲吼叫， 要向地上一切的居民吶喊。」（廿五30）真的，「耶和華的聲音大有能力！耶和華的音滿有威嚴」（詩廿九4）！

十六節：「 右手拿 七星；從 口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。」

以上是那在恩中自降為人子者位格的表示。 的慈愛與 的聖潔，都是永遠不更改的。我們愛想到 的慈愛，我們也當知道 是聖潔的。神將所有的審判都交與這位人子。我們現在看 的地位：「 右手拿 七星。」這七星就是七教會的使者（20節）。無論這些使者是指 誰說的，基督的右手

拿 他們，就是表明基督的全權， 在神的工作上、政治上、教會上都有全權；因為右手在聖經中有權柄與高舉之意（請讀詩十六11，十七7，十八35；徒七55-56）。

這些使者乃是在主的手中，他們是忠誠愛主的，他們的職分乃是發光如星一樣。他們在主的手中是最安穩的，然而責任也是最重大的。我們忠心愛主的人，切不要以為我們所作的工是非常偉大的，應當記得，無論我們縱橫奔走，總不外在主掌握之中。

另有一點，這些使者乃是在主的手中，並非在主的頭上，作主的冠冕；因為他們得榮耀的時候還未到，他們尚在試煉之中。他們應當忠心，才能永遠照耀，否則將為「流蕩的星」（猶13）。

「從 口中出來一把兩刃的利劍。」主耶穌是神所立定的報仇者。以賽亞書十一章四節說，主耶穌要「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人」；四十九章二節主耶穌自說，神「使我的口如快刀」。這就是表明主耶穌話語的能力，不特在良心上叫人知罪，並且在審判里也是銳利的。「棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的話，在末日要審判他。」（約十二48直譯） 所審判的，不只世界而已，教會也要受審；因為審判要從神的家起首（彼前四17）。啟示錄首三章，就是證明教會比世界（四至十九章）更先受審。這口中的利劍共有兩個用處：一用以刑罰背叛的教會，就是不忠心的枝子。啟示錄二章十二、十六節就是說到此點：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的說，……你……若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍，攻擊他們。」一用以刑罰強項的世人，就是不順從 福音者。啟示錄十九章十五、二十一節就是說到此點：「有利劍從 口中出來，可以擊殺列國；……其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。」

我們應當明白，主的爭戰並不是用手中的劍，乃是用口中的劍，就是 的話（約十二48）。主的話沒有一句是不帶 能力的（路一37）；不特在創造上、保守上，就是在爭戰上， 都是一說使成。將來的爭戰就是如此，則今日我們與我們屬靈的仇敵爭戰，亦何莫不然──用主的話。所以，我們平日需將神的話豐豐富富的藏在心裏，好使在危難的時候，聖靈叫我們記起，以便運用，抵擋仇敵。可惜許多人不明白甚麼叫作靈戰，有的以為與社會上的罪惡和人物奮鬥，就是靈戰；有的以為與自己心裏的私慾爭抗，就是靈戰；但是，神的話並不這麼說。保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）靈戰就是神的子民與撒但和它手下的邪靈爭戰。這種爭戰，就是不願撒但在我裏面、外面得勝。無論是對我，或是對世，凡足使仇敵得志的，我都反對。如此的爭戰，必定當有神的話方可。在急難時，聖靈要賜我們以一節或兩節的經言，叫我們藉 這一兩句神的話，勝過撒但的試探和攻擊。主耶穌在曠野受試的得勝，就是倚賴神的話的榜樣。

的「面貌如同烈日放光」。基督是公義的太陽（瑪四2）。當 在變化山上時，曾一度現出 的榮耀，那時 的「臉面明亮如日頭」（太十七2）；彼得說到此事時，他以為是表明「主耶穌基督的大能和 降臨」（彼後一16）得國的事。變化山上的事就是將來千年國的預表（太十六28）。所以，這裏的意思，就是主耶穌快要再臨到 的國中，為王於地上，叫世界的夏天（太廿四32）來到。（在此，我們看見聖靈的意思已經不在乎教會了， 的意思乃是在乎基督得國。）

日頭是神造物中之最高者，神稱它為「大光」，叫它「管晝」。這裏「烈日放光」的意思，就是午日當天，無雲霧、無險翳的意思。這是一個合式的借喻，以表明主耶穌千年國的榮耀和權能。

主耶穌的顯現，根據聖經計有兩次，用晨星和日頭為代表。 為日頭的顯現，乃是對於世界； 為晨星的顯現，乃是對於聖徒。晨星是在天快亮時顯出的，只有在夜裏儆醒的人，才能看見；這是基督徒的地位。日頭是在白晝時出現的，世上眾人都得見 。先出晨星，後出日頭。我們的主耶穌當 未顯現與世人看之先，要先向愛慕 顯現的人顯現。這是何等的盼望！我們應當分別這兩次的顯現。

第七章　主的委任（一17-20）

十七節：「我一看見，就仆倒在 腳前，像死了一樣。」

不過轉身一看這位榮耀的主耶穌，就生出這樣的效力。這榮耀是非常的，那一個人的眼與身能當得起呢？約翰從前倚靠在主胸前，因 這榮耀、威嚴、能力和聖潔，竟然仆倒在 腳前，像死了一樣。無奇，看見基督要來審判教會和世界，這樣的異象誰能當得起呢？如果約翰如此，則別人呢？不忠心的信徒？主的仇敵？願聖徒和罪人都知道將來審判的威嚴！

其實，就是現在看見基督的人，都要像約翰一樣的仆倒。我們多是自看或看人，所以尚覺得自己的長處；我們如果看見了基督，就要見得我們自己的卑微下賤。當以賽亞未看見主耶穌之先，他宣傳神的信息，在第五章里六次說人有有禍。「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上； 的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（六l）之後，他就在六章五節說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」

當約伯遭難的時候，他對他的三友，辯證他自己的公義，以為他自己是完全的。後來，他看見了主，他就說：「我從前風聞有 ，現在親眼看見 。因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四二5-6）

但以理是聖經未曾提過他過失的一人；當他看見主之後，「便渾身無力，面貌失色，毫無氣力，……面伏在地沉睡了」（但十8-9）。先知哈巴谷說：「我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。」（哈三16）

我們若真看見了主的榮耀、主的聖潔──主的自己，我們就要像古昔的聖徒一樣──深深厭惡自己，以為自己是最可惡的，是最大的仇敵。無論明顯或隱藏驕傲的發生，都是因為沒有見過基督。我們無論如何，總不會自知。自省雖然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比萬物更詭詐，誰能知之？除主之外，就是自己也不知！我們若非在主的光中，安能見看自己的光。乃是當我們在主的面前察看自己的時候，才能看見我們自己的真相。自以為有者，自以為比人更強者，都是因 不自知阿！主在我們生命中所有的指引和安排，都是要我們看出我們自己的完全敗壞。我們何等難學得這功課！當我們失敗時，我們尚會謙卑一些；當我們充滿神的恩賜，作工成功時，好像很難承認自己是無用的！如果我們時常看見主耶穌，不間斷地仆倒在主的腳前像死一樣，則是何等的美好？願主的榮耀和聖潔，足以叫我們恨惡我們的自己，自甘仆倒在地，將自己交與死，好叫主顯現在我們的生命里。

十七至十八節：「 用右手按 我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿 死亡和陰間的鑰匙。」

主權能的右手（但八17-18，十9-10、18），和 的話語，一同作工：「 用右手按 我說，不要懼怕。」雖然 是在榮耀里，然而， 的愛情尚在！福音里的基督，在這一句話說出來！「不要懼怕」，何等的表明主的性質！

這一本書所說的，乃是「耶和華大而可畏之日」裏面的事；當那日，神要照 人的行為報應人，無論教會或世界，都要受審！然而，有一班的人，知道主耶穌是愛他們的，知道 為他們流血，叫他們為祭司、為君王，他們靈性的光景一如約翰然，他們就要不怕。從一方面看，我們知道主耶穌的血，已經洗淨我們， 的恩是夠我們用的，我們現在已經得救，有永生了。從另一方面看。我們雖然已經保險得永生，然而在基督台前顯現時，我們若不忠心，就要慚愧，受虧損。所以無論如何，忠心事奉主總是穩妥的。我們與主中間，若沒有甚麼隔開，則當你軟弱時， 要加力給你；當你懼怕時， 要安慰你。「愛既完全，就把懼怕除去。」（約壹四18）主耶穌原是要顯現給我們看。然而，人像約翰一樣，覺得 的威嚴，更甚於 的恩慈，好像主越顯現，人越不敢親近一樣。所以 在完全的愛里，對這些人說：「不要懼怕。」這裏的問題，並不是我們是甚麼，乃是 是甚麼；知道了 ，就要知道了自己。十字架已經估價了我們，但是，我們很難領受十字架所定規的。十字架也已經表明了主耶穌的性質，然而我們卻未能領略主的甘美。主在榮耀中一現，叫我們明白我們自己的軟弱，更看見主位格的偉大，這是就效力方面說的。但是，主的目的是要表明 自己是甚麼，所以 說：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿 死亡和陰間的鑰匙。」

這是何等慰人的話！雖然基督是作審判者，顯出 的威嚴；雖然聖徒對 所負的責任，是非常重大的；然而約翰聽見有話說：「不要懼怕。」何故？因為那首先、末後、存活的主耶穌，曾因 我們的緣故成人，死而復活了。 「被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅四25）。「這樣，……我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為 如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17） 已經勝過了撒但；死亡的毒鈎，陰間的權勢，都被 消除了； 現在「拿 死亡和陰間的鑰匙」。因為 死而復活了，所以我們不要懼怕。

惟獨主耶穌的死和復活，能叫我們坦然無懼站在 的台前。我們藉 的代死和復活，得免永遠火湖的定罪；我們藉 的死和復活，得免審判台前的慚愧。我們要看，到底我們所恃的，是否主的死和復活；別的都要失敗。靈性強健的，預備完好的人，並非說他自己比人更進步，乃是他多倚賴，多支取主的死和復活。在這裏，我們又看見與主在 的死和復活上聯合的必要。主得 權能的地位，是因 的死和復活，所以我們不能另抄別路。「我們若在 死的形狀上與 聯合，也要在 復活的形狀上與 聯合。」（羅六5）我們向罪算自己是死的，向神在基督耶穌里，算自己是活的（羅六11）。用相信的心把自己聯合在主耶穌的死和復活里，就成功了。我們死是向罪、向自己、向凡屬亞當和魔鬼的死。我們活是向神和 一切的美德活。主耶穌已經成功了所有的救恩──對罪人或對聖徒，我們用信心接受就得 了。

「是首先的」：萬有的根源； 「是末後的」：萬有的總結。神在以賽亞書四十一章四節說：「我是首先的，也與末後的同在。」又在四十四章六節說：「我是首先的，我是末後的。」又在四十八章十二節說：「我是首先的，也是末後的。」首先與末後是神的名稱；這表明主耶穌的神位。 在永世之前，也在永世之後。

「又是那存活的」；主耶穌就是生命（約一4）， 是那絕對存活的。主耶穌在約翰福音所說「生命也在我」（十一25），也是此意。 的生命不是受造的， 是自有永有者。 是生命的源頭。

「我曾死過」：不是為自己的罪（因為想 有罪的思念，已經是罪了），乃是代替世人的罪死。主耶穌的死乃是「義的代替不義的」（彼前三18）；藉 的死， 把生命賜給我們。聖徒阿，應當多想念這奇妙的死！

「現在又活了」： 從死里復活了。許多人遇見死，就是死了，他們並不迴轉──沒有復活。神允許 死，賜 以勝死的機會。沒有交戰，就沒有得勝；沒有死，就沒有勝死的事。 死了，與死亡戰，勝了它，所以， 復活了。死亡不能叫 永死。這證明 是那絕對存活者。這是在經歷上（我們若可如此說）實驗過 是那存活的。因為「復活在我」，所以，「生命也在我」（約十一25）； 是復活，所以 是生命。

是為人而復活，所以，因 的復活，叫人也得 復活。

「直活到永永遠遠」：主的死只有一次，主的復活也只有一次； 是活到永永遠遠， 不再死了，也不再從死里復活了。主耶穌是神， 在一個時期里，特別虛己為人，叫自己死而復活。 現在要永遠活 。 現在得 創世以前神的榮耀了，然而，卻加上人的榮耀。 這樣活 ，並不單為 的自己，因為我們（聖徒）乃是「因 的生得救」（羅五10）；因為「 是長遠活 ，替他們祈求」（來七25）。 自己應許說：「因為我活 ，你們也要活 。」（約十四19）

「並且拿 死亡和陰間的鑰匙」：身後的事，都在主的手中。

本書有好幾處聯說死亡和陰間。六章八節好像以為死亡和陰間是相隨的。二十章十四節說到它們的結局。這兩處好像都是以死亡和陰間為有人位者然；這我們在新約里，都可見得。魔鬼是掌死權的（來二14），馬太福音十六章十八節說到「陰間的權柄」；在死亡和陰間後面的乃是魔鬼；所以聖經記載它們時，就有人位的意思藏在裏面。

這裏將死亡和陰間連起來說，也是大有意思。死亡是對身體說的；陰間是對靈魂說的。六章八節就是表明人身體死後，陰間收藏了他們的靈魂。二十章十三節的意思是：死亡交出人的身，陰間交出人的靈魂。

死亡的意思，對於我們還很明白，但對於陰間，我們好像有許多不知道的地方。陰間在原文作為「哈底」，意即以下的世界。這陰間是在我們地球的中心（太十二40；民十六30-33），裏面分為兩部：沉淪人的部分和得救人的部分（路十六19-31）。沉淪人所住的部分，已經有了火燒，就是陰間本部；得救人所住的部分，乃是安樂的所在，聖經稱之為樂園，或亞伯拉罕的胸懷。這陰間不是墳墓，因為人的墳墓不是在地心（太十二40；摩九2）。這陰間也不是地獄或火湖，因為火湖（或地獄）裏面不特有火，且有蟲（可九48）、硫磺（啟廿10），而陰間則只有火而已。聖經中的無底坑、他他拉，大概若不是與陰間同地異名，即是一地分為數堵或數段，有的稱為陰間，有的稱為無底坑等。

主耶穌有死亡和陰間的鑰匙，所以， 能叫在裏面的人復活，到 面前受審。感謝主，因為不久「經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了」。我們要歡呼說：「死阿！你得勝的權勢在那裏？死阿！你的毒鈎在那裏？」（林前十五54-55）

我們仰望的並不是死，因為死是我們的仇敵（林前十五26）；我們仰望主耶穌基督再來。現在的時候，主並不是從死亡和陰間的手裏，將太初的造物奪回來， 乃是在死亡和陰間裏面為我們開門，領我們到更大福祉的地方。「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」（士十四14）這位自貧以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！

主繼續說道：

十九節：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」

「所以」──因為主耶穌是「……首先的，……末後的，又是那存活的；我（ ）曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿 死亡和陰間的鑰匙；」「所以要寫出來。」因為 是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明 的榮耀。因為 是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明聖徒的責任，和魔鬼的失敗。 既死而復活了，並且作了萬有之主， 命令約翰寫出來，這命令必定是不會錯的。

「要寫出來！」主要有一個文字的見證。 下要口傳，因為口傳就要增減 的話語。啟示錄是 默示聖經中最末了的一卷， 不願意 的新約沒有預言的書。 命約翰寫出來，以完成 在地上所有的記載。

這節聖經說出本書的三個分段。約翰所寫的就是啟示錄；書中所寫的，就是他所看見的和現在的事，並將來快成的事。

看見的事（已過）； 現在的事（現在）； 快成的事（將來）；

這是啟示錄的三個分段。

（一）「看見」，這字在原文是完成式，意即已經看見過。下一節（20節）主告訴約翰說，「你所看見……的七星，和七個金燈台。」「看見的事」就是約翰所看見的七星和七燈台的異象。約翰在此已看見過這七星和七燈台了。他就是在前幾節說他如何看見了它們。所以第一段他已經記了（就是第一章），現在所剩的，只有兩段。

（二）現在的事，意即現在尚存的事，這就是教會的時代。因為二十節直譯就是：「那七星現在就是七個教會的使者；七燈台現在就是七個教會。」現在的事就是教會的事。

自第四章後，都是講論「耶和華日子」裏面的事。我們現在乃是在教會時代裏面，這是沒有甚麼可以疑惑的。所以，自第四章之後的事，還是沒有應驗。所以，二、三章就是現在的事。

（三）快成的事。第四章一節：「我要把將來快成的事指示你。」（直譯）讀了這節，我們就知道快成的事是從第四章起首的。這是頂明白的。第三段快成的事，既然是從第四章起首，而第一章又是第一段，則第二段必定是第二章、第三章了。

這「快」字也是有意思的。這表明第三段是在一段、二段完畢了之後才開始的；並與第一段或第二段同時發生的。三章十六節告訴我們，基督要從 的口中吐棄教會。基督厭棄 的教會作 的見證。

所以，人若要將四章到十九章列為教會的歷史，是沒有意思的。神未棄絕教會之先，第三段並不起首。第四章頭一句的「此後」，或譯作「此事之後」，證明第三段快成的事，是在此事（二、三章的事）之後。二、三章教會的事未成為過去之前，第四章以後快成的事，必定尚末開始。如果現在不是教會時代，則我們方有處在第三段時候的可能；如果這一千九百年是教會的時代，則第三段斷不能在第二段尚未終止之前就開始了。

自第四章以後，教會的時代已經完畢了。約翰前此所看見的星和燈台已經沒有了。從前關閉的聖所，現在則大開其門，而神審判的寶座就現出來。主耶穌從前作祭司，現在則為祭物，並為一切的君王。恩典已過，報仇之日到了。福音書與使徒行傳，表明猶太和外邦過渡的時期；啟示錄表明外邦和猶太過渡的光景，並提及國度以及永世的事。

二十節：「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈冬的奧秘；那七星就是七個教會的使者；七燈台就是七個教會。」

「奧秘！」星和燈乃是奧秘。一個奧秘，不特是一個物質上的實形，並且是有靈性上的精意。一個奧秘就是一件事物，裏面含有屬靈的意思；一個奧秘，若非神為人解說，就不能明白。一個奧秘並非一件絕對不可知的事，乃是可知的事，不過需有神的啟示而已。本書是神的啟示錄，所以，所有的奧秘，並非絕對的奧秘，乃是顯露的。本書的表號本不甚多，且經過解明者，已過半數；我們不可以此書為一本奧秘的書。

我們本來不明白主手中七星的意思是指 甚麼；但是，我們的恩主已替我們解明說：「那七星就是七個教會的使者。」人多不明白這些使者到底是甚麼人。人的意見是分歧的；讓我們用安靜的靈，不用辯駁的意味來查考我們主所說的話語。

這使者不是七教會所差遣到約翰那裏取信的人。雖然有人這樣設想，然而，聖經和歷史都沒有這樣的記載。看二、三章主對他們責望之殷，就知他們不是外出的使者，乃是常駐在該處的人。

有的弟兄以為這使者是指 各教會的牧師或監督說的，他們相信一人料理教會的行政。我並不欲在此和眾人發生甚麼辯論，叫我們彼此生意見；因為我們中國各處的教會，幾乎都是取這一種「一人的制度」──一個牧師或監督管治一個教會。然而，為 神真理的緣故，讓我本乎愛心，說出幾個聖經的教訓，以表明這個見解的缺點。願一切不與我同一思想者包容我！

按 聖經，使徒、先知、傳福音者、牧師和教師，乃是神賜給全教會的恩賜。我們在聖經里，不能尋 這教會或那教會的使徒。照樣，我們也沒有看見這教會的牧師，或那教會的牧師。不錯，我們在聖經里，看見一個教會有監督，有執事；然而，這些監督乃是眾數的，不只一個。聖經里所記教會的監督都是眾數的；這監督與「長老」乃是相同的（徒廿17-18；多一5、7）。「二人在每一教會中選立眾長老。」（徒十四23直譯）我們若說，一個使者管治一個教會，這使者是指 牧師或監督說的，所以，一個牧師或一個監督管治一個教會是合乎聖經的，則我們要遇 許多的難題。我們不能用這一節人所爭辯的經言，以建立教會最緊要的制度。何況，牧師乃是屬乎全教會的，督又不只一個呢？我看啟示錄一章二十節並無如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未說的。

並且前此以弗所已經有了眾監督、長老了（徒廿17-18）。若照 遺傳而言，則以弗所當日的監督乃是約翰自己。豈有主命約翰寫信給約翰的理呢？再者，我們在聖經里，看見有寄書與個人的事，如提多與提摩太。然而，我們並不看見有藉 個人寄書與教會的事。我們也看見有寄書凡住腓立比的聖徒和諸位監督、諸位執事；然而，並沒有寄書與諸位監督、諸位執事，就當作是寄與全教會的事。三十餘年前，保羅寄書與以弗所時，乃是寄與該地的眾聖徒；而今約翰則寄與他們的牧師，這以弗所前後二書豈不差得甚遠？再者，「使者」這字，乃是「星」字奧秘的釋義。所以，「使者」這字必定是主看作最明白的話語了；若說使者是指 牧師或監督，則「使者」這字又是一個奧秘了！主用一個奧秘來解釋一個奧秘；用一個人所不知的言詞來註解一個人所不知的詞；如此，將使本書變成一本默示錄。我們相信我們的主， 不會錯誤， 知道星是指 甚麼說的。 說，星是使者，所以星就是使者，並不是人所說的這個或那個。

我們應當知道，教會制度的問題，乃是神兒女最不和合的一點。我極不欲在此發生甚麼糾纏。不過，有一點是我們所應當留心的：我們無論在甚麼事上，都不要違反聖經。如果我們肯捨棄我們宗派的觀念，而以「耶穌如此說」作一切行動的標準，則我們將不至於誤。溫柔的人，主要引導他的道路。我們應當有受教的精神，柔軟的心志，好讓主將 的意思指示給我們看。處今本色教會高唱入雲之際（也許教會不久將有大變更），讓我們明白神對教會的旨意是甚麼；庶幾不致一誤再誤。但是我知道，真要跟從主的人真是不多！願意離開晚近的宗派，出到營外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，無論如何，主總有 的遺民。讚美主！忠心於 的人總不至絕無僅有！

教會的問題原不可建造在一節孤單的經言上，何況此節經言是很奧秘的呢？何況這種理想是別處聖經所不許的呢？晚近神的兒女們，在各處都有，多有以現今基督身體四分五裂為不可的；然而，徒在表面上換了一個名目，稱為「中華基督教會」，其中的制度並不合乎聖經，究有何益？若我們真是愛慕基督身體的合一，讓我們不必開甚麼議事會、討論會，我們應當因 神兒女們分開的慘狀，在神面前認罪呼求；不要用口評議，當用眼淚遮蓋臉面，求告於神。但是，我們查考神話語的人，知道從今之後，教會和世界必定日壞一日，我們不能盼望教會全體都改變。讓我們先愛神所有的兒女，我們自己應當先無宗派上的隔膜，我們自己應當先在實際上、心境上、名稱上，沒有宗派。願神引導我們！我的心為神各地的兒女傾出來，我盼望我的話語不落在石耳里。願你們饒恕我！

這使者既然是實在的使者，就這使者到底是何種的使者呢？我們知道在聖經中有兩種使者：一、天上的使者（太廿二30等）；二、人的使者（瑪二7，三1；哈一12）。這裏的使者到底是天使，還是人使呢？

照 新約普通的用法而言，「使者」多是指 天上的靈，時常受神的命令來輔助人者。希伯來書一章十四節說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」這裏的「救恩」，不是指我們從前免沉淪得永生的救恩，乃是指我們所要得 迦南安息（預表千年國）的救恩。所以，從這一節，我們知道天使是神所差遣以服事我們的靈。撒但的邪靈如何運用它們的能力以摧殘我們，神的善靈也如何用他們的能力以保護我們。我們的神是何等的顧念我們！如果我們知道這個，就要叫我們在各種的試煉和危險中有何等的安心！但是，可憐我們不是愚昧，就是疑惑神的備辦！

從馬太福音十八章十節：「他們的諸使者在天上，常見我天父的面。」（原文）我們知道神所遣派服事我們的天使，不只一個；他們不只和我們同在，並且常為 我們的緣故，升到天父的面前，或為帶領我們的祈禱上升，或為我們收取恩典下來。

在舊約裏面，我們看見神差派天使作列國的王。雖然，人在地上作王，然而神卻遣派天使在天上作王，治理這一國靈性的事。但以理書十章二十一節說：「除了你們（以色列）的君王（直譯）米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」這裏說天使米迦勒作以色列的君王。十二章一節也有同樣的話。不特聖善的天使如此，就是墮落的天使，也是作外邦各國的君王。所以除了地上君王之外，天上還有甚麼「波斯的魔君」，「希臘的魔君」（但十20）。這個問題是非常重要的，也是很有屬靈趣味的；但是，我們只能在此略過。

我們的問題就是：如果在舊約的時候，神特別派天使長米迦勒作選民以色列國的君王（其它諸國都有屬撒但的墮落天使作王），則在新約的時候，神豈不也派天使治理保護 各地的教會麼？我們知道主已經差遣天使服事個人了；但是，主不派天使服事全教會麼？我們看神的救贖法，我們就要回答說，神必定有！這是我們所無可疑的。但是，這個地方（啟一20）的使者是指 那些管理、保護的天使麼？雖然我們不敢說非，然而，我們相信他們是指 人的使者說的；因為有以下的理由：

如果這裏的使者是天使，則約翰安能致書給他們呢？世人不能致書給天上的靈。如果他們是天使，則他們安能接物質的書信呢？無質的靈不能接有質的書。還有一點是很確定的，我們的主告訴士每拿的使者說，他應當至死忠心（二10）；如果他是天使，則他怎能死呢？天使是沒有死的，也是不會死的。有了這幾個思想，好像不能說這些使者是天使（雖然不敢絕對如此說）。

這樣他們是人使了。這人使到底在教會中是站在甚麼地位？要回答這個問題，第一，我們當看到底教會有沒有這「使者」的名目；第二，我們看二、三章的內容，就知道他們在教會中是處在甚麼地位。

第一，我們已經說過，這使者必定就是使者方可，因為我們的主是用這個名詞以解釋「星」的奧秘；如果奧秘已經解釋了，就不再是一個奧秘了；既不再是奧秘，就是人所共知的：使者就是使者。我們不必再用一個解釋，去解釋我們主所解釋的。我們知道了他們就是使者之後，我們就要問說：到底教會中誰叫作使者呢？聖經對此，並非靜默的。哥林多後書說到「那兩位兄弟，他們是眾教會的使者」（八23）。保羅在腓立比書又說到「以巴弗提是他們的使者」（二15另譯）。所以，我們在聖經里，看見教會裏有這「使者」的名稱。

第二，但是他們在教會中到底是那一種的人呢？按 「使者」這字來看，他們代表教會的意思；因為「使者」的意思，原是代表。我們讀到二、三章時，看見主是算這些「使者」負全教會的責任的。主警告他，要移去他的燈台；主責備他，因為他收存巴蘭的教訓；主責備他，因為他容讓耶洗別；主警告他， 要再臨如賊一樣。看主這樣對待他們，就知主是叫他們負他們教會的責任。他們乃是代表他們的教會負責。我們都知「使者」這字的意思就是「奉差遣者」。奉差遣者在事實上總有幾成代表那差他來者的。「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太十40）所以，這些使者就是教會中有恩賜和影響力，足以轉移教會的人；至於他們的工作和地位如何，就非我們所及知了。他們乃是教會中真實的分子，所以，主命他們負全教會的責任。因為惟獨他們能聽聖靈的話。基督將他們和他們所負責的教會合起來說。

我們的主在這七封書信里，表明這些使者與他們所在的教會，是若可分、若不可分的。我們看見我們的主如何寫信給他們，就當作是寫信給他們的教會。二章和三章七封書信的首句，都是「寫信給……教會的使者」；然而，這就是寫信給「七個教會」（一11）。使者與教會明是相合。並且，達與這七個使者的書信，並不像是達私函與提多、提摩太（以為他們個人的指引）一樣；這七封書信雖然是達與七個使者，然而，裏面卻是說，「聖靈向眾教會所說的話。」我們的主將使者當作教會，命他們負教會的責任。

然而，使者與教會並非完全相同的。所以，我們的主說：「魔鬼要把你們中間幾個人下在監里；」（二10）「我忠心的見證人……在你們中間……被殺；」（二13）「你那裏，有人服從了巴蘭的教訓；」（二14）「你們……其餘的人；」（二24）「你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。」（三4）主把他們中間有的人分別出來。

還有，使者與教會是有分別的。「我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去；」（二5）「你容讓那自稱是先知的婦人……教導。」（二20）雖然這七封書信都是達與使者的，但是，在首四封書信里方有如此的分別，在末了的三封里，使者與教會是完全相同的，再沒有像前四封書信，將使者和教會分開的話語了。

這些人乃是用星作代表，他們是忠心愛主的人，有屬天的地位與經歷，如同天上的星一樣。他們為主發光，如同夜裏的星光然。他們的家鄉是在天上，他們的仰望和福樂都是在於天上。他們與基督是有親密的交通的，他們也得 主的能力和權柄；因為他們是在主耶穌的右手裏。他們代表教會，因為他們是教會中間最忠心的分子。他們以教會的事為念，他們看教會的失敗和成功，好像是他們自己的失敗和成功。他們在心靈上負教會的責任。我們每一個都能作教會的使者！在主里忠心服事主的人，主是向他責問他們教會的興衰！這思想是何等的莊嚴呢！讓我們看明白了我們的責任。我們應當在主的面前，歡心樂意擔當教會的責任；為教會在靈中抵擋一切魔鬼的攻擊和計劃；用膝蓋，用眼淚，用傾出的魂，為基督的教會代禱。雖然我們知道他們的失敗，不是我們的失敗；然而，我們若不顧他們的失敗，就是我們的失敗了。我們應當有個寬大的心量，包容神一切的兒女，把他們的事當作我們的事。但是，我們自己若已非忠心，則我們不特陷自己於危境，並且，反叫主的心憂愁。我們若肯將自己完全交在主的手裏，歡喜為 的緣故負責任，則不特我們自己要得 說不出來的福氣，並且，主要用我們成就極大無比的工夫。

然而，我們應當知道主是公平的， 不會虧負我們。主所完全喜悅的，只有兩個教會：士每拿與非拉鐵非。主鑑察她們，看見她們忠心，就稱讚她們。其他五個教會，主都有責言。撒狄與老底嘉二教會，主沒有一句的稱讚。以弗所的普遍情形，就是離棄了當初的愛心，所以主要挪去她的燈台。主特別審判在別迦摩裏面犯罪的人；主也照樣對待推雅推喇裏面的耶洗別和跟從她的人。雖然使者是代表各教會；然而，使者不過是在心靈上代表她們而已。在實際上，使者自使者，教會自教會；因為星與燈台是有分別的。雖然，在責任上，主要他們負責（每一個關心基督教會的人都有這經歷）；然而，在審判上，主仍是刑罰那些犯罪的人。主知道誰是屬 自己的。

我們對於使者只說這麼多。我們現在看教會。

「七燈台就是七個教會。」教會乃是燈台，不是燈；因為教會不過是一個台，把神的燈（彼後一19）光照耀出來而已。教會乃是一個燈台，不是一根燭；因為教會的亮光乃是藉 聖靈而有的，乃是完全倚靠聖靈的，並非像燭焚燒自己，藉 自己的力量發光。記得這個是非常要緊的。我們應當知道，我們的自己乃是完全在神的審判之下，凡是從自己出來的，沒有一件能叫神喜悅，因為在我們裏面沒有好的。我們切不要有絲毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我們天然生命的能力。燈台如何不能不用油而發光，我們也照樣不能使用我們的天然能力，而為神作有結果的工作。

在地上看來，我們不過是無奇無聞的人；但從神看來，我們乃是天上聖殿的器皿！我們現時就在天上有了我們的代表。燈台已經在主耶穌面前了！我們現時的靈先到天上，不久，我們的體就要隨後來了。雖然我們現在尚在地上，然而，在心靈上，我們已是天上聖所的器具了。我們不久就要在那裏作祭司服事神。

論到這七個燈台所預表的七個教會，我們應當明白三件事：

一、這七個教會，是當日實在的教會。 二、這七個教會，預表教會的七層歷史。 三、這七個教會的光景，在教會七層歷史中，是同時都有的。

我們讀了第一章四節、十一節，就知道這七封的書信，主原意是寄與當日實在存在的七個教會。雖然我們知道這七個教會是代表古今的教會（這個，我們就要說了），然而我們切不要想基督的意思，乃是需等到這二千年過去，這七個教會的光景都變成為教會七個時期的歷史之後， 才會再來；這是催迫人去盹睡！反之，我們的主常對這些教會說， 要再來，他們要儆醒：「你要儆醒，……若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。」（三2-3）這樣的話證明我們的主，在那時就有再來的可能了。並且，我們的主稱這七教會為「現在的事」； 說現在，意思就是現在； 所注意的就是現在，不是將來。所以，我們的主所說這七個教會的事，乃是當日實在的事。 在當日就有再來的可能了！我們切不要以為主必不來，需等到某某預言應驗之後，才能再臨；這是聖經所不允許的思想，這是惡僕所持的態度。惡僕的話語乃是說：「我的主人必來得遲。」（太廿四48）

這是真實的。但是，我們的主所以單對這七個教會發言，照我看來，乃是有更深遠的存心。當時的教會原不只七個，就是亞西亞一省，就還有好幾個教會了。並且，需要教訓、警告與勉勵的，不只此七教會而已；着名的教會如安提阿等，豈不也應有這樣的書信麼？但是，我們永不錯誤的主，從許多的教會裏，在各樣的環境中，只揀出這七個，以接受 特別的訓誨。 的行為豈不是都有意思麼？我們的主知道應當如何行。雖然，這七個教會在當時是實在有的，也是實在處在她們所在的光景中；然而，我們的主所以揀選她們，豈非因為 有更大更闊的意思麼？ 豈非要揀選合乎將來教會光景的教會，以表明 對於她們（將來的教會）的旨意麼？

我們謹慎讀過二、三章，就看見主的意思，真是要用這七個教會，以表明自使徒後，以至世末為止，教會的普通情形。對於這個，我們有許多的理由。我們已經說過了，在第一節里，表明天使所指示的，乃是在極短的時間內成就的；這豈不是暗指凡非天使所指示的，要在很長的期間內完成麼？二、三兩章的信息，並非天使所指示的，所以，要在很長的時期內成全。

再者，這七個教會在原文裏，前面並無限定的指件詞，這指明主所說的並不是指定這七個教會。她們不過是一班的教會，代表所有的教會而已。並且，這裏的「七」字，在本書原是一個最有意思的數目。七的意思乃是完整；七個教會表明一個整個的教會。我們若不看地上實形的七個教會，而看她們天上的代表，則我們要更明白。主耶穌是行走在七個金燈台的中間。如果這七個燈台只指當日的七個教會而言，則在當日七個教會之外，和這七個教會之後的教會，都不算為教會了！天上只有七個金燈台！這七個教會之外的教會，都非教會麼？所以，這七個金燈台所代表的七個教會，乃是代表世上所有的教會。

還有，這七封書信的末尾都是說：「聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」聖經里沒有別處像這裏這樣的注重。這指明不只對當日的人說的，這話乃是為古今凡有耳聽主話的人發的。

並且，本書一章三節（請讀文理、和合本）明以本書為一本預言的書。如果四章到末是預言，則二、三章豈不也是預言麼？所以，我們好像有主的贊成，以這七封書信當為一種間接的預言，指明教會各時代的光景。約翰當日如何作一個代表的僕人，七個教會亦莫不然。

當我們查讀這兩章時，我們就要驚奇，這與教會的歷史如何相合！頭一個以弗所教會，因為離棄當初的愛心而受主的責備，自使徒後的教會豈非如此麼？不特當末個使徒未死之先，就已如此，就是再後，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教會歷史中的一個寫照。教會後來如何與世界聯合；逼迫者如何變為朋友；僱工的巴蘭如何提倡這種和合；歷史與第三封書信真是若合符節。後來，耶洗別的操權，她的淫亂、她的污穢，豈非羅馬教會時代的真相麼？雖生猶死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不熱的中立派，豈非一一表明教會的經歷麼？我們雖然很快的把二、三兩章略為一看，然而，我們所看的，已是表明這七封書信，與教會在世的歷史如何相合了。

現在從我們的眼光看過去，我們所見的豈不比前百餘年人所看的更清楚麼？主施恩給我們，叫我們生在此時，叫我們回頭一看，知道我們的路程已過若干，叫我們加增我們的仰望。雖然主遲延已久，然而，我們已在世代的末了，乃是確實的；到底我們前途尚有多少道路，我們不敢斷言。恐怕我們已在路之盡頭了！

但是，我們的主並不明說，這七個教會乃是代表一代一代的教會，這七封書信乃是教會順序的歷史；若此，就要叫 的教會失去等候 自天來的希望。主耶穌並沒有一次告訴我們， 的教會應當在世再歷二千年，然後 才再來。自然，我們的主知道將來的事；但 並不告訴我們以 來的時日，免使我們失去「有福的指望」。主耶穌在福音書里的話語，也是如此表明。 所說的，有遲延的餘地，也有快來的盼望。這是灰心的最大幫助；不叫我們安居在世，而忘記天上的事。 雖未來，我們也不失望，因為 明白告訴我們：「要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來。」（可十三35）如果主明說這七封書信是教會的歷史，則我們就要失去我們旅客的性質和童女的油燈，叫我們沒有「天」在我們在世的生命中。「這七個教會的情形，雖足以表明教會在世的歷史；然而，這並不是謂：以弗所的時代過了，然後士每拿繼之；士每拿過去了，別迦摩繼之；……諸如此類。讀過二、三章和歷史，就要曉得，雖然，就普通而言，教會歷史第一個時代乃是像以弗所的情景，第二個時代乃是像士每拿的情景；其實在以弗所的時代，就也有士每拿，及其他五個教會的情形了；不過以弗所的情形是較為普通而已；在士每拿的時代，也有以弗所和其他各教會的光景，不過士每拿是當時主要的光景而已。每一時代的教會，都有其他各教會的情景；像七個教會情景當日同時存在一樣。這在於末世更為明顯。主耶穌對推雅推喇的教會說：「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（二25）對撒狄說：「我必臨到你那裏如同賊一樣。」（三3）對非拉鐵非說：「我必快來。」（三11）老底嘉是最末了的一個教會。我們看主耶穌對這三個教會說到 的再臨，所以，她們必定存留到 來為止；她們和老底嘉四個教會，必定同時存在以至於世末。這個完全由歷史表明，我們不久就要查考。讓我在這裏再指明：主對推雅推喇只說「等到我來」，這（從我們來看）好像尚是不近的； 對撒狄說，「我必臨到」，這就更定規； 對非拉鐵非說，「我必快來」，這就更緊急了。我們現在已在這世代的末了！所以，應當儆醒預備。

所以，這七個教會中的末了四個，是一直存留到主來為止的。這並不是說，她們同時興起於世，後來一同繼續到主降臨；乃是說她們的起首乃是推雅推喇先興，後來撒狄繼興，再後則非拉鐵非、老底嘉，一一繼興；前者並不因後者的繼起而歸於盡，乃是四者同時繼續到主來。換一句話說，她們有不同時的起首，卻有同時的結局。七教會中之前三個，並沒有主降臨的話；所以，她們不過是代興於世，互相銜接而已。

再者，我們看見主在前四個教會裏，將使者和教會分別出來。除了士每拿沒有可責之外，主所審判的、警告的，並不涉及使者的己身──以弗所乃是燈台挪去，別迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受審判。後三個則反是──使者與教會完全相合。除了非拉鐵非沒有可責之外，主所審判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的幾名穿白衣的，並非使者，反是與使者有別的人。老底嘉的使者和教會是相混的。這個理由，大概是因前四個教會尚有教會的地位，神尚以使者為足以代表他們的教會，所以，只判罰其中不道德的分子。後三個教會已經失去地位了，全體都變成腐敗；所以，全體都和世界一同受審判。因為如此，所以，在後三個教會中如果有忠心的分子，就當與教會分別，好在主前成為非拉鐵非。士每拿和非拉鐵非是完全的，所以，她們的使者和教會沒有分別──二者相同。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失敗的，所以，使者和教會也沒有分別──二者相合。他們除被主吐棄之外，並無其他希望！愛主的聖徒在此當受何種的教訓呢？―― 倪柝聲《聖靈所說的話》