审判万民万族的基督

「看哪， 驾云降临；众目要看见 ，连刺 的人也要看见 ；地上的万族都要因 哀哭。这话是真实的。阿们」(启一7)。

约翰在这里所说的，就是启示录第十九章11~21节的情形。照着我个人读经的领会， 的公开降临，大概是在第七号筒吹响之后，接着就是七碗的审判。当第六碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要给那从日出之地所来的众王豫备道路；那二万万的马军通过了伯拉大河以后，从波斯拉到哈米吉多顿之地，就被这些军马团团围住，水泄不通。以色列民会逃进橄榄山谷；谷口被封锁了，他们成为瓮中鳖，走头无路，奄奄待毙，就在那千钧一发之际， 驾云降临，他们要仰望曾经被他们所扎的主(太二十四30；亚十二10)。 的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列民要从这山谷中逃跑(亚十四4~5)。《启示录》第十六章17~19节所说的那使耶路撒冷大城裂为三段的大地震，大概是这时发生的。哈米吉多顿的大战，以及基督荣耀宝座前的审判，都是发生在基督公开降临之时(参启十四19~20，十九11~21；赛三十四1~10，六十三1~6；珥三1~2；亚十四12~15；太二十五31~46)。── 黄共明《启示录要义》

荣耀基督的异象

引言(一1-3)

这段有几件事要注意：(一)这启示的意义，(二)这启示经过的手续，(三)这启示的紧要。

这启示的意义：

「耶稣基督的启示」(一1)。启示和默示有分别，启示是将幕掀开给人看，默示乃是在人里面引导。「耶稣基督的启示」这话有两方面的意思：

1.是耶稣基督亲自掀开关于将来必成的事给我们看，就是这本书所记载的。

2.这本书也是启示耶稣基督的自己，就是启示 将来要如何得胜、得荣并作王。

这启示经过的手续：

1.「神赐给 (基督)」(一1)。这里给我们看见在宇宙中的次序，神是最高的，「一切都是出于神」(林后五18)。由此我们也看见主虽高升到天上，还是守住奴仆的地位， 在地上如何(参约五19-20，十二49-50；可十三32)， 在天上仍如何。 没有因得 了荣耀就不肯守住卑微的地位，这与撒但──天使长之一──有何等的不同呢(结廿八11-19)！

2.「 就差遣使者」(一1)。使者就是天使，圣经的着作多半是经过天使的手的(徒七53；来二2)，因天使是服役的灵(来一14)。

3.由使者「晓谕 的仆人约翰」(一1)。「晓谕」意即指明，又是表演之意。

4.「约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来」(一2)。约翰就将所得的启示记录下来并传给我们，他所得的乃是神的道和耶稣的见证。

这启示的紧要：

1.所启示的是「必要快成的事」(一1)。「必要」是不可改变的，「快成」是不可延迟的；可是我们太忽略，太耽延这事了。

2.「指示 的众仆人」(一1)。可见这启示不只关乎几个人，乃是众仆人。「仆人」原文是奴隶，我们都是主的奴隶，因为主已用 的宝血买赎了我们(林前六20)。

3.应许──「念这书上预言的，和那听见又遵守其中所记载的，都是有福的」(一3)。本卷二十二章七节亦有相同的应许，但那里没有念和听两字，因到二十二章每个人都已听见也已念过了，所以最需要的乃是遵守。

「因为日期近了」(一3)。「日期」就是主再来的日子，这日期关系到好几方面(启十一15~18)，而这里只是指信徒蒙福的一面。既然「日期近了」，为何至今还未来到呢？乃是因主仍在宽容世人(彼后三8~9)；同时也因信徒还未准备好，以致日期尚未来到。然而，现今教会与世界的情形都一再向我们证实主再来的日期近了。

{\Section:TopicID=108}问安与祝福(一4~5上)

一章四节：「约翰写信给亚西亚的七个教会。」

对亚西亚的七个教会虽各有其书信，但约翰也同时将全书完整地寄给这七处的教会。「七」是个完整的数目，七教会就是众教会，所以与我们也息息相关。

这里所用问安的话与保罗常用的问安是相同的：「恩惠平安归与你们」(一5；林前一3)，不过，这里所用三一神的名与其他书信不同：

1.「但愿从那昔在今在以后永在的」。这是论到神的名， 是昨日、今日、直到永远都不改变的，世界时有变迁，但神永不改变，所以恩惠平安也永不改变。

2.「和 宝座前的七灵」(一4)。「七灵」并非指圣灵有七位(弗四)，乃指圣灵有各样的工作而言(启四5，五6)。

3.「并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督」(一5)。这是说到主的工作，得胜并将来所要得的荣耀，我们有这样一位三而一的神，惟有 能赐给我们恩惠平安。

{\Section:TopicID=109}欢呼(一5下~7)

约翰写到这里就不禁赞美起来，他赞美的原因乃是「 爱我们」。基督的爱有两方面：1.过去的──用自己的血使我们脱离罪恶；2.现在所经历及将来才完全应验的──「又使我们成为国民(应译作君王)，作 父神的祭司」。我们思念及此，真要和约翰同喊：「但愿荣耀权能归给 ，直到永永远远。阿们」(一6)。

约翰想到所得的爱，不禁就赞美起来，但同时想到基督再来时世人的光景，就发出警告的话，如第七节所说：「看哪」是叫我们注意的意思：「 驾云降临」，主如何驾云升天，也要驾云再临，这与使徒行传一章九至十一节所言正相合，「众目要看见 ，连剌 的人也要看见 ，地上的万族都要因 哀哭。这话是真实的。阿们。」这话又与马太福音二十四章三十节相合。

神的见证(一8)

神在这里见证自己：1.是永不改变的，2.是全能的。其目的是要我们在苦难中完全依靠 。

约翰自述那时自身的光景(一9~10上)

约翰的自身

「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分」(一9)。约翰虽然看见这么大的异象，仍称他自己是我们的弟兄，这是何等谦卑呢！那时他是在患难之中，但他不只说患难，也说国度，因为要进国度就必须经过患难。我们既有国度的盼望就需要忍耐，因此，这忍耐也是忍耐等候国度的意思。「一同有分」乃指这国度是大家均有分，而既有分于国度，也就当有分于患难与忍耐。

约翰的环境

「为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上」(一9)。那时他是因为神的道受逼迫而到此的，当时他虽孤单，四面无路可通，然而主却与他同在，天上的门因此为他大开，并且他得了新启示，所以患难是我们的大福分。

看异象的时日

「主日」(一10)。就是七日的第一日，也有人说是主的日子，即耶和华的大日。

看异象者的心灵

「我被圣灵感动」(一10)，应译作「我在灵中」，此时约翰身虽受苦，灵却是顶刚强和活泼。

荣耀基督的异象(一10下~16)

所闻的：

「有大声音如吹号」(一10)。吹号的目的是召集人来，此时主特别呼召约翰，要他写信给七个教会。这七个教会是当时实在有的，主特选这七个教会为历代教会的预表，从使徒后到主再来时的教会之情形，都由这七个教会代表了。

{\Section:TopicID=118}所见的

1.「七个金灯台」(一12)。即七教会(一20)，金灯台是神眼中正常教会的标记，也是属灵方面应有的实际，能为主发光照亮这黑暗的世界。但灯台本身不能发光，须有油才可，故教会要充满圣灵。

七个灯台并不是联合成为一个，乃是分开的七个灯台，各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上，乃是合而为一的，如同一个身体；然而教会在地上，在外表上，乃是各自就地为政，各自向主负责，如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章，就要看见，当日这七教会的情形，她们的工作、环境、责任、失败和赏罚，都是各自不同的。如果否认这事实，就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称，她们乃是称为「在以弗所」、「在士每拿」、「在别迦摩」、「在推雅推喇」、「在撒狄」、「在非拉铁非」、「在老底嘉」的教会。一个地方有一个教会，不能一个地方有几个教会，也不能几个地方的教会合成一个教会。

神定规一个地方只有一个教会，所以只有在以弗所的教会，在士每拿的教会，而没有在以弗所的众教会，在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其他地方的教会联合成为一个教会，所以圣经说「在亚西亚的七个教会」(一4)，而不说在亚西亚的教会(亚西亚是一个省，一个省里面有好些个地方)。神对教会的定规，在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄，在外表方面是只能以地方为范围。我们如果明白圣经，我们如果认识圣灵，就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会，和一地数会，都是不合乎圣经的。数地一会，乃是要求圣经所没有要求的合一；一地数会，乃是分裂圣经所要求的合一。我们若没有忘记七个灯台就是七个教会，我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。

2.「一位好像人子」(一13)。人子在灯台中鉴察教会(二1)，这位人子的形状如何呢？「好像人子」，可见与 在世时是有不同的，是好像而已。这一位「好像人子」的，就是我们的主耶稣。但以理也说他看见一位「像人子」的(但七13)。在福音书中，我们的主常自称为「人子」，为甚么在这里又说 「像人子」呢？说 像「人子」，这是表明主耶稣的神格。 虽然是人子，然而也是神子。 在世时为人子，现在 已经从死里复话， 不止是人子而已，所以说 像人子。我们知道，神造人，原是要人管理地(创一28)。可惜，第一个人失败了，没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体，成为人子，这就是主为人子的开始。换句话说，人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年，就是 为人子的一段时期。主未降生之前，是「像人子」，这就是但以理所说的那一位。主耶稣从死里复活之后，虽然 仍有骨有肉(路廿四39)，但 已不止是人子，而是一位「像人子」的主了。兹录 的形状如下：

(1)「身穿长衣、直垂到脚」(一13)：是表明主的荣耀，即主未降生前的荣耀(赛六1)，主如今已恢复 本来有的荣耀。这衣服不但表明主自己原有的荣耀，也是表明 为祭司。主现今是我们的大祭司(来八1)， 在众教会中间行走，看谁的灯亮，谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。不过现在的审判还是祭司的审判，还是修理，到了那一天，就是主的审判，就要施行赏罚了。教会在此应当敬畏主，常常接受主的修理，免得灯光黯淡，甚至被挪去灯台，失去见证。

(2)「胸问束 金带」(一13)：表明 是公义信实的(赛十一5)。同时，旧约的大祭司因为有死阻隔，所以不能长久(来七23)，他们所束的腰带，不过是用金线织成的(出廿八4-5)，不是长久永存的。我们的主是永远活 ， 作祭司是长久不更换的(来七24)， 胸间所束的金带，是精金的，是永远有光泽、永远长存的。束带的地位，平常是在腰间，以便于工作，可是这时候，主是把带束在胸间，这说出 的爱和力量──「带」说出行动的力量，「胸」说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司，是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在 面前，一面恐惧战兢，一面感激欣慰。

(3)「 的头与发皆白，如白羊毛、如雪」(一14)：就是满有荣耀和圣洁的意思。但以理在异象中看见那「亘古常在者， 的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛」(但七9)。这亘古常在者就是神。在这里，约翰所看见的主耶稣的形像，正如但以理所看见的那一位神一样，所以主耶稣也就是神。我们的主「头与发」皆白，这说出 是超越时间，而又包括时间的， 是完全圣洁，绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时，就说他的头发斑白(何七9)。可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说：「白发是荣耀的冠冕」(箴十六31)。又说：「白发为老年人的尊荣」(箴廿29)。所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪，是洗的如白羊毛，如雪(赛一18)。我们一想到我们的罪已经洗净，洗得像主的头与发一样白，我们就要希奇主的恩典是何等大的恩典！

(4)「眼目如火焰」(一14)：火是试验用的(彼前一7)，能使好坏显露出来，主目如火意即无论甚么经主的眼一看，好坏立即显明。玛拉基书三章二节说到 显现的时候，「如炼金之人的火」。当以色列人复兴的时候，主要以「公义的灵和焚烧的灵」洁净他们的污秽(赛四3-4)。哥林多前书三章十三节的火就是主眼目的火焰，当我们站在基督的审判台前，主是用火试验各人的工程怎样，「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来， 要照出暗中的隐情，显明人心的意念」(林前四5)。「我们众人，必要在基督台前头露出来，叫各人按 本身所行的，或善或恶受报」(林后五10)。我们必须记得，「被造的，没有一样在 面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的」(来四13)。哦，有谁能逃避主的火焰般的眼目呢？有甚么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢？所以，弟兄姊妹，我们今天就要唱说：

我今每日举目细望， 审判台前亮光； 愿我所有生活工作， 那日都能耐火。

(5)「脚好像在炉中锻链光明的铜」(一15)：铜在圣经中是预表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆，在旷野挂在杆子上的那条火蛇，都是用铜作的(出卅18；民廿一8~9)。脚是用来行走的，这里不只说出 的行动有力量，并且说出 的行动、 的道路、 的步伐，都是公义，绝对公义的。 的脚不止像光明的铜，并且像「在炉中锻链光明的铜」。铜在炉中锻链的时候，就发出一种令人生畏的白色。主的脚就是这样坚强纯洁。铜脚走到何处，审判也到何处，主的脚现今是在教会中，所以主现在要先审判教会(彼前四17)。

(6)「声音如同众水的声音」(一15)：意即 的声音满有威严和能力(诗廿九4)，是人所抵挡不住的。 的「声音如同众水的声音」。这声音是可畏的，是人所抵挡不住的。这声音乃是威严可畏，令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说：「耶和华何，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」可见这声音是何等地大！以西结书四十三章二节说：「以色列神的荣光从东而来， 的声音如同多水的声音，地就因 的荣耀发光。」这是形容神的声音是多么威严，多有能力。现在这威严而有能力的声音，乃是从这一位像人子的基督发出来的。说到 声音的权能，主曾说：「我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了」(约五25)。就如主所爱的拉撒路死了，在坟墓里已经四天了，但当主大声呼叫说，「拉撒路出来」，「那死人就出来了」(约十一17，43~44)。哦，主的声音是有何等大的权能！说到 的怒气，耶利米书二十五章三十节说：「耶和华必从高天吼寸…… 要向地上一切的居民呐喊。」真的，「耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严」(诗廿九4)。当 审判的时候，就是这声音已足使人胆战心惊了！这样，教会在今天就应当敬畏主，不违背主在她里面的声音，到了与主面对面的时候，就可以坦然无惧了。

(7)「 右手拿 七星」(一16)：这七星就是七个教会的使者(一20)。使者在主手中乃说明他们被主使用、管理并保护。基督的右手拿 他们，就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中，「右手」有权柄与高举的意思(诗十七7，十八35；徒二33)。这些使者是在主的手中。他们是忠诚的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最稳妥的，然而责任也是最重大的。还有，这些使者是在主的手中，并非在主的头上作主的冠冕，因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前，才能长久发光照耀；不然的话，就要像那「流荡的星」了(犹13)。

(8)「从 口中出来一把两刃的利剑」(一16)：这剑将用以对付教会(二16)与世人(十九15-21)。以赛亚书四十九章二节说：「 使我的口如快刀。」这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语，不止在今天叫人的良心感觉有罪，并且在审判的时候也是锐利的。主说：「弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他」(约十二48)。在这里，我们要敬畏主，因为审判是从神的家起首！启示录第二至第三章给我们看见，主是在七个金灯台中间行走，主要用 的话审判 的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说：「那有两刃利剑的说。……所以你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们」(二12~16)。这口中的剑不是别的，就是神的话。希伯来书四章十二节说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」路加福音一章三十七节说：「出于神的话没有一句不带能力的。」神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里，使 的话在我们身上得 地位，也使我们在抵挡魔鬼的时候，能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候， 就是用经上的话得胜了。

(9)「面貌如同烈日放光」(一16)：基督是公义的太阳(玛四2)。当 在变化山上也曾如此显现(太十七2)，彼得说，这是表明「主耶稣基督的大能，和 降临的事」(彼后一16)。变化山是预表国度，主在千年国度里真是荣耀无比。

圣经说到主耶稣的显现，是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒，日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的，惟有儆醒的人才能看见，所以基督徒务要儆醒。日头是在白昼的时候出现，是世人都能看得见的。晨星先出，日头后出。我们的主，当 显现与世人之前，要先向爱慕 的人显现。这是何等有福的盼望！

{\Section:TopicID=119}主的委任(一17~20)

主每次向人显现都有 的委任，这次的显现也是如此。「我一看见，就仆倒在 脚前，像死了一样」(一17)。因基督的荣耀，约翰见到便如死了一样。不但约翰如此，以赛亚(赛六1~5)、约伯(伯四二5~6)、但以理(但十8)和保罗(徒九1~4)，也都是如此。

约翰不但是个得救的人，也是一位与主顶亲密的人，当他眼见荣耀的主尚且仆倒像死了一样，如果让一个尚未重生的人或得救仍属肉体的人看见了主，真是不知要如何了，所以圣经上说属肉体的人不能承受神的国(加五19~21)，未重生的人不能看见神的国(约三3)，真是有意思啊！因为一个属肉体或污秽的人实在不配看见荣耀的主，将来基督再来，那时荣耀比现今更大，难怪有许多人要怕到魂不附体，向山呼求遮藏了。

一章十七节：「 用右手按 我说：不要惧怕，……」

哦！这是何等慈爱！ 虽在荣耀中，然而而 的爱并没有减少，如果将来的荣耀没有用爱调和就于我们也不见得有多大好处，哦！ 在世上曾用 的手按过许多病人，曾用 的话安慰许多伤心的人， 现在仍如此作， 的手与 的话不只是为了安慰，也是为了增加约翰的能力。参看但以理书八章十七至十八节、十章九至十节、十八节至十九节便知道这个意思，手是使他有力量，话是使他觉得有力量，因为当约翰知道主的爱仍是与从前一样时，惧怕就自然除去，力量就油然而生了。

一章十七下半至十八节：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿 死亡和阴间的钥匙。」

在这里我们看见主用两个方法显示 自己：

(一)用 的荣耀──这个是约翰一看便知的。

(二)用 的话──这是灵里面的，是约翰的眼所不能见的，所以要用话来启示 自己。由 的话，我们可以看见主启示 自己的三方面：

1. 的地位：「我是首先的，我是末后的。」这是耶和华在旧约中的宣告(赛四1~4；四四6；四八12)，表明 是终始如一的神， 「是首先的」，说明 是万有的根源； 「是末后的」，则表明 也是万有的总结。

2. 的生命：「又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。」表明基督是生命的源头(约一4；十一25)， 的生命是非受造的， 是自有永有者，是那绝对存活者， 虽曾为人的罪受死过，但现今已复活，且活到永永远远，是绝不会再死的。

3. 的权柄：「并且拿 死亡和阴间的钥匙。」关于这一点，我们要更详细来看，「死亡」是对身体说的，「阴间」是对灵魂说的；人一死，灵魂便进入阴间，「阴间」原文作为「哈底」(Hades)，意即以下的世界，就是地球的中心(太十二40；民十六30-33)，阴间分两部分，一是未得救者所去，是极痛苦的地方，另一是得救者所去，满了安息的地方(路十六19-31)。但这是暂时的，永远的去处则分别是在新天新地及火湖。「钥匙」是用以开门的，可见死亡和阴间是有门可以关锁的(太十六18；徒二24)，钥匙在谁手里表明权柄属乎谁，这死亡和阴间的权柄本是在撒但手里(来二14；太十六18)，但自从主由死里复活后，死亡就失去权势，并且这死亡和阴间的钥匙也同时交在主手里了，哦！这是何等大的得胜！因此千年国度时，主就可以随意释放属 的人了。

一章十九节：「所以你要把所看见的、和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」

「所以」是继续上文说的，因主已经得胜了，所以我们应当写出来。

这段经节把本书的段落顶清楚地排在我们面前：(一)看见的事(过去)，(二)现在的事，(三)快成的事(将来)。「看见」这字在原文是完全或意即已经看见过，乃指记在第一章约翰所见的异象。「现在的事」意即现在尚存的事，就是第二章和第三章所记教会时代的事。「将来必成的事」是继续在教会时代之后，第四章至第十九章都是记将来的事。

一章二十节：「论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」

启示录虽有顶多奥秘，然奥秘一经解释就成为了明显的启示。「灯台」就是教会，是我们都承认的，然而「使者」究竟是指谁呢？有人说使者是指牧师或监督，如果这样的话，使者既是另有所指，则教会是指甚么呢？既然教会就是教会，使者也应当就是使者了。还有一点，使者既是解释星的奥秘，如果使者还需我们解释的话，岂不就是以奥秘来解释奥秘了么？我们知道主是不会如此的。那么，使者究竟当如何解释呢？最准确的答覆是：使者就是使者，正如教会就是教会一样。

这使者究竟是那一种使者呢？按圣经看，使者有两种：天上的使者(太廿二30)和人的使者(该一13)。在这里使者决不是指天上的使者，因为：天上的使者虽有服事教会的功用，然却不能负教会的责任；2.天上的使者是属灵的，不能接受属属物质的书；3.这卷书是主藉使者晓喻约翰的，那有使者藉约翰写信给自己的事？4.主叫士每拿的使者应忠心至死(二10)，如果是天上的使者，如何能配呢？

使者既不是天上的，那么就是人的使者了。圣经对此是有例子的，如哥林多后书八章廿三节和腓立比书二章廿五节。使者在原文均是单数的，信乃是写给一个单数的使者，不过这个单数是团体性的，所以在每一封信未得胜者的呼召又是多数的。这使者是个团体的使者，是能够代表整个教会的少数人，他们在教会中是有属灵的分量，足以影响教会的人。当外表的教会在主面前出了问题时，主看见有一班人──使者──是可以作教会代表的。从前教会的代表是有地位，有职务的长老，现今是将代表教会的责任交给属灵的使者了，这使者不一定是长老或执事。他们在主面前既是用星来代表，星能发光，就说明他们能以表明教会的属灵光景，而星又是在主手中，说明他们是为主所用，并有属灵的能力。―― 倪柝声《启示录释义》

第一部看见的事（启一）

第一章　引语（一1-3）

一节：「耶稣基督的启示，就是神赐给 ，叫 将必要快成的事指示 的众仆人。 就差遣使者，晓谕 的仆人约翰。」

「启示」与封闭是相反的意思，就是将幕掀开。启示录是神把将来的幕掀开，将里面的真理显现给人看。这真是责备许多的人！神把题目说出来，就是要勉励读者与听者。然而，人何等轻看本书！启示的意思就是显露。「启示」到底是显露或是封闭呢？神所启示，以引导我们日常生活，叫我们遵守的（3节），里面能否藏 许多疑点，以致我们不知何所适从？不读启示录的，真没有理由可以推辞！

许多人有一个错误，就是以「耶稣基督的启示」指我们爱主的再来。不错，在圣经里曾有多次以 的启示（显现）为 的再来。然而这里明是指本书说的。因为这「启示就是神赐给 ，叫 ……指示 的众仆人」。这本启示录不只是神所默示的（提后三16），乃是神所启示的。启示与默示有一个分别。启示是神所直接给世人的，否则其中真理无人能知；默示乃是神保守人不至于错误，叫他所写的完全真实、可靠，叫人得 利益与福祉。这里的启示与哥林多前书十四章二十六节的「启示」相同──神所启示的，并不是说主耶稣的再来。

「耶稣基督的启示！」这启示是属乎我们的主的。当我们听见 的名字时，我们的心岂不如火焚烧么？这书将我们主的特别价值说出来──启示我们的主；否则我们无从知 。这「启示就是神赐给 」。有属灵知识的基督徒，都要看出这一句话的特别处。虽然这启示是 的，但是，乃是「神赐给 」的； 自己没有！这书是从为神的神来；并非天父在 的家里启示 的儿子。我们的主在这个地方，并不是作父怀里的独生子，与父有父子的亲情；乃是神在宇宙政权的位上，教训 的仆人耶稣基督。这里的性质与马可福音十三章三十二节所说的相同。「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」 在马可福音里是神的儿子而作了仆人。仆人不知主人所要作的；只知主人所告诉的。在这一本书里，神的地位不是主耶稣的父，也不是基督徒的父。主耶稣在本书里是作人，作神的仆人，而为神所升高。 没有升高 的自己，这真是 众仆人的榜样！ 命他们走 所走的路；就是在那里，他们才能与 交通。更奇妙的，就是没有一个新约受默示的着者，像约翰那样在他的福音里，高举主耶稣至大无比的属神荣耀；然而，也就是约翰在启示录里，详说 为人的荣耀──自然并不埋没 的神格。

照样，启示录乃是主耶稣赐给「 的众仆人」的，这书是一本仆人的书。 对于 的门徒，并不是指示 是身体的头，或是他们的朋友，对他们剖心； 乃是他们的主，指示「 的众仆人」以将来「必要快成的事」。这与约翰福音十五章十五节是何等的不同：「以后我不再称你们为仆人！」在约翰福音里，圣灵的专一目的就是指明信主耶稣的人，乃是神的儿女。一章十二节说：「凡接待 的，就是信 名的人， 就赐他们权柄，作神的儿女。」主死而复活后就说：「你往我弟兄那里去告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。」（廿17）但是，在这里我们是站在异地上。这里所说的，并不是个人与神家族上的关系，乃是个人在神政治上的职务。虽然，这书也会说到神奇妙的救赎，然而，圣灵并不称神为人的父──除了五处称 为羔羊的父。

儿子与仆人是大有分别的，圣徒并不是先作仆人，然后转为儿子。我们并不是因 服事神，得为 的儿子，乃是因 相信 的独生子。然而，这并不取消我们服事神的责任。我们作了 儿子之后，就应当看 是我们的主人，在一切事上应当顺服 。这是神的次序。这里「仆人」的意思，就是承认主的合法权利。原文这字应当译作「奴隶」。保罗（罗一1）、彼得（彼前一1）、雅各（雅一1）、犹大（犹1），都是以此自称！我们若不是主的奴隶，我们就不是自由的人「我们是卖给主的；因 用 的宝血把我们买回来。所以，照 律法上的权利，我们是永远属 ，作 的奴隶。我们应当注意一点：我们的救恩完全是主耶稣替我们成就的，我们一相信 ，就永远得救了。但是，事并不止于此，并非一得救作神的儿子就了了，这反是我们生命的开端。我们得救那日始，我们在地位上是作神的儿子，这是永不更变的；同时，我们在事工上是作 的仆人事奉 的。真心顺服神之神的儿女，就是 的仆人。除了顺服之外，事工的众多并不感动神的心，顺服乃是审判台前的试验。

让我在这里再说几句话，作工服事神，真是每一个神儿女的责任；但是，就是在工作里面，岂不是有许多的自是和不顺服么！恐怕许多的工作，在神的亮光里要消灭无存！许多人能说：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命。」（路十五12）但是，对他父亲家里的欢乐声音，却是门外汉！许多人能祷告说：「我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路十八12）然而，我们的主却说，捶胸的罪人只说了「开恩可怜我这个罪人」一句话，却更蒙神的称义。愿我们服事主，不是因 本分，也不是因 人赞，乃是因为爱 。仆人的事工，应当安基在儿子的地位上。「 替众人死，是叫那些活 的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」（林后五15）因为惧怕将来的斥责而作工，与因为爱慕现今的救主而受劳是何等的相异。因爱心所受的劳苦，虽然有许多的地方应当舍己，应当自卑，但是，并没有怨言，并没有怨叹，除了喜乐之外，并无别的。启示录这本书乃是对这样的人说的，「指示 的众仆人」。我们应当站立在仆人的地位，才有明白这书的可能。所以，如果我们不是配受这种称呼，我们不能望神「指示」我们。

「众仆人」就是所有的仆人。有的是很卑微的；有的是最高贵的。有的是很显露的；有的是顶隐藏的，除了主眼目之外，没有人看见。然而，感谢主，因为如果我们忠心事奉 ，无论在何处， 都是悦纳的。 不是看我们所在的地位，乃是看我们如何在那地位。卑下与隐藏，并不能拦阻我们与神并 的儿子交通。高贵与显露，若非在主前有同样实在的经历，也是非常危险的。徒有外面的荣耀，而无里面与主的同死，真是叫灵性破产。无论我们何在，作何工，我们都当有启示录的勉励、启示录的提醒。主既然这样的慈爱，肯将这书指示 的众仆人，愿主叫我们不要轻忽主的恩赐。

我们读了「必要快成的事」这句话之后，切不要以为当日既说「必要快成」，则现在必定已经成了。这里明有神的智慧，因为神如果告诉 的仆人，以为尚有二十个世纪，基督方会再来，则必定催迫人睡觉。在当日的时候，也有基督再来的可能。从忍耐的神看来，千年原如一日；这里的预言，也有如此精神。并且，罗马书十六章二十节那里的「快要」，与这里的「必要快成」是相同的，那里的应许像启示录一样，也尚未应验。但是，当我们读下去时，我们要看见，真的，有的地方已经应验了（指启二、三章）。当时，教会的时期尚是未定，所以，主耶稣自己也说：「看哪！我必快来。」所以， 的圣徒们「腰里要束上带，灯也要点 ：自己好像仆人等候主人」（路十二35-36）。愿我们预备主今天来！

照 本书的精神和性质，我们看见这书不是主直接指示 的众仆人，也不是主亲自指示约翰，乃是「 ……差遣使者晓谕 的仆人约翰」。这里并不是以约翰「是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里」的门徒，他乃是「 的仆人」。这是何等的责任！司提反说：以色列人所受的律法是天使传的（徒七53）；希伯来书将「藉 天使所传的话」（二2），与「藉 儿子（主耶稣）晓谕我们」（一2）的话互相比较；这里主耶稣也是藉 的使者晓谕约翰。所以，我们知道这书是回到旧约以色列人的境地去。这书表明主要如何对待世人，而顾念 的以色列民；这书不说教会的特殊权利，只说她对基督所负的责任，她是接在真橄榄树上的一枝，若非结果，就是砍下。不明白这个性质，就难于明白启示录。

指示约翰的天使，在二十二章里尚明记他一次：「我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可；我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。」（8-9节）他并不贪人的敬拜！「同是作仆人的！」真能作神仆人的人，必定像这个仆人。贪求人称赞的，就是夺神的荣耀。若能叫人敬拜神，而隐藏自己，是何等的美好！还有一点，我们应当注意。这使者所晓谕约翰的，乃是「必要快成的事」。「快成」意即「在简短的期间内成就」。所以，本书内凡是使者所晓谕的，是要在一个简短的期间内成就，其他则否。一到三章是主所亲示的；所以，不是在短促时间内可以应验完的。四章以后，乃是天使所晓谕的。

「晓谕」的意思就是指明（比较约廿一18-19；徒十一28，廿五27）。「晓谕」也有「表演」的意思。神用许多的异象表演将来的事于约翰面前。

所以，这书既是神所赐给的，基督所送出的，天使所晓谕的，约翰所记载的，就是我们所应当接受的。主是何等的聪明！ 预先说出这书的重要──郑重传来，好叫我们留心接受。可惜上虽是这样的郑重，而轻看这书的人还多呢！他们的思想与神的是何等的不同！

二节：「约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。」

约翰「所看见的」，就是「神的道和耶稣基督的见证」。这里只有神的道和耶稣基督的见证；约翰所看见的，并不是第三件事。他并不是在神的道和耶稣基督见证之外，再见证甚么，乃是记载他所

看见的而已。「凡」字就是包括神的道和耶稣基督的见证，在约翰所看见的事物里面。「神的道」就是神所给耶稣基督的启示，就是使者所晓谕约翰的许多异象。「耶稣基督的见证」就是 （基督）为「神的道」对各教会所作的见证，这里我们看见了全部的启示录。这里（并不是说「为耶稣基督作的见证」）乃是 自己作见证，为神的道作见证。神赐这启示（录）； 为这启示作见证。所以，二十二章十六节说：「我耶稣……将这些事向你们（众教会）证明。」十八节说：「我向一切听见这书上预言的作见证。」这是神对这书的意见！这是主耶稣对这书的思想！

本书神的启示和主耶稣的见证，与约翰福音所记的，是何等的不同！在那里，主耶稣乃是神的道，充满了恩典； 的见证乃是为父作的。在这里，「神的道」就是「耶稣基督的启示」，当 名称为「神的道」时，是不讲恩典的。「 穿 溅了血的衣服， 的名称为神之道。」（十九13）在这里， 所作的见证，并不是为父作的；因为父的名称非常少见（一6，二27，三5、21，十四1所说的父，都是指主耶稣的父说的）； 乃是为审判的神和 国度的能力作见证。

约翰将他所听见的和所看见的，就都证明出来。这里并不是神的圣灵将 的意思告诉教会，乃是将这预言的启示交给约翰，论到在世界的教会和世界自己。

三节：「念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。」

读了这几句话，谁能说这书是无益的呢？因难于明白而不读者，和明白而以为与灵性无关者，都不能不无损失。主好像早已预知 的仆人们要忘记这书，所以在它的开始，特别的称扬它。可惜！许多人连这称扬的话都没有看见。不特在书的开始如此，就是在书的终局，主也是如是说：「这些话是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣 的使者，将那必要快成的事，指示 仆人。看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！」（廿二6-7）主在这里尽力勉励与这书接触的一切人等。不特念的人有福；就是听而遵守的人，也是有福的。念的人是单数的；听的人是双数的。这是勉励一切不识字的信徒，听的也可得福，因为也有一个机会遵守这预言。我们应当注意书末（廿二7）的赐福，与书首的有分别。书末将「读的」和「听的」删去，因为至书末时，读的也读了，听的也听了，现在的问题就是遵守。有机会遵守这书上的预言，而得 遵守的福，就是读者和听者的福。圣灵知道这书必特别被人忽略，所以就赐特别的福与少数肯读肯听的人。二十二章十九节，主耶稣禁止人自本书删去甚么；但是，有人竟把全书都删去！

这书是实行的，不是徒供人揣摩思想的。这可从「遵守」二字看出来。「遵守」的人是有福的。预言是可以遵守的。许多人以为查考预言是无关紧要的。自然，预言无关于我们的得救；但是，我们得救之后，岂不要叫神喜悦么！岂能终于得救，止于得救么？愿神救我们离开这样的自私！并且，主耶稣基督再来的审判，常叫未信者的心惧怕而来归向主。在我们固是有福的指望；在他们却是难免的定罪。查读预言，并不是叫未得救者生奇，乃是叫他们战兢的在主面前。不特如此，查读预言，能叫我们想慕基督的荣耀和将来的福乐。轻看预言，就是轻看 的荣耀和恩典，也失去我们行善的动力。这「遵守」就是听从这书，直至日常的行为受这书的管束。我们应当「买」它，应当出代价；世人却要看作无用的牺牲。如果我们真要得 它，我们就应当「计算花费」。所有的真理，都是这样的向我们要求。顺从是第一件要事。我们不要委屈主的话语，限定甚么地方我们要顺从它。这样的心是何等的深藏在我们里面！我们不要因 不肯顺从真理而发明一种邪说，以遮盖我们的赤 。我们如果要真确的明白这书，我们在主面前的灵性情形必定无误方可。专心顺从真理，无条件的顺从，要叫我们完全预备，以待来日。

启示录真要要求我们遵守它的话。然而，并不是空守，乃是有福气的。它的要求大，它所赐的福也大。虽然有时在肉身上看，是很难遵守的；然而，主的轭不是容易的么？ 的担子不是轻省的么（太十一30）？知主的人，必定不以主为「忍心的人」（太廿五24），更不以 为「埃及的督工」（出一11）。我们现在的奉献，是我们永远的利益；眼前的损失，是实在的得 。我们所失去的越多，我们的喜乐也越大。 配受我们的顺服；因为要叫 的心喜悦，叫我们自己得福；我们现在应当查察我们心的深隐处，看我们的爱好和我们的目的，是否专为基督？或者尚有许多的「怜惜」和「爱惜」（撒上十五9）？能与诗人一同说：「你一切的训词，在万事上，我都以为正直；我却恨恶一切假道」（诗一一九128）的人，有福了！我们现在可以略看，何以读听这书特别的有福气。如果我们以读神的话的心去读神的话；则读神的话，都是有福的。然而，在圣经中，只有这一本，神特别、明白应许赐福与读者。何故？我们说一点，当我们看见羔羊如何在世受苦受难，我们的心就何等的爱 。这书却将 的荣耀指明给我们看；叫我们知道羔羊因 自卑所得 的荣耀是何等的大。不只羔羊，它也说出我们跟随羔羊的人的荣耀。这叫我们阴翳的云天，发出阳光。真爱主的人，现在所受的是何等的苦难！他们事事掣肘，为主的缘故，不特忍气吞声，并且无气无声。但是，这书告诉我们，主要拭乾他们一切的眼泪，叫他们的心在主里面得 满足。这是何等的福！知道这个，真要加增我们忍受苦难的力量。并且，这书把将来的事清清楚楚的告诉我们。人们都欲知将来的光景，好叫他们知道如何预防，对于行事为人知取何种方针。然而，世人总不知晓。但我们的神并不把将来留在黑暗里。 在启示录里，把将来的事预告我们，好叫我们现在行走于将来的光中，不致错作，不致空作。 告诉我们以将来世界一切的结局，好叫我们知道「这世界和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存」（约壹二17），而不把我们的希望建立在这暂时的世界上。再者，这书告诉我们以基督再来的盼望，叫我们「凡向 有这指望的，就洁净自己，像 洁净一样」（约壹三3）。主的再来，是叫信徒成圣的最大动力。再来的道理，应当在我们的行为上管理我们。不知神的话的能力的人，就以为知主快来，要叫人懒惰。但是，没有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悦的事的。约翰一书三章三、四节就是塞世人空想的口。感谢主！因为读启示录有这样的福！

许多人承认寄予七个教会的书信，是大有用处的，却轻看预言的部分；然而，主特别祝福人所轻看的──「这预言」。虽然，主没有在预言部分里直接对教会说话，然而，主的命意是叫教会从全书里得 益处。主的意思，是要在这书尚是预言，未成为历史之前，藉 它开我们的心窍，激发我们的爱心。就是当日期「近」而未到的时候，我们应当特别听读思想这书。启示录是现在时宜的书！然而，就是因启示录是施福给它的读者和听者，就使人生一种自私的心，以为其中所有的印、号、碗等等，都是指 教会说的！然而，圣灵的话是何等的明白！我们应当注意这书，不是因为我们是在这预言的环境里，也不是因为这些事已过了，乃是因为那「日期近了」──尚未来，惟已近。我们应当记得：教会是站在恩典上；而我们不要将基督教会的根基移挪，把她放在这书可怕的环境中。神把这书赐给我们，就是要叫我们能够逃避这些事；乃是因我们不受它的警告，才有陷入灾难的可能。受灾不是福气，逃灾方是真福。我们不要以这书的预言全是教会的历史。如果在使徒时候的圣徒们，没有在灾难之中，能从这书得益，则自然这书对于我们也是有益的。在此，圣经并不是教训我们，以为预言俾益我们，是在它应验之后，是等到预言方面已过之时。反是：「有福的！因为日期近了！」

甚么日期近了呢？我们若将二十二章六节、七节与我们现在所读的三节相比较，就要看见，这两处几乎是相同的。那里的「我必快来」，与这里的「日期近了」，好像是同一意思的。因为主快来了，所以，读、听、守这预言的有福了。因为主快来，所以与主来有关的事，也都快来了。不读的人，有者无以得 ，有者无以逃避。「试炼」的日期（三10）到了，所以，我们应当「儆醒祈求」，免得也在其中。「收成」的日期（可四29）到了，熟者入仓，生者留世。「审判」的日期（彼前四17）到了，我们是得赏赐，或是受亏损呢？「复兴」的日期（徒三21）到了，神藉众先知所应许的，快要应验了；我们能进去与主一同作王么？愿我们只有一个目的，就是叫主的心欢喜，好叫我们在那日期，不至受亏。

「日期近了！」二十世纪前，就说日期近了么？神对 基督的再来，好像并没有定期。 所以直到今日，尚未再来，并不是 的迟延，乃是 的宽容（彼后三8-9）。无论何时，这「日期」都是「近了」的。 要古今一切的圣徒儆醒，预备 的儿子在他们（圣徒）还活在世时就来。保罗当日就是这样。怪异得很，撒但竟叫人想，主既未来，所以 必不来，或等至千万年后方来！这与主所说的「我必快来」，岂非完全相反么？看现在的光景、教会和世界的光景，我们不能不重新再说：「日期近了。」有一点我们应当知道，主耶稣在约翰时，就可再来；并不等这二十世纪的过去，和其它预言的应验。我们已经说过，这是圣灵的智慧，拣选同时存在的七个教会，叫他们知道不必再等甚么，主尽可在那时就来；然而，主迟延了。这七个教会，又足以作历代教会的史记观。主对彼得所说论约翰的话，「我若要他等到我来的时候」（约廿一22），也与此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一样：「得了圣灵的启示，知道自己未死之前，必看见主所立的基督！」（路二26）我真渴慕见 的面！

第二章　问安并祝福（一4-5）

四至五节：「约翰写信给在亚西亚的七个教会；但愿从那今在昔在以后永在的神和 宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。」（原文直译）

我们读了前三节之后，就已知道本书的特别性质了。我们现在读到本书的自身。它的文体乃是这亲爱的使徒「写信给在亚西亚的七个教会」。这亚西亚并不是亚洲，乃是小亚西亚中的一个罗马省分。我们在这里应当分别一下：此处所说「约翰写信给在亚西亚的七个教会」，与二、三章的七封书信是有分别的。二、三章是主命约翰写七封信给在七个地方的七个教会。各教会所收的，不过是寄与她自己的信而已。此处的「写信给在西亚的七个教会」，并不只二、三章而已，此处的信，就是本书全书。约翰将本书全部当作书信寄给这七个教会。二、三两章是主自己寄给七个单个教会的，她们彼此所得的不同。这里是约翰写给七个教会，包括全书，就是二、三两章也包在里面。

这七个教会是「在」（原文）亚西亚省。约翰并不称她们为「亚西亚教会」。全亚西亚不是一个教会。全国的人，断无都合为一个教会的事。教会乃是居在一个罪世里面，她并不是属乎世界的。亚西亚并没有教会；然而，有教会在亚西亚。再者，这里并不说，「在亚西亚的教会」；乃是说，「在亚西亚的七个教会」。圣经里面并没有甚么「协进会」、「联合会」。在亚西亚的各个教会，并不联合成为一个在亚西亚的大教会。她们仍是单个的，她们乃是就地为政，各自为政，直接向主负自己的责任。虽然她们都是在亚西亚，然而，圣经分别她们，称她们为「在（原文）以弗所」、「在士每拿」……等教会。虽然，或者当日她们愿意彼此同工，彼此商量；然而，约翰并不管这个，他只知道教会是单个的。在这里我们就要看见，以「中华基督教会」称许多联合的教会之非了。再者，当我们读十一节时，看见这七个教会都是没有名称的。以所弗、士每拿……等都是地名。圣灵只说在某地方的教会，并不说在某地方的某某教会。从主的眼光看来， 的儿女并不能因 会名而分。主是以一个地方──像以弗所、士每拿……为教会的单位。现今一个地方有几个教会（？），实在不是主的意思。弟兄们，知道真理而不影响良心的，必叫我们的灵命枯乾。任何真理都是要我们遵行的。许多人要有的真理，却怕所有的真理。我们在凡事上顺服主，而一事悖逆 ， 的心并不喜悦。犯一的就是犯十。对于教会，神的儿女们都知道宗派之非；然而，究有几个因此离开宗派呢？真的，在口头上接受真是何等的容易！我们真是梦想，如果我们要等到全教会都顺服主，都改变。一个罪人若要等到全世界都信主后，他才也信，恐怕没有时候信了！我们为何也这样呢？处今末世的时候，教会和世界离弃主，日甚一日；我们不要希望他们改变，因为圣经告诉我们，他们不会改变，今后是日坏一日的。现在人们对教会有种种的问题；究竟，若肯简单的顺服主，那里有难处呢？最可怜的，就是人不肯听从主，打算组织许多的会团，以代替主在圣经里所设立简单的方法。我们深知道今后的纷乱必定加增，但是，愿主加力给真属 的人，有勇气顺服主，不至于受迷惑。如果我们肯顺服主，而用谦卑的心来寻求 ，主必定指示我们所当作的。愿主的话不落在石地上！

我们现在回到正文。这些在亚西亚的众教会，已经失去基督徒的信心和属灵能力了。这点我们以后还会再说。保罗在提摩太后书说：「凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。」（一15）观此，我们明白亚西亚各处的教会已经离弃「使徒的教训」，离五旬节的情形已远了！教会的光景既是如此，所以，这书并非以建立教会为目的，更少说到神用怜悯待人。我们现在是看见神审判罪恶，不论是在教会里，或者是在世界里。「因为……审判要从神的家起首」（彼前四17），所以，现在主先论教会，然后才说到世界的审判。

我们的神在这里的名称，也是与此相合的。「但愿从那今在昔在以后永在的神；和 宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。」在这里，我们看见恩惠平安从三而一的神而出。这与书信所说的是何等的不同！这里仍是「恩惠平安归与你们」；然而，并不再是「恩惠平安从神我们的父，归与你们」；也不再是「恩惠平安从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们」（请比较各书信的第一章）。现在恩惠和平安，是从那今在昔在以后永在的耶和华，和宝座前的七灵，并耶稣基督，归与你们。不只在音调上（我们注意，这与其它书信不同），就是名字的说法，也有很大的变更。我们现在细看一下。

神的名字是「那今在昔在以后永在的」。这就是旧约的「耶和华」──自有永有的。「今在」就是耶和华的名称，所以先说。「昔在」宣告 从前如何与地、与人、与亚伯拉罕、与摩西来往。「以后永在」表明在将来无穷的世代中，仍是 为政。 将以前的永世，和快来的永世，都联合在 的名字里。这是以色列的神的立约名。在福音里，在书信里， 是我们主耶稣基督的父。 现在不用那名了， 现在又回到 旧约与以色列人立约的名字。这岂不叫自以为比神更仁爱的人羞愧么？他们以为旧约所说神的观念并不完全，因为旧约说神是公义的神，是以色列的神；他们在此要受神的话的责备了。神现在在新约里，又用旧约的名！这位神是永不更改的， 合两个永世在 里面。原来新约并不为我们另造一神，或修造从前以色列的神！新约所宣告的，就是那永不改变者。感谢神，因为 从始至终都是存在； 在一切的改变中并不改变： 的国度是永远的。这是我们安置信心的所在！ 现在要回去施恩给以色列人；所以，就是对教会讲说，也是用旧约的名字。当 未回到以色列之先， 应当先审判那些自称为 教会的人。 既厌弃有名无实的教会，之后就要以恩典──不是律法──施给以色列族。因神儿子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用这名字就是证明这事实。虽然如此，现在仍是 忍耐的时候，恩惠平安还是从 归与我们。愿我们忠心！

恩惠与平安不特来自那永有者，也是来自「 宝座前的七灵」。我门知道这是指 圣灵各样的工作说的。再下，四章五节就用宝座前七盏点 的火灯以代表 ，因为「这七灯就是神的七灵」。再下，五章六节就用羔羊的七眼来代表 ，因为这「七眼就是神的七灵」。这里说「七灵」的意思，并不是以为圣灵有七个。保罗在以弗所书明说：「圣灵只有一个。」在那里，教会在主面前也是像「身体，只有一个」（四4）。但是在这里，我们看见主用七个教会来代表整个的教会。照样，主说七灵，以指明一位圣灵。在以弗所书是表明 的人位在天上的合一。在启示录是表明 的工作在地上的不同。「神的七灵奉差遣往普天下去的。」（五6）并且，我们读以赛亚书十一章时，我们明见 如何与基督相连于将来的国度中，在那里也是说出 的七种能力。这七灵乃是在「神的宝座前的」。宝座是神施行政治的地方。我们在此看见圣灵如何与神的政治相连，而非建立教会。在宝座前意即为宝座作工。恩惠与平安也是从 而来！神在地上一切的行政，都是要施恩惠与平安给我们。我们若相信这个，就有何等的安息！何等的勇敢！

按 平常，恩惠平安是从父神和主耶稣基督归与教会。在这里不特体裁不同，就是次序也是有异。恩惠平安先从耶和华，后从七灵，再后才从耶稣基督而来。所以这样的缘故，我想是因基督在这书里，并不是彰显 自己神格的荣耀，和 自己与教会的关系；基督在这书里乃是神而人，被神所高举。所以，后于圣灵。至于书信说恩惠平安，只说父神和基督，而不提及圣灵的缘故，乃是因为在恩典的世代，圣灵乃是从圣父而出，为圣子作证；而不凭 自己说甚么（约十六13）。

我们现在来看我们的主耶稣基督。这里说 作（一）忠心的见证，（二）从死里复活，并（三）作君王元首。这些乃是论 如何为人子，并非说 为子神──最少也没有说到。这里并没有说到 的道成肉身，表明 是神而人；也没有说到 的升天和为教会的元首，表明 的神能。这里只提到 从前在世的工作，并 将来在世的荣耀。

我们的主是「诚实作见证的」。以赛亚书五十五章四节说，神「立 作万民的见证」。我们的主，当 受审的时候， 自己也说：「我……来到世间，特为给真理作见证。」（约十八37）保罗后来指 这事对提摩太说：「我在……向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令……。」（提前六13-14）因为主作了美好的见证，所以我们应当照 的榜样去行。许多为神作见证的人已经失败了──多少不一，但是我们的主， 是诚实的。「 为那设立 的尽忠。」（来三2）圣灵在这里，特特提起这「诚实」（忠心）二字，好叫不诚实不忠心的教会，有所怵惊。神并不说 的成功，只说 的忠诚。阿！教会与主是何等的不同！我们现在多注意在外面的成功，而轻看或竟忘记内心的忠诚！神说主耶稣是个见证，因为 诚实作证；心里若非忠于主事，虽然有许多的成功，主却不顾。我们应当查察内心，更好过于空然劳碌。这对于以自己为失败的，真有大帮助。许多人因为失败的缘故，常有放弃主的法则的试探。一方面，我们应当记得，我们不是主人，乃是仆人，不能随 己意作事；另一方面，我们所服事的主是诚实的， 所要的是：我们的心是否纯一，是否忠诚， 不是看成功。我们的主忠心作证，直到于死。从世人看来，各各他是 的失败；那知，失败的不是 ，乃是世界的王。究竟我们外面的死尚是容易；里面的死真是艰难。没有里面的死，所作的见证，必非从心──不诚实。我们应当死而作证，作证而死。主很愿意在表面上失败，而得 实际上的胜利。得胜中的得胜──十字架──既是如此，则何况我们的工作呢？

我们的主到底是得胜的。 未尝失败，也永不失败。 虽然死了，然而， 竟「从死里首先复活」了。 是第一个死而不许朽坏摸 的人。没有人像 这样。所以， 不特「成为睡了之人初熟的果子」（林前十五20），并且，「使 可以在凡事上居首位」（西一18）。因为 诚实作见证，所以， 首先复活了；因为 首先复活了， 就得 万有为基业，作死人并活人的主。这是 的得胜。

时候一到， 就要作「世上君王的元首」。这真像腓立比书二章的话。主耶稣降卑成人，直到于死，所以神将 升为至高。这都是关乎主耶稣为人方面的事。因 为人是这样的完全，所以 就得 神所有赐给人的应许和恩赐。不特我们的主这样，此三者也是主所希望于我们的。我们乃是 的见证，我们的指望就是得 那第一次的复活（腓三11），也盼望后来能和 一同作王。未来的事尚未来；将来的全视现在。没有忠心作证（虽然我们不失去救恩），必定失去将来与主为王的荣耀。愿将来的喜乐，现在吸引我们，以致我们无论处在何地，均忠心以话语、以行为为主作证──在目的上诚实，在方法上也诚实。

「恩惠平安归与你们！」从诚实作证、死里得胜的将来元首，归与我们！愿我们勿轻看这个。旧约里有一处圣经说出我们的王这三个名称。「 的宝座……，如天上确实的见证，……我也要立 为长子，为世上最高的君王。」（诗八九36-37、27）我们看见这大 儿子的预言，应验在我们的主身上。荣耀归于 ！

「恩惠与平安！」我们不要忘记这些到底是甚么。恩惠在先，平安在后。平安是根据于恩惠。没有得 神的恩惠，而想与神有和平的人，真是无知！世人与神不和，没有平安，神施恩给他们，叫 的儿子代替世人死于十字架上，流了宝血，成就了和平。现今凡愿意接受神恩的人，他就得恩，与神和平。恩惠与平安，并不是当我们初信时，一次施给我们的。这是一个不断的供给。三而一神的恩惠与平安常归与我们的。这里的恩惠，就是与快来的律法相对，平安就是与将来的争战相反。当神在实事上──现在不过在计划上──丢弃教会之后，恩惠与平安就要停止， 要再施行 的律法，而与世界宣战。这是使徒约翰问安与祝福之词。何等的慈爱！从人看来， 虽然是最高的，然而， 并不忘温柔的慈语。粗鄙在敬虔中，原是没有立足地的。

第三章　欢呼（一5-7）

五至六节：「 爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶；又使我们成为一国，作 父神的祭司；但愿荣耀权能归给 ，直到永永远远！阿们！」（原文直译）

我们乃是这样的蒙神的恩惠，享神的平安，预备以作摆在我们面前的工作！我们是安置在此永活永在神的面前；蒙圣灵赐给我们以所需用的能力；受救主的勉励，以为得胜是安稳的！至此，我们不能不觉得 为我们所成就者之多！至此，我们的心不能不生感应！我们的心若非与主同调合拍，则我们在战场上的结果，就是蒙羞。昔日，约沙法阵前若何当有歌唱的人，现在主的营中也当有此；这样，我们必定得胜（参代下廿21-22）。与主有亲密关系的人，听到主的荣耀时，自然想到自己与主的关系。当圣徒们听见主耶稣的见证、复活和作王时，他们不能再哑口无言，不然，石头也要发声了。他们不禁失声（？）插入，歌唱说：

「 爱我们， 用自己的血洗去我们的罪恶； 又使我们成为一国， 作 父神的祭司； 但愿荣耀、权能归给 ， 直到永永远远！阿们！」

这一首忠心圣徒赞美的诗歌，藉 约翰忽然的唱出。这是我们承认 的名，承认我们因 的救赎所负的债。我们这样的认 ，就叫我们与厌弃 的世界隔绝，而与 联合，作 的门徒和见证。「我们应当靠 耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」（来十三15）承认主，赞美主，是圣徒最美好的工作。虽然，在这里并不是说出主耶稣与教会的特别关系，乃是说到 为审判者的荣耀；然而，真实爱主的人，却不能不发出赞美 的声音。因为我们不怕审判；因为我们知道「 爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶」。

「 爱我们！」是， 爱我们。「爱」在原文是现在式，意即 现在爱我们。「洗去」在原文是过去式，意即 已经洗去我们的罪恶。 现在爱我们！何以知呢？因为 已经用自己的血洗去我们的罪恶。要量测 现今的爱心，是用 以前的工作──流血洗罪。我们都应当如此量。别的量法，都靠不住。不要用我们时翻而刻变的感觉和经历去量测主的爱心！我们知道 现在爱我们，不是因 别的，乃是因 从前流自己的宝血，洗我们的罪恶。谁能尽知主宝血的价值呢？我们应当常常记念这个。我们所以「闲懒不结果子，……（就是因为）忘了他旧日的罪已经得了洁净」（彼后一8-9）。记念当日得救时所得 的恩，要叫我们在认识主耶稣基督上长进。愿主叫我们知道，我们所有的就是罪恶；但是 却爱我们，洁净了我们。感谢神，因为有以前的洗净，并现今永不止息的爱心！感谢主，因为 爱，因为 流血，因为 爱以至流血！

的爱不只从 的流血洗罪看出； 爱我们，因为 「又使我们成为一国，作 父神的祭司」。从前神也应许以色列人说：「你们要归我作祭司的国度。」（出十九6）然而，这应许是有条件的。他们应当顺服，才能如此。但是他们失败了，所以，后来惟有利未支派的人，才能作祭司。虽然如此，他们的祭司职分也是不能通过幔子的。神的恩惠现在叫我们合成一国──祭司的国，叫我们能够进入至圣所与神交通。彰显神的主耶稣，已经把我们放在 的面前，就是喜乐、赞美、代祷的地方。这是我们现在的地位。我们每一个都是神的祭司；向神赞美，为人代祷，自己喜乐。但是可惜，虽然我们的地位是如此，许多的圣徒却没有现在作神祭司的经历；叫我们办点事还会，若叫我们事奉神，则断不能。究竟，不会在会幕内事主的，必不会在营外受苦。

为何「使我们成为一国……的祭司」呢？这是指 将来。主在将来的国度中，要叫我们合成一国的祭司，因为那时，我们不特个人作祭司，并且是联合作祭司──合成一国；因为是完全的。我们「是有君尊的祭司，……藉 耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭」（彼前二9、5）。「君拿──当国度的时候，我们不特要作祭司，并且是君王而祭司。我们要作王。但是，这是在乎将来，不是现在。将来我们要与主一同作王，得 至大无比的荣耀：这是在于国度时候。现在呢？我们是联同神的大祭司在至圣所里作祭司。我们应当专心事奉主，不管人世的得失。暂时的世界，我们不要寻求；我们的指望在乎将来。愿主管束我们，叫我们管束自己，好叫我们不贪求，也不恋慕日下的虚空。让人轻看我们，讥笑我们，恨恶我们，苦待我们！我们有个极光明的将来！现在我们虽然隐藏在幕内，微小不显露，然而，有一日子快到，我们要操权，以世间为界，以永世为期！愿我们多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意于天下──完全为神。

这里，我们应当注意一事。我们的作王、作祭司，乃是根据主耶稣的宝血。因为 流血，所以我们罪得赦免；因为 流血，所以我们能作王。 为何流血呢？因为 爱我们。我们得以作王，完全是根据主的怜爱和恩典。这样，所有的信徒都能在千年国中作王么？有许多的经言要答应说：不。作王既是由恩，为甚么信徒不都作王呢？现在我们注意：神的恩典已经为普世人预备了救恩；普世人都得救了么？不。何故？因为他们不信，没有用信心来接受神的恩典。照样，神的恩典已经为全教会预备了荣耀（指作王）；但是，因为圣徒没有用信心的行来接受神的恩典；所以，他们不能都作王。世人不都得救，圣徒不都得赏作王。所以，我们应当谨慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我们一点儿的功劳都没有；然而，却不因是主恩典的缘故，就废去圣徒的责任。我们的责任就是用信心的行为来接受这恩典。我们若相信将来要得荣耀，我们能否再贪求现今的荣耀？我们若相信要在千年国作王，我们能否再爱慕这世界的伟人？所以，我们作王是藉 恩，也是因 行为。没有受若，不得作王。我们的受苦是我们接受荣耀的工具。愿我们因 所将要显现的荣耀，而不让世界再吸引我们的心！

「但愿荣耀、权能归给 ，直到永永远远！」圣徒们，因 听主耶稣的名字而想到 自己的工作。因为想到 如何爱我们，如何因 爱而为我们流血，而叫我们得荣耀，就不自禁的发出歌声说：「愿荣耀归给 ，直到永永远远！」赞美主，并不是因为心中有甚么感觉，或者有甚么特别的经历，乃是因为 永不改变的爱。我们赞美主的声音，绝不可按 我们摇移的感觉、贫穷的经历而发；应当因为主自己而赞美主，应当看 从前曾如何救我，将来要如何荣我，现在是如何爱我；应当想到 ，想到 的工作、 的人位、 的自己，就叫我们不管自己如何，都能也都要赞美 。这样，我们自然会以一切荣耀和权能归给 。就是后来到了永世的时候，我们还要如此赞美 。

这里加上一个「阿们」，叫我们个人的声音，可以同 教会的声音相和。我们能在数不过来的会众中占一席，而同有一题目，同有一种欢乐，这是何等的有福呢！我们能自己发出个人的声音，发表个人的喜乐，也是同样有福的。使徒说：「 是爱我，为我舍已；」这与「 是爱我们，为我们舍己」，岂无分别？我们个人的声音，必定不要在大众中消灭。我们应当逐一都有所以感谢主的：特别的经历，自然生出特别的诗歌。愿我们各人都有自己的「阿们」，以和群众的欢声。

因为这心感应主的爱心，所以配为主作见证了。自己蒙恩，所以发出这首诗歌；赞美之后，又当将所有的告诉世人。与基督同在的人，自然在世界中为 作见证。有以诺生命的人，自然有以诺的见证。他「与神同行，神将他取去，他就不在世了；」（创五22）就是他作见证说，「看哪！主带 的千万圣者降临。」（犹14）神的圣徒在世也像以诺一样，一面与神同行，一面为神作证。我们读以下的话，就看见忠心的圣徒如何为主登高一呼！

七节：「看哪！ 驾云降临，众日要看见 ，连刺 的人也要看见 ；地上的万族，都要因 哀哭。这话是真实的。阿们。」

虽然五至七节都是圣徒的欢呼；但是，第五、六两节是他们的赞美诗：这里的第七节是他们赞美主后，向世人所作的见证。这里我们看见二件事：第一，圣徒与主的交通；第二，圣徒对人的见证。基督徒生活中最喜乐的一样事，就是与主交通。就是因为看见基督，并知道我们在 里面的福分，叫我们生交通的意，而发敬拜的心。但是，圣徒因与神联合，就知道世界的将来；这是我们见证中的一部，而非我们朝夕所萦念的。人若查预言，自然会看见许多奇妙有趣的事物；然而，却少有与主心中的交通。预言自有其地位，不平均的注意，就养了心思，饿了灵。无论人如何会解说，如何会分析；然而，惟有神的恩惠能引导我们与 交通。惟有想念主的十字架，如何表彰 的爱，如何洗我们的罪，如何把我们放在高位，叫我们因感恩而生敬拜，在敬拜中与主交通。轻看预言的人自然错误，并且难免陷入网罗。但是，信徒若徒顾预言的钥节，而无主爱的感动，自无能力以敬拜主，并且也不能引人不效法世界。真实的敬虔，乃是从敬拜主而生。应当在天上先有交通，才能在地上作有效的见证。但是交通、敬拜、赞美，好像是现今基督徒中失传的技艺！如果我们的心安息在基督里，在预言里看见我们所敬爱的主，则预言要成为一种背景，配衬我们的敬拜。

「看哪！ 驾云降临！」你我有没有这个见证呢？知道主要降临审判地上的人，必定不能叫与世界同流的人舒服。然而，圣徒却要欢乐，因为我们得看荣耀的时候到了。圣徒一方面因 他自己的快乐，一方面因 世人的苦恼，就呼喊说：「看哪！ 驾云降临！」因为想慕我们的主耶稣基督得荣之切，约翰好像看见了主再来，所以他呼喊说：「看哪！」愿主的再临在我们心中也有这样的确实。

「 要降临」，这「 」字是注重的。不是别人，乃是 ── 自己。「这……耶稣」升天去，后来\cs9「 还要……来」（徒一11），是圣经的见证。主耶稣基督的降临，并不是圣灵的降临，也不是耶路撒冷的被毁，也不是基督徒的死，更不是主耶稣现在与他们的同在。「 要降临」， 自己要来。人子要来，他们所爱的主要来，别的都算不得 来。

「 要降临」，这不是 在七年灾前的迎接得胜圣徒，也不是 在七年灾末的来到空中，迎接经过灾难的圣徒和从死里复活的人；这乃是七年灾后，千年国前，主同 的圣徒一同降临到世界来。我们知道，七年灾难未开始的时候，得胜的信徒就要被提到天上。到了七年灾难快完的时候，主要亲自由天降临，来到空中，迎接一切死而复活的，以及尚活在世的圣徒。后来， 就带同所有的圣徒降临到地上来。我们若要明白预言，就当分别这三个次序，不要把它们混了。

主提接得胜圣徒上天，是一件特别的事；乃是主照 在路加福音二十一章三十六节、启示录三章十节所应许的。所有重生得救的圣徒，若非时时儆醒，常常祈求──虽然身体还是在地，然而，心灵已经在天──则必不能免去地上的灾难。圣徒不只当有生命──得救；并且当有成圣的生命──得胜。在许多圣徒的身上，被提是一件太奇妙的事──与他们现在的生活改变太多！这不可。主的目的是要我们现在就有升天的生命，要我们现就有「我们的生命与基督一同藏在神里面」（西三3）的实在经历。灵先上天，后来体被提，也不见有甚么大异（实在也有许多的异处）。我们生命的升天，乃是根基于主耶稣在十字架上所成功的： 把我们联合在 的死里面，在 的复活里面，在 的升天里面；这都是在属灵方面说的； 的提接圣徒，乃是在他们灵性之外提接他们的身体。 对付我们灵性的问题，乃是在于十字架；提接上天不过是圣徒的肉体得救赎，并不是圣徒的灵命得成全。所以，没有与主在经历上联合于主的死、复活和升天的圣徒，就要留在地上受苦难，不能被提。（注：这点后来我们还要说。）

主为甚么叫他们进入大灾难受苦呢？因为要用苦难管教他们：主这样责备鞭打他们，就是要叫他们「在 的圣洁上有分」（来十二20）。如果神在恩惠中，用慈爱招呼 的儿女，不能得 他们的答应，则神不得已要在恩惠中，用责备锻炼 的儿女。未熟的麦子，不得收入仓；末熟的圣徒，也不得接上天上主的慈爱既不能吸引他们的灵上天；所以，主因 他们的好处起见，就用苦难催迫他们的灵升天。这就是许多──甚多──圣徒要进入大灾难的缘故。等他们也预备好了，主就要亲自降临到半空，迎接他们；那时，帖撒罗尼迦前书四章、哥林多前书十五章就要应验了。所以，愿主施恩给我们，叫我们在现今的时候，就因 基督爱的策励，愿意让 的圣灵将十字架深深作工在我们里面，以致我们真有与主同死、同复活、同升天的经历，而得 的心悦和提接。

圣徒既都已被提上天，之后，到了千年国快开始时，主就带 的圣徒驾云从天降临，一同显现。这里我们要看见基督与基督徒的完全联合：同死，同复活，同升天，同显现。「基督是我们的生命， 显现的时候，你们也要与 一同显现在荣耀里。」（西三4）这一次的显现，就是来到地上，审判尚活在世的外邦列国。

我们查读预言，应当谨慎分别此三者：（一）得胜圣徒的特别被提；（二）主降临空中迎接所有的圣徒；（三）主与圣徒降临地上。在我们面前，这一节圣经，并不是教会述说她自己的指望，乃是圣徒报告世人的审判──对世人所作的见证。所以，这一节是指 主耶稣降临到地上说的。这与以下所有的光景，全是相合的。

主耶稣要「驾云」降临。这与先知但以理所说的相合。他说，他「在夜间的异中观看，见有一位像人子的，驾 天云而来」（七13）。这与使徒行传的见证，也是相同：主耶稣「就被取上升，有一朵云彩把 接去，便看不见 了。……忽然有两个人，身穿白衣……说，……这离开你们被接升天的耶稣…… 怎样往天上去， 还要怎样来」（一9-11） 怎样驾云上天， 还要怎样驾云降临。这与主耶稣对该亚法等所说的，也是相合：「我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾 天上的云降临。」（太廿六64）「众目要看见 」，这与 的升天，何等的不同！现今是 得 权能的时候。无论生的、死的；外邦人、犹太人，总有一日应当看见 的面！这不是主来提接 的圣徒上因为那时除了圣徒之外，就无人能见 。这次的再来，乃是有形有体，所以「众目要看见 」。不特如此，「连刺 的人也要看见 」。刺主耶稣的原是罗马兵丁（约十九34）；然而，从灵意看来，却是犹太人刺的（约十九37；亚十二10）。所以，这里「刺 的人」，虽说是犹太人，然而却不只犹太人，外邦人也在里面。「众目」的「众」字，是代表犹太和外邦。

「地上的万族，都要因 哀哭。」这个「地上」，在原文可以特别指巴勒斯坦地；「万族」就是诸支派。若然，则痛哭的人，就是以色列人。因为撒迦利亚书，当以色列人看见被刺的主之后，他们要大大哀哭。请读十二章十至十四节，那里只提犹大（大 和拿单）支派，和利未（示每，民三18）支派；大概那时只有此二支派在耶路撒冷；或者因为这二支派是君王和祭司的支派，所以特别记载他们。不过，这「地上」的意思也可指全地；「万族」也可以指诸族；所以这里并不只说以色列人的哀哭，也说全世界人的哀哭。撒迦利亚的哀哭，乃是专指悔罪而言；这里的哀哭，在以色列的遗民是悔改，而在其他的人则是为失望和惧怕。「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾 天上的云降临。」（太廿四30）此时，恩典时代已完全过去，神要照 的公义施恩给以色列人；也要按 公义审判列国。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！为何不今天来到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶稣作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到来日；那日你──外邦人──哭，太晚了！我请你速来！

现在让我说几句，论主再来并这里的次序。我们应当读撒迦利亚书。七年的末了，万国必聚集与耶路撒冷争战（亚十四2），那时犹太人必定向橄榄山逃跑（5节）；主耶稣就驾 天云，在荣耀中，和 的圣徒一同降临；主的脚就要站在橄榄山上（4节），应验两个白衣人的预言（徒一11）；山就要从中分裂，成为大谷，以色列人就从谷中逃走（4-5节）；后来他们要仰望主耶稣，就是他们所扎的（十二10）；必有人问主两臂中间是甚么伤，主就要回答说，这是 在亲友家中所受的（十三6），后来以色列人就知道他们所厌弃的耶稣，原来就是基督，所以，他们就哀哭认罪（十二10）；后来，他们就接受主耶稣在十字架上所替他们成就的救恩（十三1）。另一方面，主耶稣就审判地上的外邦列国；那时，在灾难中待犹太人好的就是绵羊，要在千年国作百姓进入永生；那些虐待犹太人的就是山羊，要进入水火。这些事以后，千年国就开始了。

我们现回到正文：「这话是真实的；阿们。」按 原文，「这话是真实的」只有一字。这一字的思是与「阿们」完全相同的。其中的分别，不过那一字是希腊文，「阿们」是希伯来文而已。使徒在这里只有一个意思，却用两国文字复说一次。何故？这节所说的是圣徒对世界的见证。使徒用这两字结束，就是表明教会（一）教会对于主再来的意思，是「诚心所愿」的；（二）教会此举就是对外邦人──希腊；（三）和犹太人──希伯来作见证。这两字就是爱主显现的圣徒，对于主再临的应词。主的使徒们在各书信中，表明主耶稣的再来是圣徒的有福指望。真心爱主的人莫不爱慕主的显现。所以，当对世界作证，证明主要再来之后，就说两个「诚心所愿」在后面，以表明爱慕主来之切。虽然主来是审判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受祸；然而，教会却是说「阿们」，并不因爱惜世人的缘故，而欲推延主的降临。这并不是坏的，这是圣灵允准的，这是神所喜悦的；所以记在这里，好叫我们读到这里的时候，也一说「阿们」，再说「阿们」。我们爱世人，应当因主的缘故爱他们才可。不要爱我们的工作，过于慕救主的显现。我们的心必须被主所吸引，以致无论甚么都不能站在我们和我们的主中间。真的！我们应当爱人的灵魂，应当忠于我们的工作；但是，我们应当安息在神里面。因为 也爱罪人──比我们更爱； 重看 自己的工作──比我们更重。如果 以为 的基督应当再来，则我们对于 的智慧和恩慈，不应当发一点的疑问。 的打算是最好。另一方面，我们所爱的究竟不只是人，乃是神；我们所恋的，不是我们的工作，乃是赐给我们工作的主。 来了，我们的心岂不喜乐么？愿我们和主中间，有更深的爱情和恋慕。这里六、七节有两个阿们。圣徒如何愿意主耶稣得 荣耀，如何欢喜自己因为 有美好的将来；也如何愿意主再来，审判一切不服从 的人。

教会已经对世界作见证了。基督快要再来；恩典的时期日促一日，神怒气的审判日近一日。有人听这见证的话语么？不。这反叫好讥诮的人，随从自己的私欲出来说：「主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！」（彼后三4）所以，神就出来作见证。

第四章　神的见证（一8）

八节：「主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。」

照一位圣经学者格兰特（F. W. Grant）的话，上文的「这话是真实的，阿们」，也可属在这一节里面；意思就是：「这话是真实的，阿们，这一句话是『主神』说的。」因为人不相信，所以， 与人辩论 ，指诘人的不信。 证明主耶稣快要再来。 现今也是这样的证明。晚近 在政治上、宗教上、道德上、灵性上，岂非表明基督快要再来了么？谁能否认这些不是预兆呢？究竟人无论如何不信，这些总是神半夜的呼声。

这里我们看见约翰将基督与神联合起来。二十二章十三节，主耶稣也用本节所说的以自称。这里我们看见基督如何与神若可分，若不可分。

「主神」是神在伊甸园里所用的名字。这一本书是说神如何再造一个新伊甸园，在这里的人永不再堕落。所以，当说到新伊甸园时， 又是称作「主神」（廿二5-6）。这里将 的两个名字联合起来，「主」（就是耶和华）是 与以色列人主约的名字。「我是耶和华……与他们坚定所立的约。」（出六2-4）「神」是 普通的名称，表明 比任何人类都更高大。「主神」这个名称是非常合式的，因为这名字联合神在前代所有的名称，表明神是一切的神。说话的乃是这位神， 所有的应许和警告都是诚实的。

有一件事应当记得：人的名称是因地、因时、因人而变的。人在家中为弟兄，在政治机关上，就不能再互称为弟兄了。所以神在圣经中所用各种的名称，都有其独立的意思。神是因人、因时而启示 自己的名称。可怜！不信的人不知这个，反而因此对于圣经的来源生出许多疑问。

「我是阿拉法，我是俄梅戛。」阿拉法是希腊文的首字母，俄梅戛是末字母。这表明 是始之始，终之终；无始无终；万有之始，万有之终。字是用以说话的。 的话是一切言谕的始终。 说，所有当说的就说了。起初， 一说，万物就都有了。后来， 又说，万有就按 的命令定规了。现在说话作见证的，乃是这一位。 是永远的神， 所作的见证都是真的。 不特证实一切旧代的真理，并且证明所有末后的警告。

「昔在今在以后永在的全能者。」「全能者」意即「万军之主」，表明 是宇宙之主。「全能者」是神与亚伯拉罕立约的名。「神晓谕摩西说：我是耶和华：我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。」（出六2-3）这里我们看见神的名称，都是 在从前各代所用的名字；恩典时代中的「父」，是不曾提及的。作见证的乃是这位全能者， 有能力成全 的计划；乃是 ，为那从前曾在软弱里被人钉死，将来要在权能里受人敬拜的主耶稣作见证；所以 的见证是真的。

第五章　约翰在拔摩岛（一9）

九节：「我约翰就是你们的弟兄，你们在耶稣的患难、国度、忍耐里的伴侣。」（原文直译）

约翰不说他自己是基督的肢体，也不说他自己是使徒，他自称为他们的「弟兄」和「伴侣」。这是何等的柔细！虽然他此时孤处拔摩岛上，然而，他的灵却是和他的弟兄们一同受苦，一同忍耐，一同等候天国降临。这是圣灵的妙工，能叫我们与各处圣徒一同受苦。这是因为有与他们极深的表同情，与他们在生命上有极深的联合；所以，好像他们受苦就是他受苦，当他们受苦时，他尚在旁边作伴侣。愿主赐给我们以更大的心，好叫我们接纳一切信主的弟兄，知道在一切事上，我们都是与他们为伴侣的。真有主十字架在他里面作工的人，就真知道如何与主所有的儿女联合。十字架把罪人联合于父神，却也将一切倚赖它的基督人联合为一。十字架将我们从罪恶的生活里分别出来；却叫我们与有神生命的人联合。

「患难、国度、忍耐」；此三者说出圣徒现在和将来的路程。这个国度就是二十章的千年国；然而，并不是在千年国里作百姓，乃是与主耶稣基督一同作王一千年。在将来，圣徒除了与主一同为王之外，并没有别的国度。同主为王就是将来天国的意义。这国度是信徒共同的盼望和赏赐。这国度是信徒将来的荣耀和尊贵。神召所有的信徒进 的国，得 的荣耀（帖前二12）。但是，所有的信徒都曾听见这个呼召么？他们都能履行神的条件么？我不敢判断，但我怕许多人要失去神的赏赐！

国度是极荣耀的。但在国度之先是甚么？「患难。」到国度的路径就是患难。患难铺筑荣耀的程途！「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。」（太五10）如果我们与世界附和，则那里有逼迫呢？我们「若属世界，世界必爱属自己的」（约十五\cs1619）。你若离开世界，不只「世界的世界」，就是「基督徒的世界」，也要逼迫你。然而，就是从这条路，我们走到荣耀的境界。

「如果我们和 一同受苦，也必和 一同得荣耀。」（罗八17）现今的受苦就是日后荣耀的质定。我们越受苦，就越预备好以得荣耀；因为「你们若为基督的名受辱 ，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」（彼前四14）圣灵藉 患难预备我们，以得国度的荣耀。凡事未到之先， 并非不预告我们； 并不叫我们未受警告，就受患难。 要我们自己愿意； 要我们坐下计算花费。 早已告诉我们了：「在世上你们有苦难；」（约十六\cs1633）然而 并非不以赏赐安慰我们的心； 告诉我们说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐」（启三21）──一同作王于国度里。哦！愿将来的荣耀多摆在我们的面前！愿主叫我们知道我们「蒙恩，不但得以信服基督，并要为 受苦」（腓一29）；然而，这苦并非空受的，因为受苦是有赏赐的。

虽然「进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22），然而我们若肯效法「我们信心创始成终的耶稣，……因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2），将来就能与 一同坐在宝座上。我们越多想到将来国度的喜乐，就越轻看今日微小的十字架。「我想现在的苦楚，若比起将要显于我们的荣耀，就不足介意了。」（罗八18）神立定了荣耀作我们受苦的力量。愿主赐给我们属灵的眼力，叫我们能看明将来的荣耀。

「学生不能高过先生，仆人不能高过主人。」（太十24）我们的主耶稣基督， 得 荣耀是因患难。宝座是从十字架升上的。主盼望我们也走 所走的路途。可叹！今日背负十字架的人真是不多。就是我们自己，有时看见了十字架，也是绕道而行。欢迎接受十字架的人真少阿！主现在是预备我们作王，所以要叫我们经过许多的火炼；我们若不愿意，我们就要失去国度。主现在就是藉 十字架训练我们，叫我们因 苦难，学了顺从，以致王的性情组成在我们里面。十字架就是苦难；然而，我们不要误会，以为所有的苦难，都是十字架。你若以主耶稣十字架的灵接受一个苦难，叫主达到 的目的，叫你自己的意思败亡；这个苦难才是个十字架。唉！世上为王的人真是不多！千年国中为王的不知有几人。不过，在今日背十字架的，将来必定为王；因为惟有当一个王，才能背十字架。

「患难、国度、忍耐」；我们已经看见了神的话如何见证，应当受患难得 国度。使徒在这里又提起「忍耐」，知道将来的荣耀，愿意因 它而忍受患难的人，最要紧的就是忍耐。我们知道了进入神的国必须经历许多艰难，所以，我们若非持之以忍耐，恐怕就要扶 犁向后看，被主算为不配进入神国的人。如果我们藉 神的圣灵忍受苦难：让旧的去，让新的来；每一次都忠心的让患难苛待我们，伤我们，叫我们难过，叫我们伤心，让神成就 的美意，则下次我们必定更有能力忍耐，以经过患难。因为「患难生忍耐」（罗五3）。

因受苦而焦急，则这受苦就徒然了。圣徒们应当像神的羔羊在剪毛者手下不作一声。我们现在的分乃是患难；你不要希望比这个更轻的。基督徒在患难中的美德就是忍耐。我们若忍耐，就必得 国度。「我们若能忍耐，也必和 一同作王。」（提后二12）所以，我们要持守（忍耐）我们所有的，免得人夺去我们的冠冕（神的国度）。「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」（雅五7-8）嗳哟，许多人已经失去这个了！在天国程途启轫的时候，岂非有多人么？现在呢？恐怕已经有许多人回到世界里去了！在十字架道路的开端，因为有了将来荣耀的热望，就有多人奋勇前进。但是，主迟延了，时迁境换，撒但攻击，世界迷惑，十字架又沉又重，旧肉身时兴时倒，最终就与人世调和，就离开这条窄路了。真的，主若早来，则十个童女岂不都是灯光明亮么？但新郎迟延了；因 这一迟延，就将愚智分别出来。「时候」要发表出来，谁是忠心服事主的；谁的生命里，真让十字架深深的作过工。所以，弟兄们哪，要忍耐，直到主来。就一方面说，看现在的预兆，主真是快要再来了；但就另一方面说，也许主这十年内、百年内不来；主若迟延，你能否持久忍耐为 受苦，等候 国度的显现呢？愿我们守主忍耐的道（启三10）。

真的，国度是有的，患难也是厉害的，没有忍耐就得不 。使徒把这两个连在一起，是何等的有意思！神所喜悦的，就是圣徒因 国度受苦，而有忍耐的心；就如保罗所说：「我们……为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心；这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。」（帖后一4-5）忍耐受苦，必定得国。然而，我们还要记得，这「患难、国度、忍耐」乃是「在耶稣……里」的。受苦并不是为自己的赏赐，乃是为主耶稣基督。凡比这个程度更低下的，都得不 神的喜悦；也不是自己拣选要如何受苦，要受何苦。一切都是为主耶稣！在 以外，我们并没有别的趣味。当圣灵作工在我们的心里，叫我们充满了主的意思和爱慕，我们才能欢欢喜喜地为 忍受患难。

现今的时候乃是「国度忍耐」的时候，将来才是「国度权能」的时候。我们的主未在权能中得国之先，我们就需要忍耐经过患难。主一在荣耀里显现，我们的患难和忍耐就终止了。有福的指望！现在基督是等候 国度的显现──等神使 的仇敌作 的脚凳。我们就是与主一同忍耐，等候这个盼望的成就。基督和基督徒一同被世界丢弃，一同忍耐盼望，一同作工！

但是教会已经离开了她忍受患难的地位，要在世界里、社会里，寻得片席。她爱慕今生的荣耀和权能，却厌弃了十字架的窄路。世界的福分原是犹太人的，和（因 他们犯罪，就变为）外邦人的；但教会也来寻求这肉身的伟大。处在现今众人失败的时候，忠心服事主的人更不要自骄。我们若离开罪恶，我们就当更谦卑。为主受苦的人若不仰望主，恐怕就要以为「我曾如此服事主，别人没有」！如此，则何如说，都是主特别施恩呢？我们的危险就是：得了神恩离开一切属世、属人的，而没得 同样的恩典，以叫自己俯首；以致就以自己的分别为夸口的张本。我们现在眼见神的儿女们到处失败，让我们一方面离开罪恶，一方面却以为这是我们的过失，认罪在主面前（但九）。处今撒但攻击神儿女们的时代，并非我们自夸自足的时候阿。

使徒当他自称时，他说：「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。」他的意思岂非也要我们在此三者有分么？我们如果不是在这些里面，恐怕我们不能明白这书的灵意。我们若是与世界为友，则我们那能与拔摩岛上的约翰表同情呢？我们是同为弟兄的，所以应当同受苦难，同望荣耀，一同忍耐等候。我们的弟兄，还有许多还在战场为神作猛烈的交战，我们岂可退后独自享受安舒呢？「难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里么？」（民卅二6）现今的得利乃是我们将来的损失。反之，现今的损失乃是将来的得利。有受苦，有荣耀；无受苦，无荣耀。多受苦，多荣耀；少受苦，少荣耀。神愿意荣耀我们，但是我们肯否受 的荣耀呢？我们肯否按 患难的正路，走到荣耀的国度里呢？岂惟基督应当负架，世人尽都逍遥？岂惟弟兄应当负架，我反若无事然？

我们应当分别一下。永生是由信得 ，是白得的：「信子的人有永生」（约三36）。我们的永生已是定规了的。我们已经相信了主耶稣十字架上的功劳，已经接受了 作我们的救主，神照 的话已将永生赐给我们了；所以，我们不会再永远沉沦了。我们的得救是十分保险的，因为主的宝血有能力拯救我们。但是，国度呢？「天国是努力进入的，努力的人就得 了。」（太十一12）这与得 永生的条件，大有分别。这并不是白白的相信；这在得 者方面应当有行为方可──然而，并不是律法下旧己的死行，乃是恩典下新人的义行。我们的永生问题已经解决了；但是，国度问题全视乎我们如何用主的恩典、如何作圣徒、为主受苦而定。我们应当赞美主，因为我们已经有永生了；但是，我们还当进前得 所应许的国度。不要想这里有甚么自己的行为，这行为都是从支取主的恩典而来的。

「为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」（一9）这神的道并耶稣的见证，就是指 约翰所有的见证。因为他忠于神的真理，所以，他被徙至拔摩岛上。他相信另有一王就是主耶稣；他仰望另有一个国就是天国──比罗马更好；所以，他就到这个地步。拔摩海岛是非常荒凉的。举目东望就是七个教会，再过就是巴比伦、伯拉大河与米太巴西；西望就是希腊与罗马；北有歌革；南有巴勒斯坦与埃及。这岛是在汪洋大海之中。硗确的岩石遍满全岛，并无耕种之地。里面无江河，无树木，环境萧然。在此，除了风声飒飒，水声潺潺之外，并无其他生命的气象。约翰因为忠于主道的缘故，所以，他就到了这个地方来。如果我们不与世界附和，为真道打美好的仗，则我们也要到拔摩岛上。这是忠心的今生奖赏。世界从约翰时到今，并没有变好，且是日坏一日；我们若果严正不阿，像约翰那样为主耶稣和 的救恩作见证，则我们岂能盼望受比拔摩岛更轻的逼迫么？恐怕更有甚者！但撒但却叫人巧避患难──有的因阿附世人而幸免，有的因倚赖官厅而得保。我们知道主能保守我们；许多时候，主不叫我们受难：但是，因 附和与倚靠世人而得的平安，与父神所赐的，岂非大不相同？虽然我们现在未能达到贪求患难的地步；但是，最少我们也不应当因 逼迫而降格，以讨好于人。无论如何，一件事总是实在的：我们一与人世的罪恶和组织脱离，我们的拔摩生活，就要立时开始。但是，感谢赞美神，因为「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？」（罗八35）感谢赞美神，因为「靠 爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。」（罗八37）

这「为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上」的意思，也许是神重新将神的道和耶稣的见证交给约翰；有的就更加给他。断无人有拔摩的经历，而无拔摩的启示的。监狱里的约瑟，旷野中的摩西，患难里的大 ，锁链中的保罗，岂非都有新鲜的启示么？约翰就是顺 他们的道路而前；虽然现今神的话已经完全了，用不 有新启示；然而跟从这些神仆人去行的人，岂无神话语的讲解，和主耶稣的亲近么？这是苦难的酬报。苦难的酬报就是主慈容的显现。寻求世上安舒、福乐和荣耀的人，虽无拔摩的苦难，然也无拔摩的启示。属肉身的人视主的十字架为畏途；但爱主的人却以十字架为荣耀呢！

第六章　荣耀基督的异象（一10-16）

十节：「当主日，我在灵中，听见在我后面有大声音如吹号说。」（原文直译）

这个「主日」乃是七日的第一日，就是现今俗称的「礼拜日」；因为古教会都是称七日的第一日为主日。这与旧约或新约「主的日子」完全不同。「主日」和「主的日子」在原文的形状上，是不相同的。并且主的日子在圣经中是指 ：基督在荣耀中降临起，到天地被火更新为止的长时期说的；而主日则只指七日第一日的礼拜日而已。再者，如果主日指 主的日子说的，则启示录中所记载的，当全是主的日子中的事方可；但是，事却不然；二、三两章所记七教会的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日为主的日子，真有不当之处。（主日完全是属乎新约的，与旧约的安息日丝毫没有关系。主日并不是「基督徒的安息日」，基督徒守主日也并不受旧约守安息日律例的拘束。我们切不要混了主日与安息日；混了这个，徒自负轭而已！）

使徒在某主日里，在他的灵中，听见神启示的声音。这里不应当翻作「我被圣灵感动」，因为在希腊文里，这个「灵」字的前面，没有一个肯定指件词，这表明这个「灵」字不是圣灵，乃是人的灵。

人是三合一的──灵、魂、体（帖前五23）。灵是我们敬拜神的机关──有神觉的：魂是我们全人的人格──有自觉的；体是我们外面的躯壳──有物觉的。当信徒才重生时，他虽然有了新生命，然而，他仍难免于属肉体，受礼欲的影响。当他更进前服事主，而在恩典中长进时，他就渐渐入于属魂的层次。当信徒属魂时，他的一切行为多受他自己心思、情感、刺激、感觉的支配。他的生活不是平稳的，不是安定的，不是冷静的。他们若非心中有热火烧 ，好像叫他们有说不出的快乐时，他们不能服事主，不能作工。他们当有一种「觉得」之主的同在，才能祈祷、赞美、读经，若是他们心中觉得枯燥，就不能照常度日。在经历上，信徒最要紧的就是让圣灵用神的话分开他的灵与魂，使他不再受魂的影响，能完全属灵，不因感觉、情感、心思、刺激而更变其日常生活。

在这里我们看见约翰的灵，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的灵离开魂的包围，而逍遥于天上。虽然他此时独处孤岛，受罗马人许多的虐待与苦楚，但他并不因此而受魂的刺激，而生纷乱或难过的心。圣徒应当在主里面求主施恩，叫我们在经历上，灵魂分开，好叫我们无论处在何种光景中──虽是拔摩孤岛，鼎 余生──亦不因之而围困其灵，致不能与神交通，而受其启示。哦！世人虽然能桎梏我们，锁链我们，叫我们与人世的亲友相隔离，叫我们得不 身体上的需要，叫我们天然的生活不能按 正路而走，然而，他们却没有法子囚禁我们的灵，叫我们不到天上；反叫我们在诸般的试炼中，日日高升，直到神的宝座面前。环围我们者，虽似已穷绝，然而，世界却不能遮盖我们头上的天。拔摩岛是引导我们心灵升天的好境地！可惜，神的儿女们却常错用了，误会了神的拔摩岛！

约翰在此，并非一如平常者然；他有特别的经历。他好像对于世上的知觉完全失去，被圣灵吸引离开他自己的感觉，把世界遗弃背后，而入于灵的境界，去听神的话语。他本来向前观望将来的荣耀，但神要他先注意教会的现在光景，所以，叫他回头来看（12节）。他听见在他「后面有大声音如吹号」。这声音在四章一节尚听一次。吹号的意思就是召集人，而彰显神的圣洁（帖前四16-17；林前十五52；出十九16、19）。

十一节：「你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非、老底嘉，那七个教会。」

这是响如吹号的大声音对使徒所说的话。约翰在此受命寄书与在亚西亚的七个教会。或许人要问说：「为何不写信给在犹太耶路撒冷的教会呢？」此时（约西历九十五到九十六年）耶路撒冷已经被毁灭，或者其中教会也已经消散了；这或是一个原因。但是，何故只写给七个教会呢？当时除了这七个之外，在亚西亚的还有：在歌罗西、希拉波立等处的教会。七是时期完全的数目。神拣择这七个教会，以代表使徒后到世末的教会。七字并非代表教会的内容，因为里面离完全尚远。七是代表一个整个的教会。只说七个教会，因为神试炼教会，而她像犹太人一样，却失败了。教会在世不过是神暂时的计划。七平常都是分为四与三，四在先，三在后。然而，在这七封信里，却是先三后四。这七封信都有神的应许和呼召。在前三封信里，先说呼召，后说应许；后四封则反之。这样的安排，我相信有神的意思。这表明教会的堕落：起初尚有神的恩典和荣耀；后来则充满地上的事物了。

这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣那时就来了，那七封信所说的，就是应验在那些教会身上。但是，主迟延了，圣灵就将这七个教会，代表自使徒后所有的教会。有一点堪受我们注意的，就是二、三章的七封信乃是主耶稣自己（藉 约翰）寄给他们的，并不是 「使者」所晓谕约翰的。使者所晓谕的事，乃是在简短时期内，即行应验的。这七封书信，不是使者所晓谕，乃是主自己所发出的；所以，并不在短促期间即行应验；其应验是需用时日的。所以七封书信代表使徒后一切的教会。这些教会一一代兴于世。我们应当注意一下，这七个教会的光景，从我们现在的眼光看来，是双关的：一、当时各教会的实在光景；二、代表形式教会在世各代中的情形。因为我们是处在教会时期中最末了的一代，所以，我们就常偏重这七封书信所代表的形式教会在世各代中的情形，而轻忽他们所说出当日教会的实在光景。就是因为有了这个偏倚，就叫我们不明白神对教会态度的时期上变迁。我们若要明白教会现时（或自启示录着后）的地位，我们就当注意这七封书信所说出当日教会的实在情形。

这七封书信（记在二、三章）与新约书中其他的书信，真是大不相同。好像它们没有主藉保罗、约翰等所写书信中一种的亲密和接近。在这七封书信中，我们看见主耶稣基督乃是站在审判的地位，说出审判的话语，作出审判的事工。 并不是像保罗、约翰等所写书信的救主和元首； 在这里乃是教会的法官──审判者。我们如果见得这个，就要知道，启示录所表示的教会和保罗书信所表明的教会，已经经过一番改变了──神时期上的计划变更了。就是因为不明白（或因忽略）教会时期上的变更，所以有了许多宗派的设立，都自命为独一的教会。

让我们现在一看圣经中的教会历史。当初的时候，神将神的国赐给犹太人，但犹太人一再压弃，甚至杀死神的爱子（太廿一38-39）；所以，神就将 的国从他们夺去，赐给那能结果子的百姓──外邦人。五旬节后，神就兴起保罗，叫他传扬神的国给外邦人。几根橄榄枝子（罗十一）所以被折下来，乃是因为他们不信；他们被折下来，叫我们（外邦人）野橄榄得接在其中，一同得橄榄根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因为信。神既然要施恩给外邦人，就将「在以前的世代没有叫人知道」的奥秘，启示保罗：「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉 福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」（弗三1-10）但是外邦人像犹太人一样，也失败了（这些相信的外邦人，就是教会）。我们可以看使徒们的见证。

约翰说：「小子们哪，如今是末时了。」（约壹二18）在人看来，这是何等的奇异上这岂不是教会史的首几页么？这岂不是圣教的少年时代么？想使徒约翰写此时，他尚记得五旬节的荣耀光景；并且他前后左右的布道工夫好像是有进无退；但是，神的灵却藉他说，「如今是末时」，因为「已经有好些敌基督的出来了」。彼得也说到这事；他说：「将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。」（彼后二1-2）这个警告不久使成为事实了。犹大也说：「因为有些人偷 进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我主耶稣基督，」所以，「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」（犹2、4）保罗的见证更明白。他对以弗所的长老说：「我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」（徒廿四29-30）这话不久也成为事实。当保罗快离世时，他寄信与提摩太说：「凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。」（提后一15）亚西亚如此，欧罗巴呢？也是异途同归。他自罗马寄信与腓立比人说：「许多人行事，是基督十字架的仇敌；我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。」（腓三18）「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」（二21）保罗对于当日教会的光景，并不姑作慰人之语，他说：「作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄；」「末世必有危险的日子来到，因为那时人要要顾自己，贪爱钱财，……爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；」「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」（提后三13、1、5，四3-4）我们已经看见了使徒们的见证，说到他们当日教会的光景。我们读了他们所说的，就要见得东、西的外邦人如何失败了，缺欠了神的荣耀。神藉 保罗曾警告外邦人说：「神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈和严厉；向那跌倒的人，是严厉的，……只要你长久在 的恩慈里；不然，你也要被砍下来。」（罗十一21-22）外邦人当使徒的时候，就已不长久在神的恩慈里了！

神曾否把他们砍下来呢？这点是最要紧的。启示录二、三章的七封书信就是发表神对不长久在 恩慈里的外邦人教会的意见。这七封书信，虽然带 警告、应许和勉励，然而，其中最显露的，就是审判的性质。这是神对教会最后的警告。这是基督审判台前的先声。读了这七封书信，就要看见主在 的计划上，已经丢弃 的教会了。在老底嘉教会里，主已经被关在门外了。

神已经厌弃教会的组织，在神的恩赐中可以看出来。「神在教会所设立的，第一是使徒……」「 所赐的有使徒……」（林前十二28；弗四11）教会中最要紧的职分和恩赐就是使徒，现在使徒何在呢？罗马教以她的教皇乃是使徒的承继人。但是，我们知道「承继使徒」是罗马教的一个异端；我们承认现在已经没有使徒了。神为何没有以使徒赐给教会呢？对于这个，我要回答说，因为神已经厌弃教会和她的组织了。

这样，自启示录教会到现今的时候，到底是甚么时候呢？从前的时候，神因 犹太人的罪，早已定规播散他们于天下了；但神却容忍他们至再至三。所以，虽然神在当时已经厌弃教会了；然而，神在恩慈中，却以忍耐对待外邦人。神愿意万人得救，所以， 忍耐至今。但我们应当知道，现在（自神厌弃教会至今）是一个特别的时候。神在现今时候的目的，不是要建立有组织的教会；不然， 就当以使徒赐给教会了。 没有以使徒赐给教会的事实，就是表明神的目的已非在于组织教会了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人归于 自己的名下。

「你所看见的，当写在书上。」如果启示录是从人口的遗传而来，则今日所余存者，不知究有几成？神看作重要，所以， 看应当写在书上。神看作配写的，我们应当看作配读。

十二节：「我特过身来，要看是谁发声与我说讦；吒转过来，就看见七个金灯台。」

使徒未见将来的审判和荣耀之前，他应当先注意教会的光景。约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会的代表（20节）。神无穷的恩典，现在尚是对教会说话，然而，不久，他们就要被弃绝了。

希伯来书八章二节、五节说：「在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。……（祭司）供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，神警戒他，说：『你要谨慎，作各样的物件，都要照 在山上指示你的样式。』」以色列人帐幕里的金灯台，不过是天上实体的影像而已。启示录的学者常欲查考约翰在此所见的灯台，到底是否天上的实体。我们细查之后，就知其非。这与帐幕中金灯台类似之处，我们应当承认；然而，其中分别之处，我们亦不可不知。旧约帐幕中的金灯台，是一个灯台而分为七枝：中央一枝为干，两旁分出六枝。约翰在此所见的金灯台，与旧约的有别。旧约的是一个金灯台分为七枝；约翰所看见的是七个单个的金灯台；所以，主耶稣能站在它们中间。帐幕里的金灯台，乃是表明基督；约翰所看见的，乃是表明教会。帐幕里的金灯台，乃是表明以色列人与基督联合，所以，能在圣所里发光；约翰所见的，乃是代表神的单个教会在世界的情形。每个灯都有它自己的台；每一个教会都负她自己的责任。主耶稣站在七个灯台中间，并不是联合他们，乃是审判。「这并非没有教训的。从此我们学得，以色列人──神所拣选属肉身的百姓，因为是属地的，所以他们有外面的联合，这是一个灯台（不分为七个），合七枝而成的意思。但教会──神所拣选属灵的百姓──是属天的；他们的联合不是在地上形式上的统一，乃是就地为政，各自负责于主前；所以，灯台的形体，并不合而为一，乃是分开为七个灯台，各负发光的责任于她所在的地方。教会在生命上、联络上，乃是合而为一的，一如一个身体然。然而，教会在地上的负责和外表，乃是各自为政的，一如七个灯台然。当我们读二、三章时，我们看见当日七个教会的情形、工作、环境、失败、赏罚和责任，如何各自不同；否认个事实，就要生出纷乱。

这是神对 在世各个教会的思想，这七个教会并没有一个普通或公共的名称；她们并不合称为某某公会。在原文里，她们只称为「在以弗所，在士每拿，……的教会」。一个地方只有一个教会；这教会又是没有名称的。这与晚近的宗派是何等不同！她们在形式上乃是七个教会，不是一个联合的教会。这与现今的公会，又是何等的相异！人不肯顺服圣经，以为他自己的组织比圣经更好，所以，就常有：「现在的教会不比使徒的时候，现在的规模已百十倍大于当时的了！圣经的组织安可用？」这样的推诿。岂知，圣经里面并没联合各地教会而成一个公会之习！他们若记得「七个灯台，七个教会」的经言，想或不至于此。愿神叫我们在现在背道的时候忠心，不分门别户，把基督的身体弄得四分五裂。一件事叫我难过的，就是神的儿女从前不照 神旨而合一，而分出许多的名目来；现在虽然联合已有动机，然而仍然难免违反神旨，因为这种联合不过谋形式上、名称上的统一，并非「用爱心互相宽容，用和平彼此联络」。如此的联合，又不免为启示录十七章的大巴比伦开路！言之可叹！

神所以用金灯台来代表教会，也有许多的意思在。金是最宝贵、最荣耀、最尊尚、最圣洁的金属。教会在神的眼光看来，乃是世界上最希罕的宝物。神在 公义中设立教会，命她在世发光。教会的责任，乃是彰显神的荣耀（这是金的意思）；然而，在实际上，她们或者没有如此彰显；神虽将这个权利和责任交与教会，然而，可怜！教会竟辜负 的信托。

灯台计有「七个」，这不是说这七个教会合成作一个完全的教会。「七」的意思，在此并不是指道德上的完全；因为这七个教会离完全尚远。这「七」字是表明件数上的完全，意即这七个教会代表一整个的教会。

灯是晚上才用的。旧约会幕里的灯是「从晚上到早晨」（出廿七20-21），点 在耶和华面前的。「黄昏点灯的时候」（出卅8），「金灯台和灯盏，每晚点起」（代下十三11）。「神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。」（撒上三3）黑夜的时候，乃是灯光照亮的时候。从灵意方面看过来，现在的世代是一个极长的黑夜。主耶稣乃是公义的太阳，自从 被人厌弃、钉死、升天之后，这个世界的日已落，陷于极深黑暗里。我们的主现在尚是居在天上， 设立我们作世界的灯，要我们发光。所以，神的灯哪，你们现在必须发光。但是，我们的推诿是何其多：「我的环境太坏，所以，我支持不住。」「外面的反对太多，所以我不得不隐藏。」「人心太黑暗；我还是不枉费工夫才好。」这些推辞有理么？艰难？黑暗？这正是我们照光的时候。世界若已光明，则何用乎我们（灯）？黑暗正是我们照光之时阿！

自然，照光有许多的难处；也许有时有逼迫。如果世界的真光在世时，曾说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光……便恨光。」（约三19-20）则我们为学生者，岂望能更高于先生么？但是，时候将到──不久了！我们若要再为主受苦发光，恐怕要无机会了。「黑夜已深，白昼将近。」（罗十三12）让我们在这最后的五分钟，忠心为主在生活上和话语上发光。他日晨星一出，我们就要去了。

然而，灯台自己是没有光的。灯的发光全赖乎油，也藉 火。记得这个是最要紧的。如果我们要为主发光，就当继续不断地倚靠神的圣灵，支取神的圣洁方可。我们若一刻没有圣灵的油（亚四1-14）和圣洁的火，我们就一刻不能发光。圣灵和圣洁好像是我们所常听的，但是，我们到底有没有充满的得 呢？我们可慢点说发光；我们应当先省察自己到底有神的油火否。嗳！环我们者是何等的黑暗！我们何等的盼望能「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。我们何等的仰慕能作「世上的光」（太五14），反照「世界的光」（约八12）呢？我们岂不是常觉得作不到，修不来么？我们应当得 神的油和火阿。主阿，以此赐给我们吧！

十三节：「灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束 金带。」

「灯台中间，有一位好像人子。」主耶稣与 的教会同在，这就是应验马太福音二十八章二十节的应许。知道主的同在，是何等宝贵的思想！然而， 的同在，不是专为祝福，也是为 鉴察。我们若是忠心，有 在我们中间，我们又有何怕；若不忠心， 在我们中间，又何所逃罪！

「一位好像人子！」这位就是我们的主耶稣基督。以西结说 是「彷佛人的形状」（一26），但以理也说 「像人子」（七13）。在福音书中，我们的主常自称为人子，为何在此又说 是「好像（是）人子」呢！这表明主耶稣的神格。 虽然是人子，然而 也是神子。 在世时为人子，现在已经复活了； 虽是人子，究不只人子而已：所以说 是「好像人子」。

主耶稣这个「人子」的名称，和这里的「好像人子」是大有意思的。我们在「默想创世记」里（编注：《倪柝声着述全集》卷十一──第一部　默想创世记{\LinkToBook:BookID=311,TopicID=100,Name=第一部　默想创世记}）已经看见了，神在太初的时候，如何创造原始的天地和天上的使者，以及地上的居民；后来天使长如何犯罪了（结廿八），而地上的居民如何跟从了它；以致神审判了他们和他们所住的地。因此，地就变作混沌空虚，一如创世记一章二节所说的。后来神如何在六日中恢复了大地。神因为要 的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一样；所以，就造人于地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主权，受犯罪天使（撒但）的管辖。神因为人已失败了，无可救药，就降世成为人，成功人所失败的。这是主耶稣为人子的开始。当神未造人时， 就已知道人必失败了；所以， 就为圣子预备一个灵体（创一27），后来 显现于人，就是用此身体（创十八1；结一26；但七13）。到了时期满足的时候， 就为童女所生，取得血肉的身体（来二14）。神穿上人体，成为「人子」。「人子」就是神为人的称呼。 既有了这「血肉之体」， 就在诸事上，一如其他的人一样。 既为人（人子），就替人赎罪，结束了头一个人犯罪所应得的报应，而得 人因 亚当所失去的。因为 是人而得胜，履行神所要人履行的条件──在地上遵行 的旨意，以败坏魔鬼的旨意──神就将人本来所当得的，都赐与 。神原来是叫头一个人管理世界（创一）；但他顺魔意，而不行神旨，所以，就失去这个权柄。这末了的亚当既然成为完人，所以，神将 升为至高，又赐给 那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝（腓二9-10）。主耶稣是一个完人， 是末了的亚当， 作新种族的元首，一如亚当作旧种族的元首然。因 是个人，所以神将审判的事交给 ，并且叫 在千年国中作万王之王。主耶稣在启示录中所得的荣耀，并不是 自己为神的荣耀，乃是 为人的荣耀。到了千年国后，子就将国交与父神，叫三一的神在万物之上，为万物之主（林前十五24-28）。这是我们在天地以前和天地以后，两个永世中间的历史。

我们的主耶稣基督， 本来是神（在天地以前的永世里，本无父、子、灵的名称，因显于人，故有此称呼），因为要拯救人类，并使神旨在地如天之故，所以就降世成为人子。 在世的三十余年，就是 为人子的实在时期。当 未降生前，虽已有了灵体，然而，这不过是「像人子」（但七13）而已。 复活后，虽然仍有骨有肉，然而 已不只是人子，所以 是「一位好像人子」的主。感谢赞美神，因 成为人子，救了我们；并且永为人子，拯救我们到底。

我们应当明白神的救赎法。 因为要消灭撒但的权力，所以要在地上有一个旨意，与 在天上的旨意相联合。我们知道 有权能，可以在一霎时间，把撒但和它的军兵，一概毁除了。但神不喜悦这样作， 喜欢人与 同工，所以 造人。人失败了，所以 就自己成为人──分位降生。 自己得胜后，还要招集一班蒙选的人，经验 的得胜。 的目的仍如创世前一样。现在元首已经升天了；我们为 肢体的人，应当在经历上，与 联为一灵。 自己虽已遵行了神旨，胜过了魔力，然而 愿意我们在地上为 的代表，有一个立定的意志，要行神旨，抵挡撒但所有的计划和作为，用祷告与魔鬼作属灵的争战，是主召我们去作的工夫。这本启示录就是说到神与撒但的争战，基督如何胜过它，基督的圣徒如何胜过它。明白了属灵的争战者，才能为神作有效力的工。我们的一举一动都当叫撒但受亏，叫神受益方可。

我们现在回到正文来。这里我们看见这位像人子的基督如何在各教会中间。这是新约的殿中间的光景。旧约殿里代表基督代祷的金香坛，代表以色列十二支派的陈设饼，和他们藉 圣灵能力作见证的金灯台，皆都迁换。现在只有七个金灯台与一位像人子的──教会与主耶稣。在此，并无别人站在主与 的教会之中；主与她面对面。这位人子不久将要审判世界，在 未审判世界之前， 要先审判 的教会，因为审判必先从神的家起首（彼前四14）。

我们应当注意这一点， 在教会中间并非代祷，乃是审判。 在她们中间，不是坐 受她们的敬拜，乃是在她们「中间行走」（二1），察看她们的行为。

主耶稣在此「身穿长衣，直垂到脚，胸间束 金带」。这是祭司的服装。然而，却不是祭司作工时的装束，乃是他退息时所穿 的，因为这衣是非常宽大，「直垂到脚」的，并且腰间并不束带，带子乃是束在胸间。这里的长衣是祭司平常所穿的（利六10），与「溅了血的衣服」（启十九13）有别，因为 出来审判时，才穿那衣；这时虽然宣告审判，然而，却未实行。这与大祭司所穿荣耀美丽的衣服（利十六4）也有分别，因为此时 乃是在殿里察看灯台，并非出来除罪，显明 千年国的荣耀。这衣服乃是祭司出营外察看麻疯时所穿的。

「束 金带。」旧约大祭司所束的不过是用金线织成的（出廿八2、4-5）；所以，他们的职分虽然是神所立的，但仍不免于终止，因为他们不过是人，是会死的。我主所束的是精金的，所以永远不失光泽，永远长存（来七23-24）。 束带的地位是我们所当注意的：「胸间束 金带。」平常带是束在腰间（太三4；约十二4），以便使衣服贴身，易于作工。以带束于胸间，就是表明工作已经完毕，不必再束腰了。旧约大祭司亚伦当他工作完毕之后，他就入圣所更换他荣耀的衣裳；照样，我们的主耶稣，当 在空中审判 的教会完了之后，就要在荣耀中显现。金带尚有一个意思，就是神公义的代表；因为当 来审判时，「公义必当 的腰带」（赛十一5）。

十四至十五节：「 的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中？锻？炼光明的铜；声音如同众水的声音。」

不特主的服饰表明审判的性质，就是 的自己所表明者亦不少。「 的头与发皆白，如白羊毛，如雪。」但以理在异象中看见那亘古常存者的「衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛」（但七9）；我们知道这亘古常存者就是神；在这里，约翰述说主耶稣的形容，一如但以理讲论神然：主耶稣就是神。

「 的头与发皆白」，表明主的完全智慧。箴言说：「白发是荣耀的冠冕；」（十六31）又说，「白发为老年人的尊荣。」（廿29）所以白发的意思，就是经历、荣耀和长久。保罗说：「神是基督的头。」（林前十一3）所以，这里头的意思，就是表明主耶稣的神格。我们的主耶稣乃是「永世的父」（赛九6原文）。「 的头与发皆白，如白羊毛，如雪。」我们在以赛亚书一章十八节，看见神应许我们，要洗我们的罪，白如羊毛，如雪。我们想到我们的罪已经洁净，一如主的头与发一样，我们岂不惊奇主的恩典么？

但 的头上并没有冠冕！ 作王的时候还没有到。

「眼目如同火焰。」所以，能鉴察人的肺腑与心肠。这表明主在 的审判中，永远不至错误。火叫善者清洁，叫恶者灭亡。在玛拉基书中以基督为「炼金之人的火」（三2）；当以色列人复兴时，主要以「公义的灵和焚烧的灵」（赛四4），洁净他们的污秽。后日基督徒站在审判台前时，主也是以火试验人的工作，「因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样」（林前三13）；「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来， 要照出暗中的隐情，显明人心的意念」（林前四5）；「因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按 本身所行的，或善或恶受报」（林后五10）。现在我们虽然能在暗中犯罪，作人不见、人不知的事，然而，「隐藏的事，没有不被人知道的」！

主的「慧眼察看世人」（诗十一4），「并且被造的，没有一样在 面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主跟前，都是赤露敞开的」（来四13）；不特如此，在今日「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向 心存诚实的人」（代下十六9）。真的， 的眼目如同火焰！我们眼目的里面是黑暗的，当有外面的亮光，我们才能见物；但主的眼目不是如此。 的眼目如同火焰一样，没有甚么能从 面前隐藏起的。所以，圣徒们，不要忘记这个。你今日向人所隐藏的，他日要在众人前显露出来阿！

的「脚好像在炉中 炼光明的铜」。铜是金属中最刚硬的；在圣经中，铜有审判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外举起的蛇，都是用铜作的。铜在炉中？锻？炼就生出一种令人生畏的白色。主的脚是这样的！ 锐利眼目所定罪的， 的脚就把它践踏了。 要审判 目中所看为有罪的。 的脚如「 炼光明的铜」， 的行为是何等的纯洁！ 这一种可怕的圣洁，行走在各教会中间， 所定罪的岂不甚多么？不久我们就要看见， 这脚要践踏撒但，以及一切可憎恶的都在 的脚下！

的「声音如同众水的声音」，没有人能抵挡 ！众水的声音是人所管不住的。此时， 的声音并非如前的微小柔和，以吸引罪人前来就 ，而是威严审判，无论何人都要听 。这正如诗人所说的：「耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」（诗九三3-4）以西结说：「以色列神的荣光从东而来； 的声音如同多水的声音。」（四三2）众水的声音，照 圣经的意思，就是神的威严和能力；现在这威严和能力乃是从那为人的基督而出！

圣经里面还说到我们主耶稣基督声音的权能。 自己说：「死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」（约五25）说到 的怒气，耶利米说：「耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫， 要向地上一切的居民呐喊。」（廿五30）真的，「耶和华的声音大有能力！耶和华的音满有威严」（诗廿九4）！

十六节：「 右手拿 七星；从 口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。」

以上是那在恩中自降为人子者位格的表示。 的慈爱与 的圣洁，都是永远不更改的。我们爱想到 的慈爱，我们也当知道 是圣洁的。神将所有的审判都交与这位人子。我们现在看 的地位：「 右手拿 七星。」这七星就是七教会的使者（20节）。无论这些使者是指 谁说的，基督的右手

拿 他们，就是表明基督的全权， 在神的工作上、政治上、教会上都有全权；因为右手在圣经中有权柄与高举之意（请读诗十六11，十七7，十八35；徒七55-56）。

这些使者乃是在主的手中，他们是忠诚爱主的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最安稳的，然而责任也是最重大的。我们忠心爱主的人，切不要以为我们所作的工是非常伟大的，应当记得，无论我们纵横奔走，总不外在主掌握之中。

另有一点，这些使者乃是在主的手中，并非在主的头上，作主的冠冕；因为他们得荣耀的时候还未到，他们尚在试炼之中。他们应当忠心，才能永远照耀，否则将为「流荡的星」（犹13）。

「从 口中出来一把两刃的利剑。」主耶稣是神所立定的报仇者。以赛亚书十一章四节说，主耶稣要「以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人」；四十九章二节主耶稣自说，神「使我的口如快刀」。这就是表明主耶稣话语的能力，不特在良心上叫人知罪，并且在审判里也是锐利的。「弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的话，在末日要审判他。」（约十二48直译） 所审判的，不只世界而已，教会也要受审；因为审判要从神的家起首（彼前四17）。启示录首三章，就是证明教会比世界（四至十九章）更先受审。这口中的利剑共有两个用处：一用以刑罚背叛的教会，就是不忠心的枝子。启示录二章十二、十六节就是说到此点：「你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，……你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。」一用以刑罚强项的世人，就是不顺从 福音者。启示录十九章十五、二十一节就是说到此点：「有利剑从 口中出来，可以击杀列国；……其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。」

我们应当明白，主的争战并不是用手中的剑，乃是用口中的剑，就是 的话（约十二48）。主的话没有一句是不带 能力的（路一37）；不特在创造上、保守上，就是在争战上， 都是一说使成。将来的争战就是如此，则今日我们与我们属灵的仇敌争战，亦何莫不然──用主的话。所以，我们平日需将神的话丰丰富富的藏在心里，好使在危难的时候，圣灵叫我们记起，以便运用，抵挡仇敌。可惜许多人不明白甚么叫作灵战，有的以为与社会上的罪恶和人物奋斗，就是灵战；有的以为与自己心里的私欲争抗，就是灵战；但是，神的话并不这么说。保罗说：「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12）灵战就是神的子民与撒但和它手下的邪灵争战。这种争战，就是不愿撒但在我里面、外面得胜。无论是对我，或是对世，凡足使仇敌得志的，我都反对。如此的争战，必定当有神的话方可。在急难时，圣灵要赐我们以一节或两节的经言，叫我们藉 这一两句神的话，胜过撒但的试探和攻击。主耶稣在旷野受试的得胜，就是倚赖神的话的榜样。

的「面貌如同烈日放光」。基督是公义的太阳（玛四2）。当 在变化山上时，曾一度现出 的荣耀，那时 的「脸面明亮如日头」（太十七2）；彼得说到此事时，他以为是表明「主耶稣基督的大能和 降临」（彼后一16）得国的事。变化山上的事就是将来千年国的预表（太十六28）。所以，这里的意思，就是主耶稣快要再临到 的国中，为王于地上，叫世界的夏天（太廿四32）来到。（在此，我们看见圣灵的意思已经不在乎教会了， 的意思乃是在乎基督得国。）

日头是神造物中之最高者，神称它为「大光」，叫它「管昼」。这里「烈日放光」的意思，就是午日当天，无云雾、无险翳的意思。这是一个合式的借喻，以表明主耶稣千年国的荣耀和权能。

主耶稣的显现，根据圣经计有两次，用晨星和日头为代表。 为日头的显现，乃是对于世界； 为晨星的显现，乃是对于圣徒。晨星是在天快亮时显出的，只有在夜里儆醒的人，才能看见；这是基督徒的地位。日头是在白昼时出现的，世上众人都得见 。先出晨星，后出日头。我们的主耶稣当 未显现与世人看之先，要先向爱慕 显现的人显现。这是何等的盼望！我们应当分别这两次的显现。

第七章　主的委任（一17-20）

十七节：「我一看见，就仆倒在 脚前，像死了一样。」

不过转身一看这位荣耀的主耶稣，就生出这样的效力。这荣耀是非常的，那一个人的眼与身能当得起呢？约翰从前倚靠在主胸前，因 这荣耀、威严、能力和圣洁，竟然仆倒在 脚前，像死了一样。无奇，看见基督要来审判教会和世界，这样的异象谁能当得起呢？如果约翰如此，则别人呢？不忠心的信徒？主的仇敌？愿圣徒和罪人都知道将来审判的威严！

其实，就是现在看见基督的人，都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人，所以尚觉得自己的长处；我们如果看见了基督，就要见得我们自己的卑微下贱。当以赛亚未看见主耶稣之先，他宣传神的信息，在第五章里六次说人有有祸。「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上； 的衣裳垂下，遮满圣殿。」（六l）之后，他就在六章五节说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」

当约伯遭难的时候，他对他的三友，辩证他自己的公义，以为他自己是完全的。后来，他看见了主，他就说：「我从前风闻有 ，现在亲眼看见 。因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（伯四二5-6）

但以理是圣经未曾提过他过失的一人；当他看见主之后，「便浑身无力，面貌失色，毫无气力，……面伏在地沉睡了」（但十8-9）。先知哈巴谷说：「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。」（哈三16）

我们若真看见了主的荣耀、主的圣洁──主的自己，我们就要像古昔的圣徒一样──深深厌恶自己，以为自己是最可恶的，是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生，都是因为没有见过基督。我们无论如何，总不会自知。自省虽然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比万物更诡诈，谁能知之？除主之外，就是自己也不知！我们若非在主的光中，安能见看自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候，才能看见我们自己的真相。自以为有者，自以为比人更强者，都是因 不自知阿！主在我们生命中所有的指引和安排，都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等难学得这功课！当我们失败时，我们尚会谦卑一些；当我们充满神的恩赐，作工成功时，好像很难承认自己是无用的！如果我们时常看见主耶稣，不间断地仆倒在主的脚前像死一样，则是何等的美好？愿主的荣耀和圣洁，足以叫我们恨恶我们的自己，自甘仆倒在地，将自己交与死，好叫主显现在我们的生命里。

十七至十八节：「 用右手按 我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿 死亡和阴间的钥匙。」

主权能的右手（但八17-18，十9-10、18），和 的话语，一同作工：「 用右手按 我说，不要惧怕。」虽然 是在荣耀里，然而， 的爱情尚在！福音里的基督，在这一句话说出来！「不要惧怕」，何等的表明主的性质！

这一本书所说的，乃是「耶和华大而可畏之日」里面的事；当那日，神要照 人的行为报应人，无论教会或世界，都要受审！然而，有一班的人，知道主耶稣是爱他们的，知道 为他们流血，叫他们为祭司、为君王，他们灵性的光景一如约翰然，他们就要不怕。从一方面看，我们知道主耶稣的血，已经洗净我们， 的恩是够我们用的，我们现在已经得救，有永生了。从另一方面看。我们虽然已经保险得永生，然而在基督台前显现时，我们若不忠心，就要惭愧，受亏损。所以无论如何，忠心事奉主总是稳妥的。我们与主中间，若没有甚么隔开，则当你软弱时， 要加力给你；当你惧怕时， 要安慰你。「爱既完全，就把惧怕除去。」（约壹四18）主耶稣原是要显现给我们看。然而，人像约翰一样，觉得 的威严，更甚于 的恩慈，好像主越显现，人越不敢亲近一样。所以 在完全的爱里，对这些人说：「不要惧怕。」这里的问题，并不是我们是甚么，乃是 是甚么；知道了 ，就要知道了自己。十字架已经估价了我们，但是，我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了主耶稣的性质，然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的伟大，这是就效力方面说的。但是，主的目的是要表明 自己是甚么，所以 说：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿 死亡和阴间的钥匙。」

这是何等慰人的话！虽然基督是作审判者，显出 的威严；虽然圣徒对 所负的责任，是非常重大的；然而约翰听见有话说：「不要惧怕。」何故？因为那首先、末后、存活的主耶稣，曾因 我们的缘故成人，死而复活了。 「被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗四25）。「这样，……我们就可以在审判的日子，坦然无惧；因为 如何，我们在这世上也如何。」（约壹四17） 已经胜过了撒但；死亡的毒钩，阴间的权势，都被 消除了； 现在「拿 死亡和阴间的钥匙」。因为 死而复活了，所以我们不要惧怕。

惟独主耶稣的死和复活，能叫我们坦然无惧站在 的台前。我们藉 的代死和复活，得免永远火湖的定罪；我们藉 的死和复活，得免审判台前的惭愧。我们要看，到底我们所恃的，是否主的死和复活；别的都要失败。灵性强健的，预备完好的人，并非说他自己比人更进步，乃是他多倚赖，多支取主的死和复活。在这里，我们又看见与主在 的死和复活上联合的必要。主得 权能的地位，是因 的死和复活，所以我们不能另抄别路。「我们若在 死的形状上与 联合，也要在 复活的形状上与 联合。」（罗六5）我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，算自己是活的（罗六11）。用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里，就成功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和 一切的美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩──对罪人或对圣徒，我们用信心接受就得 了。

「是首先的」：万有的根源； 「是末后的」：万有的总结。神在以赛亚书四十一章四节说：「我是首先的，也与末后的同在。」又在四十四章六节说：「我是首先的，我是末后的。」又在四十八章十二节说：「我是首先的，也是末后的。」首先与末后是神的名称；这表明主耶稣的神位。 在永世之前，也在永世之后。

「又是那存活的」；主耶稣就是生命（约一4）， 是那绝对存活的。主耶稣在约翰福音所说「生命也在我」（十一25），也是此意。 的生命不是受造的， 是自有永有者。 是生命的源头。

「我曾死过」：不是为自己的罪（因为想 有罪的思念，已经是罪了），乃是代替世人的罪死。主耶稣的死乃是「义的代替不义的」（彼前三18）；藉 的死， 把生命赐给我们。圣徒阿，应当多想念这奇妙的死！

「现在又活了」： 从死里复活了。许多人遇见死，就是死了，他们并不回转──没有复活。神允许 死，赐 以胜死的机会。没有交战，就没有得胜；没有死，就没有胜死的事。 死了，与死亡战，胜了它，所以， 复活了。死亡不能叫 永死。这证明 是那绝对存活者。这是在经历上（我们若可如此说）实验过 是那存活的。因为「复活在我」，所以，「生命也在我」（约十一25）； 是复活，所以 是生命。

是为人而复活，所以，因 的复活，叫人也得 复活。

「直活到永永远远」：主的死只有一次，主的复活也只有一次； 是活到永永远远， 不再死了，也不再从死里复活了。主耶稣是神， 在一个时期里，特别虚己为人，叫自己死而复活。 现在要永远活 。 现在得 创世以前神的荣耀了，然而，却加上人的荣耀。 这样活 ，并不单为 的自己，因为我们（圣徒）乃是「因 的生得救」（罗五10）；因为「 是长远活 ，替他们祈求」（来七25）。 自己应许说：「因为我活 ，你们也要活 。」（约十四19）

「并且拿 死亡和阴间的钥匙」：身后的事，都在主的手中。

本书有好几处联说死亡和阴间。六章八节好像以为死亡和阴间是相随的。二十章十四节说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然；这我们在新约里，都可见得。魔鬼是掌死权的（来二14），马太福音十六章十八节说到「阴间的权柄」；在死亡和阴间后面的乃是魔鬼；所以圣经记载它们时，就有人位的意思藏在里面。

这里将死亡和阴间连起来说，也是大有意思。死亡是对身体说的；阴间是对灵魂说的。六章八节就是表明人身体死后，阴间收藏了他们的灵魂。二十章十三节的意思是：死亡交出人的身，阴间交出人的灵魂。

死亡的意思，对于我们还很明白，但对于阴间，我们好像有许多不知道的地方。阴间在原文作为「哈底」，意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心（太十二40；民十六30-33），里面分为两部：沉沦人的部分和得救人的部分（路十六19-31）。沉沦人所住的部分，已经有了火烧，就是阴间本部；得救人所住的部分，乃是安乐的所在，圣经称之为乐园，或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓，因为人的坟墓不是在地心（太十二40；摩九2）。这阴间也不是地狱或火湖，因为火湖（或地狱）里面不特有火，且有虫（可九48）、硫磺（启廿10），而阴间则只有火而已。圣经中的无底坑、他他拉，大概若不是与阴间同地异名，即是一地分为数堵或数段，有的称为阴间，有的称为无底坑等。

主耶稣有死亡和阴间的钥匙，所以， 能叫在里面的人复活，到 面前受审。感谢主，因为不久「经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了」。我们要欢呼说：「死阿！你得胜的权势在那里？死阿！你的毒钩在那里？」（林前十五54-55）

我们仰望的并不是死，因为死是我们的仇敌（林前十五26）；我们仰望主耶稣基督再来。现在的时候，主并不是从死亡和阴间的手里，将太初的造物夺回来， 乃是在死亡和阴间里面为我们开门，领我们到更大福祉的地方。「吃的从吃者出来，甜的从强者出来。」（士十四14）这位自贫以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！

主继续说道：

十九节：「所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」

「所以」──因为主耶稣是「……首先的，……末后的，又是那存活的；我（ ）曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿 死亡和阴间的钥匙；」「所以要写出来。」因为 是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明 的荣耀。因为 是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明圣徒的责任，和魔鬼的失败。 既死而复活了，并且作了万有之主， 命令约翰写出来，这命令必定是不会错的。

「要写出来！」主要有一个文字的见证。 下要口传，因为口传就要增减 的话语。启示录是 默示圣经中最末了的一卷， 不愿意 的新约没有预言的书。 命约翰写出来，以完成 在地上所有的记载。

这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录；书中所写的，就是他所看见的和现在的事，并将来快成的事。

看见的事（已过）； 现在的事（现在）； 快成的事（将来）；

这是启示录的三个分段。

（一）「看见」，这字在原文是完成式，意即已经看见过。下一节（20节）主告诉约翰说，「你所看见……的七星，和七个金灯台。」「看见的事」就是约翰所看见的七星和七灯台的异象。约翰在此已看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何看见了它们。所以第一段他已经记了（就是第一章），现在所剩的，只有两段。

（二）现在的事，意即现在尚存的事，这就是教会的时代。因为二十节直译就是：「那七星现在就是七个教会的使者；七灯台现在就是七个教会。」现在的事就是教会的事。

自第四章后，都是讲论「耶和华日子」里面的事。我们现在乃是在教会时代里面，这是没有甚么可以疑惑的。所以，自第四章之后的事，还是没有应验。所以，二、三章就是现在的事。

（三）快成的事。第四章一节：「我要把将来快成的事指示你。」（直译）读了这节，我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事，既然是从第四章起首，而第一章又是第一段，则第二段必定是第二章、第三章了。

这「快」字也是有意思的。这表明第三段是在一段、二段完毕了之后才开始的；并与第一段或第二段同时发生的。三章十六节告诉我们，基督要从 的口中吐弃教会。基督厌弃 的教会作 的见证。

所以，人若要将四章到十九章列为教会的历史，是没有意思的。神未弃绝教会之先，第三段并不起首。第四章头一句的「此后」，或译作「此事之后」，证明第三段快成的事，是在此事（二、三章的事）之后。二、三章教会的事未成为过去之前，第四章以后快成的事，必定尚末开始。如果现在不是教会时代，则我们方有处在第三段时候的可能；如果这一千九百年是教会的时代，则第三段断不能在第二段尚未终止之前就开始了。

自第四章以后，教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从前关闭的圣所，现在则大开其门，而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司，现在则为祭物，并为一切的君王。恩典已过，报仇之日到了。福音书与使徒行传，表明犹太和外邦过渡的时期；启示录表明外邦和犹太过渡的光景，并提及国度以及永世的事。

二十节：「论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯冬的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。」

「奥秘！」星和灯乃是奥秘。一个奥秘，不特是一个物质上的实形，并且是有灵性上的精意。一个奥秘就是一件事物，里面含有属灵的意思；一个奥秘，若非神为人解说，就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事，乃是可知的事，不过需有神的启示而已。本书是神的启示录，所以，所有的奥秘，并非绝对的奥秘，乃是显露的。本书的表号本不甚多，且经过解明者，已过半数；我们不可以此书为一本奥秘的书。

我们本来不明白主手中七星的意思是指 甚么；但是，我们的恩主已替我们解明说：「那七星就是七个教会的使者。」人多不明白这些使者到底是甚么人。人的意见是分歧的；让我们用安静的灵，不用辩驳的意味来查考我们主所说的话语。

这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想，然而，圣经和历史都没有这样的记载。看二、三章主对他们责望之殷，就知他们不是外出的使者，乃是常驻在该处的人。

有的弟兄以为这使者是指 各教会的牧师或监督说的，他们相信一人料理教会的行政。我并不欲在此和众人发生甚么辩论，叫我们彼此生意见；因为我们中国各处的教会，几乎都是取这一种「一人的制度」──一个牧师或监督管治一个教会。然而，为 神真理的缘故，让我本乎爱心，说出几个圣经的教训，以表明这个见解的缺点。愿一切不与我同一思想者包容我！

按 圣经，使徒、先知、传福音者、牧师和教师，乃是神赐给全教会的恩赐。我们在圣经里，不能寻 这教会或那教会的使徒。照样，我们也没有看见这教会的牧师，或那教会的牧师。不错，我们在圣经里，看见一个教会有监督，有执事；然而，这些监督乃是众数的，不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的；这监督与「长老」乃是相同的（徒廿17-18；多一5、7）。「二人在每一教会中选立众长老。」（徒十四23直译）我们若说，一个使者管治一个教会，这使者是指 牧师或监督说的，所以，一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的，则我们要遇 许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言，以建立教会最紧要的制度。何况，牧师乃是属乎全教会的，督又不只一个呢？我看启示录一章二十节并无如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未说的。

并且前此以弗所已经有了众监督、长老了（徒廿17-18）。若照 遗传而言，则以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢？再者，我们在圣经里，看见有寄书与个人的事，如提多与提摩太。然而，我们并不看见有藉 个人寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督、诸位执事；然而，并没有寄书与诸位监督、诸位执事，就当作是寄与全教会的事。三十余年前，保罗寄书与以弗所时，乃是寄与该地的众圣徒；而今约翰则寄与他们的牧师，这以弗所前后二书岂不差得甚远？再者，「使者」这字，乃是「星」字奥秘的释义。所以，「使者」这字必定是主看作最明白的话语了；若说使者是指 牧师或监督，则「使者」这字又是一个奥秘了！主用一个奥秘来解释一个奥秘；用一个人所不知的言词来注解一个人所不知的词；如此，将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主， 不会错误， 知道星是指 甚么说的。 说，星是使者，所以星就是使者，并不是人所说的这个或那个。

我们应当知道，教会制度的问题，乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生甚么纠缠。不过，有一点是我们所应当留心的：我们无论在甚么事上，都不要违反圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念，而以「耶稣如此说」作一切行动的标准，则我们将不至于误。温柔的人，主要引导他的道路。我们应当有受教的精神，柔软的心志，好让主将 的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际（也许教会不久将有大变更），让我们明白神对教会的旨意是甚么；庶几不致一误再误。但是我知道，真要跟从主的人真是不多！愿意离开晚近的宗派，出到营外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，无论如何，主总有 的遗民。赞美主！忠心于 的人总不至绝无仅有！

教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上，何况此节经言是很奥秘的呢？何况这种理想是别处圣经所不许的呢？晚近神的儿女们，在各处都有，多有以现今基督身体四分五裂为不可的；然而，徒在表面上换了一个名目，称为「中华基督教会」，其中的制度并不合乎圣经，究有何益？若我们真是爱慕基督身体的合一，让我们不必开甚么议事会、讨论会，我们应当因 神儿女们分开的惨状，在神面前认罪呼求；不要用口评议，当用眼泪遮盖脸面，求告于神。但是，我们查考神话语的人，知道从今之后，教会和世界必定日坏一日，我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱神所有的儿女，我们自己应当先无宗派上的隔膜，我们自己应当先在实际上、心境上、名称上，没有宗派。愿神引导我们！我的心为神各地的儿女倾出来，我盼望我的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我！

这使者既然是实在的使者，就这使者到底是何种的使者呢？我们知道在圣经中有两种使者：一、天上的使者（太廿二30等）；二、人的使者（玛二7，三1；哈一12）。这里的使者到底是天使，还是人使呢？

照 新约普通的用法而言，「使者」多是指 天上的灵，时常受神的命令来辅助人者。希伯来书一章十四节说：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？」这里的「救恩」，不是指我们从前免沉沦得永生的救恩，乃是指我们所要得 迦南安息（预表千年国）的救恩。所以，从这一节，我们知道天使是神所差遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用它们的能力以摧残我们，神的善灵也如何用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们！如果我们知道这个，就要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心！但是，可怜我们不是愚昧，就是疑惑神的备办！

从马太福音十八章十节：「他们的诸使者在天上，常见我天父的面。」（原文）我们知道神所遣派服事我们的天使，不只一个；他们不只和我们同在，并且常为 我们的缘故，升到天父的面前，或为带领我们的祈祷上升，或为我们收取恩典下来。

在旧约里面，我们看见神差派天使作列国的王。虽然，人在地上作王，然而神却遣派天使在天上作王，治理这一国灵性的事。但以理书十章二十一节说：「除了你们（以色列）的君王（直译）米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。」这里说天使米迦勒作以色列的君王。十二章一节也有同样的话。不特圣善的天使如此，就是堕落的天使，也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外，天上还有甚么「波斯的魔君」，「希腊的魔君」（但十20）。这个问题是非常重要的，也是很有属灵趣味的；但是，我们只能在此略过。

我们的问题就是：如果在旧约的时候，神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君王（其它诸国都有属撒但的堕落天使作王），则在新约的时候，神岂不也派天使治理保护 各地的教会么？我们知道主已经差遣天使服事个人了；但是，主不派天使服事全教会么？我们看神的救赎法，我们就要回答说，神必定有！这是我们所无可疑的。但是，这个地方（启一20）的使者是指 那些管理、保护的天使么？虽然我们不敢说非，然而，我们相信他们是指 人的使者说的；因为有以下的理由：

如果这里的使者是天使，则约翰安能致书给他们呢？世人不能致书给天上的灵。如果他们是天使，则他们安能接物质的书信呢？无质的灵不能接有质的书。还有一点是很确定的，我们的主告诉士每拿的使者说，他应当至死忠心（二10）；如果他是天使，则他怎能死呢？天使是没有死的，也是不会死的。有了这几个思想，好像不能说这些使者是天使（虽然不敢绝对如此说）。

这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在甚么地位？要回答这个问题，第一，我们当看到底教会有没有这「使者」的名目；第二，我们看二、三章的内容，就知道他们在教会中是处在甚么地位。

第一，我们已经说过，这使者必定就是使者方可，因为我们的主是用这个名词以解释「星」的奥秘；如果奥秘已经解释了，就不再是一个奥秘了；既不再是奥秘，就是人所共知的：使者就是使者。我们不必再用一个解释，去解释我们主所解释的。我们知道了他们就是使者之后，我们就要问说：到底教会中谁叫作使者呢？圣经对此，并非静默的。哥林多后书说到「那两位兄弟，他们是众教会的使者」（八23）。保罗在腓立比书又说到「以巴弗提是他们的使者」（二15另译）。所以，我们在圣经里，看见教会里有这「使者」的名称。

第二，但是他们在教会中到底是那一种的人呢？按 「使者」这字来看，他们代表教会的意思；因为「使者」的意思，原是代表。我们读到二、三章时，看见主是算这些「使者」负全教会的责任的。主警告他，要移去他的灯台；主责备他，因为他收存巴兰的教训；主责备他，因为他容让耶洗别；主警告他， 要再临如贼一样。看主这样对待他们，就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会负责。我们都知「使者」这字的意思就是「奉差遣者」。奉差遣者在事实上总有几成代表那差他来者的。「人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。」（太十40）所以，这些使者就是教会中有恩赐和影响力，足以转移教会的人；至于他们的工作和地位如何，就非我们所及知了。他们乃是教会中真实的分子，所以，主命他们负全教会的责任。因为惟独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所负责的教会合起来说。

我们的主在这七封书信里，表明这些使者与他们所在的教会，是若可分、若不可分的。我们看见我们的主如何写信给他们，就当作是写信给他们的教会。二章和三章七封书信的首句，都是「写信给……教会的使者」；然而，这就是写信给「七个教会」（一11）。使者与教会明是相合。并且，达与这七个使者的书信，并不像是达私函与提多、提摩太（以为他们个人的指引）一样；这七封书信虽然是达与七个使者，然而，里面却是说，「圣灵向众教会所说的话。」我们的主将使者当作教会，命他们负教会的责任。

然而，使者与教会并非完全相同的。所以，我们的主说：「魔鬼要把你们中间几个人下在监里；」（二10）「我忠心的见证人……在你们中间……被杀；」（二13）「你那里，有人服从了巴兰的教训；」（二14）「你们……其余的人；」（二24）「你还有几名是未曾污秽自己衣服的。」（三4）主把他们中间有的人分别出来。

还有，使者与教会是有分别的。「我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；」（二5）「你容让那自称是先知的妇人……教导。」（二20）虽然这七封书信都是达与使者的，但是，在首四封书信里方有如此的分别，在末了的三封里，使者与教会是完全相同的，再没有像前四封书信，将使者和教会分开的话语了。

这些人乃是用星作代表，他们是忠心爱主的人，有属天的地位与经历，如同天上的星一样。他们为主发光，如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上，他们的仰望和福乐都是在于天上。他们与基督是有亲密的交通的，他们也得 主的能力和权柄；因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子。他们以教会的事为念，他们看教会的失败和成功，好像是他们自己的失败和成功。他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者！在主里忠心服事主的人，主是向他责问他们教会的兴衰！这思想是何等的庄严呢！让我们看明白了我们的责任。我们应当在主的面前，欢心乐意担当教会的责任；为教会在灵中抵挡一切魔鬼的攻击和计划；用膝盖，用眼泪，用倾出的魂，为基督的教会代祷。虽然我们知道他们的失败，不是我们的失败；然而，我们若不顾他们的失败，就是我们的失败了。我们应当有个宽大的心量，包容神一切的儿女，把他们的事当作我们的事。但是，我们自己若已非忠心，则我们不特陷自己于危境，并且，反叫主的心忧愁。我们若肯将自己完全交在主的手里，欢喜为 的缘故负责任，则不特我们自己要得 说不出来的福气，并且，主要用我们成就极大无比的工夫。

然而，我们应当知道主是公平的， 不会亏负我们。主所完全喜悦的，只有两个教会：士每拿与非拉铁非。主鉴察她们，看见她们忠心，就称赞她们。其他五个教会，主都有责言。撒狄与老底嘉二教会，主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形，就是离弃了当初的爱心，所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人；主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会；然而，使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上，使者自使者，教会自教会；因为星与灯台是有分别的。虽然，在责任上，主要他们负责（每一个关心基督教会的人都有这经历）；然而，在审判上，主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属 自己的。

我们对于使者只说这么多。我们现在看教会。

「七灯台就是七个教会。」教会乃是灯台，不是灯；因为教会不过是一个台，把神的灯（彼后一19）光照耀出来而已。教会乃是一个灯台，不是一根烛；因为教会的亮光乃是藉 圣灵而有的，乃是完全倚靠圣灵的，并非像烛焚烧自己，藉 自己的力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道，我们的自己乃是完全在神的审判之下，凡是从自己出来的，没有一件能叫神喜悦，因为在我们里面没有好的。我们切不要有丝毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我们天然生命的能力。灯台如何不能不用油而发光，我们也照样不能使用我们的天然能力，而为神作有结果的工作。

在地上看来，我们不过是无奇无闻的人；但从神看来，我们乃是天上圣殿的器皿！我们现时就在天上有了我们的代表。灯台已经在主耶稣面前了！我们现时的灵先到天上，不久，我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上，然而，在心灵上，我们已是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。

论到这七个灯台所预表的七个教会，我们应当明白三件事：

一、这七个教会，是当日实在的教会。 二、这七个教会，预表教会的七层历史。 三、这七个教会的光景，在教会七层历史中，是同时都有的。

我们读了第一章四节、十一节，就知道这七封的书信，主原意是寄与当日实在存在的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会（这个，我们就要说了），然而我们切不要想基督的意思，乃是需等到这二千年过去，这七个教会的光景都变成为教会七个时期的历史之后， 才会再来；这是催迫人去盹睡！反之，我们的主常对这些教会说， 要再来，他们要儆醒：「你要儆醒，……若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。」（三2-3）这样的话证明我们的主，在那时就有再来的可能了。并且，我们的主称这七教会为「现在的事」； 说现在，意思就是现在； 所注意的就是现在，不是将来。所以，我们的主所说这七个教会的事，乃是当日实在的事。 在当日就有再来的可能了！我们切不要以为主必不来，需等到某某预言应验之后，才能再临；这是圣经所不允许的思想，这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说：「我的主人必来得迟。」（太廿四48）

这是真实的。但是，我们的主所以单对这七个教会发言，照我看来，乃是有更深远的存心。当时的教会原不只七个，就是亚西亚一省，就还有好几个教会了。并且，需要教训、警告与勉励的，不只此七教会而已；着名的教会如安提阿等，岂不也应有这样的书信么？但是，我们永不错误的主，从许多的教会里，在各样的环境中，只拣出这七个，以接受 特别的训诲。 的行为岂不是都有意思么？我们的主知道应当如何行。虽然，这七个教会在当时是实在有的，也是实在处在她们所在的光景中；然而，我们的主所以拣选她们，岂非因为 有更大更阔的意思么？ 岂非要拣选合乎将来教会光景的教会，以表明 对于她们（将来的教会）的旨意么？

我们谨慎读过二、三章，就看见主的意思，真是要用这七个教会，以表明自使徒后，以至世末为止，教会的普通情形。对于这个，我们有许多的理由。我们已经说过了，在第一节里，表明天使所指示的，乃是在极短的时间内成就的；这岂不是暗指凡非天使所指示的，要在很长的期间内完成么？二、三两章的信息，并非天使所指示的，所以，要在很长的时期内成全。

再者，这七个教会在原文里，前面并无限定的指件词，这指明主所说的并不是指定这七个教会。她们不过是一班的教会，代表所有的教会而已。并且，这里的「七」字，在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整；七个教会表明一个整个的教会。我们若不看地上实形的七个教会，而看她们天上的代表，则我们要更明白。主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，则在当日七个教会之外，和这七个教会之后的教会，都不算为教会了！天上只有七个金灯台！这七个教会之外的教会，都非教会么？所以，这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表世上所有的教会。

还有，这七封书信的末尾都是说：「圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的，这话乃是为古今凡有耳听主话的人发的。

并且，本书一章三节（请读文理、和合本）明以本书为一本预言的书。如果四章到末是预言，则二、三章岂不也是预言么？所以，我们好像有主的赞成，以这七封书信当为一种间接的预言，指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人，七个教会亦莫不然。

当我们查读这两章时，我们就要惊奇，这与教会的历史如何相合！头一个以弗所教会，因为离弃当初的爱心而受主的责备，自使徒后的教会岂非如此么？不特当末个使徒未死之先，就已如此，就是再后，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教会历史中的一个写照。教会后来如何与世界联合；逼迫者如何变为朋友；雇工的巴兰如何提倡这种和合；历史与第三封书信真是若合符节。后来，耶洗别的操权，她的淫乱、她的污秽，岂非罗马教会时代的真相么？虽生犹死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不热的中立派，岂非一一表明教会的经历么？我们虽然很快的把二、三两章略为一看，然而，我们所看的，已是表明这七封书信，与教会在世的历史如何相合了。

现在从我们的眼光看过去，我们所见的岂不比前百余年人所看的更清楚么？主施恩给我们，叫我们生在此时，叫我们回头一看，知道我们的路程已过若干，叫我们加增我们的仰望。虽然主迟延已久，然而，我们已在世代的末了，乃是确实的；到底我们前途尚有多少道路，我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了！

但是，我们的主并不明说，这七个教会乃是代表一代一代的教会，这七封书信乃是教会顺序的历史；若此，就要叫 的教会失去等候 自天来的希望。主耶稣并没有一次告诉我们， 的教会应当在世再历二千年，然后 才再来。自然，我们的主知道将来的事；但 并不告诉我们以 来的时日，免使我们失去「有福的指望」。主耶稣在福音书里的话语，也是如此表明。 所说的，有迟延的余地，也有快来的盼望。这是灰心的最大帮助；不叫我们安居在世，而忘记天上的事。 虽未来，我们也不失望，因为 明白告诉我们：「要儆醒，因为你们不知道家主甚么时候来。」（可十三35）如果主明说这七封书信是教会的历史，则我们就要失去我们旅客的性质和童女的油灯，叫我们没有「天」在我们在世的生命中。「这七个教会的情形，虽足以表明教会在世的历史；然而，这并不是谓：以弗所的时代过了，然后士每拿继之；士每拿过去了，别迦摩继之；……诸如此类。读过二、三章和历史，就要晓得，虽然，就普通而言，教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景，第二个时代乃是像士每拿的情景；其实在以弗所的时代，就也有士每拿，及其他五个教会的情形了；不过以弗所的情形是较为普通而已；在士每拿的时代，也有以弗所和其他各教会的光景，不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会，都有其他各教会的情景；像七个教会情景当日同时存在一样。这在于末世更为明显。主耶稣对推雅推喇的教会说：「但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」（二25）对撒狄说：「我必临到你那里如同贼一样。」（三3）对非拉铁非说：「我必快来。」（三11）老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说到 的再临，所以，她们必定存留到 来为止；她们和老底嘉四个教会，必定同时存在以至于世末。这个完全由历史表明，我们不久就要查考。让我在这里再指明：主对推雅推喇只说「等到我来」，这（从我们来看）好像尚是不近的； 对撒狄说，「我必临到」，这就更定规； 对非拉铁非说，「我必快来」，这就更紧急了。我们现在已在这世代的末了！所以，应当儆醒预备。

所以，这七个教会中的末了四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起于世，后来一同继续到主降临；乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴，后来撒狄继兴，再后则非拉铁非、老底嘉，一一继兴；前者并不因后者的继起而归于尽，乃是四者同时继续到主来。换一句话说，她们有不同时的起首，却有同时的结局。七教会中之前三个，并没有主降临的话；所以，她们不过是代兴于世，互相衔接而已。

再者，我们看见主在前四个教会里，将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责之外，主所审判的、警告的，并不涉及使者的己身──以弗所乃是灯台挪去，别迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是──使者与教会完全相合。除了非拉铁非没有可责之外，主所审判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的几名穿白衣的，并非使者，反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由，大概是因前四个教会尚有教会的地位，神尚以使者为足以代表他们的教会，所以，只判罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了，全体都变成腐败；所以，全体都和世界一同受审判。因为如此，所以，在后三个教会中如果有忠心的分子，就当与教会分别，好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的，所以，她们的使者和教会没有分别──二者相同。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失败的，所以，使者和教会也没有分别──二者相合。他们除被主吐弃之外，并无其他希望！爱主的圣徒在此当受何种的教训呢？―― 倪柝声《圣灵所说的话》