信心與來源

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《明光題集》
在信上脫貧致富‎‎
喜樂可以滿足‎
信心與來源‎
你的名是否記在天上‎‎
一幅生動完美的救贖圖畫
我是真葡萄樹‎
愛的真諦‎‎

「得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗2：8）

「仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12：2）

「我憑着所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12：3）

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10：17）

引言：

俗話說「世上無源難得道」，因為世上無論什麼都有一個源頭，我們所敬拜的神就是一切的根源，所以聖經上稱這位神他是道、是光、是烈火、是道路、真理、生命、是真葡萄樹，你是說他是什麼，他就是什麼。因為他是一切的源頭，所以他說什麼，他就是什麼。你說他是道，他就是道的源頭，你說他是光，他就是光的源頭，是真理的源頭，是生命的源頭，是愛的源頭，又是我們信心的源頭。所以我們要找這源頭，我們才好從頭說起。如果沒找到這源頭，一切都將無從入手。現在我們就向大家詳細闡述這「信心與來源」

一、信心的來源

1、從神所賜

以弗所書二章告訴我們說：「得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗2：8）這裏聖靈給我們指出罪人怎能得救的原因「是本乎恩，也因着信」。就是說明在神的方面是「恩」；在人的方面是因着「信」，這「恩」和「信」的結合就產生了「 得救」，是神發明了救恩，給世人一條出路，按此行的人，就是得救的人，不然就必被定罪。但這兩樣「恩」和「信」都是神所賜，「也不是出於人的行為，免得有人自誇」。這裏說明得救不是出於行為，若是出於行為，就是「立功之法」，不是「信主之法」。這兩條是不同的。世界上所有的宗教都是立功之法，惟有基督教，乃是信主之法的。若是立功之法，就有人自誇，惟有信主之法，使人沒有什麼可夸的，一切都是從是神的恩典而來，如聖經所記「誇口的當指着主誇口」

在希伯來十二章記着說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來12：2），在啟示錄里他又說：「我是阿拉法，我是俄梅嘎，是昔在，今在，以後永在的全能者」（啟1：8）， 從這些經文我們可以看到，耶穌是我們信心的創始成終者，我們的一生都需要他賜給我們信心，若沒有信心，寸步都不能走主的道路。正如約翰福音所說「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」（約6：65）當你尚未相信的時候，他賜給你接受的信心，接受耶穌為你個人的救主；在你接受以後，他又賜給你喜樂的信心，讓你在走這條路時有喜樂有滿足；當你在患難的時候，他給你堅固的信心，使你有剛強的力量經過死蔭的幽谷；當你在年邁，面對死亡的時候，他給你盼望的信心，使你坦然無懼安息主懷。這就是神給我們信心的保證。正如約翰福音第十章里所說的：「我又賜給他們永生。他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約10：28）主的信心能時時地伴隨着你我的一生，耶穌曾應許我們說：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約6：37）我們有這樣的保證，還有什麼懼怕呢，主是我們的創始成終者，他能保守我們從今時直到永遠，但這句應許的開頭是「聽我的聲音，」和「跟從我」，我們只有聆聽他的聲音，跟從他的腳蹤，就能不斷地經歷他所賜給我們的信心，以致得救。

在羅馬書十二章說：「我憑着所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12：3）

保羅憑着神的恩典對各人說話，就是說各人不要看自己所當看的，看自己過高的意思，要照神分給各人的大小，就是神分配給我們的「信心」的有大有小，「看得合乎中道」就是說神是給你大的信心呢？還是給你小的信心呢？這信心的主權在神的手裏，要看神給你大的信心，還是給你小的信心，這樣「看的合乎中道」，既不會過高，也不會過低。「在基督里成為一身，互相聯合作肢體」，從這幾處聖經里我們知道，信心是從神而來，因他是萬有的根源。

2、建立在神的應許中

在羅馬書十章引用舊約里約珥書中的一句話說：「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」（珥2：32）

保羅對這句話加以解釋說：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說，主阿，我們所傳的有誰信呢？

可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10：14-17）

當初神藉着先知約珥就應許說，在末後的時代福音有一個總呼召，使人得救的方法很簡單，就是「凡求告主名的就必得救」，這是何等大的應許，又是何等簡單的事情。無論世界上何國，何方，何處，何民都能作到的事情，若再不起來求告主的名，就是被定罪的，將來在台前審判的時候，你將無話可說。

保羅用推理的方法來解釋這經，他說：「人未曾信他，怎能求他呢？——未曾聽見他，怎能信他呢？——沒有傳道的，怎能聽見呢？——若沒有奉差遣，怎能傳道呢……」他最後的結論是「可見信道是從聽道來的——聽道是從基督的話來的。」所以我們知道，信道是從基督的話而來的，我們的信心是建立在神的應許之中。

我們來看亞伯拉罕信神的過程：「於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。」（創5：5），這就是神的話，更是神對他的應許，亞伯拉罕聽見了，聖經又對我們說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15：6）這時，亞伯拉罕聽了神的應許給他的子孫像天空的星星那樣的無數。這話雖然還沒有實現，但他信神的應許，這時神就給他賞賜「耶和華就以此為他的義」了，這句話以後就成了羅馬書中在討論「因信稱義」時有力的棟柱了。

二、信心的定義

在希伯來書十一章一節說：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美的證據。」（來11：1-2）所盼望之事的實底，就是主耶穌在每次講道前所說的：「我實實在在地告訴你們……」就是他每次向人講的話有實底，表示穩固的意思。又是「未見之事的確據」，看的見就不是信，我們是信神的話，說了但還未實現的事，但我們堅信這確實是有的，這就是信的定義。正如主耶穌在復活後向疑惑的多馬顯現時說：「就對多馬說，伸過你的指頭來，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說，我的主，我的神。耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。」（約20：27-29）

多馬這人是一個疑惑的人，也是一個好象是唯物主義者，他是一個比較理性的人，主復活後已經向那幾個門徒顯現了，當時他不在現場，那幾個門徒告訴他說：「那些門徒就對他說，我們已經看見主了。多馬卻說，我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」（約20：25）他這樣就沒有實踐信的定義，因為信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，證明多馬是違背了信的定義。主也知道多馬不相信他的復活，特地向他顯現出來，就向他說：「伸過你的指頭來，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」這時多馬看見了主，就喜出望外地說：「我的主，我的神。」耶穌對他說：「你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。」（約20：27-29）

雖然多馬的多疑違反了信的原則，但是主還是用他的愛向這位多疑的門徒顯現，開啟了他的眼睛，堅固了他的信心。

我們再來看古人在信上所得的美好的證據，我們先看挪亞，聖經上記着說：「挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來11：7）

神向歷代的先祖和先知們所指示的一般都是「未見之事」，叫他們信他的話必定會實現，如同雨下在地上不能再返回一樣，所以人在這方面就是要信，「信」在相信的人身上就能得着，在不信的人身上就得不着，就是這個道理。

這裏聖靈說：「挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心。」這句話說明他實踐了「信」的定義，就是在那未見的事以前，就動了敬畏的心，遵從神的吩咐，打造方舟，神因此也使他全家得救，並且使他像亞伯拉罕一樣承受神所賜他因信而來的義。挪亞之所以定了那時代的罪，就是因那些悖逆的人，不信神的話。我們今天的傳福音也是如此，我們將神恩惠的福音傳給他們，他們因悔改而接受神的道，相信耶穌就是那唯一的救贖主，他就得救了。假如，他硬着頸項，悖逆不聽神的話，拒不接受神恩惠的福音，那他的罪也就被定了。因為聖經上已經講明：「信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了。」（約3：18）

「亞伯拉罕因着信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往哪裏去。」（來11：8）這裏聖靈也告訴我們亞伯拉罕是如何實踐信的定義，他蒙神的呼召，就遵着命出去，還沒有得到神給他應許的那「得為業之地」。這裏聖靈有提起他的信心說：「出去的時候，還不知往哪裏去，」這就是亞伯拉罕的「信」。如果有人對你說，你要從這裏搬到那裏住，聽到這個信息之後，你首先要考慮一下，和家人是商量一下，即便是說這話的人平時就很誠實可信，你也會先去考察下這地的地理位置如何，是適合種莊稼呢？還是適合做生意，要先去看看，它若比現在的地方好，你才有可能搬過去。但亞伯拉罕都沒有考慮這些，因為他蒙召出去的時候，還不知神要他到哪裏去，他只相信神給他指引的就是那將來得為業的地方，這就是亞伯拉罕的信。在創世紀十五章里，神把要賜給他和他後裔的那地指給他看說：「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，」（創15：8），凡神給先祖或以色列人所立的應許，神都給他們實現了，正如詩篇一百篇里詩人稱頌神時說：「因為耶和華本為善，他的慈愛，存到永遠，他的信實，直到萬代。」（詩100：5）

通過兩位先祖對「信」的持守和實踐，我們可以看到神對

三、古人信神的始發人

1、先祖——亞伯的信

在希伯來十一章說：「亞伯因着信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來11：4）

人類犯罪後，神給人定規的救贖，就是施洗約翰在約旦河畔指着耶穌說的話：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1：29）亞伯是人類的第二代的祖先，他有兄弟二人，他的哥哥名叫該隱，職業是種地，亞伯的職業是牧羊。有一天他們都在田間獻祭給他們的神，該隱用他所出的土產，獻給神。亞伯用「他的羊群里的頭生，和脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物，該隱就大大的發怒，變了臉色。」（創4：3-5）

亞伯因信神的羔羊能除去罪人的罪孽，所以他就把羊群裏頭生的獻給神，這頭生的羔羊預表基督耶穌：「為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與神。」（弗5：2）他所獻的比該隱更美，聖經上說：「因此便得稱義的見證」。這裏一個「得」，就是得到「因信稱義」，所以我們的「因信稱義」是從這條線上來的，因他的順服神，神就給他「稱義」了，「便得了稱義的見證。」又說：「就是神指他禮物作的見證，」在創世記四章說：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創4：4）兄弟二人都有給神獻祭，但神所悅納的只有亞伯和他的供物。在人的眼光看來，上帝這樣做似乎是不公平的，想想看亞伯的職業是牧羊的，他所獻上的是羊群裏頭生的。而該隱的職業是種田的，他所獻的也是自己在田間辛苦勞作而得的果實。可為什麼神只悅納亞伯的，棄絕該隱的呢？這裏就涉及到了救贖的奧秘。因為在神看來，我們所犯的罪孽過犯只有靠着羔羊的血才可以得到赦免。「血就是神與我們立約的憑據。」這是神的定規，在始祖犯罪以後，神就是用羔羊的皮遮蓋了他們身上的羞恥，和人間的冷風。正如經上記着說「若不流血，罪就不得赦免」。

以上我們是從供物的角度來闡述神救贖的奧秘，接下來我們在從亞伯和該隱這兩個人的角度來闡述神揀選主權的問題。從聖經中我們知道，是因為神先看中亞伯這個人，而後才悅納亞伯的供物。神只所以沒悅納該隱的供物，前提條件就是神首先沒有看中該隱這個人。我們再聯繫雅各和以掃的故事來闡述救贖的真理，羅馬書上說：「（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主）。」（羅9：11）從這裏我們可以看出，雅各和以掃尚未出生，他們的行事為人尚未作出來以前，神就判定了他們的結局是：「將來大的要服事小的……雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」這似乎也讓人感覺到神的不公平，就好象亞伯獻羔羊是理所當然的，因為他是牧羊的，該隱獻土產也是理所當然的，因為他是種田的。為什麼神讓亞伯牧羊，讓該隱種田，這都是神揀選的主權，正如羅馬書九章說的那樣：「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有。因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰……窯匠難道沒有權柄，從一團泥里拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅9：14-15，21）

同時這裏也給我們看見兩條道路，一條是「信主之法」，另一條是「立功之法」的路。聖經記着說：「該隱就大大的發怒，變了臉色，」這是神也給他悔改的餘地，神說：「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創4：7）這是神也給他選擇，體貼聖靈就是生命平安，體貼肉體就死。這可憐的該隱體貼了肉體，結果罪就伏在門前，成了罪的俘虜。「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」聖靈在約翰壹書里警戒這事說：「不可像該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」（約壹3：12）猶大書里也記着說：「但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬里直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶10-11）聖靈在這兩處聖經里都是叫人不可效法他的行為和他的道路。亞伯和該隱成為兩條道路，一條是亞伯的「因信稱義」，是神所指定的得救道路，另一條是該隱所走的「立功之法」，這是神所棄絕的道路。　　

2、先祖——以諾的信　

　

希伯來十一章說：「以諾因着信被接去，不至於見死。人也找不着他，因為神已經把他接去了。只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11：5-6）　　

先祖都是因着信到神面前來的，但各人信的項目不同，神給他們的賞賜也是不同的。亞伯因着信「獻祭與神，他得了稱義的見證」。以諾因着信，與神同行三百年，神給他的賞賜就是「被接去了，不至於見死。」聖經上明明有記載：「按着定命人人都有一死，」然而以諾卻得了神特殊的賞賜，聖經說：「他被接去，不至於見死。 」以諾是如何得到這空前絕後的賞賜呢？聖經上說他在「被接以先，已經得到神喜悅他的明證。」就是說，在他被接以先，神就給他了明證，使他知道自己已經得蒙了神的喜悅，已經是得救的人了。神已經給他了最大的賞賜，就是他不見自己死。我們每個人都要像以諾一樣，要討神喜悅我們的明證，心中要滿有把握就是，在主再來的時候我們一定會被提到空中，我們一定要有這樣的明證，要有這樣的把握。那什麼樣的人才是神所喜悅的人呢？聖經又告訴我們：「人非有信，就不能得神的喜悅，因為凡到神面前來的，必須信有神。」（來11：6）路加福音中當耶穌基督降生時，有天兵天使讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。（有古卷作喜悅歸與人）。」（路2：14）他們讚美的主題就是「神」與「人」的兩個「歸」。當人把榮耀歸於至高之處的神的時候，這是神所喜悅的對象就是那些因着信而來到他面前的人。正如保羅勸勉福音所生的兒子提摩太「你當竭力在　神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2：15）然後神的恩典才會臨到你的身上。正如箴言書所說的：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡。正直人祈禱，為他所悅。」（箴：15：8）從這句話中可以看出保羅是多麼愛他福音所生的兒子。我們來看亞伯和該隱兩兄弟的獻祭，「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物」（創4：4-5）這裏說到耶和華是先看中亞伯這個人，然後才看中他的供物，說明了神所看中的首先是「人」，然後才是「供物」。「只是看不中該隱和他的供物」，也是從人開始，然後才是供物。親愛的弟兄們，我們能不能被神所看中的呢？這其實是一個很重要的問題。　　

我們知道在舊約里的「獻祭」，在新約里就是「禱告」。我們天天都在神面前禱告，照樣神也在看他面前禱告的這個人，然後才是聆聽你禱告的內容。聖靈所要的就是 「你當竭力」（就是盡心，盡意，盡力，盡性事奉神）不然的話，你就不是得蒙悅納的人，那你的供物（禱告的內容）神也是看不中的。神是聽義人禱告的，因為「 義人的祈禱所發出來的能力大有功效。」（雅5：16）我們若不是蒙神喜悅的人，你的禱告無論多長，聲音有多響亮，也是沒有功效的，被神所憎惡的。我們的事奉也是如此，儘管我們的事奉蒙很多人的稱讚，但如果神沒有看中我們這個人，那我們在神前的事奉也是不蒙紀念的，正如保羅說的那樣：「不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」箴言書里也說到：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡。正直人祈禱，為他所喜悅。」（箴15：8）願我們每個人向神所獻的供物都能像亞伯一樣能被神看中。因為當神先看中我們的「正直」以後，才能「喜悅」我們的祈禱。所以，讓我們一起謹記聖經的教導：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅。」　　

3、先祖——亞伯拉罕的信

　　

亞伯拉罕因信的例證很多，與其他先祖相比他在信上是比較突出的一個人，所以稱他為「信心之父」，而神給他的祝福也是突出的，稱他為「多國之父」。我們把他信心的歷程分成四個例證來分別闡述：　　

信心的例證一：　　

在希伯來書十一章八節說：「亞伯拉罕因着信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往哪裏去。」（來11：8）這裏所說的就是創世記里十二章的記載：「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地方去。」（創12：1）聖靈在希伯來書里把亞伯拉罕蒙召時對神的依靠描述出來：「就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往哪裏去。」神所指示亞伯拉罕的有兩個方面，一個是「離開」，另一個是「前往」。「離開」就是離開迦勒底吾珥罪惡之地，離開情慾和世俗之族，離開固守傳統的父家。「前往」神所指示的迦南為業之地。這就是神叫他分別為聖的目的，得神所賜的大福。這裏同時也提到亞伯拉罕的信心和順服：「亞伯蘭就照着耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（創12：4）羅得雖然沒有神親自蒙昭的經歷，但由於他順服他的伯伯，跟從亞伯拉罕一起離開迦勒底的吾珥，神就讓他和亞伯拉罕一同蒙福。在我們現今的信徒中除了蒙召清晰的人之外，還有些人就象羅得一樣，雖然沒有蒙召的經歷，但由於順服屬靈長輩的引導，也會與他一同蒙福。正如保羅在加拉太書中所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，萬國都必因你得福。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加3：6-9）在家庭當中，我們可以因家庭成員的帶領而信耶穌，就象不信妻子，因順服丈夫而接受耶穌，或者是有不信的丈夫，因妻子的帶領而順服接受耶穌，也是一樣的蒙福。同樣的道理，兒女因順服父母帶領，父母順服兒女帶領，只要都能來到神的面前，都是一同蒙福的。因為聖經上記着說：「因為不信的丈夫，就因着妻子成了聖潔。並且不信的妻子，就因着丈夫成了聖潔。」（林前7：14）我們這些蒙召得救的人，是已經嘗了主恩滋味，知道美善的人，當你看到自己的家人、朋友、同事還在罪惡中沉迷，還在迷茫中徘徊的時候，你能無動於衷嗎？你能對他們的失喪，對他們的迷惘熟視無睹嗎？聖經上說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」亞伯拉罕出吾珥的時候帶上了自己的侄兒，你在進天國得永生的時候帶上誰呢？也有很多的肢體在教會的事奉很熱心，但就是沒有將自己的家人帶到神的面前來，是什麼原因呢？彼得前書給了我們答案就是：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。這正是因看見你們有貞潔的品行，和敬畏的心。」（彼前3：1-2）只所以沒有帶領家人到神的面前，是因為我們自己沒有活出神榮耀的見證，沒有讓家人從我們的身上看到「貞潔的行為和敬畏神的心」。我們也要像亞伯拉罕一樣，當神指示我們離開本地、本族、父家的時候，我們既要有亞伯拉罕的信心和順服，也要有憐憫和慈愛的心，象亞伯拉罕帶領侄兒羅得一樣，使自己的家人、朋友、同事一同離開世俗之地，讓他們和自己一同蒙福。　　

信心的例證二：　　

創世記第十五章記着說：「於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15：5-6）神在異像中與亞伯拉罕說話，堅固他的信心說：「你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」（創15：1）　　

當時亞伯拉罕的回答說：「主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說，你沒有給我兒子。那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。」（創15：2-4）這段聖經就是神與亞伯拉罕討論關於他產業的繼承的問題，亞伯拉罕認為自己年齡已經很老了，再沒有生兒子的機會了，以為那生在他家裏的僕人，就是他將來產業的繼承人。但是神的意念非同他的意念，神的道路非同他的道路。神對他說：「你本身生的才是你的後裔」。為了免除亞伯拉罕的疑惑，堅固他的信心，神帶他到外邊將天上的萬象指給他看說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」亞伯拉罕看了神指給他的萬象的版圖，又得了神的應許使他的子孫如此的眾多，他就信服了神，聖經上說：「耶和華就以此為他的義了。」這句話就成了保羅在羅馬書中論證「因信稱義」時作棟柱的依據了。　　

自從神應許亞伯拉罕的子孫如天上的眾星那麼多，到實現要經過很長的時間。在羅馬書更提到他等候信心的寶貴：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑。反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成。」（羅4：19-21）這裏聖靈又告訴我們他的信從神那裏得到的賞賜是：「所以這就算他為義了。」這「義」就是神給我們最大的賞賜。這樣大的賞賜要賜給誰呢？聖經又說：「算他為義氣這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加3：7、9）得算為義之人寫的。就是我們這信神使我們的主耶穌從死里復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義）。」（羅4：23-25）從此我們知道，神在舊約中曾經對那些先祖、先知和以色列人的應許，不但是給他們的，也給那些因信來到神面前的每一個他的子孫的。神的應許也並沒有因給了他們就停止，而是源源不斷地加給後來的這些因信耶穌基督的人。「所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫……可見那以信在舊約里，我們只要跟隨亞伯拉罕來到神面前，就是以信為本的人，神就讓我們和亞伯拉罕一同蒙福。在新約時代我們只要來到耶穌基督面前就可以了。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西2：9），「你們既屬乎業的了。」（加3：29）當我們這些屬基督的人，神就當我們是亞伯拉罕的後裔，就會照他所應許的將那美好的產業賜給我們。　　

「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，萬國都必因你得福。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加3：6-9）他乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。（約3：17-18）　　

犯罪的人不被定罪，這可是一件非同小可的事。因為當始祖違背神的命令，就是被神定罪了的人，他的後裔世世代代都是罪人的子孫，都是一同被定罪的族類。如果神「若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（詩130：3-4）我們在聖潔的神面前，本來就是站立不住的，但神有赦免的恩典，就是差他的獨生子來到這個世界，使我們因信他名得救，我們若按照亞伯拉罕的信去行，就是亞伯拉罕的子孫，是照着應許承受產業，我們因信稱義是從亞伯拉罕這條紅線牽下來：這就是福音不能更改的，所以保羅在加太書說「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1：8）　　

信心的例證三：　　

希伯來十一章說：「亞伯拉罕因着信，被試驗的時候，就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說，從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死里復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。」（來11：17-19）我們可以看到亞伯拉罕被試驗獻以撒時的信心，神對他是一步一步帶領進入信心的台階，又進入更難的景況中，就是叫他將一百歲所生的兒子獻給神，這是一個最高的試驗。論到這孩子，聖經應許說：「從以撒生的才要稱為你的後裔，」神今日又叫他把這唯一的稱為後裔的兒子作為燔祭獻給神，他當時並不理解神的旨意，以後聖靈論到他的信心說：「他以為神還能叫人從死里復活。他也仿佛從死中得回他的兒子來。」這就是他的「以為」所定的信心。 亞伯拉罕以前相信神對他的應許，必賜福給他的後裔；他也相信這個應許必定在以撒（神所命立的後裔）身上實現，當神要他獻上以撒作燔祭的時候，他依然相信神的應許。只不過他以為神會在他殺了以撒以後，會顯出神跡，使以撒死而復活。正如聖靈在希伯來書所說的那樣：「他以為神還能叫人從死里復活。他也仿佛從死中得回他的兒子來。」　　

那樣他也可以從死里重新得回他的兒子。但這次其實是神在要他獻他的兒子來試驗他是否全心的信靠神，是否完全的順服神。雖然亞伯拉罕在這件事上信心的焦點與神本意並不一樣，但由於他能全然的相信神，在「被試驗的時候，就把以撒獻上。」所以他的信心依然是被神悅納的。從這件事上我們還知道，在當時的時代，先祖就相信死人復活，而我們生活在當今時代的人反而不相信。由此可見，相信死而復活實在是一門比較深的功課，他要求你有更深的經歷，有更深的信心。在哥林多教會中，針對有些人對死人復活的疑惑時，保羅說：「既傳基督是從死里復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」（林前5：12）。所以我們要跟隨先祖，效法先祖，相信死而復活，這是神所喜悅的。在羅馬書第四章中保羅寫到：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父。」（羅4：17）我們要跟隨信心之父的亞伯拉罕，信這位「叫人死而復活的，使無變為有的神，」使我們都成為亞伯拉罕以信為本的子孫。　　

　 　

   信心例证四：　　

希伯來書第十一章說：「他因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的……這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。」（來11：9-10；13-16）　　

這是神給亞伯拉罕信心最後的一個台階，他知道自己是被神所驗中的人，就必承受神所應許的地上和天上的產業。聖靈說他雖然進入所應許之地，卻還是象在異地作客，寄居在所住之地。「與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」就是說神給他蒙應許的迦南之地，但他們知道這不是神所應許的永久之地。他還在盼望，還在等候神為他們所預備的「那座有根基的城，就是神所經營建造的」。聖靈說：這些有信心的人在未死之前，進入那「有根基的城」。迦南美地是永遠為業之地的預表——將來那座有根基的城才是實際。聖靈論他們說：「這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」聖靈又說：他們所住在蒙召所應許的迦南之地，「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。」（來11：16）　　

在希伯來書里，聖靈又鼓勵我們這些在世界上忍受苦難的信徒說：「因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得着所應許的。」（來10：34-36）　　

我們知道這些古人，他們的信心眼光都是透過這暫時的世界，看遙遠神為他們所預備的永遠的家鄉，他們都看這世界上的萬事為糞土，為要得着神所建造的那有根基的城。羅馬說告訴我們：「我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？（有古卷作人所看見的何必再盼望呢）但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：24-25）彼得後書又告訴我們說：「切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：12-13）　　

從此我們知道，這些先祖他們都是相信神叫人死里復活的，又相信神為他們預備，那神所經營所建造的有根基的城。這就是他們信仰的根基，所以主耶穌對門徒說：「 你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我。在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。」（約14：1-3）　　

現今我們這些神的兒女們哪，更要相信神的應許就要實現在我們眼前，我們當要預備：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。……但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：11-13）　　

祈禱：　　

神啊，你的道途義哉，聖哉。你在我們的眾先祖身上，成為那信心的創始成終者。從蒙召起直到相信，你為他們預備的那座榮耀的、有根基的城，他們今日雖然睡在塵埃之中，但他們依然在等候你來為他們實現他們素來所盼望的應許。盼望與眾聖徒在玻璃海上，一起唱你僕人摩西和羔羊的新歌那日子的到來，將榮耀都歸給你，直到永永遠遠，阿門！奉主聖名，阿們！　　

　 　

　 　

二、新約所信的應許

引言：

在前面，我們向大家闡述了神在舊約時代給先祖們所應許的，以及他們對神所給的應許堅信不移，雖然神對他們的每個人恩典不同的，但他們在神那裏所接受的是同一個應許。其實不但是他們，就是我們這些生活在新約時代的信徒也是和他們一樣，從神那裏同得一個應許。只不過，神又給我們新約聖徒另外許多的應許。現在我們把這些應許在這裏錄出一些事例，願我們在分享這些事例的過程中，能明白神的愛是何等長闊高深，叫我們這些信他的人能夠明白我們有何等榮耀的指望。

1、信他——不被定罪

約翰福音第三章說：「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，（或作審判世人下同）我們這些罪人，因信他的兒子，就不至滅亡，反得永生。這就是神的恩典，好叫我們敬畏他。以賽亞五十三章說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽53：6）

在羅馬書第八章里保羅說：「如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅8：1）這裏聖經不但要我們知道，在基督里就不被定罪，同時也把不被定罪的原因說了出來：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」 在人的心理是被定罪的，因為罪和死的律在人的身上發動，使人做出罪的行為來。但由於在基督里，神就賜給我們生命和聖靈的律，來進入人的心中，來釋放了我們，使我們脫離了死和罪的律。所以約翰壹書里寫着說：「凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約壹3：9）生命和聖靈的律就是神的道存在他的心裏，這個人就不再犯罪，不犯罪的人，當然就不被定罪了。

羅馬書五章說：「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅5：16-18）這一個被定罪的人就是亞當，一人被定罪，眾人都被定罪，另一個人就是耶穌基督，他一個人背負罪，眾人也都因他稱義，從他得了生命。彼得在外邦人哥尼流家傳福音的時候說：「他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為他作見證，說，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。」（徒10：42-43）

使徒約翰在異像中看到末日不信的人，被定罪和所受的刑罰的場面是何等的可怕，我們來看啟示錄二十章：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑着這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」（啟20：11-15）

這裏就說到了罪惡世界的結局，和被定罪受刑罰的場面，他看見無論大小都在白色大寶座前接受審判，陰間和死亡都交出死人來，在主的座前來接受審判。另有一卷就是生命冊，凡信耶穌得生命的人，就在這冊上有名，就不被定罪，也不要受火湖裏的刑罰，這是神何等恩待我們這些信他兒子的人，正如主對門徒說說的：「然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（里10：20）

2、信他——得永生

作為以色列先生的尼哥底母，主耶穌向他傳重生的道他不明白，最後主向他列舉了以色列人出埃及在曠野時因違背神的命令，而被火蛇咬傷的事來，是神叫摩西為百姓作銅蛇，使百姓得到醫治時說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3：14-16）

主耶穌對這位雖是　別人的　先生，但對神的救恩卻是毫無所知的求教者，詳細地講解了重生的真理，他用摩西的典故老說明神救罪人的方法，他說明了摩西在曠野舉蛇，這是神給人的啟示出救恩預表的影兒，這真像就是主耶穌，他告訴他說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生。」這裏說明了三個方面：

1、神叫他的兒子耶穌被舉起掛在十字架上，乃是為了替罪人死的。主曾親口說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約12：32）這就是神發明的救恩。

2、「叫一切信他的的」，人的得救是本乎恩，也因着信。前面說到「人子也照樣被舉起來」是神的恩典，下面這句「叫一切信他的」這就是因着人的信。

3、「都得永生」，這就是是前面的「恩」和「信」的結果。就是按神歸規定的賞賜就是「永生」。

在約翰福音三章十六節里，主耶穌有向這位老人傳達了神的愛，把他的獨生子賜給他們，叫那些信他兒子名的人，不至滅亡，反得永生。這裏又向他說明有因就有果的道，說明了信他兒子的好處，命運就有所改變，本是滅亡的人，反得「永生」。

在傳道書第三章說：「神造萬物，各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裏。（永生原文作永遠）然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳3：11）這裏說明了神在造人的時候就已經把「永生」安置在人的心裏，因為人離開神，永生也就離開了人。神因着愛我們的緣故，很願意再把永生，不過需要一個途徑就是「叫一切信他兒子的人」都得永生，這就是神為我們這些罪人，所指明的得救和得永生的出路。

主又在約翰福音第六章說：「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」（約6：39-40）他又說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」（約6：47）

三、信他——受聖靈

在約翰福音第七章里說：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信他之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。」（約7：36-39）在以賽亞書四十四章神就藉着先知應許賜下聖靈給信他的人說：「因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」（賽44：3）又在約珥書第二章說：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」（珥2：28-29）

神藉先知預言的應許就應驗在新約聖經里了，當主耶穌復活後向門徒顯現的時候說：「耶穌又對他們說，願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。」（約20：21-22）

這是主在復活後向幾個門徒顯現，向他們賜下平安，又向他們吹口氣，使他們受聖靈，得權柄，「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約20：23）

在主升天后的五旬節，又賜給了一百二十個門徒：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」（徒2：1-4）當十一位使徒被聖靈充滿，向猶太人傳揚起耶穌從死里復活時：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒2：36-38）

神應許所賜下的聖靈實在應驗在門徒身上，這裏彼得在傳福音時就有許多的人悔改接受了，。這是彼得就向他們說：要悔改，奉主的名受洗，罪就得赦免了，就必定領受那所賜的聖靈。這聖靈就是：「賜生命是聖靈」，賜給每一個相信他的人。以弗所書里說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作產業）被贖，使他的榮耀得着稱讚。」（弗1：13-14）

以弗所書向我們提供一個完整的福音，因人的信得着神所賞賜的聖靈，又說到聖靈的功用，等到神子民被贖的日子，那些領受聖靈的人，會使聖靈得着榮耀。得着稱讚。

四、信他——能成大事　

在約翰福音五章里，耶穌對門徒說：「我父作事直到如今，我也作事。」（約5：17）又在約翰福音十四章里說：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裏去。」（約14：12）根據這兩處聖經我們可以這樣說：整本聖經從創世記到啟示錄都是記載神所做的事。但其中分為三個時代：即聖父作事的時代，就是耶穌所說的：「我父作事直到如今」。在前一個階段是聖父在舊約時代裏做事；在四福音里記載的是耶穌在世上三十三年半所作的事，也正是他所說的「我也作事。」在約翰福音十四章里耶穌又說：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。」門徒聽到這話，當時覺得很希奇。「我父作事直到如今，我也作事。」他們看到主在猶太地所作的許多事，這是實在的。 但他們怎麼能作出主那樣的事奉呢？他們覺得無能為力，但主在復活升天時應許他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：8）

從此我們知道，在人不能，在神凡事都能，這不是人所做的，乃是聖靈所做的，所以在使徒行傳里都是門徒在作事，也可以說是聖靈的行傳。所以，使徒行傳里記載着，他們傳福音一天有三千，五千人悔改歸主，他們可以顯出神跡叫死人復活，叫瘸腿的行走。正如主對他們所說的那樣：「並且要作比這更大的事。」他們要傳的更遠更廣，正如主所吩咐的那樣：「要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：8），當時主耶穌在三年年半的時間裏，只有到過猶太全地，撒瑪利亞邊界和外邦西頓的邊界，但他的門徒卻把這福音傳到地極。這就是主在當日對門徒所說的：「並且要作比這更大的事。」

我們知道三位一體的神是奧秘的，是分不開的，但從以上住說的：「我父作事直到如今，我也作事。」和「信我的人也要作。並且要作比這更大的事。」這裏我們可以看出是分三個階段的：從創世記到瑪拉基書都是「父作事」；四福音是記敘了子在作事，就是主說的「我也作事」。在使徒行傳里，我們看到是聖靈在做事，就是主說的「信我的人也要作。並且要作比這更大的事。」所以，主要升天的時候安慰門徒說：「然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來。我若去，就差他來。」（約16：7）主又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，（或作訓慰師下同）叫他永遠與你們同在。就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他。你們卻認識他。因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約14：16-17）同時約翰福音又記着說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14：26）

正如主在復活升天以前，曾祈求父將聖靈賜給信他的人「並且要作比這更大的事。」正如保羅見證說：「我靠着那加給我力量的，凡事都能作。」（腓4：13）主說的這些話都應驗在門徒的身上，從初期教會直到現今的時代。主的教會和門徒們所成就的事，都是有這位聖靈同在的，直到世界的末了。　　

五、信他——死了也必復活，活着永遠不死　

在約翰福音十一章，主曾說：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活着信我的人，必永遠不死。」（約11：25-26）　　

這裏主說到「復活」、「生命」的主權都在主耶穌的手裏，然後提問馬大說：「你信這話嗎？」復活與生命都是連在一起的，這兩樣都在主的手裏。有復活，若沒有生命不好；有生命，若沒有復活也是不成的。所以主說：「復活在我，生命也在我」，將這兩個因素聯在一起。然後再問馬大說：「你信這話嗎？」馬大回答說：「主阿，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約11：27）　　

在以西結書三十七章里，神的靈降在以西結身上，把他帶到一個平原，遍滿骸骨，使他從骸骨邊經過，這些骸骨及其枯乾。「他對我說，人子阿，這些骸骨能復活嗎？我說，主耶和華阿，你是知道的。」（結37：3），這是耶和華提問以西結說的「這些骸骨能復活嗎？」這時的先知以西結不夠信心地回答：「主耶和華阿，你是知道的。」這句話里就沒有答案。之是將問題推給耶和華他自己來回答。以後主耶和華叫他向這些骸骨發出預言，然後有響聲，有地震，骨與骨相互連結，骸骨上也是生有筋了，也長了肉，又有皮遮蔽其上，這時以西結先知有向風發出預言，使氣息吹進這些骸骨的身上，使他們就有了氣息，就復活了。「並且站起來，成為極大的軍隊。」（結37：10）這些都證明了主所說的：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活着信我的人，必永遠不死。」（約11：25-26），他提問馬大：「你信這話嗎？」馬大就給主信心的回答：「主阿，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」（約11：27）她這樣的回答就如同彼得在腓立比境內，主提問時的回答：「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，或是先知里的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太16：13-17）在這裏彼得和馬大都是這樣的信，他們的回答都叫主的喜樂得着滿足。　　

我們知道，他若不是掌管生命的主，就不能叫人從死里復活，所以他才會說：「復活在我，生命也在我。」因為他就是「生命的主」。在約翰福音第一章里說：「生命在他裏頭。這生命就是人的光。」（約1：4）所以他才會宣告說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10：10）他來將生命賜給世上的人，我們都是因信他而得生命。在約翰壹書里記着說：「人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹5：12）我們知道「復活」和「生命」都在基督里，凡是信他的人，無論是死了的人，還是活着的人，都歸在他的身上。正如羅馬書所說的：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活着，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」（羅14：7-9）　　

我們信基督的人是不怕死亡的。因為我們知道，我們活着是為主而活，死了也是為主而死。或這樣那樣都可以，如同保羅說的那樣：「因我活着就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。然而我在肉身活着，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」（腓1：21-25）保羅又說：「我已經與基督同釘十字架。現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。」（加2：20）所以他才會說：「因我活着就是基督」，也就是基督在他裏面活着。那他的自己呢？正如他所說的：「我已經與基督同釘十字架。」（加2：20）因他的自己已經同基督同釘，已經消失了，他整個人已經被基督充滿了，故此，他或者就是為了彰顯基督，他若「死了，就有益處。」這裏就說明了一個因，一個果，有了這個因，就有這個果。「活着就是基督」這個是因，「死了就有益處」，這個就是果。　　

竟然有這樣的人，他們的生活着和離開世界都是無所謂的，他說自己是肉身活着，為要成就工夫的果子，他說：「我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。然而我在肉身活着，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」（腓1：21-25）　　

聖經對人的要求就是一定要叫人信死人復活，如羅馬書所說的那樣：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死里復活，就必得救。」（羅10：9）這就是得救的條件，若沒有達到這樣的標準，就是尚未得救。 很多人的信仰是這樣的，他對神的創造，神的主權，對神的慈愛，神的救贖都是相信的，但對死里復活還是有疑惑的。就如在哥林多教會裏曾出現這樣的人，使保羅心裏很焦急寫信給他們說：「既傳基督是從死里復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。並且明顯我們是為神妄作見證的。因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然。你們仍在罪里。就是在基督里睡了的人也滅亡了。」（林前15：12-18）這裏就是保羅指責哥林多教會那些不信的人，反對他們強調復活的真理，排斥他們的無理，然後保羅再次向他們傳講這復活的道說：「但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」（林前15：20-21），折舊是保羅對復活真道有力的辨證，接觸了人心裏對復活的疑惑。　　

復活是我們信仰最重要的一部分，「羅馬書說復活的重要性「耶穌被交給人是為我們的過犯」「復活是為叫我們稱義」羅4；25從這裏我們知道，耶穌死跟復活在我們罪人身上的功用，死是為我們的罪，復活是叫我們稱義，當猶大因賣主後羞愧而死後，十二個門徒就缺了一位，使徒們要在眾人中選舉一位門徒做使徒的時候，所定下的標準就是：「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」從這裏我們知道，作門徒的標準就是相信主的復活，門徒的職責就是傳揚主的復活。因為基督若沒有復活，那死在過犯罪惡里的人就沒有指望了。在以弗所書第二章說：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩）他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」（弗2：5-6）這就是神在基督身上和我們身上的旨意。主耶穌在約翰福音第六章里說：「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」（約6：39-40）在這兩節聖經里就有兩處說到「復活」，又說到神的兩個「意思」，第一個就是「他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」第二個意思就是：「叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活」。　　

我們知道我們信仰的最大焦點就是死人復活。我們的信仰若只是停留在「今生有指望」，就比眾人更可憐，我們要相信主的應許，「並且在末日我要叫他復活」。這是我們信他的最大的益處，除此以外，再沒有任何什麼東西比這個更寶貴的了。主對那些享受他肉和血的人說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活。」（約6：53-54）這裏說到吃主的肉喝主的血的人，主不但賜給他們永生，在末日他也叫他們復活。在這裏我們可以看到，他崽三地應許我們，在末日的時候他要叫我們這些人從死里復活。因為他知道，我們這些在亞當里的人最需要復活，所以他將復活應許給我們。哈利路亞。　　

六、信他——有神跡隨着他　　

在馬可福音十六章里說：「信的人必有神跡隨着他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言。手能拿蛇。若喝了什麼毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。」（可16：17-18）「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。」（約2：23）　　

我們知道神跡奇事首先是主在猶太全地行出來的，他叫麻風的得乾淨，叫瞎子看見，叫瘸腿行走，叫熱病的退去，叫被鬼附着的得自由，叫死人復活，等等。在約翰福音記着說：「耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：30-31）　　

在這裏我們知道了聖經有一個原則 ，為什麼把主耶穌所行是神跡奇事幾在聖經上呢？就其目的就是叫：「你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」就是說：這些神跡奇事就是為了神的道服務的，神恩惠的道不是為了神跡奇事服務的。首先我們要信他是神的兒子，就有另外一個益處就是「可以因他得生命。」　　

1、 看見神跡就信　

　

所以神的道要有神跡伴隨，當主在迦拿水變酒的地方，有一個大臣的兒子快要死了，他聽見耶穌要到這裏過，就來見主，求他醫治他的兒子，耶穌知道他的心思對他說：「耶穌就對他說，若不看見神跡奇事，你們總是不信。那大臣說，先生，求你趁着我的孩子還沒有死，就下去。耶穌對他說，回去吧。你的兒子活了。那人信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說，他的兒子活了。他就問什麼時候見好的。他們說，昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說，你兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。」（約4：48-53）　　

主是洞察人心的主，他知道大臣的兒子危在旦夕，他來求耶穌在他孩子未死前去醫治他兒子。主知道若沒有神跡顯給他，他總是不信，所以主就用一句話說：「你的兒子活了」。他就信主的這一句話，回去看到兒子熱退了，病就好了，他們看見了這個神跡，就帶領全家信主了。　　

所以我們知道福音要有神跡伴隨，他的果效就大了。門徒在耶路撒冷被逼迫的時候，他們禱告神：「他們恐嚇我們，現在求主鑑察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因着你聖仆耶穌的名行出來（仆或作子）。禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒4：29-31）他們這樣的祈禱正是合乎神的心意的。就是求兩個方面，一方面求使他的僕人可以放膽傳講他的道，另一方面，求神伸出手來醫治病人，使神跡奇事行出來，這樣的福音就大大的興旺了。因為人是軟弱的，若不看見神跡，總是不信。所以福音在世界上的推動，總是神在預備的兩條腿走路，是缺一不可的。我們末後的教會，要像使徒教會時那樣，切切求這恩賜，在神的那方面他已經預備好了，等我們切心地求他就會賜給我們。　　

蒙愛的使徒約翰在異像里聽見聲音說：「我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。」（啟12：10）　　

2、看見神跡就跟隨

　　

約翰福音六章說：「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人，因為看見他在病人身上所行的神跡，就跟隨他。」（約6：1-2）從這裏我們知道，這些猶太人和主的門徒都是被主的呼召和神跡奇事，吸引他們來跟從他。可見，神跡奇事就是一種凝聚力；。所以我們今日興旺教會，神的僕人和信徒一定要有凝聚力。那什麼是教會的凝聚力呢？　　

A、 教會要有「愛」；　　

B、講台有屬靈的供應；　　

C、教會有神跡行出來，這樣的教會就大大興旺了。　　

3、主行神跡，也有不信的　

　

主在世間所行的神跡，乃是叫人信他。也有許多的人因他所行的神跡，就信了他。但也有那些心眼被魔鬼弄瞎的了人，對耶穌行在他們面前的神跡，硬是不信。耶穌對那些拿石頭打他的人說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。」（約10：37-38）　　

耶穌所行神跡的目的就要人信他是基督，是神的兒子，耶穌有一次來到哥拉汛，，聖經記着說：「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說，哥拉汛哪，你有禍了，伯賽大啊，你有禍了，因為在你們中間所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。迦百農阿，你已經升到天上。（或作你將要升到天上嗎）將來必墜落陰間。因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。」（太11：20-24）　　

以上主所經過地方，在他們中間行了很多的神跡，乃是叫人信他的名得生命。但他們卻不在意，這叫主心裏憂傷，他就起來責備他們說，自己所行的神跡，若在以前被神毀滅的城裏，他們早就悔改，神就會後悔降災給他們，他們也就可以存留到如今。　　

又有一次，耶穌騎着驢進入耶路撒冷，門徒和跟隨他的人喊着說：「和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」（約12：13）　　

「眾人中有幾個法利賽人對耶穌說，夫子，責備你的門徒吧。耶穌說，我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」（路19：39-40）然後主向他們教訓了許多的話，就離開他們隱藏了。「他雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話說，主阿，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他們所以不能信，因為以賽亞又說，主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。」（約12：36-40）　　

這裏引用以賽亞聖經的有三個方面：1、先知在神面前申訴他們所傳的福音；2、主的膀臂向誰顯露呢？3、顯出神的主權。　　

（1）、從歷代以來有許多神的僕人，神把他的話託付給他們，由他們再傳給世人。但有很多人不接受天使和神僕人所傳達的信息。在這個時候先知們自然就會發出一種感慨的話語說：「主阿，我們所傳的，有誰信呢？」如挪亞傳了120年的警告給那世代的人，那時卻沒有人來接受挪亞所傳的道，來進入方舟里逃避神的憤怒和毀滅他們的災難。只有他一家聽了神的吩咐，進入方舟，也只有他一家得以保存生命。　　

又有以利亞先知奉神的命令，在迦密山上獻祭勝過巴力的先知，不容逃脫一個人，把他們帶到基順的河邊，在那裏把他們全殺了，第二天聽了耶西別差人告訴他的話，就起來逃命到羅騰樹下，在神面前求死，神差天使拍他起來，吃了，喝了，仗着這飲食的力量又走了四十晝夜，到了神的山何烈山進了洞裏，神問他：「以利亞阿，你在這裏作什麼。他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心。因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。 」（王上19：9-10）　　

我何必再細說呢？若一一細說，耶利米、以西結、他們都在神面前感嘆說：「我們所傳的有誰信呢？」這都是說明了人悖逆神，叫先知發出這樣的感嘆來，這樣就會惹神的憤怒，就回招來災禍。　　

（2）、「主的膀臂向誰顯露」，這裏先知就說到了，在人不能，在神凡事都能，意思就是說主耶穌就是神的膀臂。，他若願意向誰顯露，誰就會來信他。神的膀臂已經顯露出來了，約翰福音第一章里說：「從來沒有人看見神。只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」（約1：18）在約翰壹書又記着說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹3：8）所以我們知道人的能力是有限的，神膀臂的權能是無限的。如同掃羅遠是一位反對主耶穌，抓捕信耶穌之人的一員闖將，但神要使用他，就使他悔改。着在人是不能的，但在神凡事都能，當他領了文書要去抓捕主的門徒的時候，就在大馬色的路上，神的膀臂向他顯現，他就仆倒在地上悔改信了主，以後就成了主最有用的器皿。　　

（3）、「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。」這就說明了神的主權，說「主叫他們瞎了眼。」因為瞎眼的就是不認識神，耶穌對保羅說：「我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開。」（徒26：18）我們知道我們的神能開人的眼睛，也能使人的眼瞎，正如神對摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞，耳聾，目明，眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？」（出4：11）在以利沙作先知的時候，亞蘭的軍隊夜裏圍困多坍的城，「以利沙的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說，哀哉。我主阿，我們怎樣行才好呢？神人說，不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說，耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。敵人下到以利沙那裏，以利沙禱告耶和華說，求你使這些人的眼目昏迷。耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。」（王下6：16-18）我們知道使人眼目得開，使人眼目盲瞎都是神的主權，以賽亞說，以色列人這悖逆的百姓，神就使他們瞎了眼睛，硬了心腸。羅馬書第九章說：「如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」（羅9：18）　　

下面又說：「免得他們眼睛看見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。」這是認得轉機，就同浪子在餓着肚子，恨不得搶豬吃的豆莢的時候，他就醒悟過來，說：「他醒悟過來，就說，我父親有多少的僱工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？我要起來，到我父親那裏去。」（路15：17-18），正如以賽亞書五十五章說：「惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽55：7）人若有了這樣的轉機，就必得赦免，就必的醫治了。　　

4、主的神跡伴隨着信他的人　

　

主要升天時應許門徒說：「信的人有神跡伴着他們」，主在這裏的應許有一個原則，就是信的人，必有神跡伴隨着他們，沒有信的人，就沒有神跡伴隨者他們。這些神跡奇事就是神賜權柄給信他的人，就主神應許門徒時說的那樣：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路10：18）使徒行傳第五章說：「主借使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，（他們（或作信的人）都同心合意地在所羅門的廊下。其餘的人，沒有一個敢貼近他們。百姓卻尊重他們。信而歸主的人越發增添，連男帶女很多）。甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。還有許多人，帶着病人，和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」（徒5：12）　　

主的應許在門徒身上應驗了，主藉着他們在民間顯出了許多的神跡，受到人的尊重。許多人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，等彼得過來的時候，他的影兒照在什麼人身上。這些病人，和被污鬼纏磨的，就全都得了醫治。這實在是個了不起的大神跡。　　

神跡奇事隨着的人也來證實神所用的聖職的人，在哥林多後書，保羅說：「我在你們中間，用百般的忍耐，借着神跡奇事異能，顯出使徒的憑據來。」（林後12：12）保羅又說：「除了基督借我作的那些事，我什麼都不敢提。只提他借我言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」（羅15：18）保羅神給了他有這樣的權能，他就顯出使徒的憑據來，今日的教會裏許多的聖職人員，缺少的就是這樣的使徒的恩賜。這樣就顯不出聖職的憑據來。　　

神藉着他的神跡來證實他的道，在馬可福音記着說：「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨着，證實所傳的道。」（可16：19-20）福音是用神跡來證實的，因為神跡是人實際的體驗，保落在以哥念傳福音受到猶太人的攻擊，聖經記着說：「二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道。主借他們的手，施行神跡奇事，證明他的恩道。城裏的眾人就分了黨。有附從猶太人的，有附從使徒的。那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得，特庇，兩個城，和周圍地方去。在那裏傳福音。路司得城裏，坐着一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。他聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說，你起來，兩腳站直。那人就跳起來而且行走。」（徒14：3-10）這裏的人看了保羅二人行了如此奇妙的事，以為保羅「有神借着人形，降臨在我們中間了。於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。」（徒14：11-12）　　

他們以偶像的名尊稱這兩位使徒，當「有城外丟斯廟的祭司，牽着牛，拿着花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴，保羅，二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊着說，　諸　君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海，和其中萬物的永生神。」（徒14：13-15）　　

我們知道人都是信看得見的，所以耶穌對多馬說：「你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。」（約20：29）　　

在使徒行傳八章記着說，在耶路撒冷遭受大逼迫，就有門徒分散到各地，「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附着，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來。還有許多癱瘓的，瘸腿的，都得了醫治。在那城裏，就大有歡喜……西門自己也信了。既受了洗，就常與腓利在一處。看見他所行的神跡和大異能，就甚驚奇。」（徒8：5-8，13）這些撒瑪利亞人因着腓利傳講神的福音，又看見他所行的神跡，就使他們同心合意地「聽從他的話」，又叫那城的人因福音和神跡叫那城「就大有歡喜」。實在羅馬書「我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1：16）　　

七、信他——接他們到他那裏去　　

約翰福音記着說：「你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我。在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。」（約14：1-3）　　

耶穌向門徒說告別的話時說：「小子們，我還有不多的時候，與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。」（約13：33），那十二個門徒心裏就非常的沉悶憂愁。主耶穌就來安慰他們說：「你們心裏不要憂愁。」這樣的安慰如果來自人，也是常情。當我們家裏遭遇不幸的時候，我們的親人，或朋友常常都是這樣的安慰「你們心裏不要憂愁」。當時我們的感受或許會好些，可當家人、朋友離開之後，我們仍然是憂愁起來。但主在安慰他的這些門徒時，在說了「你們不要憂愁之後」，馬上接下來有說：「你們信神，也當信我」。這句話是很寶貴的，當我們在憂愁的時候，來自人的安慰總會說：「你們不要憂愁 」，但卻不能說「你們信神，也當信我」。我們只要信他就能夠解決心裏的憂愁煩惱。他又接下來說他去的目的，又會再來接我們到他那裏去，他在那裏，叫信他的人也在那裏，我們有這樣的保證，有了這樣的盼望，煩惱和憂愁都會因着這句話而統統離開，喜樂馬上就會充滿我們。　　

祈禱　　

神啊：　　

當我們死在過犯罪惡之中的時候，你使我們與基督一同活過來，這就是你為我們發明的救恩。這豐富的憐憫就是愛我們的大愛。所以我們的得救是本乎恩，也因着信。不是出於我們自己，乃是你所賜的。恩典和信心都是你所賜給我們的。你在聖經里賜下這樣多的應許，是我們的信心有所可依，叫我們的信心扎在你的應許上，使我們永不動搖。求你賜給我們更大的信心，來仰望為我們信心創始成終的耶穌基督，使我們能在信上富足，盼望主的日子來到，與你的兒子一同得榮耀。將榮耀歸給你直到永遠。奉主的聖名。阿們！