今日真道聖言/2014年10月16日

小要理問答

26問：基督如何執行君王的職分？

答：基督執行君王的職分，在於使我們降服歸向祂，治理保護我們，並且克製得勝祂與我們的一切仇敵。

26 Q. How does Christ execute the office of a king?

A. Christ executes the office of a king, in subduing us to Himself, in ruling and defending us, and in restraining and conquering all His and our enemies.

小要理問答詳細釋義

第 二 十 一 課

問26 基督怎樣執行君王的職份？

答：基督執行君王的職份，在於克服我們，使我們歸向祂 ，又管理保護我們 ，並且抑制或征服祂的和我們的仇敵 。

當耶穌被釘時，有這些字寫在祂的十字架上：「這是猶太人的王耶穌。「（太27：37，請參閱可15：26，路23：38，約19：9）。雖然惡人是藉此來譏誚耶穌，但這是出於神的旨意，也是真理，見證。詩篇第二篇早已預言了這件事，而彼得在使徒行傳四：25也證實了。所以當那個與主同釘的犯人將死的時候，他便說：「主阿，得國降臨的時侯，求你記念我。」耶穌對他說：「你今天要同我在樂園裏了。」（路23：42、43）。換句話說，一個以基督為王的王國是存在的。這就是要理問答所要我們注意的真理。

首先，讓我們認清楚耶穌基督的王者工作是一個現在的屬靈活動。如果我們比對要理問答的教訓和時代論的謬誤時，我們便會更清楚明白這真理。雖然時代論派的教訓在許多信仰的要理上仍屬正統，但他們卻被一套人造的釋經系統所影響。這套系統把聖經分作若干時代，而神在各個時代中對待人類的方法是有分別的。舉例來說，在摩西時代，神是按着律法來對待人；但現在神則是按照恩典來對待人。但事實上，神永遠都持守着律法，而自從人類墮落後，神也永遠是按着恩典來對待罪人，這是得救的唯一方法。在我們現在討論的要理上，時代論派則認為基督尚未作工。他們認為基督本要來作猶太人的王，但當他們拒絕祂時，祂就把自己的國暫時擱置。而現在神要藉着教會拯救人類，等到基督再來之時，祂便在地上建立祂的國，並要統治1000年，好像現在地上的君王統治一樣，只是祂的統治在道德上是完全的。

但聖經卻有明顯的教訓去反駁這種觀念：

（1）基督的國已經存在了。保羅說當神「救我們脫離黑暗的權勢」時，祂也同時「把我們遷到祂愛子的國里。」（西1：13）

（2）基督的國是屬靈的，是不能用肉眼看見的。耶穌曾說：「我的國不屬這世界。」（約18：36）「神的國來到不是眼所能見的。」（路17：20）

（3）雖然在末期這個世界要被一個更完全的狀態所代替，（林前15：24），但基督的國是沒有窮盡的。（但2：44，彼後1：11）。現在他的國正在拓展，到那時便會完成。所以時代論派的基本錯誤在於他們把基督耶穌的國和教會分割成為兩件不同的事情。

其次，我們也要提防誤解祂的國便是教會。這就是羅馬天主教的一個大錯誤。根據他們的教訓，羅馬天主教會本身就是代表了基督在地上的國。所以他們盡力把一切的事情納入教會的管制之下，所有組織及團體（包括學校、工會、政黨等）都要授命於教會。只有這樣，基督才能統管這世界。並且只要藉着祂的代表——教皇——來達成這個目的。

改革宗的觀點是這樣的：教會與基督的國是有很密切的關係，但二者並非是同一樣東西。基督是王，祂是教會的頭，但基督也管理一個比教會還要大的國。所以改革宗認為基督要管理人生的每一部份，但不是由教會管理其他的組織。教會當然有責任把聖經中關於基督教學校、勞資關係、政治等教訓教導屬主的人，然後讓這些人在基督的直接管理下實行這些原則。換言之，信徒是在生命的每一部份直接向基督負責。藉着神的話及聖靈的運行，基督便管理祂子民的心。這樣基督便直接管理屬祂的人，影響他們所做的一切，因此祂的國便具體地在地上表現出來。

我們可以用圖表說明這三個不同的觀點：

我們很容易看出改革宗對教會及基督的國之觀點上，教會與基督的國有相同的地方，也有不同的地方。

（1）相同之處在於：(a)只有基督是王，是二者的頭。(b)在神的拯救下，只有其信徒才屬於這兩個範圍之內。(c)因此一個其信徒不可能成為其中一個範圍的成員而沒有同時成為另外一個範圍的成員。

（2）二者的分別在於：(a)教會是有一個清楚可見的形體。但基督的國卻沒有這個形體。(b)教會有進入這國的鑰匙——即教會藉着傳揚聖道及執行教會紀律，有權容許人或拒絕人進入這國。但基督的國卻沒有進入教會的鑰匙。(c)與基督的國比較，教會只負責一個較「狹窄」的工作。教會藉着傳揚聖道及執行紀律把人引進基督的國，但當這些人進入基督的國後，他們生活的每一部份便應讓基督（他們現在的王）來管理了。

這個讓基督管理生命的每一部份就構成基督的國。不論這些信徒到什麼地方，或做什麼工作，他們都當按着基督的旨意來生活。這樣，藉着他們的活動基督便在這個世界中執行祂的君王權柄，於是祂的國雖然是無形的卻是有實質的，便逐漸在地上發生作用了。這要理問答不但指出基督現在已執行祂君王的職份，並且祂要「抑制及征服祂的和我們的一切仇敵。」那麼，我們便很自然地追問祂的國的未來是怎樣的？換句話說：我們在何時才可以看見「一切仇敵都放在他的腳下。」（林前15：25）呢？基督徒對這個問題有以下三個觀點。現在用圖表來說明這三個觀點：

前千禧年派相信基督再來時會使信徒復活，同時祂又在地上建立一個長達1，000年的國（千禧年），千禧年過後，非信徒都要復活，接受末日審判，然後便進入永世。然而我們不能同意這個觀點。在此，我們當注意雖然所有時代論派都是前千禧年派，但不是所有前千禧年派都是時代論派。這些非時代論派的前千禧年派都承認現在已有一個基督的國，但他們也同時盼望千禧年時基督有形的統治在地上出現。

主

現

來

聖徒復活 惡人復活

前千禧年論 現今世代 千 禧 年 永 世

進 步 主再來

後千禧年論 現今世代 千 禧 年 永 世

主 再 來

無千禧年論 現今世代 末日復活 永 世

後千禧年派相信基督會藉着教會的福音工作把現在祂的屬靈的、沒有形體的國拓展，直到全世界都歸主。然後在這世界上有一段充滿了公義及和平的日子，這就是千禧年。（或許經過一個突然的背道離教時期）主便有形體地再降臨地上，使所有死去的人復活，並且審判這世界，然後把一切帶進永世里去。無千禧年派不相信聖經應許什麼干禧年國。他們相信善惡會同時存在直到收割的日子，他們相信有一天，沒有任何的預告，基督便會再來，使所有已死的人復活，並且審判他們，然後便進入永世了。前千禧年派之所以得名是因為他們相信基督有形有體的再來是先於千禧年。後千禧年派之所以得名是因為他們相信基督的再來是後於千禧年。無千禧年派之所以得名是因為他們不期望有任何千禧年。

我們採用無千禧年派的觀點是因為：（1）聖經明明說沒有人可以知道基督何時會再來（徒1：7，太24：36，提前5：1）。如果人知道祂會在千禧年（即1，000年太平的日子）後才回來，聖經又怎會有這些教訓呢？（2）聖經明明說現在就是末世（來1：2，約6：39，11：24，12：48，徒2：17，提後3：1等）。因此，我們便不能相信這個末世由基督再來時結束後還有一個千禧年。（3）在主的麥子與稗子的比喻中，他說二者都會一齊長，直到收割的日子。這個教訓便會與主來前有一段完全太平公義日子的理論正面衝突。

不過，我們應當記着，除了時代論派外，一個正統的基督徒是可以相信以上任何其中一個觀點的。

複習問題：

1．基督現在是君王嗎？有何證據？

2．時代論派對基督降生的的教義有何理論？

3．時代論派的教訓中有何錯謬的地方？

4．那三個大原則可以證明時代論派的說法是錯誤的？

5．關於基督的國，羅馬天生教的教訓有何錯誤之處？

6．改革宗對基督的國之觀點與羅馬天主教的教訓有何不同？

7．在改革宗的觀點中，教會與基督的國有何相同之處？

8．在這個觀點中，教會與基督的國有何相異之處？

9．前千禧年派、後千福年派及無千禧年派各有何理論？

10．有何理由支持無千禧年派的觀點？

11．一個正統的基督徒可以相信任何這三種觀點嗎？一個正統的基督徒可以相信時代論派的觀點嗎？為什麼？