「解經講道」能適合後現代的聽眾嗎？

聲明：本文主要摘自網頁聖言資源中心, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!

數年前與一位神學教授談及「解經講道」是否適合今日的後現代 社會，他質疑羅賓森（Haddon W. Robinson）所倡導的「解經講道」是不是唯一的講道方法時指出：「以剛出版的Mathewson著作 The Art of Preaching Old Testament Narrative 為例，就提供了另一套可行的講道方法。」但實際上Mathewson是在羅賓森教授督導下取得講道博士學位，該書是改寫他的博士論文而成。很多人把「解經講道」當作是一種方法（method），其實它是講道學的一套理念（philosophy） 。 聖經是神的話，神的話絕不受時空的限制，「解經講道」就是講解神的話，故也絕對適合任何時代的人，包括了今日的後現代聽眾，此文就是為了探討「解經講道」如何在後現代社會中有效地運用而寫。 在《實用解經講道》一書中，羅賓森對「解經講道」的註釋為：「是對一段經文按其上下文所作的歷史、語法及文學的研究。聖靈藉這段經文先影響（改變）講員的生命，然後通過他向聽眾說話。」由此定義，構成「解經講道」必具備的五個元素有：（一）經文支配信息（講章），（二）講道者傳遞一個概念，（三）概念由經文衍生，（四）概念應用在講道者的生命中，（五）概念應用在聽眾的生命。 讓我們藉着這五個元素來透視「解經講道」在後現代社會中的迫切性。

經文支配信息

　 後現代聽眾不相信有絕對真理；「解經講道」不但肯定聖經是絕對的真理，還驅使後現代聽眾面對真理時要作出抉擇。 聖經是神所默示的，有絕對的權威，宣揚它無疑是直接衝擊著反對任何權威形式的後現代思潮。然而「解經講道」的權威就是經文的權威，經文的權威也就是神的權威，是絕對的權威。一般聽眾可能對「後現代」的現象所知無幾，但他們相信沒有絕對的標準，故可任意思想和隨意行動，所以對他們來說，「後現代」思想並不是一套哲理，而是一種生活型態的思想表現。當講道者（expositor）藉着經文清晰地把神恆古不變的真理（神的本質、性情、權能和權威；人的本性，被罪所挾制，無力自救；神將永生（遠）安置在人心中……等）展示在聽眾面前時，就是讓神直接向他們說話，他們要直接回答神。這正是十九世紀講道王子司布真牧師所說的「福音（經文）就像關在籠中的獅子，它不需要辯護，只需把牠從籠裏釋放出來。」 既然經文本身就是力量，講道者就無須用權威的語調來表達信息。後現代聽眾質疑一切權威，所以他們抗拒說教的口吻，只接受對話式的講道。發問：「當如何親近神？」總比「你們一定要藉着禱告、靈修來親近神！」更令這些聽眾易於投入和接受。同一個信息，用不同的方法表達，會帶來不同的果效。 「解經講道」除了讓聽眾面對神外，它還讓神的話（經文）直接貫入聽眾的內心，發揮強大的影響力。因「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）這樣，聽眾才會自行發掘出，只有神的話才能滿足人的需求和解決人罪性所衍生的問題。 「解經講道」讓聽眾親身經歷神，感受祂話語的力量。對後現代聽眾而言，這不但帶來新鮮感，更給與他們新的經歷──神話語在人的內心工作和發揮力量。

講道者傳遞一個概念

　　 「解經講道」的權威是在經文，所以講道者的責任是解釋經文，以期聽眾能明白怎樣感受經文的權威。他傳遞經文原有的信息，不是製造經文以外的信息。他不是廚師，只是侍者，他的任務只是將美食佳餚傳遞給食客享用。傳遞方式則可多元化，無須停留在傳統邏輯性的陳述，講道者可嘗試用敘事、話劇、獨白、角色扮演等不同傳遞方式。後現代聽眾看重關係過於理論（relational over rational），即不單有理性，亦兼顧全人（理性、情感和意志），所以講章若能多加插維持經文的活力（dynamic）和神學的隱喻、故事、比喻、文字畫像（word picture）、真人真事等例證，都有助後現代聽眾去了解信息的概念，讓他們全人投入聽道的過程中。 「後現代」聽眾的另一特點是質疑「元敘述」（metanarrative，有學者譯作「大故事」）的存在，他們不相信有一套哲理可全面解釋所有歷史、經驗和知識。「解經講道」既按經文講述一個完整的概念，因此聽眾每次聽道只接受一個概念，而非一大套的理論。當然講道者可以有系統地按照聖經書卷，一章一章地講下去，假以時日，聽眾就會明白一套完整的聖經人生觀。那時，後現代聽眾就會面對神絕對的真理，藉聖靈的工作，叫他們的生命和生活降服在神的聖言之下。

概念由經文衍生出來

　　 多疑的後現代聽眾雖不相信有「元敘述」（「大故事」），但他們接納多元論（pluralism），所以易於接受個別的敘述（「小故事」）。聖經百份之七十以上的篇幅都是以敘事體裁，說出千百個不同的「小故事」。講道者可以從這些「小故事」的經文入手，讓聽眾先進入經文的世界，肯定經文從原作者而來的意義，再從經文衍生概念，然後應用。按這次序陳述的講章是歸納式「解經講道」，讓聽眾與講道者一同探討學習，一同找出結論。這樣化零為整，歸納而出的概念不但減低後現代聽眾對真理的抗拒，更能讓他們在找尋中發掘真理，從而得到喜樂和被說服。 基督教既宣稱聖經是神的話、是絕對的權威，後現代聽眾會在求真（authentic）的意識下細察和衡量講道者是否正如他自稱地尊重聖經。「解經講道」的概念既由經文衍生，聽眾可認定信息貼切反映出經文的意思。另一方面，講道者可按經文的文學結構來剪裁講章，如此既避免曲解經文，更加可加增講道者的「真實」可信性。

概念應用在講員生命中

　　 講道者在預備「解經講道」的過程中要先讓經文改變自己的生命，然後才能傳遞出一篇有力的信息。後現代聽眾不單要求知道信仰的因由，更要看見講員身體力行的生命與生活，讓他們明白這概念是怎樣影響講者的行事為人。因此對多疑又求真的後現代聽眾來說，駐堂牧者比客座講員更具影響力。駐堂牧者除了經常與會眾接觸，了解會眾的需要、掙扎和軟弱外，還可讓他們認識到牧者堅定的信仰和行事為人，更能與他們一同掙扎，一同成長。 講道者若能善用個人生活的實例，把自己的經歷整理成多個有頭有尾的「小故事」，配合講章，有助聽眾更深入地領悟經文，接受經文的信息。加插這些例證時，切忌標榜自我，而要以激勵聽眾應用經文為最終目的，所以不獨要講述成功的見證，失敗和挫折的也同樣寶貴，同樣感動人，因後現代聽眾看重無偽的「真」，例子引用得恰當就可帶出震撼的果效。

概念應用在聽眾生命中

「解經講道」最終的目的不是增加知識，而是改變聽眾的生命；後現代聽眾講求務實（pragmatic），他們提不起興趣聆聽與生活脫節的事情。 換句話說，缺乏提供應用的講章就不是「解經講道」，但應用不單是聽眾的責任，更是講道者的職責。所以講道者不應停留在釋經的層面，讓聽眾自行摸索應用。講道者應按聽眾的實況，提供應用的途徑和實例。有學者把「解經講道」解釋為「將經文解釋到讓聽眾能應用在日常生活中」。 如同烹飪示範，廚師逐步解釋，但他不能強調講解而忽略示範，因為他最終的目的是讓觀眾能煮出同樣的佳餚。 故此，講道者不單要聽眾增加知識，還要期待他們生命有改變。講道者清楚解釋經文，提供各樣可行的生活應用，讓聖靈在聽眾心裏動工，達到生活行為的改變。 在崇尚理性的現代社會，解經信息常常對腦袋說話，只看重解釋經文，而看輕應用。在後現代的社會中，人心零混複雜，講道者要藉經文進到人心的深處，與全人對話。對後現代的聽眾而言，並非解經愈多，收益就愈大；故此「應用」成為講道的重要環節。當然講道者仍須解釋經文，但經文的應用卻可佔講章一半或更多，所以在挑選講道經文時，要先衡量在預定的時間中能否把該段經文解釋清楚，同時又提供足夠合適的應用。　 一篇扣人心弦的講章在開始的幾數分鐘內，必須與聽眾搭上關係，答覆聽眾心裏自然發出的問題：「為甚麼我要花四十分鐘聽你講話？」單說「這是神的話，所以你們要聆聽」不能贏得後現代聽眾的聆聽，因此講道者必須在引言部份下苦功，努力從可能的應用中，找到與聽眾日常生活的接觸點，針對他們的需要，展現明白經文後，加上身體力行可帶來的收益。

結語

在一間教會牧養了三十七年的牧者，被問及他的感受時，他答道：「首先我要澄清：雖然我是在同一地方牧養了三十七年，教會卻不是一樣的教會，會眾也並非一樣的會眾，他們改變了；不單如此，我也不是一樣的牧師。」後現代的思潮已經滲透在教會當中，講道者如果能夠掌握到「解經講道」的理念，靈活運用，必定有助他講道的效果。最後，此文只闡明如何利用「解經講道」迎合後現代的聽眾，但千萬不要忘記，在一般會眾中，多受其他思潮影響的聽眾仍有許多，講道者不可不注意他們的需要。

2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)2008年10月14日 (二) 01:03 (UTC)~~ 1. 一般學者們把後現代思潮歸納成下列特點：（一）理性和邏輯並非唯一達到真理的途徑；（二）沒有客觀絕對的真理；（三）質疑及抗拒一切的權威；（四）不相信有元敘述；（五）甚麼都是相對的；（六）務實求真。至於後現代思潮如何影響了解經和讀經，蘇炳甘牧師在「後現代解經」（《教牧分享》2004年一月華福會出版）一文中有精簡的介紹。

2. Steven D. Mathewson, The Art of Preaching Old Testament Narrative. (Grand Rapids: Baker Book House, 2002).

3. Haddon W. Robinson, Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages (Grand Rapids, MI. Baker Book House, 2001) 2nd edition, 22. Scott M. Gibson, 「Philosophy versus Method: Big Idea Preaching’s Adaptability.」 The Big Idea of Biblical Preaching: Connecting the bible to People, (Baker Book House, 1998), 163-72.

4. 羅賓森《實用解經講道》（中華福音神學院出版社1991），18頁

5. Judson Shepherd Lake, 「An Evaluation of Haddon Robinson’s Homiletical Method: An Evangelical Perspective」 (Th.D. diss., University of South Africa, 2003), 115-155.

6. Nancy Pearcey and Philip E. Johnson, Total Truth: Liberating Christianity from its Cultural Captivity (Crossway Book, 2005), 17

7. Richard L. Mayhue, ed. Rediscovering Expository Preaching: Balancing the Science and Art of Biblical Exposition (Dallas, TX. Word Publishing, 1992) , 257

8. D. P. Teague, 「Postmodern Preaching: Exploring How to Preach Christ to Postmodern People,」 http://www.postmodernpreaching.net/postmodernism.htm (Accessed July 15, 2008)

9. 讀者若想進一步探討這課題，可參閱Graham Johnston, Preaching to a Postmodern World: A Guide to Reaching Twenty-first Century Listeners (Baker Book House, 2001) ； John Piper and Justin Taylor, editors, The Supremacy of Christ in a Postmodern World (Crossway Books, 2007).　另外，Preaching Magazine 17: 4 (Jan-Feb, 2002)全期主題是Preaching & Postmodernism，甚具參考價值。