「基督教要義」每日靈修版II61-70

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 61 [2.14.6-8] 基督是神子，也是人子

基督被稱為「兒子」，並非像信徒是因蒙恩被收納而得兒子名分。基督從永遠是神的兒子，是獨一無二的神子，與我們這些神的兒女有別。神以兒子的稱號尊榮一切重生之人，卻將「獨生子」的名號只歸給基督。中保的整個位格都擁有這尊榮。所以，那為童貞女所生並將自己在十架上獻為祭的基督，千真萬確是神的兒子。

保羅說：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的......以大能顯明是神的兒子」(羅1：1-4)。保羅清楚表明：按肉身說，他是大衛的後裔；又區分說，他以大能顯明是神的兒子。這顯示基督的是神的兒子，有完全的人性，與完全的神性。保羅也說：「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活着」(林後13：4)，在此對神人兩性作了區分。「按肉體說，基督是從猶太人出來的。他是......永遠可稱頌的神」(羅9：5)。這些經文強調基督神人二性的區別，按着肉身說，他是「人子」，按着神性說，他是「神子」。

約翰說他是「生命之道」，是「他們親手所摸過的」(約壹1：1)。先知彌迦的預言與約翰的論述相似：「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有」(彌5：2，太2：6)。這些經文清楚證明他是永恆之神，都是因為他是永恆之父所生的「永恆的道」；並且他被稱為「神的兒子」，因為他是神在肉身顯現，作我們的中保。聖父在永恆中被稱為「父」，是因為他在永恆裏已經有聖子。「天上地上的各家，都是從天父得名」(弗3：15 )。

基督是神的兒子，在舊約時代的啟示並不像新約時代這樣明顯。例如所羅門宣告神的兒子和神自己一樣，都是無法測度的：「他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道麼？」(箴30：4)。道成肉身，帶來最高峰的啟示（來1：1-2），在父懷裏的獨生子將天父表明出來（約1：18；14：8-11）。感謝神，主基督是神的兒子，降世為人作了神與人之間的唯一中保，拯救了我們。

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DAY 62 [2.15.1] 聖經見證基督的先知職份

異端人士也傳基督的名，卻是假冒，與真信徒沒有共同立場，真信仰唯獨屬於基督的教會。我們若認真思考有關基督的教義，就會發現這些異端所傳的基督是有名無實。如今教皇派將「神的兒子，世人的救主」這些字掛在嘴上，他們只滿足虛有其名，假裝敬虔；其實是剝奪基督的大能和尊榮，所以保羅說的「不持定元首」(西2：19)適用於他們。所以，為使我們的信仰在基督救恩上有穩固根基，藉此專心倚靠他，必須立定此真理準則：父神賦予基督的職分，包括三部分：先知、君王、祭司。然而，我們若只知道這些名稱而不明白其目的和用途，則對我們沒有什麼益處。教皇派人士也使用這些稱號，卻是冷漠和沒有果效，因他們對於每一職分的含意全然無知。

神藉着眾先知不斷教導以色列人，賜他們真理啟示，足以使他們藉相信彌賽亞而得拯救。然而敬虔人總是確信：惟有在彌賽亞降臨時，他們才能全備的認識救恩。甚至連撒瑪利亞人，他們從未認識真實的信仰，然而也是深深如此盼望，正如撒瑪利亞婦人的話所顯示的：「他來了，必將一切的事都告訴我們」(約4：25)。猶太人心裏並非輕易相信此點，乃是受先知聖言的清楚教導後，他們才如此相信。以賽亞的話特別清楚：「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令」(賽55：4)；稱他為「謀略奇妙的使者」(賽9：6；28：29；耶32：19)。為此，使徒說到救恩福音啟示在新約的完美：「神在古時藉着眾先知多次多方的曉喻列祖」然後說「就在這末世藉着他兒子曉喻我們」(來1：1-2)。

舊約眾先知的職份是要堅固舊約會眾，持守對彌賽亞的盼望，等候中保的降臨。所以，當舊約信徒被擄散居異地時，他們抱怨喪失了這常有的福分：「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！」(詩74：9)。然而在基督降臨的日期將近時，神命令但以理「封住異象和預言」一段時期(但9：24)，不僅是為了確立先知預言的權威，也是為使眾信徒忍耐渡過這段沒有先知的時期，因舊約中所有啟示的最高峰即將來臨。

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DAY 63 [2.15.2] 先知職分對於我們的意義

我們應當注意「基督」這名稱包含三職分：先知、君王、祭司，因為在律法時代，先知、祭司、君王都是以聖油受膏。「彌賽亞」意思是「受膏者」，這榮耀的稱號是指舊約所應許的中保。基督被稱為「彌賽亞」不僅是根據他君王的職分，也是根據他受膏作先知和祭司的職份。以賽亞提及基督先知的職份：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年」(賽61：1-2；路4：18)。

聖靈膏他是要他奉差遣宣告父神的恩典。這並非普通的宣揚，因為他的先知職分是特別的，有別於其他教師。另一方面我們必須注意：他受膏不僅為使自己擔任教導職份，也是為了所有屬他的肢體，有聖靈的大能同在，能繼續傳揚福音。肯定的是：基督所傳揚完美的救恩信息，總結並終止了一切先知的預言。所以，那些不滿足於福音而另外添加信息的人，就是藐視基督的權威。那如雷的聲音從天宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」(太17：5；3：17)，這是高舉他超乎一切先知。

先知約珥預言這恩膏，是從元首(基督)傳遍他身上的肢體(我們)：「你們的兒女要說預言......少年人要見異象」(珥2：28)。保羅說：神使基督成為我們的智慧(林前1：30)，以及「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏着」(西2：3)。他的含意稍有不同，特別表明：在基督之外沒有真知識、沒有價值，所有藉信心認識基督的人，就得着天國恩福的一切豐盛。因這緣故，保羅說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」(林前2：2)。這是真實的，因為我們不可越過單純的福音。而且，基督先知職份的尊嚴，引導我們明白：他所教導我們的真理，其總合包含了完美智慧的全部。

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DAY 64 [2.15.3a] 基督君王職分的主權是永恆的

基督的君王職分的性質是屬靈的。若不明白這職份是屬靈的，則一切討論都沒有意義。據此，我們才能認識此職分對我們有何功效和益處，以及其完整大能和永恆屬性。在但以理書中，這永恆屬性是屬於基督，他是國度君王(但2：44；7：13-14)；在路加福音中，天使則將之歸屬在國度子民的救恩上(路1：33)。所以此國度永恆性是雙重的，必須從兩方面來思考：第一是關乎教會整體，國度整體；第二是屬於教會中的每一肢體，國度子民。

詩篇中指「教會整體」說的經文：「我一次指着自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證」(詩89：35-37)。神確實應許藉他兒子的膀臂，永遠保護他的教會。惟有基督使這預言應驗，因為所羅門死後，以色列國度就喪失了大半的王權，這王權就轉移到外人身上，使大衛家族蒙羞(王上12章)。其後此王權就每況愈下，直到最終可悲的結局(王下24章)。

以賽亞的敘述也是論到基督：「誰能述說他的世代呢？因為他的生命從地上奪去」(徒8：33；賽53：8)。他宣告：基督將復活，使他的肢體(子民)與自己聯合。所以，當我們讀到基督握有永恆的權能時，這提醒我們：教會必存到永遠，在基督的護衛下是安全穩固。雖然教會不斷遭受猛烈的攻擊，以及無數的苦難威脅，卻仍然平安穩妥。大衛嗤笑仇敵的爭鬧，他們企圖掙開神和他受膏者的捆綁，他說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議......那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們」(詩2：2，4)。大衛使敬虔之人確信教會必永蒙保守，鼓勵他們每當教會受逼迫時仍大有盼望。

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DAY 65 [2.15.3b-4a] 基督君王職分使我們得福

大衛在詩篇中說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」(詩110：1)。他在此宣告：不論多少強大的仇敵圖謀傾覆教會，他們的力量不足以勝過神永不更改的旨意，因為他已經立他的兒子作永恆君王。這就證明魔鬼以及墮落世界的一切力量，絕不能毀滅教會，因為教會是建立在基督永恆的寶座上。以上是論述「國度的永恆」關乎教會整體。

關於「國度的永恆」第二方面，應用在我們每位信徒身上，同樣的「永恆性」應當激勵我們盼望永生的福分。由此我們知道：凡是屬地的都是屬世的，暫時的，轉眼成空。因此，基督為了使我們舉目盼望天堂，宣告說：「我的國不屬這世界」(約18：36)。總之，當我們聽到基督的王權是屬靈的，就當因此受激勵注目永生的盼望；既然此盼望如今是在基督大能的手保守之下，我們就當等候在來世此恩典的莊稼豐收。

只有當我們認識基督君王的職分是屬靈的，才能領會這職分的權能和寶貴。我們一生必須爭戰，背負十字架，忍受眾多苦難，此事實使我們更加明白基督是我們的君王。我們被召聚在天國君王的統治下，除非我們確信在今世之後能享受天國的福分，不然對我們有何益處呢？

因此，我們應當確信：基督所應許我們的幸福，並非在於外在的利益，例如：過快樂平安的生活、擁有眾多財富、免受一切危難、享受肉體所追求的樂趣。相反的，我們的幸福是屬天的！在這世上任何民族的興旺和幸福，要依靠財富的眾多和國內的安定，也要依賴強大的國防力量抵禦外來的侵略。照樣，基督賜他子民豐富恩典，滿足靈魂永恆救恩的需要，並賜他們力量，使他們剛強壯膽，抵擋屬靈仇敵的一切攻擊。

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DAY 66 [2.15.4b] 基督是我們的君王，治理我們

基督是我們的完美君王，他的統治在我們內在和外在，是為了我們的需要。為此，神照我們的需要，賜屬靈恩賜裝備我們，就是我們生來所缺乏的。藉着屬靈恩賜初熟的果子，我們就能領悟我們已經歸屬於神，得着完全的恩福。我們依靠聖靈的力量，堅信必定戰勝魔鬼、世界、一切的患難。

這就是基督答覆法利賽人的主旨：因為神的國就在我們裏面，神的國來到不是眼所能見的(路17：20-21)。基督宣稱自己是天國君王，賞賜神國的至高福分。法利賽人嘲笑地要求基督提出證明。然而，基督吩咐他們省察自己的良心，「因為神的國在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」(羅14：17)。基督如此行，是要阻止那些過於體貼屬地之事的人醉生夢死。這些經文簡潔教導我們：基督國度所賜給我們的是什麼。因為此國度不屬地也不屬肉體，所以必不敗壞；國度是屬靈的，使我們進入永生。

因這緣故，我們就能忍耐渡過今生的痛苦、飢餓、寒冷、被人藐視辱罵等一切苦難。因為我們滿心相信：我們的君王永不離棄我們，也必供應我們一切的需要，直到戰爭結束我們最終得勝。基督如此統治我們，與我們 分享他從父神所領受的一切。

他如今以他的大能裝備我們，以他的美善和榮耀賞賜我們，以他的豐富厚待我們。我們領受這些恩福，使我們得以豐豐富富的進入榮耀，並且賜給我們信心無畏地與魔鬼、罪惡、死亡作戰。最後，我們因披戴基督的義，就能勇敢得勝世界一切的羞辱。因為基督白白賜給我們豐富的恩典，我們就當多結果子榮耀他，作為感恩的回應。

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DAY 67 [2.15.5a] 基督君王職分是屬靈的

我們的君王主基督，他的受膏並非用外在的膏油或香料。他被稱為神的「受膏者」（「基督」的意思）是因為「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈住在他身上」(賽11：2)。這就是詩篇所說的「喜樂油」，神用這油「膏他勝過膏他的同伴」(詩45：7)，因為基督是如此豐富，所以使我們脫離貧乏和飢餓。基督的富足並非為了自己的緣故，乃是因他要將這豐富賞賜給飢渴的人（林後8：9）。

「父賜聖靈給子是沒有限量的」(約3：34)，因為「從他豐滿的恩典裏，我們都領受了而且恩上加恩」(約1：16)。從這泉源裏湧出何等的豐富，如保羅所說「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」(弗4：7)。這些經文足以證明：基督的國是在聖靈中，不在於世俗的享樂或浮華。因此，我們若想在基督的國度裏有分，就必須捨棄世界。

基督所受的膏抹是神聖的，其可見記號在他受洗時彰顯出來，就是聖靈以鴿子的形像降臨在他身上(約1：32；路3：22)。聖經以「恩膏」這詞稱呼聖靈和他的恩賜，並非新事，也不當視為奇怪(約壹2：20，27)。因為惟有藉此，我們才能得着能力。特別就屬天生命而言，若非聖靈將活力注入我們裏面，我們連一滴力量也沒有。因為聖靈充滿基督，使天上的豐富透過基督進入我們貧窮的心裏。基督是我們的君王，眾信徒藉着他的力量站立得穩，必然得勝，而且基督的屬靈豐富充滿在我們裏面。因此，我們被稱為基督徒(「屬基督的人」)是恰當的。

保羅說：「再後......基督就把國交與父神」以及「子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主」(林前15：24，28)。這並非與上述「主基督君王職分是永恆的」有任何偏離。這只是說明：在那最終完美的榮耀中，國度的治理不是現在這樣的方式。父神已將一切權柄交給子，為要藉聖子的手管理、滋養、扶持我們，保守我們在他的眷顧裏，幫助我們。所以，雖然我們原本遠離父家，基督在我們中間，逐步引領我們越來越親近父神，與他緊密聯合。

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DAY 68 [2.15.5b] 基督和父神的主權

基督現在坐在父神的右邊，這確實表明他是父的全權代表，基督掌管神國度一切的權柄。神定意透過基督為中保，來治理和保護教會。保羅說：「神叫基督坐在自己的右邊......使他為教會作萬有之首......教會是基督的身體」(弗1：20-23節)。他也同樣教導：「神......賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」(腓2：9-11)。保羅在此說明：基督國度的治理次序，是為了我們現今的軟弱，「中保」治理是必須的。所以，保羅結論：最後，父神將親自成為教會的惟一元首，因那時基督保護教會的職分，已經完全成就。

為這緣故，聖經通常稱基督為「主」，因父設立基督在我們之上為元首，為要藉着他的兒子施行統治。雖然世上有許多被稱為主，「然而我們只有一位神，就是父，萬物都是本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着他有的，我們也是藉着他有的」(林前8：5-6)。據此，我們明白：神藉以賽亞的口，宣告自己是教會的君王和給我們設立律法的(賽33：22)。聖子多次稱他所掌管的一切權柄，是父神的賞賜，然而他的意思是指他以神的大能作王。他為何擔當中保的位分呢？他從父的懷裏和測不透的榮耀中降世，為要臨近我們，更是要使我們每位屬他的人，都決心順服、熱心遵行神的旨意！

如今基督完成了他君王和牧者的雙重職分，使我們甘心樂意順服神。另一方面，聖經告訴我們：他必用鐵杖打破他的仇敵，「必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」(詩2：9)；「他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭」(詩110：6)。今天我們已經看見此事實的許多例證，然而，最終完全實現是在最後審判之日。這是基督王權的最終實現。

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DAY 69 [2.15.6a] 主基督的祭司職分使我們與神和好

論及基督祭司的職份，我們簡要說明其目的和意義：基督是純潔、毫無瑕疵的中保，以他的聖潔使我們與神和好。然而，神公義的咒詛攔阻我們親近他，並且他身為審判官向我們發義怒。因此，我們的祭司主基督必須為我們贖罪，取得神的恩惠並且平息他的忿怒。因此緣故，基督為履行這職分，必須向神獻上贖罪祭。

在律法時代，神吩咐祭司必須帶着血，才能進入聖所(來9：7)，這使信徒確知：雖然祭司在神與人之間是他們的保護者，但若他們的罪未被除去，則不能挽回神的忿怒(利16：2-3)。使徒在希伯來書第七章至第十章中，詳細討論此真理。總結其論述：真正能除罪的祭司職分，唯獨屬於基督，因唯有基督藉着獻祭為我們受死，塗抹了我們的罪咎並且贖了我們的罪(來9：22)。

神起了誓「決不後悔」，向我們宣告主基督是我們的大祭司，這是何等重要：「你是照着麥基洗德的等次，永遠為祭司」(詩110：4；來5：6；7：15)。毫無疑問的，神定意藉這些話立下此要點，這是我們得救的樞紐。因為如上所述，我們自己或我們的禱告都無法接近神，除非基督作為我們的大祭司，洗淨我們的罪、使我們成聖、為我們獲得神的恩典。我們的過犯和罪惡所導致的污穢，使我們與這恩典隔絕。由此可見，我們必須從基督的死開始，才能得着他祭司職分的功效和益處。

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DAY 70 [2.15.6b] 主基督為我們代禱

基督永遠為我們代禱：我們藉他的代求得蒙父神的恩典。因此，在禱告中興起信靠之心，在敬虔的良心中享受平安，我們安然依賴天父的憐憫，也確信中保基督所獻上的一切，都必蒙神悅納。雖然神在律法時代吩咐人向他獻上動物為祭，然而在基督裏是新且不同的方式，基督既是祭司又是祭物。這是因為除了基督之外，不可能找到任何祭物能為我們贖罪，也不可能找到任何人作祭司，配得向神獻上他的獨生子。

基督擔任祭司的職分，不僅藉着永恆和好的律，使我們得着天父的恩惠，挽回神對我們的忿怒，也接納我們作為主基督的同伴，參與這偉大的職分(啟1：6)。因為我們本身雖然污穢，卻在基督裏成為祭司，將自己和所有的一切獻給神，並且坦然無懼進入天上的聖所，向神獻上的禱告讚美之祭，成為馨香之氣，蒙神悅納。這就是基督說「我為他們的緣故，自己分別為聖」(約17：19)的意義。

基督藉他自己的聖潔，使我們被分別為聖歸與父神，不然我們在他面前是污穢不潔的。我們因靠主基督成為潔淨，甚至聖潔而討神喜悅。這就是為何「聖所受膏」的原因，但以理書所提到的(但9：24)，受膏是分別為聖的意思。我們應當注意此膏抹與舊約當時的膏抹（作為影兒）之間的對照。天使加百列所說的預言，其意義在於：「當影兒被驅散後，真實的祭司職分將在基督裏大放光明」。那些不滿足基督祭司職分而假想將基督重新獻祭的人，他們編造謊言真是可憎！天主教徒認為彌撒是獻基督為祭，他們天天想要如此行，其實是偶像崇拜。

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