“基督教要义”每日灵修版II61-70

DAY 61 [2.14.6-8] 基督是神子，也是人子

基督被称为“儿子”，并非像信徒是因蒙恩被收纳而得儿子名分。基督从永远是神的儿子，是独一无二的神子，与我们这些神的儿女有别。神以儿子的称号尊荣一切重生之人，却将“独生子”的名号只归给基督。中保的整个位格都拥有这尊荣。所以，那为童贞女所生并将自己在十架上献为祭的基督，千真万确是神的儿子。

保罗说：“这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的......以大能显明是神的儿子”(罗1：1-4)。保罗清楚表明：按肉身说，他是大卫的后裔；又区分说，他以大能显明是神的儿子。这显示基督的是神的儿子，有完全的人性，与完全的神性。保罗也说：“他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着”(林后13：4)，在此对神人两性作了区分。“按肉体说，基督是从犹太人出来的。他是......永远可称颂的神”(罗9：5)。这些经文强调基督神人二性的区别，按着肉身说，他是“人子”，按着神性说，他是“神子”。

约翰说他是“生命之道”，是“他们亲手所摸过的”(约壹1：1)。先知弥迦的预言与约翰的论述相似：“伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有”(弥5：2，太2：6)。这些经文清楚证明他是永恒之神，都是因为他是永恒之父所生的“永恒的道”；并且他被称为“神的儿子”，因为他是神在肉身显现，作我们的中保。圣父在永恒中被称为“父”，是因为他在永恒里已经有圣子。“天上地上的各家，都是从天父得名”(弗3：15 )。

基督是神的儿子，在旧约时代的启示并不像新约时代这样明显。例如所罗门宣告神的儿子和神自己一样，都是无法测度的：“他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道么？”(箴30：4)。道成肉身，带来最高峰的启示（来1：1-2），在父怀里的独生子将天父表明出来（约1：18；14：8-11）。感谢神，主基督是神的儿子，降世为人作了神与人之间的唯一中保，拯救了我们。

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DAY 62 [2.15.1] 圣经见证基督的先知职份

异端人士也传基督的名，却是假冒，与真信徒没有共同立场，真信仰唯独属于基督的教会。我们若认真思考有关基督的教义，就会发现这些异端所传的基督是有名无实。如今教皇派将“神的儿子，世人的救主”这些字挂在嘴上，他们只满足虚有其名，假装敬虔；其实是剥夺基督的大能和尊荣，所以保罗说的“不持定元首”(西2：19)适用于他们。所以，为使我们的信仰在基督救恩上有稳固根基，借此专心倚靠他，必须立定此真理准则：父神赋予基督的职分，包括三部分：先知、君王、祭司。然而，我们若只知道这些名称而不明白其目的和用途，则对我们没有什么益处。教皇派人士也使用这些称号，却是冷漠和没有果效，因他们对于每一职分的含意全然无知。

神藉著众先知不断教导以色列人，赐他们真理启示，足以使他们藉相信弥赛亚而得拯救。然而敬虔人总是确信：惟有在弥赛亚降临时，他们才能全备的认识救恩。甚至连撒玛利亚人，他们从未认识真实的信仰，然而也是深深如此盼望，正如撒玛利亚妇人的话所显示的：“他来了，必将一切的事都告诉我们”(约4：25)。犹太人心里并非轻易相信此点，乃是受先知圣言的清楚教导后，他们才如此相信。以赛亚的话特别清楚：“我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令”(赛55：4)；称他为“谋略奇妙的使者”(赛9：6；28：29；耶32：19)。为此，使徒说到救恩福音启示在新约的完美：“神在古时藉著众先知多次多方的晓喻列祖”然后说“就在这末世藉著他儿子晓喻我们”(来1：1-2)。

旧约众先知的职份是要坚固旧约会众，持守对弥赛亚的盼望，等候中保的降临。所以，当旧约信徒被掳散居异地时，他们抱怨丧失了这常有的福分：“我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！”(诗74：9)。然而在基督降临的日期将近时，神命令但以理“封住异象和预言”一段时期(但9：24)，不仅是为了确立先知预言的权威，也是为使众信徒忍耐渡过这段没有先知的时期，因旧约中所有启示的最高峰即将来临。

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DAY 63 [2.15.2] 先知职分对于我们的意义

我们应当注意“基督”这名称包含三职分：先知、君王、祭司，因为在律法时代，先知、祭司、君王都是以圣油受膏。“弥赛亚”意思是“受膏者”，这荣耀的称号是指旧约所应许的中保。基督被称为“弥赛亚”不仅是根据他君王的职分，也是根据他受膏作先知和祭司的职份。以赛亚提及基督先知的职份：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年”(赛61：1-2；路4：18)。

圣灵膏他是要他奉差遣宣告父神的恩典。这并非普通的宣扬，因为他的先知职分是特别的，有别于其他教师。另一方面我们必须注意：他受膏不仅为使自己担任教导职份，也是为了所有属他的肢体，有圣灵的大能同在，能继续传扬福音。肯定的是：基督所传扬完美的救恩信息，总结并终止了一切先知的预言。所以，那些不满足于福音而另外添加信息的人，就是藐视基督的权威。那如雷的声音从天宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”(太17：5；3：17)，这是高举他超乎一切先知。

先知约珥预言这恩膏，是从元首(基督)传遍他身上的肢体(我们)：“你们的儿女要说预言......少年人要见异象”(珥2：28)。保罗说：神使基督成为我们的智慧(林前1：30)，以及“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”(西2：3)。他的含意稍有不同，特别表明：在基督之外没有真知识、没有价值，所有藉信心认识基督的人，就得著天国恩福的一切丰盛。因这缘故，保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2：2)。这是真实的，因为我们不可越过单纯的福音。而且，基督先知职份的尊严，引导我们明白：他所教导我们的真理，其总合包含了完美智慧的全部。

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DAY 64 [2.15.3a] 基督君王职分的主权是永恒的

基督的君王职分的性质是属灵的。若不明白这职份是属灵的，则一切讨论都没有意义。据此，我们才能认识此职分对我们有何功效和益处，以及其完整大能和永恒属性。在但以理书中，这永恒属性是属于基督，他是国度君王(但2：44；7：13-14)；在路加福音中，天使则将之归属在国度子民的救恩上(路1：33)。所以此国度永恒性是双重的，必须从两方面来思考：第一是关乎教会整体，国度整体；第二是属于教会中的每一肢体，国度子民。

诗篇中指“教会整体”说的经文：“我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证”(诗89：35-37)。神确实应许藉他儿子的膀臂，永远保护他的教会。惟有基督使这预言应验，因为所罗门死后，以色列国度就丧失了大半的王权，这王权就转移到外人身上，使大卫家族蒙羞(王上12章)。其后此王权就每况愈下，直到最终可悲的结局(王下24章)。

以赛亚的叙述也是论到基督：“谁能述说他的世代呢？因为他的生命从地上夺去”(徒8：33；赛53：8)。他宣告：基督将复活，使他的肢体(子民)与自己联合。所以，当我们读到基督握有永恒的权能时，这提醒我们：教会必存到永远，在基督的护卫下是安全稳固。虽然教会不断遭受猛烈的攻击，以及无数的苦难威胁，却仍然平安稳妥。大卫嗤笑仇敌的争闹，他们企图挣开神和他受膏者的捆绑，他说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议......那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们”(诗2：2，4)。大卫使敬虔之人确信教会必永蒙保守，鼓励他们每当教会受逼迫时仍大有盼望。

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DAY 65 [2.15.3b-4a] 基督君王职分使我们得福

大卫在诗篇中说：“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”(诗110：1)。他在此宣告：不论多少强大的仇敌图谋倾覆教会，他们的力量不足以胜过神永不更改的旨意，因为他已经立他的儿子作永恒君王。这就证明魔鬼以及堕落世界的一切力量，绝不能毁灭教会，因为教会是建立在基督永恒的宝座上。以上是论述“国度的永恒”关乎教会整体。

关于“国度的永恒”第二方面，应用在我们每位信徒身上，同样的“永恒性”应当激励我们盼望永生的福分。由此我们知道：凡是属地的都是属世的，暂时的，转眼成空。因此，基督为了使我们举目盼望天堂，宣告说：“我的国不属这世界”(约18：36)。总之，当我们听到基督的王权是属灵的，就当因此受激励注目永生的盼望；既然此盼望如今是在基督大能的手保守之下，我们就当等候在来世此恩典的庄稼丰收。

只有当我们认识基督君王的职分是属灵的，才能领会这职分的权能和宝贵。我们一生必须争战，背负十字架，忍受众多苦难，此事实使我们更加明白基督是我们的君王。我们被召聚在天国君王的统治下，除非我们确信在今世之后能享受天国的福分，不然对我们有何益处呢？

因此，我们应当确信：基督所应许我们的幸福，并非在于外在的利益，例如：过快乐平安的生活、拥有众多财富、免受一切危难、享受肉体所追求的乐趣。相反的，我们的幸福是属天的！在这世上任何民族的兴旺和幸福，要依靠财富的众多和国内的安定，也要依赖强大的国防力量抵御外来的侵略。照样，基督赐他子民丰富恩典，满足灵魂永恒救恩的需要，并赐他们力量，使他们刚强壮胆，抵挡属灵仇敌的一切攻击。

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DAY 66 [2.15.4b] 基督是我们的君王，治理我们

基督是我们的完美君王，他的统治在我们内在和外在，是为了我们的需要。为此，神照我们的需要，赐属灵恩赐装备我们，就是我们生来所缺乏的。藉著属灵恩赐初熟的果子，我们就能领悟我们已经归属于神，得著完全的恩福。我们依靠圣灵的力量，坚信必定战胜魔鬼、世界、一切的患难。

这就是基督答复法利赛人的主旨：因为神的国就在我们里面，神的国来到不是眼所能见的(路17：20-21)。基督宣称自己是天国君王，赏赐神国的至高福分。法利赛人嘲笑地要求基督提出证明。然而，基督吩咐他们省察自己的良心，“因为神的国在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”(罗14：17)。基督如此行，是要阻止那些过于体贴属地之事的人醉生梦死。这些经文简洁教导我们：基督国度所赐给我们的是什么。因为此国度不属地也不属肉体，所以必不败坏；国度是属灵的，使我们进入永生。

因这缘故，我们就能忍耐渡过今生的痛苦、饥饿、寒冷、被人藐视辱骂等一切苦难。因为我们满心相信：我们的君王永不离弃我们，也必供应我们一切的需要，直到战争结束我们最终得胜。基督如此统治我们，与我们分享他从父神所领受的一切。

他如今以他的大能装备我们，以他的美善和荣耀赏赐我们，以他的丰富厚待我们。我们领受这些恩福，使我们得以丰丰富富的进入荣耀，并且赐给我们信心无畏地与魔鬼、罪恶、死亡作战。最后，我们因披戴基督的义，就能勇敢得胜世界一切的羞辱。因为基督白白赐给我们丰富的恩典，我们就当多结果子荣耀他，作为感恩的回应。

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DAY 67 [2.15.5a] 基督君王职分是属灵的

我们的君王主基督，他的受膏并非用外在的膏油或香料。他被称为神的“受膏者”（“基督”的意思）是因为“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵住在他身上”(赛11：2)。这就是诗篇所说的“喜乐油”，神用这油“膏他胜过膏他的同伴”(诗45：7)，因为基督是如此丰富，所以使我们脱离贫乏和饥饿。基督的富足并非为了自己的缘故，乃是因他要将这丰富赏赐给饥渴的人（林后8：9）。

“父赐圣灵给子是没有限量的”(约3：34)，因为“从他丰满的恩典里，我们都领受了而且恩上加恩”(约1：16)。从这泉源里涌出何等的丰富，如保罗所说“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐”(弗4：7)。这些经文足以证明：基督的国是在圣灵中，不在于世俗的享乐或浮华。因此，我们若想在基督的国度里有分，就必须舍弃世界。

基督所受的膏抹是神圣的，其可见记号在他受洗时彰显出来，就是圣灵以鸽子的形像降临在他身上(约1：32；路3：22)。圣经以“恩膏”这词称呼圣灵和他的恩赐，并非新事，也不当视为奇怪(约壹2：20，27)。因为惟有借此，我们才能得著能力。特别就属天生命而言，若非圣灵将活力注入我们里面，我们连一滴力量也没有。因为圣灵充满基督，使天上的丰富透过基督进入我们贫穷的心里。基督是我们的君王，众信徒藉著他的力量站立得稳，必然得胜，而且基督的属灵丰富充满在我们里面。因此，我们被称为基督徒(“属基督的人”)是恰当的。

保罗说：“再后......基督就把国交与父神”以及“子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”(林前15：24，28)。这并非与上述“主基督君王职分是永恒的”有任何偏离。这只是说明：在那最终完美的荣耀中，国度的治理不是现在这样的方式。父神已将一切权柄交给子，为要藉圣子的手管理、滋养、扶持我们，保守我们在他的眷顾里，帮助我们。所以，虽然我们原本远离父家，基督在我们中间，逐步引领我们越来越亲近父神，与他紧密联合。

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DAY 68 [2.15.5b] 基督和父神的主权

基督现在坐在父神的右边，这确实表明他是父的全权代表，基督掌管神国度一切的权柄。神定意透过基督为中保，来治理和保护教会。保罗说：“神叫基督坐在自己的右边......使他为教会作万有之首......教会是基督的身体”(弗1：20-23节)。他也同样教导：“神......赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”(腓2：9-11)。保罗在此说明：基督国度的治理次序，是为了我们现今的软弱，“中保”治理是必须的。所以，保罗结论：最后，父神将亲自成为教会的惟一元首，因那时基督保护教会的职分，已经完全成就。

为这缘故，圣经通常称基督为“主”，因父设立基督在我们之上为元首，为要藉著他的儿子施行统治。虽然世上有许多被称为主，“然而我们只有一位神，就是父，万物都是本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉著他有的，我们也是藉著他有的”(林前8：5-6)。据此，我们明白：神藉以赛亚的口，宣告自己是教会的君王和给我们设立律法的(赛33：22)。圣子多次称他所掌管的一切权柄，是父神的赏赐，然而他的意思是指他以神的大能作王。他为何担当中保的位分呢？他从父的怀里和测不透的荣耀中降世，为要临近我们，更是要使我们每位属他的人，都决心顺服、热心遵行神的旨意！

如今基督完成了他君王和牧者的双重职分，使我们甘心乐意顺服神。另一方面，圣经告诉我们：他必用铁杖打破他的仇敌，“必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”(诗2：9)；“他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头”(诗110：6)。今天我们已经看见此事实的许多例证，然而，最终完全实现是在最后审判之日。这是基督王权的最终实现。

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DAY 69 [2.15.6a] 主基督的祭司职分使我们与神和好

论及基督祭司的职份，我们简要说明其目的和意义：基督是纯洁、毫无瑕疵的中保，以他的圣洁使我们与神和好。然而，神公义的咒诅拦阻我们亲近他，并且他身为审判官向我们发义怒。因此，我们的祭司主基督必须为我们赎罪，取得神的恩惠并且平息他的忿怒。因此缘故，基督为履行这职分，必须向神献上赎罪祭。

在律法时代，神吩咐祭司必须带着血，才能进入圣所(来9：7)，这使信徒确知：虽然祭司在神与人之间是他们的保护者，但若他们的罪未被除去，则不能挽回神的忿怒(利16：2-3)。使徒在希伯来书第七章至第十章中，详细讨论此真理。总结其论述：真正能除罪的祭司职分，唯独属于基督，因唯有基督藉著献祭为我们受死，涂抹了我们的罪咎并且赎了我们的罪(来9：22)。

神起了誓“决不后悔”，向我们宣告主基督是我们的大祭司，这是何等重要：“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司”(诗110：4；来5：6；7：15)。毫无疑问的，神定意藉这些话立下此要点，这是我们得救的枢纽。因为如上所述，我们自己或我们的祷告都无法接近神，除非基督作为我们的大祭司，洗净我们的罪、使我们成圣、为我们获得神的恩典。我们的过犯和罪恶所导致的污秽，使我们与这恩典隔绝。由此可见，我们必须从基督的死开始，才能得著他祭司职分的功效和益处。

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DAY 70 [2.15.6b] 主基督为我们代祷

基督永远为我们代祷：我们藉他的代求得蒙父神的恩典。因此，在祷告中兴起信靠之心，在敬虔的良心中享受平安，我们安然依赖天父的怜悯，也确信中保基督所献上的一切，都必蒙神悦纳。虽然神在律法时代吩咐人向他献上动物为祭，然而在基督里是新且不同的方式，基督既是祭司又是祭物。这是因为除了基督之外，不可能找到任何祭物能为我们赎罪，也不可能找到任何人作祭司，配得向神献上他的独生子。

基督担任祭司的职分，不仅藉著永恒和好的律，使我们得著天父的恩惠，挽回神对我们的忿怒，也接纳我们作为主基督的同伴，参与这伟大的职分(启1：6)。因为我们本身虽然污秽，却在基督里成为祭司，将自己和所有的一切献给神，并且坦然无惧进入天上的圣所，向神献上的祷告赞美之祭，成为馨香之气，蒙神悦纳。这就是基督说“我为他们的缘故，自己分别为圣”(约17：19)的意义。

基督藉他自己的圣洁，使我们被分别为圣归与父神，不然我们在他面前是污秽不洁的。我们因靠主基督成为洁净，甚至圣洁而讨神喜悦。这就是为何“圣所受膏”的原因，但以理书所提到的(但9：24)，受膏是分别为圣的意思。我们应当注意此膏抹与旧约当时的膏抹（作为影儿）之间的对照。天使加百列所说的预言，其意义在于：“当影儿被驱散后，真实的祭司职分将在基督里大放光明”。那些不满足基督祭司职分而假想将基督重新献祭的人，他们编造谎言真是可憎！天主教徒认为弥撒是献基督为祭，他们天天想要如此行，其实是偶像崇拜。

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