「基督教要義」每日靈修版II351-360

DAY 351 [3.18.5] 賞賜是根據赦免

聖經說：有公義的冠冕為我們存留，就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我們的（提後4：8），這是什麼意思呢？我們先引用奧古斯丁的話回答：若慈悲的父神沒有先賞賜恩典，那麼按公義審判的主將賜冠冕給誰呢？若神沒有先賞賜人那「稱罪人為義」的恩典，那麼他怎能稱人為義呢？除非他先賞賜罪人所不應得的恩典，使他成為義人，神怎能將這公義的冠冕賜給那人呢？

我們也要強調：除非神的慈愛遮蓋我們行為裏一切的不義，神怎能將義歸給我們的行為呢？除非他以自己無限的恩慈，除掉我們行為中一切應得懲罰的罪，他怎能審斷這些行為應得賞賜呢？奧古斯丁習慣將永生稱為「恩典」，因為雖然神以之報應人的行為，但永生是神白白的恩賜。聖經使我們謙卑下來，並同時使我們升高。因為，聖經不僅禁止我們以行為誇口（因為這些行為是神白白的恩賜），同時也教導我們，我們的行為總是有污穢的渣滓，以至於若這些行為照神的標準受審，就無法滿足神的要求。但是為了免得我們喪膽，聖經教導我們，唯獨藉着蒙赦免，我們的行為就能蒙神悅納。

我們可舉例比較兩個人：第一位是看來全然聖潔完美，幾近奇蹟；第二位是正直的且生活習慣整全，卻仍是不完美，有許多需要改進之處。後者雖然在道德上似乎是比前者差了許多，但他卻真正的信靠神，並且因信而活行事為人；也憑着信心省察自己，在他一切的過錯中責備自己，並在他一切的善行中讚美神，將羞辱歸給自己，將榮耀歸與神，並從神那裏得蒙赦罪和且愛好公義。這人在離開世界後，將立刻與基督同在團契。他如此生活行事為人，豈不是因信而活麼？此人的信心是真實得救的信心，不是虛假的信，因為真實的信心使人生發仁愛的行為（加5：6）。他藉着信，罪得到赦免，因為「義人因信得生」（哈2：4）。因為若沒有信，則表面看來是善的行為，其實都變為罪。我們從此得到結論：信徒的善行之所以可算為義，是唯獨根據神的赦免。

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DAY 352 [3.18.6] 積儹財寶在天上

使徒保羅說「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足……為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（提前6：17-19）。行善就是在好事上富足，這是指我們在永恆福分中所享有的豐富。除非我們轉眼注目聖靈在此教導我們的目的，否則我們永遠不能真正認識「善行」。

基督所說的這話是真實的：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏」（太6：21）。今世之子慣於追求今世的富足，縱情享受今生的事物。相比之下，信徒應該注意：既然已經學會看明今生如夢轉眼成空，當積儹財寶在天上，將他們所真正想要享受的，轉移到天上更美家鄉，在那裏享有永生。我們應當效法那些計劃移民的人，他們選擇了搬到某地，在那裏居住終老。他們先將自己的一切財富逐步轉移到目的地，也不因暫時缺乏感到難過，因為他們認為積儹財富在目的地越多，未來就會過得越快樂。照樣，我們若真的相信天堂是我們更美的家鄉，就該將我們的財富轉移到那裏去，這遠比將財寶留在此地好。因為當我們突然被接去時，就會失去積蓄在地上的財寶。

我們要如何將之轉移到天上呢？乃是藉着照顧窮人的需要；因為凡我們作在主的弟兄身上的，主說是作在他自己身上（太25：40）。從此，我們得着這顯著的應許：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴19：17）。同樣的，「多種的多收」（林後9：6），因為我們出於愛心的職責，所獻給弟兄的一切，都是儲存在神的手中。神是最忠信的保管者，有一天會加上豐厚的利息還給我們。我們當盡的本分，在神眼中是如此重要，被視為在他手中為我們存留的財富。誰會猶豫不承認這事實？因為這是聖經常常且公開見證的。可見，善行全然是神的恩慈，若有人強解人的行為配得功德，這些經文絕不會支持他的謬論。因為這些經文的見證，我們只能結論說：一切都是神對我們的憐憫。神為了激勵我們行善，雖然我們所呈獻給他的一切事奉，是不值得一顧的，然而他不會忽略我們所行的，必定豐富的賞賜我們。

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DAY 353 [3.18.7a] 忍受患難有賞賜，並非回報功德

使徒保羅安慰受患難的帖撒羅尼迦信徒，他教導說，這樣的患難臨到他們的目的，是叫他們可算配得神的國，他們就是為這國受苦（帖後1：5）。他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們……與我們同得平安。那時，主耶穌……從天上在火焰中顯現」（帖後1：6-7）。

「帖後1：5-7」與人的行為功德毫不相關，乃是顯明：父神定意我們這些他所揀選作他兒女的人，效法基督他長子的模樣（羅8：29）。正如基督要先受苦難，並最後進入預定給他的榮耀中（路24：26），所以「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒14：22）。所以，我們為基督的名受患難，就是神給我們打上烙印，凡是他羊群中的羊都有此印記。因這緣故，我們可算配得他的國，「因為我們身上帶着耶穌的印記」（加6：17），這些印記是作神兒女的證據。

以下的經文也有同樣含意：身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上（林後4：10）。我們和他一同受苦，效法他的死，我們也得以從死裏復活（腓3：10-11）。

保羅說到我們忍受苦難，「叫我們算配得神的國」，這並非證明我們忍耐的行為有功德價值，乃是要顯明我們身上有主耶穌的印記，並且提醒我們：為主受苦，為義受逼迫，就證明我們是神國度的子民（太5：10-12）。我們既是天國子民，就要活出天國子民的身分，行事為人與主基督的福音相稱（腓3：20；1：27）；我們蒙召受苦，這顯明我們是跟隨主的腳蹤行（彼前2：21）。保羅在「帖後1：5-7」是鼓勵我們，叫我們因對神國度的盼望剛強壯膽。他等於是說：不要怕那將患難加給你們的人，神會將患難加給他們，這是公義的報應；同樣的，神使你們在受患難之後，賜給你們平安，也是他公義的報應。

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DAY 354 [3.18.7b] 神不忘記我們為他所作的

希伯來書的作者說：「神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒」（來6：10）。這是教導我們，神是公義的，必不輕看他兒女的事奉，絕不會忘記我們所作的工，並且假設語氣暗示神若忘記我們的事奉，則是不公義的。這表示神為了刺激我們脫離自己的懶惰，賜給我們保證，應許我們為主名的榮耀忍受患難，必不是徒然的。

我們應當永遠記住：此應許就如神所賜的其他應許一樣，都是根據神已經先賜下的白白恩典之約，否則無法在我們身上發揮果效。因為我們蒙救恩的確據，完全是倚靠這全然出於憐憫的恩約。我們既因完全倚靠恩約，就當確信：雖然我們的事奉是不配得賞賜，然而神出於自己的豐盛恩典，必會賞賜我們。為了使我們大有盼望，使徒宣告神是信實的公義的，必定按照他的應許成就。所以「來6：10」所說神並非不公義，主要是指神應許的真實，而不是說他公平回報我們行為所應得的。

天主教人士詭辯說，人的行為有功德，所以神會公平的回報。他們妄想以「來10：6」來證明人靠行為稱義，實在是毫無根據。此經文所說的「你們所作的工，所顯的愛心」是指得救之後所結的果實，並非指得救的原因。得救不是靠好行為，乃是本乎恩，藉着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；絕不是出於行為，免得有人自誇。因為我們是他的工作，在主基督裏造成的。我們得救以後，必會結出好行為的果子，這本是神的救恩計劃，預備叫我們行善（弗2：8-10）。

敬虔的人都當注意：神是信實的，他自己守約賜恩福給我們，並非我們先給了他，使他後來償還，乃是因為他出於自己的主權恩典，應許將萬事賜給我們。願一切榮耀都歸給他，直到永遠（羅11：33-36）。

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DAY 355 [3.18.8] 因愛稱義？

那些主張靠行為稱義的人，錯解保羅所寫的經文，來支持他們的謬論：「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」；「如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛」（林前13：2，13）。天主教人士是想靠行為稱義的法利賽人，以這兩處經文爭辯說，我們是因愛稱義而不是因信稱義；他們說愛的力量比信大，所以是因愛稱義。

我們能輕而易舉地駁倒這似是而非的詭辯。我們已解釋過「林前13：2」所說的「信」是指特別的信心恩賜（可以移山），並非指真實得救的信心，所以不是指使人稱義的信心。保羅說「信望愛，其中最大的是愛」，愛比信更大，並非因為愛具有更多的功德，乃是因愛結出更豐盛的果實，因愛伸展的更加長遠，因愛服事的更多，也因愛興旺到永遠；而使用信心的恩賜只是繼續存在於一時（林前13：1-2，8-10）。

若我們談的是優越偉大，則神的愛排在第一，當然是對的；但是保羅在此所說並不是指這個。事實上，他強調的只是：我們應當藉彼此相愛在主裏互相造就。然而，假設愛在各方面都勝過信，難道任何通達明理的人會據此論證說，愛比信更能使人稱義嗎？因為信心具有使人稱義的力量，並不在於它所擁有的任何功德價值。我們被稱為義，唯獨出於神的憐憫和基督的功勞，而信心是作為媒介接受稱義的恩典，所以聖經說唯獨信心使人稱義。

若仔細詢問天主教人士，他們說「愛使人稱義」是什麼意思，他們的答案是：因盡責的行為討神喜悅，神的美意接受行為的功德，義就因此歸給人。他們的論證十分狡詐。聖經說信心使人稱義，並不是因為信心本身有功德，配得神稱我們為義，乃是因為信心只是媒介，使我們藉着信，得着基督的義是白白恩典。他們忽略神的憐憫，越過基督是義的一切根源，所以他們爭辯是人的愛使人稱義，因為愛比信優越。這樣的謬論就如有人說，君王比鞋匠更有能力作鞋子，因他比鞋匠偉大優越無比。這樣的邏輯推論，充分證明天主教神學家對「因信稱義」真理沒有絲毫概念。

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DAY 356 [3.18.8b] 恩賜的比較

「林前13章」的上下文（從12到14章）是在列舉在基督身體裏事奉的各項恩賜，所以保羅在13：1-3所列舉的恩賜「說方言，作先知講道」等，都是在「信心和盼望」的範疇內，因為它們都與認識神有關。所以他藉着重述總結，將它們都包括在「信」和「望」的範圍之內。他等於是說「先知講道、說方言、解釋的恩賜、知識等，其目的都是引領我們認識神。然而我們在今生認識神，只是藉着盼望與信心。因此，當我提到信心和盼望時，我同時也包括所說的這一切恩賜」。

所以，「如今常存的有信，有望，有愛這三樣」，意思就是說，不論恩賜的種類是何等的多，它們都包括在「信、望、愛」之內。但是這些恩賜「其中最大的是愛」（林前13：13）。既然此段經文是論到恩賜的比較，說「愛」比「信和望」大。天主教強解經文來支持其「因行為稱義」的謬論，反對「因信稱義」的真理，這是無的放矢。何況他們以為「善行」就是「愛」，其實不然。雖然真正的「愛」必然帶來善行，但是外在的好行為（例如將所有的賙濟窮人，捨己身叫人焚燒）不一定有愛（林前13：3）。所以他們將「因行為稱義」與「因愛稱義」劃上等號，是人本思想功德觀所製造出來的邪說異端。

他們另舉經文「在這一切之外，要存着愛心，愛心就是聯絡全德的」（西3：14）來狡辯說，若「愛心是聯絡全德的」，必是指因愛稱義，因為義就是完全的德。這仍是望文生義。首先，保羅在3：12-14所說的是「在憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐、饒恕之之外，要存着愛心，因為愛使教會肢體彼此合一，愛使我們在神面前成為完全」。此處毫無「愛使人稱義」的論據，他們豈不是憑空捏造嗎？其實，除非我們完全盡到愛的全部要求，否則我們無法成為完全。既然人人都遠遠達不到完全「愛神愛人」（羅13：8），那麼他們想靠自己達到完全的愛是絕對無望的，怎麼可能因愛稱義呢？

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DAY 357 [3.18.9] 認清自己無法遵行全律法，才會轉向投靠主基督

天主教神學家強解許多經文，來支持其因行為稱義的謬論，不勝枚舉。他們甚至曲解主基督的話。有一少年的官問主基督說，他該作什麼善事，才能得永生；基督的答覆是：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（太19：17）。另一律法師如此詢問，主也是如此回答（路10：28）。天主教神學家竟然結論說，施恩的主吩咐我們藉着遵守誡命得永生。他們真是糊塗到底，望文生義，竟不曉得主基督明顯是對症下藥，針對當事人的需要回答他！

在此，這少年的官不僅問主如何獲得永生福分，甚至問人該做什麼善事才能得永生。發問者是誰，和所問的問題本身，都促使主這樣回答他。少年的官顯然是熟悉律法，習慣以行為追求律法的義，他相信靠自己的行為得永生，真是弄瞎了自己。他只追求遵行律法來獲得救恩。所以主恰當地叫他面對律法，詳細察看公義的完美準則。

我們也一樣大聲的宣告：若有人想靠行為尋求永生，他就必須遵守這些誡命。基督徒也必須知道這真理，因為除非他們明白自己已從生命的道路上落入死亡，否則他們怎會尋求基督？除非他們認清自己因靠行為遵行律法，已經遭到律法的咒詛定罪，偏離生命的道路在瀕死邊緣，否則他們怎麼會投靠主基督呢？除非他們先明白生命之路在哪裏，否則他們怎麼知道自己偏離生命之路有多遠？惟有當他們分辨自己生活行為與神的義（律法所彰顯的）的差距有多大，他們才會醒悟認清基督是蒙恩得救的避難所。

總之，假如我們想靠行為得救，那麼我們就必須遵守誡命，因為誡命教導我們何為完全的義。但是我們若堅持靠行為稱義，就只能半途而廢，因為沒有人能完全遵守神的誡命。所以，既然因行律法稱義是不可能的，我們就必須尋求另外的救法，即信靠基督。因這緣故，就如在經文中所述，主知道這少年的官自以為有好行為，主就提醒他認清律法誡命的真相，使他發現自己是罪人，被律法定罪伏在永死的恐怖刑罰下。照樣，主在另一處境下以恩典的應許（根本未提律法），安慰那些已經因律法知罪而謙卑下來的人：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息……你們心裏就必得享安息」（太11：28-29）。

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DAY 358 [3.18.10] 義和不義，不能混為一談

天主教人士在強解經文感到睏倦之後，就開始用狡猾奸詐的方法來攪和。他們說在某些經文中，信被稱為「工作」（約6：29）。他們以此推論說，我們將信心與行為對立是錯的。他們詭辯說，既然信心在某種意義上是對神旨意的順服，信心本身就有功德能使人稱義。他們將信心當作是人自己的善行，所以有功德。其實正好相反，信心只是媒介領受神的憐憫，是神的福音傳講賜下憐憫，將基督的義印記我們心裏。

他們的立場自相矛盾，混亂信心與行為的區分，其謬論不攻自破。然而這些似是而非的異議，危害不成熟的信徒。我們必須揭穿他們的詭辯真相。他們說：常識告訴我們，既然我們每一個罪都算為我們的不義，所以我們每一個善行都算為我們的義。對於此謬說，有人提出反駁說，人之所以被定罪，完全是出於他們的不信，並非因為他們個別的罪。這個答覆並不周全，不令人滿意。我們當然同意「不信」是萬惡之根源。因為「不信」是人離棄神時第一個犯的罪，而且從此罪導出各式各樣違犯律法的罪。

然而問題的核心在於，不應當以同樣方式衡量人的善行和惡行。因為行為的義是要完全遵守律法。所以，除非你一輩子毫不失誤的遵守這正直的準則，否則你無法因行為稱義。你一旦偏離這正直的準則，就立刻滑入不義。由此明顯可見，人無法因一兩個善行被算為義，乃是要一生毫無偏差的遵守全律法，才可算為義。但是審斷「不義」卻是截然不同。因為強盜或淫亂的人，只要犯一個罪，就應被判死刑，因他冒犯了神的威嚴。

這些攻擊我們的詭辯家，之所以敗落跌倒，是因為他們忽略了雅各的話：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人」（雅2：10-11）。所以，我們說人所犯的每一個罪，其公義的刑罰都是死刑，這是完全正確，因為每一個罪都應得神公義的忿怒和報應。反而言之，你若是說人能藉着一個善行使自己與神和好，這是荒謬的，因為他的許多罪惡使他應得神的義怒刑罰。

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