「基督教要義」每日靈修版II331-340

「基督教要義」每日靈修版

DAY 331 [3.17.3b-4a] 福音使律法上的應許得以應驗

律法所應許的恩福，即使是神最聖潔的僕人也無法靠自己得着，因為他們也不能遵行全律法，他們被許多過犯所纏繞。然而當福音的應許取而代之時，福音的應許宣告神白白的赦罪，不僅使我們蒙神悅納，也使我們的行為可以討神喜悅。並且，神不僅因主基督的緣故悅納我們的行為，也將遵行律法才能得着的聖約恩福，在主基督裏賜給我們（加3：22）。

因此，神在律法中所應許，給那遵守律法公義聖潔要求之人的福分，今日信徒在主基督裏行善就得着了。但是我們總要注意神悅納信徒行為的理由為何。信徒善行蒙主悅納有三個理由。第一，神已經不再究察他僕人的行為（我們所行的總是應得督責而不是稱讚），而是在基督裏接納他們，叫他們與他自己和好；這是唯獨藉着信心，完全與行為無關。第二，神以他為父的恩典慈愛，沒有按他們行為原本應得的報應他們，反而提升它們，賦予它們價值。第三，神寬赦這些行為而接納之；我們的善行總是被罪污損，有許多殘缺不全，神因為主基督的義而潔淨它們，不歸算為罪。

天主教人士詭辯人的行為有功德，其實人所作的善行，遠遠無法達到合乎神應許的條件。我們必須藉着唯獨因信稱義，並倚靠神的赦罪，因為即使是善行也必須被潔淨，除去污點，才會蒙神悅納。

然而天主教人士為了詭辯其謬論，引用彼得的話：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那……行義的人都為主所悅納」（徒10：34-35）。雖然彼得的意思十分清楚，但他們卻望文生義推論說，人若因自己行義能討神喜悅，那麼人得救並非「唯獨恩典」，並非完全出於神的恩賜；乃是「神人合作」，罪人努力行善，神就幫助罪人的行為，因為靠自己努力行善的罪人，配得神的憐憫。這種謬論，即所謂的「天助自助」論，根本是違背聖經所說「唯獨恩典，神恩獨作」（弗2：8-10）。

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DAY 332 [3.17.4b-5] 人兩方面在神面前受悅納

關於天主教人士強解「徒10：34-35」的謬論，違背聖經許多經文的清楚教導。我們必須明白「蒙主悅納」包括兩層面的的含意，否則不能認識聖經的合一教導。第一，根據人本性敗壞的悲慘光景，罪人沒有任何善行配得神的悅納；第二，根據神的白白恩典，罪人得着完全不配得的悅納。

可見，神施恩憐憫罪人時，人是在悲慘的狀態中，是赤身貧窮，沒有任何的良善，反而是充滿各樣的罪惡。請問，我們憑什麼說罪人因努力行善，就配得那天上的恩召呢（來3：1）？所以，我們當遠離那「人有功德」妄想謬論，因為聖經清楚記載神憐憫人是白白恩典，唯獨恩典！

詭辯家非常邪惡的強解天使對哥尼流所說的話，即他的禱告蒙垂聽，他的賙濟達到神面前（徒10：31）。他們將之解釋為：人因熱心為善，預備自己得蒙神的恩典。其實，哥尼流是先蒙了恩，是敬畏真神上帝的外邦人（徒10：2，22），已經受賜人智慧之聖靈的光照，他當時已經得着真智慧，即敬畏真神上帝；因為沒有任何人是自己尋求真神上帝（羅3：10）。他也已經被聖靈所潔淨，因他是行義的人。保羅教導義是屬靈的果子（加5：5），這證明哥尼流已經先蒙恩。他所有討神喜悅的一切，都是先從神的恩典所領受的。所以，說他先靠自己努力來預備領受恩典，是大錯特錯。

的確，聖經所說沒有一句話與「白白恩典，唯獨恩典」教義相反：神接納人的唯一理由，就是他看見人已經完全失喪，卻因他不願意人失喪，就施恩憐憫人，使人得釋放。可見人蒙主悅納，與人的善行義行完全無關。人蒙主悅納，就全然證明神的恩典臨到悲慘的罪人，罪人是徹底不配得如此的大恩大愛。

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DAY 333 [3.17.5a] 「蒙主悅納」的真義

神既拯救了人脫離滅亡的深淵，就以恩典收納我們為兒女，將我們分別為聖歸屬他自己。因為神重生了我們，使我們有新生的樣式，所以我們是屬於他的新造之人（林後5：17），使我們得着聖靈的恩賜。這就是彼得所說的「蒙主悅納」（徒10：34；彼前1：17），即信徒在蒙召之後所行的，都是在基督裏獻上神所悅納的靈祭（彼前2：5）。神不可能不愛和悅納信徒的善行，因為這是他藉自己的聖靈運行在他們心裏，使他們立志與行事（腓2：13）。

然而我們要牢記，神「悅納」信徒的行為，完全是因為他是這些善行的源頭，而且也為了恩上加恩，就定意「悅納」這些善行，這善行是他自己賞賜給他們的（腓1：6）。他們的善行來自哪裏呢？當然是因神揀選他們做貴重的器皿（羅9：21），喜悅給他們聖潔的裝飾！這些行為怎能被稱為良善，視為沒有缺失呢？當然是因為慈悲的天父赦免了這些行為所沾染的瑕疵和玷污！

綜上所述，「蒙主悅納」是指：既然神在他兒女身上看見自己的榮光的返照記號，就視他們為可喜悅和可愛的。我們以上教導過，重生是神在我們身上恢復他的形像。既然神在哪裏看見自己的榮光形像，就在那裏喜愛和尊榮之。所以，我們有極好的理由說，信徒的生命既是被塑造成聖潔和公義（路1：75），因此是神所喜悅的。

然而，敬虔的人仍被必朽壞的肉體所圍繞，仍然是罪人，所以他們的善行仍是不完全，沾染肉體的邪情私慾。若照信徒自身的本相，神不能悅納他們或他們的行為，除非他在基督裏接納他們。我們應當從此意義來明白那些「神恩待憐憫行義之人」的經文。摩西對以色列人說：「耶和華向愛他、守他誡命的人，守約施慈愛，直到千代」(申7：9)。這經文後來成為百姓的共同的信仰告白，如所羅門禱告說：「耶和華以色列的神啊……你向那盡心行在你面前的僕人，守約施慈愛」（王上8：23）。尼希米也有同樣的禱告（尼1：5）。所以，「蒙主悅納」是聖約的主對蒙恩的聖約子民之慈愛憐憫。

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DAY 334 [3.17.5b-6a] 聖約恩典的應許，與律法所應許的不同

神在所有聖約中施行憐憫，都要求他的僕人以公義和聖潔的生活來回應，免得他的恩慈被人嘲笑，也免得有人濫用恩典而自誇放縱，行事心裏頑梗（申29：19）。因此，神定意那些被接納進入聖約團契的人，必須履行其聖約生活本分。他與人所立定的聖約，從一開始就是白白的恩典，也永遠都是白白的恩典。因這緣故，雖然大衛宣告耶和華按着他手中的清潔賞賜他（撒下22：21；詩18：20），卻仍沒有忽略提到這賞賜的源頭：即神救拔了他，「因神喜悅他」（撒下22：20）。他在這裏表明自己手中的清潔，卻一點也沒有忘記神白白恩典，是他所領受一切恩賜的來源。他深知自己的義行，完全是來自神的恩典。

我們必須注意，「神向愛他守他誡命的人，守約施慈愛」（申7：9；王上8：23；尼1：5）這些經文所說的，與律法所應許的是如何的不同。我們所說「律法所應許的」不是指摩西五經中各處出現的應許，因為在摩西五經中也有許多福音的應許。「律法所應許的」是指屬於「律法的職事」所應許的；這類的應許，不論你怎樣稱呼它們，都有條件：你若遵行，就必得回報。

然而聖經說「神向愛他守他誡命的人，守約施慈愛」，是指明忠信守約的僕人是怎樣的僕人，而不是表白他們靠自己配得神的賜福。聖經的教導是這樣：既然神喜悅賞賜我們永生之恩，好讓我們愛他、敬畏他、尊榮他，所以聖經一切有關憐憫的應許，目的是要叫我們敬畏和尊榮賜恩福的神。所以，每當聖經告訴我們，神恩待那遵守他律法的人，我們應當記住：這是指明神的兒女所當盡的本分，是他們應當永遠遵行的；並且我們被收納為神的兒女，為的是敬畏神是我們的父親。因此，我們若是要享受這兒子的名分，就當努力盡本分，行事為人與所蒙的召相稱。

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DAY 335 [3.17.6b] 聖約恩典應許的實現

我們應當記住，神憐憫我們的聖約應許，其實現並非倚靠信徒的行為。神實現他的救恩應許在聖約子民身上，使他們以義的生活回應神的呼召，因為神藉着聖靈引領聖約子民行善，他以此為他兒女的真實標誌，繼續施行聖約恩典給他們，使信徒能活出好行為。

詩篇15：1論到教會子民的生活：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」；答案「就是手潔心清……的人」（詩24：4）。以賽亞也有同樣的教導：「我們中間誰能與吞滅的火同住？」，就是「行事公義，說話正直」的人（賽33：15）。這裏所說的，不是信徒在神面前站立得住的根據，而是描述我們慈悲的天父引導信徒與他交通、保護堅固他們的方法。

因為神憎恨罪惡而喜愛公義，為了使他所召來的聖約子民，效法他自己和他的國度，就藉着聖靈潔淨他們。所以，若有人要問：為聖徒打開神國之門並保守他們永久在其中，其根本的原因為何？我們立即回答：因為主出於自己的憐憫，一次永遠的收納他們，並持續不斷的保守他們。然而，問題若是問所使用的方法，我們必須論到新生命及其果子，是詩篇15篇裏所列舉出來的（詩15：2-5）。所以，聖約子民能行善，結出聖潔的果子，這些都是主使用施恩媒介來保守他們的印證。

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DAY 336 [3.17.7] 律法誡命有「義」的名稱，但不能使人稱義

論到行為與稱義的關係，聖經中有些經文以「義」的名稱描述善行，另有些經文似乎說到人是因行為稱義，這些難題需要解釋。這些經文是將遵行誡命稱為「行義」或「義」，人若能遵行全律法就可算為義，例如摩西所說：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了」（申6：25）。這可說是律法的應許，並且這是無人能作得到的，所以不能證明人是靠行為稱義。

另一些經文則不能如此答覆，例如「日落的時候，總要把當頭還他……這在耶和華你神面前就是你的義了」（申24：23）。詩篇中也有類似說法：非尼哈的熱心刑罰使以色列蒙羞之惡人，那就算為他的義（詩106：30-31）。

律法的誡命被稱為「義」並不奇怪，因它們確實是義。神的律法包涵完全的義。我們理當遵守律法吩咐我們的一切誡命，然而我們作不到；假使我們完全遵守了律法，仍是「無用的僕人」（路17：10）。然而，既因神喜悅賦予律法為義的尊榮，我們就不當剝奪律法之「義」的名稱。所以，我們甘心樂意承認完全順服律法就是義，並且對每一條誡命的遵守就是義的一部分。完全的義就是完全遵守每一條誡命。但是我們否認有任何人能得着律法的義，因為沒有任何人能完全遵行律法。我們也放棄追求行律法稱義，並非因為律法本身有任何缺陷，乃是因為我們肉體的軟弱，所以無人能因行律法稱義（羅8：3）。

事實上，聖經不但稱神的誡命為「義」，也稱聖徒為「行義之人」。例如，聖經告訴我們撒迦利亞和他的妻子「在神面前都是義人，遵行主的一切命令禮儀」」（路1：6），顯然這是指律法的性質是「義」的，「義人」是遵行義的誡命之人。神稱律法中的誡命為義；但除非人遵守全部的誡命，否則人無法因此稱義，而且人每一次過犯都破壞了律法。既然律法只吩咐我們行義，就律法本身而言，每一條誡命都是義的；就應當遵行誡命的人而言，他們不能因遵守了一條誡命而贏得稱讚，因為他們違犯了許多條誡命。即使他們遵守某一條誡命的行為，也總是因有瑕疵而不完全，所以不能說是真正的「義」。

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DAY 337 [3.17.8] 義行在神面前的雙重價值

有些經文似乎說到因行為稱義，我們必須小心解釋。保羅論證「因信稱義」最有力的證據，是說到亞伯拉罕因信稱義：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅4：3；加3：6）。天主教人士辯說，經文也說到非尼哈的行為「就算為他的義」（詩106：31），他們因此主張因行為算為義。所以他們反對「唯獨因信稱義」，強調「信心加上行為才能使人稱義」。敬虔信徒必須記住，聖經清楚說「稱義是因着信，不是靠行為；稱義不在乎行為」（羅3：27-28；加2：16：3：11）。天主教反對「唯獨因信基督稱義」，其實是主張「唯獨人的行為決定稱義」的謬論。

唯獨聖經使我們認識「稱義」的真理準則，我們必須根據「以經解經」的總原則，一同恭敬真誠地按正意解經。聖經是合一的，前後一致的啟示，經文絕不互相矛盾。保羅表明「唯獨因信稱義」是罪人（無義之人）唯一的避難所（羅五章），所以凡是因信稱義的人，就排除了因行為稱義的可能。既然所有信徒都是唯獨因信稱義，保羅確定宣告，沒有人能因行為稱義（羅3：20）；並且在「稱義」上，人的行為一點也沒有幫助，因為不是靠立功之法（羅3：27）。

現在所討論的是行為本身有何價值；至於在人因信稱義後，行為在信徒生活中的位置，則是另當別論。若考慮行為本身的價值，則任何人的行為在神面前都站立不住；因此，人在神面前沒有任何可誇的行為；因此人的行為一點也無法幫助他稱義，他是唯獨因信稱義。我們根據聖經認清「稱義」的定義是：罪人蒙恩與基督聯合，藉着基督的恩典與神和好；罪人因基督的寶血被潔淨，得蒙赦罪，披戴基督的義，得着他的義歸算在自己身上，就能坦然無懼的站在神的審判台前。

當人罪得赦免之後，他的善行就不是按照其本身價值來評估。我們稱義之後的善行仍有許多瑕疵不全，然而被基督的完美善行所遮蓋；基督的純潔也潔淨除去我們的玷污班點，使我們在審判台前無可指摘。原來人的罪孽罪咎，使得人任何行為不能討神喜悅，如今已經被潔淨除去；當那玷污善行的瑕疵已被埋葬之後，信徒的善行在神面前被算為義（羅4：22）。

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DAY 338 [3.17.9] 因信稱義是善行的根據

若任何人想用善行反駁「因信稱義」真理，則我們首先要問：人一生的行為都違犯律法，若是作了一兩件善行，就得以稱義麼？這是極其謊謬的。接着我們要問：假如人行了許多善行，也犯了部分的罪惡，他能因此稱義麼？律法清楚宣告：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛（申27：26）。任何人還敢爭論因行為稱義？ 我們繼續要問：人可不可能有任何行為是完全潔淨的，不因罪污應受律法定罪咒詛麼？既然在神眼前就連星星都不潔淨（伯25：5），天使也不算全然為義（伯4：18），人怎能有完全的行為呢？這樣，反對者也不得不承認，人任何行為都因伴隨着的罪惡，以及其本身的腐敗，就不能被稱為「義行」。我們所作的一切行為都是不純潔、半途而廢、不配神悅納，更不配得神的愛，卻因為在「因信稱義」之後被算為義，那麼為何他們企圖藉誇口「因行為稱義」來破壞「因信稱義」呢？其實，若是反對「因信稱義」，則信徒的一切行為都是虛空無憑！

這些反對「唯獨因信稱義」的人是不敬虔的，竟然傳講異端邪說。他們無法否認，因信稱義就是人義行的起始、根基、原因、證明和實質。但他們卻仍斷言說，人不是唯獨因信稱義，人也因善行稱義。

我們不需要再討論這些人的謬論，讓我們承認事實：既然信徒行為，必須倚靠因信稱義才能算為義，所以這不僅沒有減低因信稱義的重要性，反而更加堅固之，甚至更彰顯其功效。我們也千萬不可將人在白白稱義之後的行為高舉，取代信心成為稱義的條件，也不可說成是信心加行為才使人稱義。因為，除非「唯獨因信稱義」保持完整不遭損壞，否則人行為的不潔必會顯露無遺。此外，人是因信稱義，以至於不僅自己被神稱為義，他的行為也會超乎其本身價值，被算為義。

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DAY 339 [3.17.10] 人的罪蒙赦免之後，行為才被悅納

若說信徒的行為被算為義，這是因為他已經先唯獨因信稱義了。信徒的善行蒙神悅納，因為披戴了基督的義，所以被視為完全無瑕的。只要我們認清支持這些善行的根基是「因信基督稱義」，則一切的難題就解決了。惟有當人罪得赦免之後，他的行為才開始蒙悅納。這赦免來自何處？豈不是神在基督裏接納我們，視我們和我們所有的都在基督裏？ 因為我們已連結在基督裏，在神面前我們是義人，因為基督的無罪遮蓋我們一切的罪孽。照樣，我們的行為也被算為義，因為這些行為裏的任何不潔，都被埋在基督的純潔下，所以不算作我們的罪。

因此，我們有理由說：不僅是我們自己，連我們的行為，都是唯獨因着信，都被稱義了。信徒的行為被算為義（不論其行為的特徵為何），完全是倚靠信心和神白白的稱義，所以行為是由「因信稱義」而生效的。既然如此，行為被包含在信心之內，隸屬於信心之下，信心是因，行為是果。我們絕不能高舉行為到毀壞或遮蔽「因信稱義」。

保羅為了表明我們所蒙的福是來自神的憐憫，並非來自我們的行為，他特別強調大衛所說的：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（詩32：1-2；羅4：7-8）。假設有人提出一些似乎說「因行為得福」的經文，例如：「敬畏耶和華，這人是有福的」（詩112：1），「憐憫貧窮的，這人有福」（箴14：21），「不從惡人的計謀……這人便為有福」（詩1：1），「忍受試探的人是有福的」（雅1：12）；「凡遵守公平，這人便為有福」（詩106：3），「行為完全的，這人便為有福」（詩119：1），「虛心的人，溫柔的人，憐恤人的人，有福了」（太5：3，5，7）。這些經文與保羅所教導的真理並無衝突。

既然罪人從來沒有這些真實的善行，使他能因此蒙神悅納，這就證明：除非他的罪得赦免，從奴役中得釋放，否則就永遠停留在悲慘的光景中。聖經中所稱許的這一切福分，就未蒙赦罪之人而言，他們是無關無分；除非他們先蒙赦罪，否則無法得到這些恩福。這就證明「罪得赦免」不僅是最高的主要福分，甚至是惟一的福分；其他的福分都是以此為根源，由此流出。

我們沒有理由反對聖經常稱呼信徒為「義人」。當然，義人是因信得生，因信而活，過聖潔生活。他們是飢渴慕義，在義上長進，並非實際作到完全的義。所以稱他們為「義人」，是指他們所得的義是「因信基督」而來的，並非從自己行為而得的（腓3：9）。

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DAY 340 [3.17.11a] 雅各反對保羅？

反對「唯獨因信稱義」的人，舉出雅各所說：亞伯拉罕是「因行為稱義」（雅2：21），「人稱義是因着行為，不是單因着信」（雅2：24）。他們謬解雅各書來反對保羅的教導。雅各為基督的使徒，他所說的話與基督藉保羅所說的話，是不可能有衝突的。聖靈藉保羅的口宣告亞伯拉罕以信稱義，並非因行為稱義（羅4：3；加3：6）。我們也教導眾信徒都是因信稱義，不是因行律法稱義。同一位聖靈也藉雅各的口教導亞伯拉罕和我們的信心，都必結出行為的果子。信徒是唯獨因信稱義，這信必不孤獨，必生發行為（加5：6）。既然我們確信聖靈不會自相矛盾。我們應如何解釋這兩處經文呢？

反對者舉出雅各書經文的目的，是妄想根除「唯獨因信稱義」的真理。我們盼望此聖經教義在信徒心裏深深紮根。他們是昧著良心，以人本思想掛帥。他們攻擊「唯獨因信稱義」，卻失去了「義」的真正標準，他們的良心就無依無靠。他們驕傲自大誇口得勝，其實是徹底失去了稱義得救的確據。他們失去真理之光，陷入虛妄的黑暗，真是悲慘。但神的真理堅立到永遠，他們的詭計無法得逞。

首先，我們要按正意解釋雅各的意思，然後指出他們的謬誤在何處。雅各當時有許多人，輕忽信徒本分所當有的善行，這等於是公開顯露自己的不信，但他們卻誇口假冒有信心。其實這是歷代教會中的不斷出現的問題。因此，雅各斥責這些人自以為有信心的虛假確據。雅各無意在任何方面貶低削弱「真信心」，反而他要證明這些無聊的人之信心，是有名無實。他們以「假信心」為滿足，安心放縱自己的邪情私慾。

只要我們認清此背景，要揭穿反對者的詭辯與謬誤，則是輕而易舉的。他們解釋雅各書第二章，犯了雙重的致命錯誤：一是誤解雅各所斥責的「信」，另一是錯解雅各所說的「稱義」。

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