「基督教要義」每日靈修版II131-140

DAY 131 [3.2.24a] 信心不朽的確據，建基在基督與我們的聯合

天主教為了維護經院哲學傳下來的有害哲學，他們說信徒沒有得救到底的確據，只有暫時的確據，此說法直到今日仍然迷惑人心。他們編造說：「確據」是與「不信」參雜混合在一起。他們承認：人何時仰望基督，就有充分的盼望；然而因為人總是不配得這一切的恩惠（神在基督裏所賜下的），他們說人看到自己的不配時，應該懷疑搖動和猶豫躊躇。簡言之，他們將信徒的良心放在「盼望」與「懼怕」之間，時而盼望，時而懼怕，輪流跳來跳去。他們將盼望和畏懼如此關連：盼望興起，懼怕被壓抑；懼怕興起，盼望就再次跌落。

當撒但發現牠從前慣用的詭計、摧毀信心的方法失效時，牠就嘗試採用更陰險的挖地道手段。牠從更改「信心」的定義下手。反反覆覆屈服於絕望的信心，能算是信心麼？他們說：若你仰望基督，就確定得救；若你倚靠自己，就必定滅亡；所以，不信和盼望必須輪流佔據你心。這等於是叫我們認為基督站在遙遠之處，而不是居住在我們心裏！

然而事實真相是：我們在基督裏盼望救恩，並非從遠處望見他，而是因他重生我們，連結我們在他身體內，不僅在他一切的恩惠上有分，也使我們在他自己裏面。因此，我們要用他們的論點「你若想到自己的不配，必然是滅亡」起始來反駁他們的錯謬。既然神已經將基督賜給你了，也將他一切的恩惠賜給了你，所以基督的一切都成為你的了，使你成為基督的肢體了，與他合而為一；有他的義遮蓋你一切的罪；他的救恩使你徹底脫離滅亡；他以他配得的替你代求，使得你的不配被遮蓋，所以在神眼中你已經被潔淨。

的確如此，我們不應當將基督與自己分開，或將自己與基督分開。反而，我們應當勇敢的抓住在基督裏的團契，他將自己與我們聯合。所以，保羅教導我們：「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活」（羅8：10）。若按照這些人的無稽之談，保羅應當這樣說：「基督的確在自己裏面有生命；但是你們是罪人，仍然伏在死亡和咒詛之下」。然而，保羅所說的正好相反，因他所教導的是：我們自己應得的定罪滅亡，已經被基督裏的救恩吞滅了。而且為了證明此真理，他所採用以上所說的相同理由：「基督並非在我們外面，乃是居住在我們裏面」。

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DAY 132 [3.2.24b-25a] 信心的兩層面

主基督與我們的連合，不僅是永不分離的團契，也是他藉着奇妙的交通，日日使我們與他更親密的合為一體，直到我們完全與他合而為一。我們並非否認「信心」有時會受干擾，因為信心軟弱時會處處受猛烈攻擊；所以在試探的密雲幽暗中，信心之光幾乎熄滅。但是無論如何，信心絕不停止迫切尋求神。

當我們靠神恩典省察自己的靈魂時，發現我們的靈魂似乎有兩個相反的層面。我們若考慮罪人靈魂的本身，我所能說關於這靈魂最真實的話是：它是愚昧無知，毫無價值的（詩73：22）。我們無需列舉靈魂的各項罪惡；因為它是被罪壓制、被黑暗籠罩、作宴樂的奴僕、各樣私慾蠢蠢欲動、臣服於情慾引誘、充滿迷惑、總是傾向罪惡。總之，滿了羞辱和混亂。誠然，我們所有的義，若在真理之光的審察下，「都像污穢的衣服」（賽64：6），何況我們的不義，將要如何比擬呢？「你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6：23）。那麼，無疑的「人好像一口氣……如同影兒」（詩144：4），「如同畜類一般」（詩73：22）。人一無所有。然而，神所顯為大的人怎麼可能是全然虛空呢？神所心繫的人怎麼可能是虛空呢？

弟兄姊妹們，我們不要灰心。即使我們自己心裏是一無所有，也許在神的心中我們仍是寶貴的。「發慈悲的父」阿（林後1：3）！悲慘之人的父阿！你怎麼會這樣專心顧念我們呢？因為「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏」（太六 21）。既然我們是虛無的，我們又怎會是你的財寶呢？「萬民在你面前好像虛無，被你看為不及虛無，乃為虛空」（賽40：17）。在你面前的確如此，在你心裏卻非如此；在你真理的審判裏的確如此，在你信實的心意裏卻非如此。你確實是「使（召）無變為有的神」（羅4：17）。我們的確是「無」，因為你所召的本是「無」；同時我們也是「有」，因為你召我們變為「有」。雖然我們本身是「無」，然而你卻將我們變為「有」。

「信心」承認自己本身是一無所有，然而在神裏面成為樣樣都有。

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DAY 133 [3.2.25b-26] 信心尊敬並敬畏神

使徒所說「不在乎人的行為，乃在乎召人的主」（羅9：11）顯示：信心不在於自己，乃是在於神；我們本身是「無」，召我們的主使我們從「無」變為「有」。「我們毫無所有」與「主使我們變為有」之間的連結是奇妙的。的確，如此連結的這兩方面，是不會互相抵銷的！我們若從這兩方面殷勤省察自己，即從一方面看，我們是毫無所有；從另一方面看，我們被顯為大。這樣我們所誇的，就會顯得合乎中道，也許比以前更加有根有基，因我們所誇的不是自己，而是指著主誇口」（林後10：17）。我們若思想「他若定意拯救我們，我們必要得救」（參考耶17：14），我們就能安心。

攀上更高的瞭望台，讓我們尋求神的城、神的殿、神的居所，以及他的新婦。我們以敬畏的心說：『我們在神的心中，才算為「有」。唯獨因為神尊榮我們，我們才算為「有」，並非因為我們自己有尊榮。所以，真實得救的信心，必定敬畏主。

眾聖徒都見證以信心「敬畏耶和華」，聖經稱之為「智慧的開端」（詩111：10；箴1：7），有時則稱之為「智慧的訓誨」或「智慧」本身（箴15：33；伯28：28）。「敬畏神」有雙重涵義，因為神是我們的父親，是我們的主。所以，凡是真誠敬拜他的人，都會竭力作他順服的兒子和盡忠的僕人。主藉先知稱兒子對父親的順服為「尊敬」，而稱僕人對主人的盡忠為「敬畏」。他說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？」（瑪1：6）。他雖然區別「尊敬」與「敬畏」，卻將此二用詞融合在一起。

所以，我們「敬畏耶和華」的心，是由「兒子的尊敬」與「僕人的敬畏」所組成的。同一心靈擁有這兩種情感，是天經地義的！只要思想神對我們是怎樣慈愛的父親，即使沒有地獄，我們也有足夠的理由不敢得罪他，因為這遠比死亡可怕。再者，我們的肉體情慾傾向於肆無忌憚的犯罪，為了採取一切手段治死這肉體，我們也必須隨時牢記：神是我們的主，我們在他的大能之下生活，他憎惡一切罪孽；而且凡是偏邪行惡的人，惹動神向他們發怒，必不能逃脫神的報應刑罰。

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DAY 134 [3.2.27] 兒女的敬畏和奴僕的畏懼

使徒約翰說：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含着刑罰，」（約壹4：18）。這與我們所說的「兒女的敬畏」沒有衝突。約翰所說的「懼怕」是出於不信的恐懼，與信徒的敬畏截然不同。因為惡人懼怕神並非怕招惹神的不喜悅，他們要的只是避免受懲罰；他們怕神是因他們知道神有報應他們的大能，當他們聽到神的怒氣時，就會恐懼顫抖。他們之所以如此懼怕神的烈怒，是因為他們知道神的烈怒必會臨到他們，害怕隨時會來。

然而，信徒們害怕得罪神勝過怕受懲罰，不像非信徒懼怕神的刑罰迫在眉睫。這使得信徒更小心謹慎，免得得罪神。所以保羅教導信徒說：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（弗5：6；西3：6）。他並非威脅說神的忿怒會降在信徒身上，乃是勸誡信徒思想神的忿怒，是為惡人預備的，根據他們惡行的罪案，免得信徒仿效行惡而招致神的忿怒。

然而，若單單是威脅警告，惡人很少理會。當神從天上以如雷貫耳的話語警告他們時，他們遲鈍剛硬的心仍然頑梗不化。當神的手一旦伸出擊打他們，他們就不得不恐懼害怕。此種恐懼是一般稱之為「奴僕的懼怕」，與神兒女「真誠自願的敬畏」作為強烈對比。

有些人提出取巧的說法：介於上述兩者之間，有另一種畏懼，是奴僕的且不敢過份作惡，有時此畏懼會征服惡人的心，使他們願意悔改，開始對神有正確的敬畏。其實，這不過是神改變罪人的「奴僕的畏懼」，來拯救他成為神的兒女，開始有「真誠的敬畏」。這只是罪人悔改過程中的經歷而已，並非另一種畏懼。

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DAY 135 [3.2.28] 信心的確據並非保證在世上成功，乃是神的恩眷

信心仰望神的恩典，我們在他的恩典中明白自己獲得了救恩和永生。因為神恩待我們，我們就什麼好處都不缺；當他向我們保證他愛我們，我們就對他的救恩有豐滿充足的確信。先知說：「神阿，使你的臉發光，我們便要得救！」（詩80：3）。聖經以此為我們得救的總結，即基督廢去了神對我們所有的冤讎，接納我們進入恩典中（弗2：14）。這就表示當神與我們和好時，就沒有什麼能攔阻萬事互相效力使我們得益處。

所以，信心既然領受了神的愛，就擁有今世和來生的應許（提前4：8）與一切恩福的確證，就是從聖經所得知的。信心並非應許自己在今生長壽、榮華富貴，因為神預定給我們的救恩，並非這些屬世的事。信心反而滿足於此確據：不論我們在今生過日子有多少事物讓我們失望，神總不讓我們失望。信心主要的確據，在於來世的盼望，這是神的話所應許的，毫無疑問。

然而，神所愛的人在地上遭受的困苦患難，不論如何，都無法攔阻他們以神的恩典為他們全然的喜樂。所以，福氣的總結就是神的恩典；因為神的恩典是源頭，一切美善從此湧流至我們身上（雅1：17）。眾所周知，每當聖經論到永遠的救恩或我們所領受的任何好處，都提醒我們神的愛。為這緣故，大衛歌頌神說「因你的慈愛比生命更好」（詩63：3），敬虔的心必感受「他的愛」比「生命本身」更甘甜和更可羨慕。

簡言之，即使臨到我們的一切都是萬事如意，但若我們不知神是愛我們或是恨我們，則我們的快樂也將變為悲慘和咒詛。但若神以父親般的愛向我們仰臉，則即使我們的苦難也將變為祝福。因為苦難將轉化成使我們得救的幫助。因此保羅列舉各式各樣的苦難，卻誇耀這一切都不能使我們與神的愛隔絕（羅8：35，39）；並且保羅總是以神的恩典作為他禱告的起頭，因為一切的興旺從神的恩典而來。同樣，大衛單單高舉「神的恩典」來得勝一切攪擾我們的恐懼：「我雖然行過死蔭的幽谷也不怕遭害，因為你與我同在」（詩23：4）。除非我們的心在神的恩典中得到滿足，從中尋求平安，並深信詩篇的話：「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」（詩33：12）；不然，我們的心總是動搖不安。

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DAY 136 [3.2.29] 神的應許就是信心的支柱

神賜給我們的應許，是白白的恩典，這救恩應許是信心的根基，因為信心安穩立在其上。信心確信神在萬事上都是真實可靠的，無論是他所吩咐或禁止的，他所應許或警告的；信心也以順服領受神的誡命、不行他所禁止的、留意他的警告。無論如何，信心始於應許，並倚靠應許，以及在應許上成終。因為信心在神裏面尋求生命：生命不是在誡命或刑罰的宣告中找到，乃是在憐憫的應許中；生命只能在白白賜下的應許中找到。

因為有條件的應許，要我們再回去倚靠自己的行為來履行條件，這樣的應許不能使我們得生命。因為我們裏面沒有能力履行條件，所以得不著所應許的生命。所以，我們若不想使信心搖動戰慄，就必須以救恩應許來支撐信心。神顧念我們的慘況，甘心樂意白白將救恩應許賜給我們，絕對不是我們配得的。

所以使徒保羅如此見證：福音是我們所傳信主的道（羅十 8）。他將「福音」與「律法的誡命」和「應許」作區分。神用來叫世人與自己和好的「福音」是宏恩的媒介，惟有福音才能堅固信心（林後5：19-20）。這就是為何保羅經常教導「信心」與「福音」之間的密切關連。他說所交託他的福音事工，是使人「信服真道」（羅1：5），也教導「這福音本是神的大能，要救一切相信的……因神的義在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信」（羅1：16-17）。的確如此！福音是那使人與神和好的事奉（林後5：18），所以福音充分確證神對我們的恩慈，再也沒有其他證據可比擬；信心就是得着這樣的認識。

因此，當我們說信心必須建立在神白白的恩典應許上時，我們並非否認信徒當領受神話語的每一方面。我們乃是指出：信心正確的目標是神憐憫的應許。信徒應當承認神是審判的主，報應惡行；另一方面也恰當默想神的慈愛，因為聖經描述神「本為良善」（詩86：5），「有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」（詩103：8），「善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（詩145：9）。

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DAY 137 [3.2.30-31a] 信心唯獨倚靠恩典的應許

神的真理就是信心的對象，無論是警告的話或是賜恩的盼望。因此，使徒說挪亞出於信心，面對即將來臨的洪水災難（來11：7）。挪亞因着信，蒙神指示未見之事，就是世界將被毀滅，他動了敬畏的心。這就證明：信心帶來了敬畏，包括畏懼即將來臨的刑罰；所以信心的定義並未排除對刑罰的畏懼，這是正確的。信心相信神的話所說的每一部分。

我們特別強調這兩點：第一，除非人獲得神所賜白白的應許，否則他的信心不能站立得住；第二，除非信心將我們與基督聯合，否則這信心無法使我們與神和好。這兩點都值得我們注意。我們所區分神兒女的信心與惡人的信心、信徒的信與非信徒的信是截然不同。若有人相信神所吩咐的命令都是公義的，他的警告刑罰都是真實的，是否就能證明那人為信徒呢？斷乎不是！惟有依靠神憐憫的信心才是真實得救的信心。

我們討論信心的目的是什麼呢？豈不是為使我們明白何為「救恩之路」嗎？然而，除非信心使我們連結在基督身上，我們怎能稱它為「得救的信心」呢？因此，我們對「信心」的定義，強調信心必帶來得救的果效，以區分「信徒的信」和「非信徒的信」，這是合理且必須的。這就顯示為何保羅稱「福音」為「信主的道」（羅10：8），因為真實得救的信心，必定是信靠主基督，不是只知道神的誡命與刑罰。

真實的信心需要神的話，就如果子需要樹的活根。根據大衛的見證，惟有認識主名的人，才能仰望倚靠他（詩9：10）。然而，這認識並非出於任何人的幻想，乃按照神親自彰顯他慈愛的見證。詩篇確認此真理：「耶和華啊，願你照你的話，使你的救恩臨到我的身上」（詩119：41）；「求你救我，因我尋求了你的訓詞」（詩119：42，40，94）。我們在此必須先注意信心與「神的話」的關係，然後再注意信心所產生的結果，即「救恩」（詩篇119：146-147）。

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DAY 138 [3.2.31b] 神的話對信心的重要

信心必須倚靠神的話，也必須倚靠神的大能，因為信心依靠神的大能才能持續，也惟有藉此才能將神所應得的榮耀歸給他。保羅說亞伯拉罕的信是單純的信心：他信神（羅4：3），相信神應許他必有蒙福的後裔，且滿心相信神的大能必能作成（羅4：21）。同樣，保羅說到他自己：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提後1：12）。

信心相信神的大能，然而人若反省自己的光景，許多小信懷疑常常滲入心中；並且充分承認那些稱頌神的大能、將他所應得的榮耀歸給他之人，他們的信心必大得長進。我們都承認：神能成就他旨意所定的一切事；然而，當微小的試探以恐嚇擊打我們，使我們恐懼不知所措時，這就表明我們偏離神的大能，寧可相信撒但的恐嚇，也不相信神的應許。這就是為何當以賽亞想要將救恩的確據深印在神的子民時，壯觀的描述神的無窮大能（賽40：25-31），這常見於以賽亞書40-45章中。

當以賽亞開始論到「罪得赦免」和「與神和好」的盼望時，他常常轉論到一些似乎與主題無關的長篇大論：談到神何等奇妙的掌管天地萬物和整個自然界秩序。其實，他所談的正是與主題密切相關的。因為除非我們的眼睛看見神的大能成就萬事萬物，否則我們的耳朵就聽不進神的話，或認識其真正的價值。

聖經在此宣告神的大能是何等有效，因為敬虔之心總是支取神的大能來滿足需要；也特別注目神的大能作為，這些大工見證他是我們的天父。這也是聖經常常提到「救贖」的原因，要教導以色列人得知：神是救恩的創始者，也是救恩的永遠保護者。大衛以自己的經歷提醒我們：神賞賜各人的救恩福氣，必會堅固我們在未來繼續信靠他。事實上，在看來似乎神離棄我們時，我們必須伸展思想，回想神從前如何恩待我們，這必使我們的靈魂甦醒，正如詩篇所說：「我追想古時之日，思想你的一切作為」（詩143：5）；「我要提說耶和華所行的……記念你古時的奇事」（詩77：11）。

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DAY 139 [3.2.31c] 信心靠神的話得以堅固

我們無論是如何思想神的大能作為，若是沒有神的話引導，則必將稍縱即逝。所以，我們有充足理由宣告：除非神以他恩典的話語光照人心，否則人必不能有信心。

然而，也許有人會提出：我們當如何看待撒拉和利百加？這兩位婦人似乎有火熱的信心，卻違背了神的話。撒拉，因熱切地期盼神所應許的兒子，就將她的婢女交給她丈夫（創16：2，5 ）。不可否認，她在多方面犯了罪；但我們現在所說的是她因熱忱的誤導，沒有聽從神的話而出此下策。然而，我們確定她的渴望是出於信心。利百加確信神的聖言啟示，她兒子雅各蒙揀選，她卻以詭計為雅各獲得這福分（創27：9）。她欺哄了她的丈夫，以撒原是見證與傳承神恩典的。她強迫她的兒子說謊。她以各種手段和詭計敗壞了神的真理。總之，她因輕視神的應許，就盡全力用人的手段毀壞之（創27章）。

她的行為雖然是犯罪，應受譴責，卻並非是完全沒有信心。因為她必須克服許多困難，勇敢的追求這些並非世俗的利益，並且她這樣作必須面對許多的艱辛危險。同樣的理由，雖然族長以撒犯罪，我們也不會視他為全無信心的人。他雖然領受了同樣的聖言啟示（論到他小兒子蒙福得尊榮），卻仍然偏袒他的長子以掃。

這些例子確實教導我們：人的信心常有錯誤混雜，然而真信心總能勝過這些罪惡。利百加的錯誤並沒有使所應許福分的果效落空，所以這罪也沒使她的信心無效，因這信心在她心中作王，也是她行為的起始和原因。然而，利百加所犯的罪顯示：人心是多麼不可靠，只要稍微放縱情慾，就立刻轉向偏離神。然而，即使人的缺陷和軟弱阻撓信心，卻無法消滅信心。同時，人的缺陷和軟弱警告我們：應當如何儆醒等候神的帶領。並且也教導我們：信心若非被神的話堅固支持，否則必將消逝。若非神以慈繩愛索在暗中保守撒拉、以撒、利百加，使他們順服他的話，他們的信心早就被自己的詭詐伎倆所消滅。

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DAY 140 [3.2.32a] 信心的應許在基督裏應驗了

神一切的應許都包含在基督裏，因為保羅說整個福音包含在「認識基督」裏（羅1：17）。他也教導說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是實在的」（林後1：20）。其理由非常明顯：當神應許任何事時，他藉此見證他的恩慈，所以神一切的應許都見證他的愛。即使是惡人，他們也領受了神豐富不斷的恩福（太5：45），他們給自己帶來更重的審判刑罰。因他們既不思想也不承認，這一切的恩福臨到他們，是出於神的手；即使他們承認了，也不在內心思念神的良善。

因此他們不能領會神的憐憫，如同野獸一般，因他們與禽獸一樣得着神豐盛的恩典，卻不領悟。他們慣於拒絕神向他們宣告的應許，因此為自己招致更嚴厲的報應。當神的應許在我們心裏喚起信心時，應許的果效才表現出來，然而我們的失信和忘恩負義永不能抹煞這些應許的力量和特性。所以，既然主藉他的應許呼召人，不僅領受他恩慈的果效，也勸人思考這些果效，他同時向人宣告他的愛。因此我們必須重申此要點：任何應許都是神見證他對我們的愛。

然而，若不藉着基督，沒有人能得着神的愛，這是千真萬確的。「這是神的愛子」（太3：17；17：5），表示聖父的愛住在他裏面。並且，愛從他那裏澆灌到我們身上，正如保羅所說：「恩典是他在愛子裏所賜給我們的」（弗1：6）。因此，在基督親自為我們代求時，神的愛必定臨到我們身上（羅8：34；來7：25）。所以，使徒在稱他是「我們的和睦（平安）」（弗2：14）；保羅又說基督使我們與神聯合，使神以父親信實的愛待我們（羅8：3-17）。因此，神賜給我們的每一應許，我們都應當注目仰望基督來領受。保羅教導：神一切的應許都是在基督裏，得以確立和實現（羅15：8）。

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