“基督教要义”每日灵修版II131-140

DAY 131 [3.2.24a] 信心不朽的确据，建基在基督与我们的联合

天主教为了维护经院哲学传下来的有害哲学，他们说信徒没有得救到底的确据，只有暂时的确据，此说法直到今日仍然迷惑人心。他们编造说：“确据”是与“不信”参杂混合在一起。他们承认：人何时仰望基督，就有充分的盼望；然而因为人总是不配得这一切的恩惠（神在基督里所赐下的），他们说人看到自己的不配时，应该怀疑摇动和犹豫踌躇。简言之，他们将信徒的良心放在“盼望”与“惧怕”之间，时而盼望，时而惧怕，轮流跳来跳去。他们将盼望和畏惧如此关连：盼望兴起，惧怕被压抑；惧怕兴起，盼望就再次跌落。

当撒但发现它从前惯用的诡计、摧毁信心的方法失效时，它就尝试采用更阴险的挖地道手段。它从更改“信心”的定义下手。反反复复屈服于绝望的信心，能算是信心么？他们说：若你仰望基督，就确定得救；若你倚靠自己，就必定灭亡；所以，不信和盼望必须轮流占据你心。这等于是叫我们认为基督站在遥远之处，而不是居住在我们心里！

然而事实真相是：我们在基督里盼望救恩，并非从远处望见他，而是因他重生我们，连结我们在他身体内，不仅在他一切的恩惠上有分，也使我们在他自己里面。因此，我们要用他们的论点“你若想到自己的不配，必然是灭亡”起始来反驳他们的错谬。既然神已经将基督赐给你了，也将他一切的恩惠赐给了你，所以基督的一切都成为你的了，使你成为基督的肢体了，与他合而为一；有他的义遮盖你一切的罪；他的救恩使你彻底脱离灭亡；他以他配得的替你代求，使得你的不配被遮盖，所以在神眼中你已经被洁净。

的确如此，我们不应当将基督与自己分开，或将自己与基督分开。反而，我们应当勇敢的抓住在基督里的团契，他将自己与我们联合。所以，保罗教导我们：“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活”（罗8：10）。若按照这些人的无稽之谈，保罗应当这样说：“基督的确在自己里面有生命；但是你们是罪人，仍然伏在死亡和咒诅之下”。然而，保罗所说的正好相反，因他所教导的是：我们自己应得的定罪灭亡，已经被基督里的救恩吞灭了。而且为了证明此真理，他所采用以上所说的相同理由：“基督并非在我们外面，乃是居住在我们里面”。

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DAY 132 [3.2.24b-25a] 信心的两层面

主基督与我们的连合，不仅是永不分离的团契，也是他藉著奇妙的交通，日日使我们与他更亲密的合为一体，直到我们完全与他合而为一。我们并非否认“信心”有时会受干扰，因为信心软弱时会处处受猛烈攻击；所以在试探的密云幽暗中，信心之光几乎熄灭。但是无论如何，信心绝不停止迫切寻求神。

当我们靠神恩典省察自己的灵魂时，发现我们的灵魂似乎有两个相反的层面。我们若考虑罪人灵魂的本身，我所能说关于这灵魂最真实的话是：它是愚昧无知，毫无价值的（诗73：22）。我们无需列举灵魂的各项罪恶；因为它是被罪压制、被黑暗笼罩、作宴乐的奴仆、各样私欲蠢蠢欲动、臣服于情欲引诱、充满迷惑、总是倾向罪恶。总之，满了羞辱和混乱。诚然，我们所有的义，若在真理之光的审察下，“都像污秽的衣服”（赛64：6），何况我们的不义，将要如何比拟呢？“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6：23）。那么，无疑的“人好像一口气……如同影儿”（诗144：4），“如同畜类一般”（诗73：22）。人一无所有。然而，神所显为大的人怎么可能是全然虚空呢？神所心系的人怎么可能是虚空呢？

弟兄姊妹们，我们不要灰心。即使我们自己心里是一无所有，也许在神的心中我们仍是宝贵的。“发慈悲的父”阿（林后1：3）！悲惨之人的父阿！你怎么会这样专心顾念我们呢？因为“你的财宝在哪里，你的心也在那里”（太六 21）。既然我们是虚无的，我们又怎会是你的财宝呢？“万民在你面前好像虚无，被你看为不及虚无，乃为虚空”（赛40：17）。在你面前的确如此，在你心里却非如此；在你真理的审判里的确如此，在你信实的心意里却非如此。你确实是“使（召）无变为有的神”（罗4：17）。我们的确是“无”，因为你所召的本是“无”；同时我们也是“有”，因为你召我们变为“有”。虽然我们本身是“无”，然而你却将我们变为“有”。

“信心”承认自己本身是一无所有，然而在神里面成为样样都有。

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DAY 133 [3.2.25b-26] 信心尊敬并敬畏神

使徒所说“不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗9：11）显示：信心不在于自己，乃是在于神；我们本身是“无”，召我们的主使我们从“无”变为“有”。“我们毫无所有”与“主使我们变为有”之间的连结是奇妙的。的确，如此连结的这两方面，是不会互相抵销的！我们若从这两方面殷勤省察自己，即从一方面看，我们是毫无所有；从另一方面看，我们被显为大。这样我们所夸的，就会显得合乎中道，也许比以前更加有根有基，因我们所夸的不是自己，而是指著主夸口”（林后10：17）。我们若思想“他若定意拯救我们，我们必要得救”（参考耶17：14），我们就能安心。

攀上更高的瞭望台，让我们寻求神的城、神的殿、神的居所，以及他的新妇。我们以敬畏的心说：‘我们在神的心中，才算为“有”。唯独因为神尊荣我们，我们才算为“有”，并非因为我们自己有尊荣。所以，真实得救的信心，必定敬畏主。

众圣徒都见证以信心“敬畏耶和华”，圣经称之为“智慧的开端”（诗111：10；箴1：7），有时则称之为“智慧的训诲”或“智慧”本身（箴15：33；伯28：28）。“敬畏神”有双重涵义，因为神是我们的父亲，是我们的主。所以，凡是真诚敬拜他的人，都会竭力作他顺服的儿子和尽忠的仆人。主藉先知称儿子对父亲的顺服为“尊敬”，而称仆人对主人的尽忠为“敬畏”。他说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？”（玛1：6）。他虽然区别“尊敬”与“敬畏”，却将此二用词融合在一起。

所以，我们“敬畏耶和华”的心，是由“儿子的尊敬”与“仆人的敬畏”所组成的。同一心灵拥有这两种情感，是天经地义的！只要思想神对我们是怎样慈爱的父亲，即使没有地狱，我们也有足够的理由不敢得罪他，因为这远比死亡可怕。再者，我们的肉体情欲倾向于肆无忌惮的犯罪，为了采取一切手段治死这肉体，我们也必须随时牢记：神是我们的主，我们在他的大能之下生活，他憎恶一切罪孽；而且凡是偏邪行恶的人，惹动神向他们发怒，必不能逃脱神的报应刑罚。

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DAY 134 [3.2.27] 儿女的敬畏和奴仆的畏惧

使徒约翰说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含著刑罚，”（约壹4：18）。这与我们所说的“儿女的敬畏”没有冲突。约翰所说的“惧怕”是出于不信的恐惧，与信徒的敬畏截然不同。因为恶人惧怕神并非怕招惹神的不喜悦，他们要的只是避免受惩罚；他们怕神是因他们知道神有报应他们的大能，当他们听到神的怒气时，就会恐惧颤抖。他们之所以如此惧怕神的烈怒，是因为他们知道神的烈怒必会临到他们，害怕随时会来。

然而，信徒们害怕得罪神胜过怕受惩罚，不像非信徒惧怕神的刑罚迫在眉睫。这使得信徒更小心谨慎，免得得罪神。所以保罗教导信徒说：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子”（弗5：6；西3：6）。他并非威胁说神的忿怒会降在信徒身上，乃是劝诫信徒思想神的忿怒，是为恶人预备的，根据他们恶行的罪案，免得信徒仿效行恶而招致神的忿怒。

然而，若单单是威胁警告，恶人很少理会。当神从天上以如雷贯耳的话语警告他们时，他们迟钝刚硬的心仍然顽梗不化。当神的手一旦伸出击打他们，他们就不得不恐惧害怕。此种恐惧是一般称之为“奴仆的惧怕”，与神儿女“真诚自愿的敬畏”作为强烈对比。

有些人提出取巧的说法：介于上述两者之间，有另一种畏惧，是奴仆的且不敢过份作恶，有时此畏惧会征服恶人的心，使他们愿意悔改，开始对神有正确的敬畏。其实，这不过是神改变罪人的“奴仆的畏惧”，来拯救他成为神的儿女，开始有“真诚的敬畏”。这只是罪人悔改过程中的经历而已，并非另一种畏惧。

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DAY 135 [3.2.28] 信心的确据并非保证在世上成功，乃是神的恩眷

信心仰望神的恩典，我们在他的恩典中明白自己获得了救恩和永生。因为神恩待我们，我们就什么好处都不缺；当他向我们保证他爱我们，我们就对他的救恩有丰满充足的确信。先知说：“神阿，使你的脸发光，我们便要得救！”（诗80：3）。圣经以此为我们得救的总结，即基督废去了神对我们所有的冤仇，接纳我们进入恩典中（弗2：14）。这就表示当神与我们和好时，就没有什么能拦阻万事互相效力使我们得益处。

所以，信心既然领受了神的爱，就拥有今世和来生的应许（提前4：8）与一切恩福的确证，就是从圣经所得知的。信心并非应许自己在今生长寿、荣华富贵，因为神预定给我们的救恩，并非这些属世的事。信心反而满足于此确据：不论我们在今生过日子有多少事物让我们失望，神总不让我们失望。信心主要的确据，在于来世的盼望，这是神的话所应许的，毫无疑问。

然而，神所爱的人在地上遭受的困苦患难，不论如何，都无法拦阻他们以神的恩典为他们全然的喜乐。所以，福气的总结就是神的恩典；因为神的恩典是源头，一切美善从此涌流至我们身上（雅1：17）。众所周知，每当圣经论到永远的救恩或我们所领受的任何好处，都提醒我们神的爱。为这缘故，大卫歌颂神说“因你的慈爱比生命更好”（诗63：3），敬虔的心必感受“他的爱”比“生命本身”更甘甜和更可羡慕。

简言之，即使临到我们的一切都是万事如意，但若我们不知神是爱我们或是恨我们，则我们的快乐也将变为悲惨和咒诅。但若神以父亲般的爱向我们仰脸，则即使我们的苦难也将变为祝福。因为苦难将转化成使我们得救的帮助。因此保罗列举各式各样的苦难，却夸耀这一切都不能使我们与神的爱隔绝（罗8：35，39）；并且保罗总是以神的恩典作为他祷告的起头，因为一切的兴旺从神的恩典而来。同样，大卫单单高举“神的恩典”来得胜一切搅扰我们的恐惧：“我虽然行过死荫的幽谷也不怕遭害，因为你与我同在”（诗23：4）。除非我们的心在神的恩典中得到满足，从中寻求平安，并深信诗篇的话：“以耶和华为神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的！”（诗33：12）；不然，我们的心总是动摇不安。

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DAY 136 [3.2.29] 神的应许就是信心的支柱

神赐给我们的应许，是白白的恩典，这救恩应许是信心的根基，因为信心安稳立在其上。信心确信神在万事上都是真实可靠的，无论是他所吩咐或禁止的，他所应许或警告的；信心也以顺服领受神的诫命、不行他所禁止的、留意他的警告。无论如何，信心始于应许，并倚靠应许，以及在应许上成终。因为信心在神里面寻求生命：生命不是在诫命或刑罚的宣告中找到，乃是在怜悯的应许中；生命只能在白白赐下的应许中找到。

因为有条件的应许，要我们再回去倚靠自己的行为来履行条件，这样的应许不能使我们得生命。因为我们里面没有能力履行条件，所以得不著所应许的生命。所以，我们若不想使信心摇动战栗，就必须以救恩应许来支撑信心。神顾念我们的惨况，甘心乐意白白将救恩应许赐给我们，绝对不是我们配得的。

所以使徒保罗如此见证：福音是我们所传信主的道（罗十 8）。他将“福音”与“律法的诫命”和“应许”作区分。神用来叫世人与自己和好的“福音”是宏恩的媒介，惟有福音才能坚固信心（林后5：19-20）。这就是为何保罗经常教导“信心”与“福音”之间的密切关连。他说所交托他的福音事工，是使人“信服真道”（罗1：5），也教导“这福音本是神的大能，要救一切相信的……因神的义在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信”（罗1：16-17）。的确如此！福音是那使人与神和好的事奉（林后5：18），所以福音充分确证神对我们的恩慈，再也没有其他证据可比拟；信心就是得著这样的认识。

因此，当我们说信心必须建立在神白白的恩典应许上时，我们并非否认信徒当领受神话语的每一方面。我们乃是指出：信心正确的目标是神怜悯的应许。信徒应当承认神是审判的主，报应恶行；另一方面也恰当默想神的慈爱，因为圣经描述神“本为良善”（诗86：5），“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗103：8），“善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的”（诗145：9）。

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DAY 137 [3.2.30-31a] 信心唯独倚靠恩典的应许

神的真理就是信心的对象，无论是警告的话或是赐恩的盼望。因此，使徒说挪亚出于信心，面对即将来临的洪水灾难（来11：7）。挪亚因著信，蒙神指示未见之事，就是世界将被毁灭，他动了敬畏的心。这就证明：信心带来了敬畏，包括畏惧即将来临的刑罚；所以信心的定义并未排除对刑罚的畏惧，这是正确的。信心相信神的话所说的每一部分。

我们特别强调这两点：第一，除非人获得神所赐白白的应许，否则他的信心不能站立得住；第二，除非信心将我们与基督联合，否则这信心无法使我们与神和好。这两点都值得我们注意。我们所区分神儿女的信心与恶人的信心、信徒的信与非信徒的信是截然不同。若有人相信神所吩咐的命令都是公义的，他的警告刑罚都是真实的，是否就能证明那人为信徒呢？断乎不是！惟有依靠神怜悯的信心才是真实得救的信心。

我们讨论信心的目的是什么呢？岂不是为使我们明白何为“救恩之路”吗？然而，除非信心使我们连结在基督身上，我们怎能称它为“得救的信心”呢？因此，我们对“信心”的定义，强调信心必带来得救的果效，以区分“信徒的信”和“非信徒的信”，这是合理且必须的。这就显示为何保罗称“福音”为“信主的道”（罗10：8），因为真实得救的信心，必定是信靠主基督，不是只知道神的诫命与刑罚。

真实的信心需要神的话，就如果子需要树的活根。根据大卫的见证，惟有认识主名的人，才能仰望倚靠他（诗9：10）。然而，这认识并非出于任何人的幻想，乃按照神亲自彰显他慈爱的见证。诗篇确认此真理：“耶和华啊，愿你照你的话，使你的救恩临到我的身上”（诗119：41）；“求你救我，因我寻求了你的训词”（诗119：42，40，94）。我们在此必须先注意信心与“神的话”的关系，然后再注意信心所产生的结果，即“救恩”（诗篇119：146-147）。

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DAY 138 [3.2.31b] 神的话对信心的重要

信心必须倚靠神的话，也必须倚靠神的大能，因为信心依靠神的大能才能持续，也惟有借此才能将神所应得的荣耀归给他。保罗说亚伯拉罕的信是单纯的信心：他信神（罗4：3），相信神应许他必有蒙福的后裔，且满心相信神的大能必能作成（罗4：21）。同样，保罗说到他自己：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提后1：12）。

信心相信神的大能，然而人若反省自己的光景，许多小信怀疑常常渗入心中；并且充分承认那些称颂神的大能、将他所应得的荣耀归给他之人，他们的信心必大得长进。我们都承认：神能成就他旨意所定的一切事；然而，当微小的试探以恐吓击打我们，使我们恐惧不知所措时，这就表明我们偏离神的大能，宁可相信撒但的恐吓，也不相信神的应许。这就是为何当以赛亚想要将救恩的确据深印在神的子民时，壮观的描述神的无穷大能（赛40：25-31），这常见于以赛亚书40-45章中。

当以赛亚开始论到“罪得赦免”和“与神和好”的盼望时，他常常转论到一些似乎与主题无关的长篇大论：谈到神何等奇妙的掌管天地万物和整个自然界秩序。其实，他所谈的正是与主题密切相关的。因为除非我们的眼睛看见神的大能成就万事万物，否则我们的耳朵就听不进神的话，或认识其真正的价值。

圣经在此宣告神的大能是何等有效，因为敬虔之心总是支取神的大能来满足需要；也特别注目神的大能作为，这些大工见证他是我们的天父。这也是圣经常常提到“救赎”的原因，要教导以色列人得知：神是救恩的创始者，也是救恩的永远保护者。大卫以自己的经历提醒我们：神赏赐各人的救恩福气，必会坚固我们在未来继续信靠他。事实上，在看来似乎神离弃我们时，我们必须伸展思想，回想神从前如何恩待我们，这必使我们的灵魂苏醒，正如诗篇所说：“我追想古时之日，思想你的一切作为”（诗143：5）；“我要提说耶和华所行的……记念你古时的奇事”（诗77：11）。

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DAY 139 [3.2.31c] 信心靠神的话得以坚固

我们无论是如何思想神的大能作为，若是没有神的话引导，则必将稍纵即逝。所以，我们有充足理由宣告：除非神以他恩典的话语光照人心，否则人必不能有信心。

然而，也许有人会提出：我们当如何看待撒拉和利百加？这两位妇人似乎有火热的信心，却违背了神的话。撒拉，因热切地期盼神所应许的儿子，就将她的婢女交给她丈夫（创16：2，5 ）。不可否认，她在多方面犯了罪；但我们现在所说的是她因热忱的误导，没有听从神的话而出此下策。然而，我们确定她的渴望是出于信心。利百加确信神的圣言启示，她儿子雅各蒙拣选，她却以诡计为雅各获得这福分（创27：9）。她欺哄了她的丈夫，以撒原是见证与传承神恩典的。她强迫她的儿子说谎。她以各种手段和诡计败坏了神的真理。总之，她因轻视神的应许，就尽全力用人的手段毁坏之（创27章）。

她的行为虽然是犯罪，应受谴责，却并非是完全没有信心。因为她必须克服许多困难，勇敢的追求这些并非世俗的利益，并且她这样作必须面对许多的艰辛危险。同样的理由，虽然族长以撒犯罪，我们也不会视他为全无信心的人。他虽然领受了同样的圣言启示（论到他小儿子蒙福得尊荣），却仍然偏袒他的长子以扫。

这些例子确实教导我们：人的信心常有错误混杂，然而真信心总能胜过这些罪恶。利百加的错误并没有使所应许福分的果效落空，所以这罪也没使她的信心无效，因这信心在她心中作王，也是她行为的起始和原因。然而，利百加所犯的罪显示：人心是多么不可靠，只要稍微放纵情欲，就立刻转向偏离神。然而，即使人的缺陷和软弱阻挠信心，却无法消灭信心。同时，人的缺陷和软弱警告我们：应当如何儆醒等候神的带领。并且也教导我们：信心若非被神的话坚固支持，否则必将消逝。若非神以慈绳爱索在暗中保守撒拉、以撒、利百加，使他们顺服他的话，他们的信心早就被自己的诡诈伎俩所消灭。

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DAY 140 [3.2.32a] 信心的应许在基督里应验了

神一切的应许都包含在基督里，因为保罗说整个福音包含在“认识基督”里（罗1：17）。他也教导说：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是实在的”（林后1：20）。其理由非常明显：当神应许任何事时，他借此见证他的恩慈，所以神一切的应许都见证他的爱。即使是恶人，他们也领受了神丰富不断的恩福（太5：45），他们给自己带来更重的审判刑罚。因他们既不思想也不承认，这一切的恩福临到他们，是出于神的手；即使他们承认了，也不在内心思念神的良善。

因此他们不能领会神的怜悯，如同野兽一般，因他们与禽兽一样得著神丰盛的恩典，却不领悟。他们惯于拒绝神向他们宣告的应许，因此为自己招致更严厉的报应。当神的应许在我们心里唤起信心时，应许的果效才表现出来，然而我们的失信和忘恩负义永不能抹煞这些应许的力量和特性。所以，既然主藉他的应许呼召人，不仅领受他恩慈的果效，也劝人思考这些果效，他同时向人宣告他的爱。因此我们必须重申此要点：任何应许都是神见证他对我们的爱。

然而，若不藉著基督，没有人能得著神的爱，这是千真万确的。“这是神的爱子”（太3：17；17：5），表示圣父的爱住在他里面。并且，爱从他那里浇灌到我们身上，正如保罗所说：“恩典是他在爱子里所赐给我们的”（弗1：6）。因此，在基督亲自为我们代求时，神的爱必定临到我们身上（罗8：34；来7：25）。所以，使徒在称他是“我们的和睦（平安）”（弗2：14）；保罗又说基督使我们与神联合，使神以父亲信实的爱待我们（罗8：3-17）。因此，神赐给我们的每一应许，我们都应当注目仰望基督来领受。保罗教导：神一切的应许都是在基督里，得以确立和实现（罗15：8）。

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