教會史話39

教會史話39 宣道的異象

呂沛淵

初代教會從復活的救主耶穌領受了「大使命」，往普天下去傳福音給萬民聽，使萬民作主門徒（《太》28∶19-20）。正如《使徒行傳》所記，福音從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直傳到羅馬。教會歷史也記述∶使徒保羅後來以羅馬為基地，將福音傳至帝國西部的拉丁語系地區，遠至西班牙。新約的教會是宣教的教會；雖然早期教會大遭逼迫，仍然靠主恩典將福音傳遍了羅馬帝國全境。

教會在地理上的擴張

教會在敘利亞快速擴張，從安提阿開始，福音傳遍小亞細亞與希臘半島。然而，向東北方面的擴張，就必須面對帝國邊境以外的地區，以及語言不同的困難。奧司瑞國（Osrhoene kingdom）在兩河流域，以幼發拉底河外的艾狄撒為首都，語言是敘利亞文。在主後第2世紀時，在艾狄撒已經有教會與基督徒團體存在，國王也悔改歸主。

到第3世紀時（216年），艾狄撒歸入羅馬帝國版圖；當時教會領袖宣稱∶艾狄撒教會的創始人是主耶穌的72門徒之一的阿達（Addai）。艾狄撒與安提阿的關係密切，這些兩河流域的信徒，使用敘利亞文的福音書，也使用安提阿教會中流行的希臘文《四福音合參》。

關於福音是由使徒多馬傳入波斯與印度之說，可從第3世紀的偽經《多馬行傳》得到一些可能的資料證據。印度至今仍有多馬派教會。至於所謂「多馬與巴多羅買將福音傳入中國」之假說，則沒有歷史證據。

在保羅當時已經有羅馬教會，義大利半島的宣道事工顯然是以羅馬為基地，傳遍義大利。主後79年維蘇威火山爆發，摧毀了龐貝（Pompeii）。龐貝古城遺蹟中發現基督徒拼字圖《我們的父》。此拼字圖也在其他地區古蹟中被發現∶匈牙利的布達佩斯（主後107年），英國的曼徹司特（175年），葡萄牙的科依伯瑞（約在第1世紀）。至少，事實顯示∶義大利在主後250年時，已經約有100個教區了。

在高盧，西班牙，不列顛的進展

關於高盧（法國）與西班牙的宣教進展，比較緩慢。第2世紀時，在法國盧恩Rhone河谷已經有說希臘話的基督徒團體，在盧昂主教帶領之下發展，與小亞細亞教會密切聯繫。他們在177年遭到皇帝馬可奧熱流的嚴厲逼迫，後來又有諾斯底派異端入侵。盧昂主教愛任紐（Irenaeus）著書立說抵擋異端，他用當地方言（也用希臘語）傳講聖道，福音廣傳深入當地文化。到了第4世紀，已經有許多主教教區的建立。

西班牙的宣教，保羅在《羅馬書》中提到。關於西班牙的教會發展，主要是來自愛任紐與特土良（Tertullian）的書中記載。北非主教居普良（Cyprian）也在著作中，提到幾個大城中教會的發展。到第4世紀初期，西班牙的教會已經在各地大幅度建立，並且召開眾教會的大型會議，處理管教紀律問題。大會領袖是胡西亞（Hosius of Cordova），是皇帝康士坦丁在尼西亞大會之前的教會顧問。

不列顛（今日的英格蘭）在羅馬帝國的版圖之內，福音何時傳入不得而知。特土良和俄利根（Origen）的著作，提到福音無遠弗屆，已經傳到了不列顛島的蠻族。大概要到第3世紀中期，教會才在當地有了穩固基礎。主後314年在高盧召開的阿爾利會議（Council of Arles，處理「多納派」的上訴），有3位主教從不列顛來參加。在戴克理先大逼迫時，不列顛的教會也遭到迫害，但是在康士坦丟（康士坦丁之父）保護之下，所幸不像其他地區那樣嚴重。

埃及與北非

關於埃及和北非的宣教進展，《使徒行傳》記載腓利給埃提阿伯（今日的衣索匹亞）的太監施洗，他回到祖國傳福音，開始了北非的教會。根據蒲草文獻的記載，在第2世紀時，福音已經傳至廣大的尼羅河流域。第2世紀末期，在亞歷山大的格利免（Clement）見證說∶亞歷山大的教會是由彼得的門生馬可（《彼前》5∶13，《馬可福音》的作者）開創的。亞歷山大後來成為埃及教會的領導中心。亞歷山大學派（在格利免與俄利根的思想影響下）成為東方教會的思想主流之一。

北非的地中海沿岸，屬羅馬帝國版圖，與拉丁語系的歐洲緊密相連，以迦太基為政治商業中心。有關教會的最早記載，來自拉丁文記述的《殉道士行傳》（主後180年），這顯示福音早就在北非生根。到了特土良時（約160-225年），北非的信徒已經多到不可勝數，以致他在上告皇帝《護教書》中宣稱∶「我們已經遍滿了你們當中每個所在┅┅你們各城所有居民，幾乎都是基督的跟隨者」。

北方蠻族的入侵

基督教會在羅馬帝國境內的發展，歷經皇帝的逼迫與異端的攻擊，靠主恩典堅忍不拔。到了第4世紀，從康士坦丁的歸主，到提爾多修皇帝頒訂基督教為國教時，教會不只是成為帝國的新貴，更是政教結合，希臘羅馬文化更新轉型。然而，也當此時，羅馬帝國國勢已經開始逐漸削弱；防範北邊的蠻族入侵，是歷任皇帝的頭痛問題。

羅馬帝國以東邊的多瑙河（注入裏海）與西邊的萊因河（注入大西洋）作為邊界，以此天然屏障來抵禦北方的日耳曼蠻族。當西域的匈奴人向西遷徙，大軍壓迫日耳曼蠻族，蠻族只有向南發展，給羅馬帝國帶來極大威脅。帝國軍隊已經無法防範蠻族的多次入侵。當哥特王阿拉瑞（Alaric）於410年攻陷羅馬時，引起全國震驚，也敲響了西羅馬帝國的喪鐘。

這些蠻族分別征服了帝國西部各地∶汪達爾人入侵西班牙與北非，西哥特族入侵西班牙，法蘭克人征服高盧，盎格魯人與撒克森人定居不列顛，東哥特族人與倫巴人入侵義大利。他們各自建立了許多王國，在476年西羅馬皇帝被逼退位時，西羅馬早已是名存實亡。

哥特族的使徒

在主後267年，哥特人入侵小亞細亞掠劫人口，被擄走的人中有加帕多家省的一基督徒家庭。烏非拉（Ulfilas）是此家庭的後代，出生於311年，在哥特族中長大。322年他隨哥特族使節團，駐在康士坦丁堡。在康堡9年之後，被主教優西比烏按立為哥特人的主教。這顯示哥特族中已經有基督徒團體存在。事實上，簽署《尼西亞信經》的主教們中，有一位名稱為提阿非羅。對於提阿非羅與哥特族教會，我們所知甚少。

烏非拉可能是提阿非羅的門徒，但是他在康堡期間，接受了亞流派信仰（受了優西比烏主教的影響），在341年按立主教之後，返回多瑙河以北的哥特人中，在今日的羅馬尼亞地區活躍工作，帶領許多人歸信亞流派。烏非拉在348年獲得皇帝許可，帶領信徒進入多瑙河南岸（今日保加利亞）定居，於383年離世。他翻譯聖經成哥特文（採用希臘，拉丁與哥特字母），成為古日耳曼文的最早文獻。

由於烏非拉在哥特人中的宣教貢獻很大，他被稱為「哥特人的使徒」。他使北方其他蠻族也成為亞流派信仰。雖然381年康堡大會之後，亞流派在帝國全境被取締消失，但是在北方蠻族中繼續存留兩三百年。這些亞流派的蠻族，入侵羅馬帝國毫不留情，原因之一是視帝國內的大公教會為不同信仰。

向蠻族宣教

蠻族的入侵西羅馬，帶來社會與文化的浩劫，許多文物遭到破壞。教會失去了政府的保護，當地的主教成為政治領袖，領導防禦或談判自保。教會忍辱負重，在即將跨入中世紀門檻時，就肩負雙重任務∶感化信奉異教或亞流異端的蠻族，領他們悔改歸信正統信仰；並且教育這些未開化的蠻族，復興羅馬基督教文明。

所以，一系列的向蠻族宣教的行動，在第4世紀起始展開。歐洲大陸先差遣宣教領袖赴英倫三島，按立他們成為宣教地區的主教。而這些主教多系修士，在當地建立許多修道院，當地人們甚至稱這些主教為「修道院長」；稱羅馬主教為「在羅馬的院長」。在愛爾蘭的修道院，普遍成為宣教士訓練基地。這些宣教士在各地仿效愛爾蘭修院制度，建立修道院。

宣教士都是全然委身的修道士，受差遣前往蠻族地區宣教。最後，這些英倫三島的修士，遠赴歐洲大陸蠻族地區宣教，建立教會與修道院，建立了輝煌佳績。蠻族所成立的新興國家，在入侵之後的五百年內，先後都成了「基督教國家」；再五百年之後，這些「基督教國家」都發展出自己的民族文化特色，奠定了歐洲現代文明的發展基礎。

愛爾蘭的使徒

愛爾蘭的修道院，在歐洲宣教史上扮演承先啟後的角色。愛爾蘭的宣教大業，中心人物是聖帕垂克（St. Patrick）。帕氏約於389年出生於不列顛，是羅馬公民，祖父與父親皆是聖職人員。他16歲時，家鄉遭到愛爾蘭海盜襲擊，許多人被擄至愛爾蘭，賣為奴隸。他被人買去，看守豬群，共6年之久。他在此遭難之時，開始思索自己與神的關係，經歷了真實的悔改相信。

帕氏在放豬時，不斷深入禱告與主相交。他的內心常聽見主的回應，在6年之後蒙主指示，逃到海邊，搭船離開愛爾蘭。他隨船來到高盧，2個月之後，他進入法國海邊島嶼的修道院。他在數年之後回到不列顛的家鄉，聽到與「馬其頓呼聲」相同的「愛爾蘭呼聲」，心如刀割，只有順服主的引導。

他知道主的明確呼召之後，認識到自己需要裝備，就來到不列顛的奧克傑爾（Auxerre），在主教座堂的同工團中，學習正統信仰，被按立為執事。當431 年時機來臨，羅馬主教要選立一位主教赴愛爾蘭，帕氏並未獲選。但是一年之內這位愛爾蘭主教過世，帕氏才被任命為愛爾蘭主教，這時帕氏已經40多歲，離開愛爾蘭已經20年了。帕氏在其《懺悔感恩錄》中說∶「感謝神，主終於在如此多年之後，照他們所呼求的應允了。」

愛爾蘭在第5世紀時，是由蠻族君王分疆而治，有許多部落。帕氏所到之處，他先向國王傳福音，國王信主，整個部落就全體歸主。他在愛爾蘭各地，建立修道院，以修道院為教牧中心，此一制度在未來的世紀大顯功效。他在今日的都柏林，建立其主教座堂，以此為中心在全島各地宣道。被稱為「愛爾蘭的使徒」的他，死於461年3月17日，在愛爾蘭稱為「聖帕垂克日」（國慶日），以紀念他對愛爾蘭民族的貢獻。

結論∶「你是我異象」

從烏非拉到帕垂克，我們看見宣道運動的影響重大。愛爾蘭教會的修道與宣道，值得今日教會深思∶

(1) 宣道是宣講聖經正道，烏非拉的亞流派思想，引導哥特人與其他蠻族陷入異端數百年之久，危害頗深。身為修士的帕垂克，清楚蒙召要赴愛爾蘭宣道，先到主教同工團中謙卑學習正統信仰，參與事奉。他在多年之後才踏上愛爾蘭的土地，打好愛爾蘭教會與修道院的根基。今日教會的宣教工作，有些沒有長遠計劃，有些忽略教義裝備，急功近利，追求數字成果報表，真是揠苗助長。

(2) 本地與海外宣道，是教會的使命與任務；教會應該全體總動員參與。愛爾蘭的教會，本身就是宣教的大本營，生生不息的訓練與差遣宣教士。無奈今日教會許多是獨立堂會，並不組成區會與總會，以致單打獨鬥，各自為政，無法整合宣教人力資源。於是獨立於教會之外的宣教機構四起，取代了教會原有的宣教功能；機構獨行其事，與教會脫節，又不受教會的監督，真是孤掌難鳴。

(3) 教會是養育信徒靈命，培訓教義的所在；所以，神學教育與靈命進深不應該在教會之外。愛爾蘭的教會是教牧訓練中心，也是「修道院」的所在；宣道與修道的合一，塑造出許多教牧宣教人才，都是信仰純正與靈命忠貞的精兵。反觀今日教會忽略紮實的門徒訓練，信徒生活的教義根基薄弱，靈命膚淺短視。於是，教會之外的神學院或靈修機構紛紛設立，代替教會培育人才；與教會脫節的機構，所訓練出的工人，缺乏受苦心志與事奉經驗，只有令人大嘆工人荒。

(4) 今日有些教會高舉「異象與使命」的宣教口號，但是真正訓練宣教士，差遣他們赴遠方宣教工場者，並不多見。歸根究柢，還是沒有看清真正的異象何在；不少人舉目看田，不多人注目耶穌。愛爾蘭的修士即宣教士，因為他們深知「唯獨基督，是我異象」。他們最喜愛吟唱的聖詩是「你是我異象」（Be Thou My Vision）∶

我心愛的主，你是我異象；除了你以外，我別無異象； 白日或黑夜，我最思念你；醒來或躺臥，你同在是光。

換言之，愛爾蘭宣教士的真正異象，不是自我中心的激情，也不是宣教工場的果效，甚至不是宣教對象的本身，乃是主自己的榮耀。他們的標竿就是「不見一人，只見耶穌」。19世紀從英國遠赴中國宣教的戴德生，也說過∶「假若我有千鎊英金，不留下一磅不給中國；假若我有千條性命，不留下一條不給中國——不是中國，乃是基督」。唯有如此，基督徒的生命與使命才能合一∶我們的使命乃是生命的流露；教會的宣道乃是靈命的彰顯。宣道的異象，就是主基督，「你是我異象」！

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