希伯來書第一章

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希伯來書提要
希伯來書第一章
希伯來書第二章
希伯來書第三章
希伯來書第四章
希伯來書第五章
希伯來書第六章
希伯來書第七章
希伯來書第八章
希伯來書第九章
希伯來書第十章
希伯來書第十一章
希伯來書第十二章
希伯來書第十三章
希伯來書靈訓要義

希伯來書第一章

第一段　新約的基督比舊約眾神仆更美（1:1 -4:13）

一 引言──基督是神的兒子比眾先知更美（1:1 -3）

在本書的頭一章中，有兩點主要的論題，就是：

１ 證明基督是神的兒子，超過舊約的眾先知。
２ 證明基督是神的兒子，超過最親近神的受造者──天使。

按舊約的經手人是先知和天使（參加3:19）。但新約的經手人（中保）基督，既超過舊約的眾先知和天使，這樣，新約就當然比舊約更美了。由於本書當時受書人是希伯來的信徒，在他們一向的觀念中，是很重視先知和天使的，所以本書針對他們這種觀念，證明新約的基督，比他們心目中一向所崇敬的先知和天使更超越。本書的最大任務，就是專門清除一切在基督以外人們過於高抬或崇拜的人物或道理，使人認識基督是超越一切的。

１ 古時的曉諭與末世的曉諭（1:1 -2上）

「古時」就是指舊約的時候，因下句「借着眾先知」無疑是指舊約的眾先知。「末世」就是指新約時代的現時；因下句「借着 兒子曉諭我們」，這兒子無疑的是指新約的耶穌基督。基督的降世受死是新約時代的開始；耶穌基督的再來，是新約時代的終結。所以這裏的「末世」就是指新約時代。這句話與上句是比較性的，表明神在古時曉諭人的方法，與現時如何不同。這句話末後的兩個字「我們」，則更補充說明了在此「末世」的意義，並不僅限於指新約時代的開始，神的兒子還在世上的時候；因為這「我們」所包括的人，並不單單是主在世時，曾親自聽見 教訓的人，也包括在主離開世界以後的信徒們，如當時的希伯來信徒們，未必都是親自聽見主在世時的教訓的。但神的兒子既然親自降世「曉諭」了眾人，則以後的人，雖然沒有和主生在同一個年代，直接聽主的曉諭，卻由於聖靈和聖靈所使用的神仆，把神的兒子所已經「曉諭」的「曉諭」給他們，他們也就等於從神的兒子得着了曉諭一樣。

神在舊約時代中的曉諭，與新約時代的曉諭有幾點不同：

Ａ 舊約的曉諭是藉眾先知，新約是藉 兒子（1:1上）

1上眾先知雖然都是神的僕人，但耶穌基督卻是神的兒子。眾先知雖然是在眾人當中比較順服神的人，但並不如神的兒子那樣凡事完全順服（腓2:7-8;來5:8），他們雖然在某些德行上比別人完全，但還有許多方面不完全。他們雖能有愛心，有時仍有憎恨；他們雖然向神忠心，有時仍有私心；他們雖然甘心忍受苦難，但仍會發怨言。但耶穌基督不論在德行上、性格上、地位上、工作上、權柄上都是完全的、超越的、不同等的。所以新舊二約，雖然都是根據神的曉諭，但兩約的「曉諭」方法有不同，價值也不同。

注意：1-2節上半的「……既在……就在……」，這「既……就」顯示神兩種曉諭的先後與輕重。那較輕的在先，較重的在後。神先在古時藉眾先知曉諭了列祖，乃為以後接受那更重要和更完全啟示的準備。「就在這末世，借着 兒子曉諭我們」（借着 兒子曉諭，原文是「在 兒子裏曉諭」）。所以新約信徒在基督里所得的啟示，是比古時「列祖」所得的更完全。

Ｂ 舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的（1:1下）

1下神在舊約時代中，多次多方的曉諭人。這表明那些舊約的人，所得着的曉諭都不是完全的，他們所能了解或所說明的，都不過是神旨意的某一方面或某一部份而已。他們所傳開的雖然都是好的，都是從神而來的，但都只是局部的啟示。舊約的預表，也只是一方面的。例如摩西預表基督為救主，但只救以色列人出了埃及，沒有帶他們進入迦南。約書亞預表主是元帥，雖帶領以色列人進佔了迦南，卻沒有消滅所有的敵人。大衛預表主是個公義仁愛的王，但他自己卻犯了姦淫，又殺害了烏利亞（撒下12:9）。所羅門預表主為平安智慧的王，但他晚年卻事奉偶像，行最愚昧之事。又如舊約中的許多禮儀、祭祀、節期、會幕，和各種敬拜的規例，它們雖然都預表基督，但卻都未能完全預表基督。所以神在舊約藉眾先知所曉諭的，不過各人得着一部份，他們要把各人所得着的啟示合併起來才比較完全。但在新約神借着基督的曉諭，乃是完全的。基督的一生，包括 的降生、受死、復活、升天、再來，就是救恩的完全啟示。基督在世所表現的聖潔、公義、仁愛、憐恤……各種德行，就是神各種德性的完全啟示；基督在世時說話行事，所顯的各種權能，或勝過魔鬼，或勝過海洋，或勝過疾病，或勝過死亡，就是神權能的完全啟示。所以神在「末世」借着 兒子所曉諭我們的，乃是完全的。

「這末世」原文是「這些日子的末後」。所謂「這些日子」，就是指上句神曉諭列祖的日子，所以「這末世」不是注重世界的末了的意思，乃是指啟示的末期的意思。整個新約就是神啟示的末段。以前神藉眾先知所末完全啟示的，現在已經藉 兒子完全啟示給我們了。神救贖的計劃已經完全發表了，我們今日並不能在神兒子所已經曉諭我們的以外（聖經以外），再得着什麼新的「啟示」。我們所得的啟示，不過是借着聖靈「參透」聖經的真理，使我們對神已經藉 兒子完全曉諭了我們的啟示──聖經，有新的領悟與亮光而已。

Ｃ 舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們（1:2上）

2上 神在舊約時代的曉諭與新約時代的曉諭第三個不同，就是曉諭的對象不同。列祖是根據舊約的啟示，作了律法時代的人；我們是根據新約神兒子的啟示，作了恩典時代的人。雖然舊約律法時代的人，所得的曉諭也是從神而來的，但是，舊約的一切敬拜的禮儀，尋求神的方法，都是屬外表和間接的；而新約一切敬拜神事奉神的方法，都是屬心靈的，直接而簡單（羅7:6;約4:24）。神在舊約所曉諭的，乃是神在新約所要曉諭的影兒。但在新約時代，神在 兒子裏面所曉諭的，是真像（來10:1 ;西2:17）。舊約是模型，新約是實體。神先曉諭人救法的模型、影兒，才把救法的真像啟示給人。這是神啟示的步驟，使人更易於明了與接受。所以神在舊約的曉諭，為舊約律法時代的人是適合的，正如看圖識字為初讀書的人是適合的。但在新約恩典時代的我們，舊約所預表的真體──神的兒子耶穌基督和 的救法──既已來到，若仍然拘守舊約律法的法則和禮儀來事奉、敬拜神，而不照神兒子在新約時代的啟示和原則，與神交通、聯合、敬拜、事奉，就完全背乎神按着 的步驟曉諭我們的旨意，使神藉 兒子的曉諭，變成沒有重大價值的。更有進者，舊約律法時代中的人所領受的是神藉眾先知的曉諭，但新約恩典時代的人所領受的，不只是神的曉諭，乃是神的兒子本身。

２ 在未世曉諭我們的神子，如何高過眾先知（1:2下-3）

上面聖經只是把神在舊約中的曉諭，與在新約時的曉諭作一個比較。在這裏則論及在「末世」曉諭我們的基督，如何比舊約的眾先知更超越。

Ａ 是承受萬有的（1:2下）

2下 「承受萬有」或作「萬有的承受者」。現在雖然萬有尚未正式歸服基督，但是神早已立 為承受萬有的（參見約3:35;13:3;弗1:22-23），因萬有都是本於 ，倚靠 ，歸於 （羅11:36），不論今日已歸服 的，抑系反抗 的，總有一天這世界一切的政權、國度，都要歸基督承受（腓2:9-11;啟11:15;17:14）。眾先知雖然都是神尊貴的僕人，但他們沒有一個人是神所揀選為承受萬有的，惟有基督乃是萬有的承繼者。

Ｂ 是創造諸世界的（1:2下）

2下（參來11:3;約1:3;林前8:6;西1:16）

「也曾借着 創造諸世界」。這「諸世界」表明不但我們現今所住的世界，是神借着基督所創造的，在我們這再造的世界以前的世界，也是借着基督所創造的；不但這些屬物質的世界是 創造的，就是屬天的靈界中的受造物，也是 所創造的。 既是諸世界的創造者，這樣， 當然是遠超諸世界中的任何被造者了。 既能從無中創造萬有，這樣，我們這些在 裏面成為新造的人，何須因這世界的任何事故而灰心、退後、憂懼、惶惑呢？「諸世界」原文aio{nas也可譯作「諸世代」。

Ｃ 是神榮耀所發的光輝（1:3）

3神的榮耀的大小，在乎神榮耀所發的光輝的大小。我們怎能知道是神那極大無比、無法接近的榮耀？看神榮耀所發的光輝就知道。耶穌基督就是神榮耀所發的光輝。舊約時，當神的榮光充滿帳幕時，連摩西都不能進去（出40:35）。當摩西的臉皮因與神親近而發光的時候，以色列人怕見他（出34:30）。但在新約時這榮耀的真光──耶穌基督，卻照臨世間（約1:8,9），在肉身之中發出神的榮光（約1:14），將那沒有人可以看見的神的榮耀「表明出來」（約1:18），使凡跟從 的，都得着生命的光（約8:12）。

眾先知雖然也都為神發光，但他們的光不能算是「神榮耀所發的光輝」，因他們都不是光的源頭，他們和我們一樣，都不過是一個反光器，反射神的榮光而已。

Ｄ 是神本體的真像（1:3）

3所謂「是神本體的真像」的意思，就是說 和神是完全一樣的。 不但代表神， 也就是神，不論在榮耀、聖潔、權柄、尊貴和各種德性上， 與神是同等一樣的。 雖然道成肉身，住在人間，但「 本有神的形像」，與神同等（腓2:6）。所以 說：「……人看見了我，就是看見了父」（約14:9）。

所有人的代表，都不會與他所代表的人一樣。代表常常不如他所代表的人，但三位一體之一的神子耶穌基督，和 所代表的神完全一樣。 不但在神子的地位上與神同等，也在人子的地位上把神的各種德性、權柄、榮耀，完全表彰出來，沒有因任何屬肉身的軟弱，而在某些方面未能完全表彰神。所以 雖然在肉身中，仍是神本體的真像。

Ｅ 權能的命令托住萬有（1:3）

3 不但是創造萬有的，也是支持住萬有的。科學家也不得不承認，宇宙能以繼續維持現狀，不立即趨於毀滅，乃是由於有某種奇妙的自然力支配着它。這種奇妙的能力，就是因「 權能的命令」（原文作「話」所產生的能力。 只用有權能的話就創造了世界（彼後3:5），也只用權能的話，維持這世界的現狀，「直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒」（彼後3:7）。

既能不必動手，只用 的話就創造並「托住」萬有，這樣， 豈不能在我們生命中創造我們所缺少的，托住我們的軟弱，使我們穩固在 權能的手中麼？

Ｆ 洗淨了人的罪（1:3）

3這是 贖罪工作方面的榮耀成就，只有 曾做成了這洗淨人的罪的工作，所以也只有 能洗淨人的罪。這句話包含了 如何道成肉身，取了人的樣式，又為人的罪死在十字架上。這句話說出， 不只是神，也曾經是人，曾用重價買了我們。 不是單憑 為神子的權柄赦免人的罪，乃是用自己的血來洗淨人的罪，使人不但可以憑 的慈愛獲赦罪，也可以憑 的公義，獲得合法的赦罪，因為我們的罪，已經在神兒子身上受了刑罰。

Ｇ 坐在高天至大者的右邊（1:3）

3本句是論主升天作中保的工作。 不但是我們的救贖主，也是我們天上的中保，坐在父右邊的大祭司。 給我們開了一條又新又活的路，使我們現在可以借着 ，隨時與神交通禱告。這位天上的大祭司，乃是曾經降世為人，能夠體恤我們軟弱的中保。

「 洗淨了人的罪……」，新舊庫譯本作「既洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」，這「既」字顯明 「坐在高天至大者的右邊」，與「 洗淨了人的罪」的工作有連帶關係。雖然 原本就與神同等，並不是憑洗淨人的罪，才有資格坐在父的右邊；但 洗淨了人的罪之後，又坐在父的右邊，除了表明與神同等之外，還有更重要的意義，就是 已經成為我們一位合格的天上中保；因為只有 曾洗淨人的罪，所以只有 能作我們與神之間的中保，為我們辯護代求（提前2:5）。

「坐」是一種安息、享受、等待的姿態。同時表明 的救贖工作已經完成，等候神使 的仇敵作 的腳凳（參來1:13;10:13）。

「高天」指神所住之「天」， 既坐在高天，就表示 已坐在勝過魔鬼的地位上，並且 能清楚看明仇敵的一切詭計，及地上教會的一切處境和動作。

「右邊」，聖經以「右邊」為大，並且常以右邊代表福樂（參詩16:11）、權柄（詩110:1 ;徒2:25,34-35）、榮耀（王上2:19）等意。

綜合以上各點，基督遠超過眾先知有三方面：

對萬物方面

1. 是創造萬有的（已往）。
2. 是托住萬有的（現在）。
3. 是承受萬有的（將來）。

對神方面

1. 是神榮耀所發的光輝。
2. 是神本體的真像。

對蒙救贖者方面

1. 是洗淨我們罪污的救主。
2. 是我們天上的中保。

這些都是基督所獨有的，遠非任何先知所能具備的。

二 基督是神子比天使更美（1:4-13）

在這一段中，本書將基督與天使作一比較，證明基督比天使更美。天使既是屬靈界的受造者，在物質界的人看來，當然認為會比那些屬物質的眾先知更加超越，所以本書開頭便使讀者看見基督比眾先知更美。在此就引述屬靈界之天使與基督比較，使信徒看見，雖然是屬靈界的天使，亦全然不及基督之超越，因基督是比一切人所以為超越的更超越，人所以為完全的更完全。在此論基督為神子，較天使更美之理由有七：

１ 更尊貴的名（1:4）

4聖經中用了許多不同的名稱稱呼基督，都是比天使的名更尊貴而超越，比較普通的如：主、主耶穌基督、萬主之主、萬王之王、羔羊（啟17:14）、救主、中保（提前2:3-5）、獨一的神（猶24）、世界的光（約8:12）、父懷裏的獨生子（約1:18）。在這許多的名中，無一是天使所能承受的。反之聖經中最高的天使的名字，也沒有一個含有超越過基督，或可與基督相比的意義，如米迦勒（但10:13），意即似神，加百列（但8:16），意即神是權能者，基路伯（創3:24），意即神前的侍衛者，撒拉弗（賽6:2），意即焚燒者或尊貴；這些名無非都是表明他們比神更低而已。一種名稱常常代表一種資格和地位，基督的名既比天使更尊貴，當然也比天使更超越了。

基督的名比天使更尊貴；不但因為 的名所代表的涵義，表明 有更高的地位、權柄、榮耀、功勳，非天使所能比，也因為 的名有更奇妙獨特的功效。 的名可使一切信奉靠賴 的人得救（徒4:12;13:39），使我們的禱告蒙應允（約14:13），使瘸子行走（徒3:6-8），使邪鬼懾服（徒16:18）。沒有任何一個天使的名有這樣的功效。

２ 神子的身份（1:5）

5（參詩2:7）

本節與上節有相連的關係，上節「 所承受的名」，亦特別指本節的「兒子」，這兒子的名分，是表明 有神兒子的身分，這身分遠非天使所能及。天使雖然也曾被稱為「神的眾子」（伯1:6;詩29:1 ;89:6），但只因為是神的受造物的緣故，正如亞當也被稱為神的兒子一樣（路3:38）；但神對基督卻說：「你是我的兒子，我今日生你」，可見基督乃是與神有同樣非受造之生命的神（神的獨生子）。所以天使雖然比人有更大的能力，曾經傳授舊約的律法（2:2;徒7:38;加3:19），但究竟仍不過是神的僕役，而基督卻是神的兒子，是全然超過天使等級的「主神」。

「你是我的兒子，我今日生你」，這句話引自詩篇2:7，使徒保羅曾引證這節聖經論主的復活（徒13:33），因基督雖然在創世以前已經是神的兒子，但道成肉身的基督，在 復活的日子就更顯明是神的兒子了。在此本書也引這句話，證明基督是神的兒子，其用意除了要證明，基督是神的兒子高過天使這種講法決不是着者憑自己意思說的，乃是神親自說的；並且也表明基督是神的兒子，是有死而復活的事實可證明的（羅1:4）。

「我要作 的父， 要作我的子」。這句話引自撒下7:14，就當時而言，這是論大衛的兒子所羅門，但那只是表面的意思，真正的意思是指所羅門所預表的基督；所以這句應許在主復活後，顯明是神的兒子時，才完全應驗了。這句話是補充上句「你是我的兒子，我今日生你」的意思，說明主復活顯明是神的兒子，是合乎在舊約中所應許的。

３ 崇高的地位（1:6-7）

這兩節有兩方面的事實證明基督高於天使：

Ａ 是受天使敬拜的（1:6）

6這意思就是，基督雖然被差遣到這比屬天的境界更低的世界上來，但並不減低 是神兒子的地位，那受造物中最高級的天使，仍都要拜 ，在 權下。 曾說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」（太26:53）雖然 未差遣十二營多天使，但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。

本節中的「長子」顯示基督從死而復活的結果，使一切接受 救贖的人，也都有份於神兒子的生命（約一5:11-12），而成為神的兒子（約1:12;加4:5-6）；所以 不只是神的獨生子，更成為神的長子（羅8:29）。

Ｂ 是受天使服事的（1:7）

7本節引自詩篇104:4；天使不過是神的僕役，奉行神的命令，正如神以風和火焰為「僕役」，成就 的旨意一樣；但基督乃與神同等，是發命令的，不是接受天使命令的，是受天使的服役，不是為天使服役的。

「神以風為使者，以火焰為僕役」，英譯本（指K.J.V.下同）及新舊庫譯本聖經的均作「神使 的使者成為諸靈，使 的僕役成為火焰」，更合原文。照這樣譯法，本句所注重的是天使如何受神的調遣差派，他們只能成為神所使他們成為的，奉行神的旨意。他們所以能成為諸靈，沒有血肉之人所有的軟弱，並非由於他們本身的能力，乃是神使他們這樣的；照樣，神要使 的僕役如同火焰那樣熱烈、光明，也不是他們本身的功效，乃是神的能力所使然。總之，他們都是神的僕役，都只能照神的意願，成為神所要他們成就的樣式；但神的兒子基督，乃是與神一樣，絕非天使所能比擬的。

４ 超越的王權（1:8-9）

Ａ 永遠的寶座（1:8）

8注意論到子卻說「神阿」，這句話顯明子就是神，人如何向神稱「神阿」，向子也同樣合宜稱「神阿」，基督與神是同等同榮，完全合一的。

「你的寶座是永永遠遠的」，本節引自詩篇45:6；寶座代表王權。世上沒有一個「寶座」是永永遠遠的，因為世上沒有一種王權能永遠維持；但基督的寶座是永永遠遠的，因為 的王權永遠不能推翻，不會動搖或改變。由此可見基督如何遠超過天使，天使不過是圍繞在神寶座的周圍，聽候奉行神的命令（參賽6:1 -2;伯1:6），但基督是坐在永遠寶座上的（啟3:21;4:9-10）。

我們應當讓基督在我們的心中，設立永遠的寶座，發號施令，掌管一切。

Ｂ 正直的國權（1:8下-9）

8下世上許多國權都不是正直的國權，國權的獲得常是由於不正直的方法，國權的施行也常常有許多不正直之處，唯有基督的國權是正直的。 得國權的方法完全正直，沒有借用今世的甚麼權勢，或歪曲的手段， 是藉十字架的苦難勝過魔鬼而得國權； 的國民是用 自己的血所買贖的（啟1:5-6）， 的國度是憑 自己的「虛己」與流血所成功的救法而建立起來的。所以 得着國權是完全公正的，唯有 是「配得榮耀、尊貴、權柄的」（啟4:11;5:9-14;7:12）。

9「你喜愛公義，恨惡罪惡」，這是他正直的德性，這種正直的性格與 正直的國權相稱。 喜愛公義的德性，使 行事絕不偏私、不義、徇人情面或畏懼惡勢力（太22:16;路13:5;約7:7;太10:28;羅2:11）。 恨惡罪惡的德性，使 絕不容許任何「不法」的事；任何稍微背叛神旨意的事，都是 所恨惡和斥責的（參太16:22-23）。這喜愛公義和恨惡罪惡的性格，乃是執掌正直國權者所必須具備的。信徒要有屬天的權柄，也必須喜愛公義，恨惡罪惡；要想將來與主同掌權，必須在今世正直行事。

「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。舊約的君王都要先經過受膏然後才可以作王，在此說「用喜樂油膏你」，就是神膏基督為王的意思。 不但有作王的足夠資格，且已經過作王的合法手續；但 作王不是神藉先知或祭司為 膏膏，乃是神親自膏膏的。神所用的油，不是香料調製的聖膏油，乃是神聖靈的恩膏；神所賜給 的聖靈，是沒有限量的（約3:34）。

５ 創造的永能（1:10）

10這節聖經引自詩102:25。

本節顯明主是天地宇宙的創造者，在此所說「你起初立了地的根基」，這「根基」二字，並非表示聖經對「地」的觀念，就像人對房屋的觀念那樣，先打好地基，然後在上面建造。這「根基」二字的用法，只是用以形容主創造能力的偉大，雖然廣闊無邊的大地，在 奇妙的大能手下，好象建造一所小小的房屋一樣輕省、容易。這奇妙偉大的宇宙，既都是 所創造，這樣，那與我們同屬受造者的天使，豈能與 比擬呢？

６ 無窮的年數（1:11-12）

11-12 這兩節聖經引自詩102:26-27。

雖然在人看來，天地的年數是極久遠的，但天地有一天都要滅沒，那時，犯罪的天使，也要一同滅沒（啟19:20;20:10），但基督卻要長存。長存原文diameneis，有繼續一樣地存在的意思，所以這長存不獨指時間方面的永存，亦指性質方面之永不改變。這「長存」不但可以用來瞻望將來── 是永存不改的；也可以用來追溯已往── 也是永存未變的。因為 是自有永有（出3:14），無始無終（來7:3），未有時間的起頭之前（約1:1 ），在一切被造的以先（西1:15）已有的。 不但創造天地， 也能改變天地，像捲起一件外衣一樣容易。但天使不過是受造者中比較先受造的而已，天使也不是絕對長存的，天使的長存是根據神的長存，沒有神就沒有天使，正如沒有神就沒有天地和人類一樣；天使也不能創造或改變天地，天使只能遵照神的旨意而工作。

７ 得勝的榮耀（1:13）

13注意：「從來對那一個說」，在本章中這已經是第三次，第5節用了兩次。這句話是要特別強調天使與基督是絕無可比的；基督所具備的各種特點，在整個屬靈界與物質界之中，都是惟有基督一人所獨有的。

「你坐在我的右邊」，這句說話，基督在世受審時曾經說過（參太26:64），以後使徒曾多次引用，以證明基督的得勝與榮耀（徒2:34-35;來1:3;8:1 ;弗1:20-21）。這節聖經原本是大衛詩篇中的話，引自詩110:1 ，表示大衛受聖靈感動時，承認基督就是主神，必要得勝 的仇敵。

「等我使你的仇敵作你的腳凳」，就是得勝有餘，並在仇敵身上得着完全榮耀的意思。基督已經在十字架上戰勝了魔鬼（參來2:14），現今，只等候神為魔鬼所定的時候來到（參太8:29;啟20:10），就要在 仇敵身上得着完全的榮耀。

三 小結（1:14）

14本節可為這一小段的結論，上文既就基督本身許多比天使超越的地方，證明基督比天使更美，在此又就天使方面的工作，證明天使不但不比基督高，甚至並不比承受救恩的人高，作為這小段的結論。按本節可見天使之不如基督有三：

天使只是靈

他們沒有基督道成肉身，死而復活的經歷。他們雖曾有份傳授舊約律法的工作，但對新約基督所完成的救贖大功絕對無份，救贖的工作是基督所獨自成功的。

天使只是服役的靈

他們受造只是為着服役，是專為服役的靈，奉行神的命令，彰顯神的權能與榮耀，他們得着超人的能力，都是為着替神服役而有的。

天使的奉差遣，只是為承受救恩的人效力

他們照神的差遣而安慰、保護，或將神的旨意指示給承受救恩的人（徒27:23-24;12:15;太18:10;1:20;2:13）。但基督受差遣（約7:29），乃是為成就救恩（約3:16;可8:31;10:45;約19:30），使凡信 的都得稱義（徒13:38-39;15:11）。所以天使只不過間接有份於救贖的工作，為那些承受救恩的人效力而已。

問題討論

本章有那兩點主題？

撮要比較「古時」曉諭與「末世」曉諭之分別。

基督為神子如何超過舊約的眾先知？

基督為神子如何較天使更美？

基督之名如何較天使更尊貴？

1:5引用詩2:7「你是我的兒子……」證明基督是神子，與天使之被稱神子有何分別？

為什麼說基督的國權是正直的？DD 陳終道《新約書信讀經講義》