希伯来书第十三章

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希伯来书提要
希伯来书第一章
希伯来书第二章
希伯来书第三章
希伯来书第四章
希伯来书第五章
希伯来书第六章
希伯来书第七章
希伯来书第八章
希伯来书第九章
希伯来书第十章
希伯来书第十一章
希伯来书第十二章
希伯来书第十三章
希伯来书灵训要义

希伯来书第十三章

四 爱心的本分（13:1 -17）

着者在本章中，讲论爱心的一般本份，作为本书的最后教训。在前面的十二章中，着者既已从各方面使信徒看见基督为我们所成就的救恩何等完备，我们投靠这样一位完全圣洁而慈悲的基督，有何等确实的盼望和福气。在此着者更提出信徒爱心生活上各方面应尽之本份，以要求信徒在实际的生活方面荣耀基督，使 的救恩更受人的尊崇，基督的教会更坚固，有能力。本段分五点研究：

１ 应实行的爱心（13:1 -3）

这几节论信徒在爱心上应尽的本份，有三方面，却同有一个性质，就是都是一种实行出来，表现在别人身上的爱心。爱是必然对所爱的对象有所贡献，愿意为所爱的人有所牺牲，使对方得益处的，否则就不是真爱了。这三方面的爱心本份就是：

Ａ 对弟兄的爱（13:1 ）

1信徒彼此相爱乃是主所给的命令（约13:34,35），又是众位使徒的主要教训（罗12:10;13:1 -8;帖前4:9;彼前1:22;2:18;3:8;彼后1:7-8;约一3:10,11;4:7,20,21）。因为教会乃是蒙爱的团体，又是相爱的团体，相爱是教会的特点，使世人可以认出我们是属基督的人；所以着者在此开头一句就说「你们务要……」，无论怎样，「务要」相爱，相爱乃是教会的第一要务，是在任何情形下应当实行的。

「常存弟兄相爱的心」，「常存」是本节中最重要的字，弟兄相爱固然重要，但更重要的是要常常相爱，继续地相爱；如果只是一时的相爱，这没有什么价值，一切属世的团体也都能这样，信徒必须继续相爱，才算是过相爱的生活。虽然我们还在肉身活着的时候，会有许多属人的软弱，使我们失去继续相爱的心，但信徒务要本着基督的爱互相宽容（弗4:2），以保持继续相爱的心。按原文「常存」meneto{亦可译作「常住」，该字与约2:12的「住」同一个字。我们不但要常存相爱的心，也要常住在爱的生活中，即常常将相爱的心，实现于生活中；因为真正的爱，虽然必须有真实存心，但并非只是一种存心而已，也必然表现在对待弟兄的行事中。

「弟兄相爱」原文philadelphia是「弟兄的爱」的意思。

这里告诉我们要怎样地相爱，不是以普通世人的爱相爱，乃是以「弟兄的爱」相爱，是因为认识了基督的爱而有的爱心（参约一3:19;4:7,10）。这种爱并不受地上国家、种族、阶级、财富的限制，所有在基督里为弟兄的，都是我们所应当同样相爱的。这样的爱使教会的合一不受地上国家、种族、阶级种种界限的影响而有所阻隔，使信徒在爱的联合中与世界分别出来。

Ｂ 对客旅的爱（13:2）

2当时交通不便，旅行布道的人有许多困难，而当时的信徒又常因信主的缘故，家业被人抢尽，遭受各种打击而出外，暂避敌人的逼害（来10:34;徒8:1 ），所以接待这些为主工作的神仆和为主受苦的弟兄，乃是古时信徒一种很有价值的爱心工作。圣经对于这种爱心的行事也十分重视，主耶稣说：「人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。」（太10:40,41）可见「接待客旅」如何重要。按本节论如何接待客旅所给我们的教训有二：

1. 要用爱心接待

「不可忘记用爱心接待客旅」，希伯来信徒原本已有接待客旅的习惯，所以着者在这里不是叫他们应该接待客旅，乃是要他们「不可忘记接待」。爱是使人不会忘记的，爱能使人为所爱的人设想得很周到而没有什么遗忘的。因爱心接待客旅就能使我们对所接待的人照顾得周到，使他没有什么缺乏和不便。这句话使我们看见对出门传道的神仆和受逼害的弟兄，不但应当接待，且应当用最大的诚意来接待，不可存勉强、为难、，厌烦、或轻视的心。罗12:13说：「客要一味的款待」。许多信徒接待弟兄只有一时的爱心，以后就渐渐厌烦甚至轻视。但这里所说接待客旅的爱心，乃是上节所说「常存」的爱心，是「一味款待」的爱心，我们所接待的人可能有某些软弱的地方，但不应成为我们不「一味」用爱心接待的理由。

2. 要像接待主一样地接待

「因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使」，这句话是引证亚伯拉罕接待天使的事，勉励希伯来信徒，在接待客旅的事上，应当更加乐意去做。按创18:1 -21的记载，可知亚伯拉罕所接待三位天使中的一位是「耶和华」，也就是主。注意：亚伯拉罕接待客旅，并非只接待那些像天使一样的客旅，但他存接待主的态度，用爱心接待应接待的客旅，就在「不知不觉」中接待了「天使」；我们也不能希望我们所接待的一切客旅都是天使，但我们若存着接待主的态度去接待弟兄或主仆，也就是接待「天使」了。

但圣经中对于信徒「接待客旅」，并非完全没有范围的。按这里上文论弟兄的爱，下文论为主受苦的人等，可知这里所说的接待客旅，是偏重于在基督里为弟兄的范围而说；至于教会中的假弟兄，或传异教的人，圣经则禁止信徒接待，甚至不可以向他们问安（约二9-11）。

Ｃ 对受苦者的爱（13:3）

3本节的要旨与林前12:26「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」的意思相同。信徒应当关心弟兄的痛苦像关心自己一样。一个要向人表同情的人，总要先深觉对方所受的痛苦像是自己受的一样，才会有真正的同情，而能够这样与受苦者同苦的人，必须先有基督的爱充满在心中（林后11:9;5:14,15）。

不但因受苦的人是我们的弟兄，是肢体，所以应当记念他；也是因为「想到自己也在肉身之内」，也会像他们一样遭受苦难，所以应当记念他们。神使我们现在有平安得自由，而允许我们的弟兄受捆绑遭苦害，乃是要我们去同情他们的「捆绑」，分担他们的痛苦，使他们在受苦中，获得没有受苦的弟兄的安慰和帮助；这样可能我们将来遭苦害，「被捆绑」的时候，神也另外保守一些别的弟兄有平安、有自由，使我们可以从他们身上得着帮助。

２ 应保持的清洁（13:4-6）

Ａ 婚姻方面的清洁（13:4）

4在这里「尊重」的意思包括两方面：

1. 婚姻人人都当尊重的意思，就是人人都当尊重婚姻为一种神圣的事。许多今世的宗教，都把婚姻看作一件不圣洁的事，甚至有些信徒也存有这种观念。这样的人是不尊重婚姻的。婚姻既是神所创始的，神以为亚当独居在乐园是不好的，所以为他造了一个配偶，使他们结合为夫妻。这样，如果婚姻是不圣洁的，难道是神创始这不圣洁的事？所以这样不尊重婚姻的人，就是不尊重设立婚姻的神。

2. 婚姻人人都当尊重的意思，就是人人都不可玷污这婚姻。婚姻本身虽然是一件圣洁的事，但如果人没有照着神的旨意在合法的情形下结合，或在结合后没有保持婚姻的神圣，在自己的丈夫或妻子以外，另外与人发生类似夫妻的行为，就是侵犯了神所设立的神圣的婚姻，就是苟合行淫，不尊重神。

「因为苟合行淫的人，神必要审判」，虽然圣经以婚姻为圣洁的事，但圣经却视男女不正当的结合是最污秽的事，无论是主耶稣或使徒的教训，论及犯奸淫的罪都是很严厉的。在旧约时代犯奸淫的人，是应当用石头打死的（申22:22-24）；在使徒的教训中，信徒若犯奸淫则应被教会所革除（林前5:1 -12）。这都是犯奸淫的人，在人方面所会受到的惩罚。但纵使犯奸淫的人，所犯的罪，没有被人所知道，神也必知道而必会「审判」他们的罪，使他们在这样的罪上，受到应受的惩治。

Ｂ 钱财方面的清洁（13:5-6）

5「贪爱钱财」是实行上文所论各种爱心生活的阻拦，无论是对弟兄，对接待客旅，对记念受苦的人，对夫妻的相爱上，都可能因为「贪爱钱财」的缘故，无法表现出信徒应有的爱心来。钱财是世界的代表，爱钱财的必爱世界，爱父的心就不在他里面了。所以要实行相爱，就必须先除去贪财的心，在钱财上保持清洁。在此论信徒能不贪财的法则有三：

1. 「存心」不贪爱

钱财本身并不是罪恶，但贪财却是人心中的一种恶欲，所以要在钱财上保持清洁，不落在贪财的罪恶中，必须从心中除去这种恶欲。人在钱财上不洁，总是因为心中先存有贪图的意念，然后不知不觉表现在行为上，甚至表露于言语上。所以我们如果要不落在钱财的迷惑中，必须绝对不容许贪财的意念存在心中。

2. 要以自己所有的为足

信徒保持自己不贪财的另一法则，就是以自己所有的为足。若不是这样，不论已经有了多少财富仍会贪财。许多人以为人会贪财是由于贫穷，这等于说，只有穷人才犯贪财的罪，富足的人都是不贪财的，但事实上许多富足的人比穷人更贪财；因为钱财诱惑人是不分贫富的，若不照圣经在这里所说的以自己所有的为足，不论贫富都必同样会贪财。

这句话也解释了知足的意义，就是不羡慕别人所有的如何，也不贪求以后自己的如何，乃是以现在自己所有的为足。

3. 要信赖神的眷顾

「因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你」。这句话是着者照申命记31:6,8;约书亚记1:5;历代志上28:20的意思引用来的。说明信徒所以会贪财的原因，是由于不信赖神的应许，而为自己眼前或将来的生活忧虑。魔鬼常常藉为生活的需要筹算，作为引诱信徒陷在贪财的罪中的方法；因为这是最充足的理由，使人认为去寻求更多的钱财并没有什么不对。诚然钱财是信徒生活的需要，但信徒必须谨慎防备，贪财的欲念常常在这种正当的理由下，不知不觉占据了信徒整个的心。所有贪爱钱财的人，最初都只是为生活的必需而寻求财富而已。但当他们到了十分富足的时候，却成了钱财的奴仆，贪爱钱财的心比以前更甚；所以信徒必须有信心信赖神的眷顾，才不致落在贪财的罪中。主耶稣在教训人不要事奉钱财的时候，也是叫人在生活的需用上应当信托天父的看顾（太6:24-34）。

1「所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么呢？」这节经文是照诗篇27:1 ;56:4,11;118:6的意思引用，与上节的用意相同；但上节是告诉我们，神有信实的应许，必会眷顾我们。本节则说明若我们真信赖神的眷顾时，我们就能够像诗人那样，无论处在什么境遇中都能放胆地说：「主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？」当我们只知道神眷顾的应许却未信赖的时候，神的应许只是一种宝贵的应许而已；但当我们完全信赖神所应许的，必会眷顾我们时，神的应许就能在我们身上发生奇妙的功效，像在古时有信心的诗人身上所生的功效那样，使我们满有胆量和能力，胜过贫困的环境和世人所加给我们的难处。

３ 应效法的榜样（13:7-9）

7在这里所指传神之道给当时希伯来信徒的人，就是指他们前一辈的传道人，包括初期教会的使徒和领袖们，他们有的当时已经去世，有的或已到别处去，但他们留下的脚踪，都是后辈所应追随的。追随的方法有三：

Ａ 「想念他们」

想念他们所传的真道，他们传道的忠心，他们敬虔的生活，他们祷告的能力，他们真诚的爱心和工作的果效等等。他们既这样为主受苦，才把神的道传给我们，那么我们这些得着他们所传之真道的人，岂可懈怠退后辜负主的恩典？信徒不应常想念自己的苦衷，乃应想念初期教会的众神仆，他们和我们是一样的人，却能那样忠心圣洁，被神所使用，不怕苦难，我们要追随他们的踪迹，像他们一样忠心前进。

Ｂ 效法他们的信心

「想念」的「效法」的准备，既想念他们的行事，就当效法他们的榜样。最应该效法的是他们的信心，因他们一切的好榜样，都是由他们的信心发出来的；他们能那样不为自己的生活需用忧虑，不顾自己生命的危险，不惧怕仇敌的陷害，情愿「忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊山羊的皮各处奔跑、受穷乏、患难、苦害……」（来11:36-38），都是因为他们坚信神所应许的盼望是确实可靠的缘故。所以我们应效法他们的信心，放下所有为自己的心，专诚爱神。

Ｃ 留心看他们的结局

受苦中的信徒不但应看见那些忠心神仆为主所受的苦，更应当留心观察主所给他们的结局；例如勇敢殉道的司提反，虽然被众人恨恶，用石头打死，但他死的时候」看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边」（徒7:55-56），显然他已经得着主的赞赏。所以我们留心观察这些人的结局，就知道他们照着他们所坚信的，去为神尽忠所走的路是对的，他们为神的一切劳苦是不徒然的（林前15:58），是我们所应效法的。

8这节圣经骤然看来，似乎与上节不连贯，其实和上下节的意思都紧密连接。耶稣基督既是永远不改变的，则从前那些神仆所传的耶稣基督是怎样的，现在还是怎样；并且将来仍是那样。从前那些忠心的神仆所得的结局怎样，现今那些效法他们信心的人结局也必怎样，并且将来那些照着这样踪迹去行的人，也必一样；所以，信徒应当在耶稣基督的真道上，信心坚固，「不要被那诸般怪异的教训勾引了去」。

这句话也是指耶稣基督的一切权柄、能力、同在、恩慈、怜恤、温柔、忍耐……「昨日今日一直到永远是一样的」。虽然那些引导希伯来信徒的忠心神仆已经去世，或离开了他们，但耶稣基督仍是一样地引领着他们；虽然他们的环境改变了，他们的财产破散了，他们的一切改变了，但耶稣基督仍像从前一样地看顾爱护他们。

2当时的希伯来信徒，在信仰上也受到一些怪异的教训引诱，这些怪异的教训是和靠饮食有关的。按犹太人在饮食上原本有许多禁戒的规例，这些引诱希伯来信徒的异端，可能是引用旧约有关饮食方面的条例，以劝服他们去靠律法，所以着者提醒他们「人心靠恩得坚固才是好的」；因为只有主的恩典能救助人。主耶稣也曾说过：「入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人」（太15:11），食物本身并不能使人更圣洁，也不能污秽人，污秽人的乃是人里面的贪欲。所以，「那在饮食上专心的，从来没有得着益处」，反倒可能使灵性和身体两方面都受到害处。

４ 应献上的灵祭（13:10-16）

Ａ 忍受凌辱的祭（13:10-14）

10这里的祭坛是指什么？对于这几节的解释，有决定性的关系。有几种可能的解释：

Ａ 以为这「祭坛」是指「主的桌子」，即圣餐。

Ｂ 以这「祭坛」指主自己，主是祭物又是祭坛。

Ｃ 以这「祭坛」就是指会幕中的祭坛（按字面意解），而本节首句「我们有一祭坛」的「我们」不是指所有信徒，乃是着者站在和希伯来信徒同一的地位上说到旧约中的祭坛而已。这样，下半节「上面的祭物是那些在帐幕供职的人不可同吃的」，只是一种セ述，说明旧约赎罪祭牲是供职的人所不能吃的而已，并无其他灵意。

Ｄ 最合宜的解释应为：这祭坛是指十字架，因为旧约赎罪祭牲被献在铜坛上，是预表基督在十字架上献上自己，作成赎罪的工作；并且下文12节中说：「所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦」，显系指主在十字架上献上自己为人受死而说。暗示本节的「祭坛」就是指十字架，其上的祭物是主耶稣。此外本书多次论基督献上自己为赎罪祭，也暗示「十字架」是新约属灵的祭坛。

所以本节是比较新约的祭坛和祭物与旧约帐幕中的祭坛和祭物之不同。为我们在十字架上献上自己的基督，与旧约献在祭坛上的赎罪祭牲完全不同。旧约为全会众献的赎罪祭牲乃是一切人所不能分享的，但耶稣基督赎罪的恩典，却是一切人所能分享的。

「上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的」，这话另有一个意思，就是新约救赎的恩典，是那些拘泥于旧约律法下的人所无法获得的，因为固执在律法下的人，无法和那些因信心在恩典下的人，分享基督的救恩。

11-12 按利未记4:5-12;16:21;16全章，可知赎罪祭牲除脂油和腰子等物要烧在祭坛上之外，身子要搬到营外烧掉，但祭牲的血要带入圣所对着幔子弹血七次。搬到营外焚烧，乃是污秽应予丢弃的意思，预表耶稣基督为我们担当罪恶，成为污秽被神所丢弃、所咒诅的（太27:46;林后5:21;彼前2:24）；但 所流的血，却带到天上的至圣所，成了永远赎罪的事，有完全的赎罪功效；所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。信徒不但不可因 这样地受羞辱和痛苦，而疑惑 的受死恐怕不是为我们赎罪；反倒应该知道， 这样的受死，正合旧约的预表，证明 是照神的定旨为我们赎罪的救主。

用自己的血叫百姓成圣，与 要在城门外受苦这两件事是不能分开的；就像赎罪祭牲的血被大祭司带入圣所赎罪，而祭牲的身子却必须被移到营外烧掉，是必须遵照的献祭律例一样。 要为「百姓」完成赎罪的大功，就必须在城门外被弃绝， 必须拒绝耶路撒冷的人要拥护 作王的试探，才能在十字架上用 的血叫百姓成圣。

13既是这样，我们也当来到十字架前，把自己献上，忍受 所受的凌辱。

「出到营外」，本节的「营外」有特殊的意义。着者写信给希伯来信徒时，以色列人已结束旷野营幕的生活将近两千年，在旷野的帐幕早已建成圣殿，所以这里所说的「营」，不过是借用11节「营」的名称，以说明亲近基督的人必须脱离的某些事物。基督既然必须拒绝「城门」内的人的拥护，才能在十字架流血，既然不用牛羊的血为人赎罪，而「用自己的血叫百姓成圣」；这样，我们也必须从旧约的律法中出来，接受基督十字架的救恩，又从今世的虚荣、地位、权势、财富和各种试探中出来，忍受主所受的凌辱。所以这「营」是代表所有与基督十字架道路相反的属世宗教、道理、事物及其他。在此着者劝勉那些已蒙救赎的信徒，不但不可因为主受苦而退缩，想重回犹太教中，反倒应当脱离旧宗教的束缚，和一切阻挡他们行走主所走过道路的事物，来到十字架的祭坛下，献上自己为活祭，忍受 所受的凌辱。

11本节解明「我们也当出到营外就了他去」的理由，因为我们在这世上的城并不是常存的。这世界和其上的情欲都要过去，我们乃是寻求那将来永存的城，来到永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。所以我们应当爱慕那盼望中的城，爱慕那要迎接我们到「天城」的主，而甘愿为 忍受凌辱，正如 因爱我们，就「轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（12:2）一样。

Ｂ 颂赞的祭（13:15）

15基督既然为我们献上自己为祭，我们这蒙救赎的人，也应当有所献上给神。既然基督所为我们献上的不是牛羊的血，乃是自己的血，这样，我们所献上给神的，也应当是比「牛羊」更为神所喜悦的灵祭──颂赞的祭；因为凡以感谢献上为祭的，便是荣耀神（诗50:23）。在此给我们看见：

1. 「颂赞」也是一种「祭」

是一种感恩的奉献，一种敬拜的交通，一种须要焚烧的「祭」；所有颂赞神的人，应当把一切应得的荣耀焚烧给神，不留下一些荣耀给自己。

2. 颂赞的祭是我们所应当献的

蒙恩的人应当献上颂赞，正如缺乏的人应当祈求一样，是爱神的人应尽的本份。

3. 颂赞的祭是要靠着耶稣献上的

当时的希伯来信徒正处在困苦环境中，如何能献上颂赞的祭？靠主耶稣就能，靠着耶稣能使我们在任何境遇中颂赞神，使徒保罗说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」（腓4:13）。在为主受凌辱之中更当靠主而颂赞神，因为这正是使徒们所留下的榜样（徒5:41;16:25）。另一方面，颂赞虽然是一件好事，是从人内心乐意献上的，也当靠着耶稣才能蒙神喜悦，因为凡我们所作的都要靠主而作。

4. 颂赞的祭是要常常献的

按旧约感恩祭是凭献祭的人甘愿献就献，没有规定多少时候要献一次；但虽然这样，我们既常常蒙恩，也就应当常献颂赞的祭，常求主的喜悦才是。并且颂赞的祭比献一切的祭都简便，是可以常常献上的。

5. 颂赞的祭是承认主名的人嘴唇的果子

颂赞也是信徒所结的一种果子，但只有已经承认主名的人才能结这嘴唇的果子，他们的心必先受了神的恩典所感动，然后才能在口里结出颂赞的果子来。

「我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人，颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的」（雅3:9,10）。所以如果要在我们的嘴唇上结出颂赞的果子来，也必须「禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话」（诗34:13）。

Ｃ 行善的祭（13:16）

16忍受凌辱的祭，乃是个人方面为爱主的缘故而甘愿牺牲的「祭」，颂赞的祭，是爱神的人向神方面所献上的，但「行善和捐输的事」，则是信徒为神而施行在人身上的善行。神不但悦纳我们自己愿为主受苦，并向神颂赞，也喜悦我们在别人身上显出我们爱神的心来，因为「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约一4:20）。但如果自己正在为主受苦的时候，仍不忘记「行善和捐输」，就必更为神所喜悦了。当时的希伯来信徒中，有好些人为主的缘故，家业被人抢去了（10:34），所以他们当中难免有好些人在困苦之中。这里的话，一方面提醒那些比较有力量的信徒，不可忘记顾念穷乏的弟兄和神家的需用，另一方面也是提醒那些穷乏中的信徒，不可因为穷困而忽略了行善；穷困固然使信徒行善的力量减低，但穷困并不能使一个乐意「行善」的人不行善，惟有爱心冷淡，才真正使人无力行善和捐输。

在此以「行善捐输」也是一种「祭」，意思就是我们不要把「行善和捐输的事」当作我们对人的一种功劳或恩德，而应当把我们作在人身上的善事，当作我们自己对神的一种奉献，一种在主里面的爱心交通，存这样的态度而行善捐输，才是神所喜悦的。

５ 应敬重的神仆（13:17）

17上文第7节曾劝勉信徒想念从前引导他们的神仆，本节则要他们依从顺服现在引导他们的神仆，而顺服他们的原因，是为要顺服真理和敬畏神的缘故。凡是敬畏神，顺服真理的人，也必敬重神的仆人；正如凡是爱神的信徒也必爱神的仆人一样。敬重神的仆人，不只是物质方面供给他们所需用的，更重要的是要在真理上顺服他们。

「因他们」，用多数的「他们」，可见这里的教训适用于对待一切神的仆人，并非对待少数的神仆。

「……为你们的灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人」，这句话一方面说出他们应顺服的神仆是怎样的神仆，就是一切为神尽忠的神仆，不是那些以敬虔为得利门径的假师传，或传异端的假先知（提后3:5;彼后2:1 -3）；另一方面说出一个作神仆人的，应当怎样为神所交托的羊群尽忠。他们应当为信徒的灵魂儆醒，保护照顾他们不受罪恶和异端的扰害，好象牧羊的人，在夜间儆醒守护羊群一样；他们也要像将来要交账的人一样，在未交账之前，必须每一项「数目」都清清楚楚，在任何最小的事上没有「亏空」或「拖欠」神的「账目」，否则在交账时就要忧愁了。「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎……」（徒20:28）。

「你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了」，这意思就是：信徒应和神的仆人合作，在真道上同心，使他们的工作有果效，使他们向神交账时有快乐，否则，不论神仆，或信徒都有责任。若神仆在向神交账时，是因为他们没有忠心儆醒而忧愁，固然不好；但若不是因为他们没有忠心儆醒而忧愁，乃是因为信徒没有依从他们的引导，以致他们要为「信徒」忧愁，那就更显出「信徒」的亏欠了。

五 结语──爱心的请求与期望（13:18-25）

这几节是全书的结尾，着者讲论了以上的真理和劝勉的话后，就在这几节中表露了他们心中对信徒的一些请求、祝祷、和期望。

１ 请求（13:18-19）

18-19 在这结尾的话语中，着者首先请求那些信徒为他们代祷，可见着者和他的同工们是注重祷告，并且相信别人祷告的功效的。不注重祷告和不相信别人代祷功效的，就不会请求别人代祷。这也表示他们的谦卑，不敢依赖自己的能力工作，自觉须要别人的祷告支持。但这里值得我们注意的是着者请求他们代祷的理由，「因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行」。现在的信徒中，似乎很少先自觉良心无愧，然后请求代祷的。着者加上这两句话，暗示我们，如果我们没有愿意凡事按正道而行，良心有愧，以致自知自己的祷告不会有什么功效，而请求别人代祷的话，则请求别人的代祷也是徒然的。但着者既然」自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行」，就等于告诉希伯来信徒，尽可满有信心地为他们代祷，因为在他们方面并无使祷告不能蒙应允的原因存在，致使为他们代祷的人祷告落空了。

由此可见，信徒不但有责任为神的仆人代祷，并且为那些忠心敬虔的神仆代祷，不只使神仆在祷告上得着人的支持，也使代祷的人自己得益处；因他们既常见代祷的功效，就能更加鼓励他们在代祷的事上有信心有长进了。

从19节的话中，可见着者原先是在这些希伯来信徒中工作的，现今则希望回到他们那里去，着者请求希伯来信徒们要特别为他回到他们当中的事代祷。传道人的行踪步步都要走在神的旨意中，这是信徒所要特别代祷的。当希伯来信徒中好些人开始退后灰心，受压迫时，着者就希望快些回到他们当中，显见他对自己的行踪，并不凭自己的拣选，也不畏惧工作的困难，只以神羊群的益处为念。

２ 祝祷（13:20-21）

前节是着者请求读者的代祷，这两节是着者为读者的代祷。20节是着者称呼他所祷告的神是怎样的神，21节是他为读者所祷告的事。本节对神的称呼有二：

20Ａ 神是赐平安的神

神既是赐平安的神，则一切神的儿女，不论在什么境遇中，都应当有平安才是。主耶稣说：「在我里面有平安」（约16:33）。但若作平安之神的儿女，竟常在忧虑恐惧，良心有愧之中，没有平安，这错失必然在信徒自己方面。

Ｂ 神是使耶稣从死里复活的神

耶稣基督的复活，是信徒复活的初熟果子（林前15:20）。死亡既是最大的苦难，复活就是基督最大的胜利，使一切信徒可以借着 胜过死的权势（林前15:56,57）。但基督的复活，乃是神的「大能大力」运行的结果（弗1:20），并且这「大能大力」也要照样运行在信徒身上（弗1:19）；神既然是使基督从死里复活的神，这样，信徒就应当再也没有一样软弱不能得胜，再不必因什么苦难丧胆灰心了。

注意：这里论神使耶稣基督从死里复活，是「凭永约之血」而使 复活，特别加上「凭永约之血」这句话，显示基督的复活是和「永约之血」有关。既然这使我们能得着赦罪的约，是永远的约，而耶稣基督受死的血是立约的根基，成为「永约之血」，则作这约之中保的基督若没有复活，这「永约」就不能坚定；所以神就凭耶稣基督已经受死流血成立了永约的事实，使 从死里复活，使这「永约」永远立定。

这里又称耶稣为「群羊的大牧人」，按耶稣基督要作我们的好牧人，是神在旧约藉先知所预言的应许（赛40:11;63:11）。主在世上的时候曾自称为好牧人（约10:11;14:15），使徒彼得在书信中;也称主为牧长（彼前2:25;5:4）；这样的称呼，是要表明主耶稣是拯救、引导、保护、牧养我们的主。

21在本节中着者为信徒的祝祷可分为四点：

Ａ 愿神「在各样善事上成全你们」

这「善事」包括德行与工作等方面的善。信徒不但应当有善行，且应有各样的善；但我们一切的善都不是完全的，须要神来「成全」才能完满。因为纵然我们愿行善事，作善工，也未必能发生善果，除非神成全那些善事善工，否则仍可能落空。

Ｂ 愿神「叫你们遵行 的旨意」

本句与上句连接，说明在各样事上行神旨意的，必行各样的善。神救赎我们的目的，就是叫我们照神的旨意行各样的善（参弗2:10;提后2:21;3:17），着者在此求神成全那些愿意照神旨意行善之人的善事，使他们得着勉励，而更喜欢遵行神的旨意。

Ｃ 愿神「借着耶稣基督在你们心里行 所喜悦的事」

所喜悦的事就是合 旨意的事。我们必须借着住在心里的耶稣基督，才能行 所喜悦的事，若是单凭自己并，是不能行出什么善事来。因为，主耶稣是只求神的喜悦，神的荣耀的（参约5:19,30,44;17:4），所以我们若在凡事上让住在心里的基督完全作主，就必自然行出各样神所喜悦的事来。

Ｄ 「愿神得着一切荣耀，直到永永远远」

信徒应当在一切善事上把荣耀全归给神；把荣耀归给神的意思不是暂时归给 ，后来又归给自己，乃是「永永远远」归给 。

３ 希望（13:22-23）

22这些劝勉的话包括全书所讲论的一切话，着者对信徒最大的希望就是：他们不但读完他所劝勉的一切话，并且听从他的劝勉，立即改变他们的错失，挺起他们下垂的手、发酸的腿，在真道上勇敢站立，向前追赶。信徒读了圣经之后，最重要的是要听从圣经的劝勉，使自己的生活不断因圣经的光照而发光更亮。

23本节提及提摩太，语气甚似使徒保罗，所以很多解经家认为本书是保罗所写。本节也显示提摩太和着者都同样地与那些希伯来信徒相熟。

「已经释放了」似乎表示提摩太曾经被监禁过。我们不知道这里所指提摩太被监禁是在什么时候，什么地方，但这未必是指一个人被监禁而释放，也可以指一个人在某种职责上得着释放，这字在太15:23译作「打发他走」，路2:29译作「释放」（西面看见孩童耶稣后，祷告神说「如今可以照你的话释放仆人安然去世」），在太1:19;5:31,32;19:3译作「休」（休妻的休），在路13:12用这字以形容人「脱离」一种疾病。

４ 问安与祝福（13:24-25）

24-25 从着者的问安中，可见当时引导那些希伯来信徒的神仆或负责人不止一位。他们和「众圣徒」都是着者所关心的，从「义大利来的人」，指义大利来的信徒，但这句话未足表示本书是在罗马写的。

本书祝福的话很像保罗书信末尾的祝词（参林前16:23;林后13:14;西4:18;多3:15）。

问题讨论

本章论信徒应实行之爱心有那几方面？试从这几节按个人心得论怎样相爱？

尊重婚姻，有那两方面的意思？

按13:5-6怎样才能不贪财？（论不贪财有那三种方法）。

「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的」，按上下文解其正意。

详解第10节之祭坛。

11及13节之「营」应如何解释。

按13:17我们要敬重怎样的神仆？怎样敬重他们？

着者用什么理由请求信徒为他们代祷？对我们有什么教训？DD 陈终道《新约书信读经讲义》