呂沛淵主日證道之羅馬書71

講道主後 2016 年 3 月 20 日 :

前言: 使徒保羅在羅馬書 7:8-9 說到: 誡命來到，罪又活了，我就死了。在 7:10-11 繼續解釋原因何在。律法指示我們生命的道路，結果成為刑罰罪人，帶來死的結局。原因罪是借刀殺人，藉着誡命殺了我。此段經文讓我們更加認識律法賜下的目的與功用，也讓我們更認識福音的寶貴。

1. 那本來叫人活的誡命

(1) 「本來叫人活的誡命 this commandment for life」: 律法本是生命的道路、生活的法則。神的律法，是聖潔、公義、良善的，啟示我們如何過聖潔生活，討神的喜悅。神的旨意是善良、純全、可喜悅的 (12:2)

(2)「人若行那出於律法的義，就必因此活着」(10:5)。順服聽從律法，就活神的面前(出 19:5；利 18:5；申 6:25)。你若按著律法去行愛神愛人的誡命，就必得永生(路 10:28)。

(3)律法指明生命的道路，告訴我們: 「你若如此行，就必因此活着」。但是律法本身沒有拯救人的能力，叫人得生命(加 3:21)。律法有所不能行，因為罪人的肉體軟弱 it was weak through the flesh (8:3)。對於屬肉體的人，律法只能定他們死罪(7:5)

2. 反倒叫我死

(1) 「叫我死 was found to me (in my case) to be unto death」。律法不能改變罪人的心，只能叫人知罪、定人死罪、惹動情慾的反抗、帶來死的刑罰(3:20)。

(2) 為何指引人得生的律法，反倒叫罪人死呢? 關鍵在於「罪」是元兇，藉着律法來殺人。

(3) 就保羅(法利賽人、以色列人)而言，追求律法的義，卻得不著律法的義。因為他們憑着自己的行為求，不是憑着信心求(9:31-32)。他們以為可以憑血氣靠自己來遵行律法(3:20)，他們用錯了律法(提前 1:8)，律法成為他們的絆腳石

(4) 叫保羅死的，乃是罪(7:11)。「死的毒鈎就是罪」(林前 15:56)，罪作王叫人死、罪的工價乃是死(5:21；6:23)。然而，罪利用「律法的定罪與刑罰」作為殺人的機會 base, fulcrum，所以說: 「罪的權勢就是律法」(林前 15:56)。

(5)所以，對於罪人而言，原本指引人活的誡命，成為「罪和死的律」(8:2)

3. 因為罪趁着機會，就藉着誡命引誘我，並且殺了我

(1) 罪趁着機會，就藉着誡命，叫諸般的貪心在我裏頭發動(7:8)。不僅如此，罪更「引誘」(欺騙)我 [誘惑: 林後 11:3；帖後 2:3；欺騙: 林前 3:18]。

(2) 罪引誘欺騙人，從伊甸園開始，蛇用詭詐誘惑了夏娃(林後 11:3)，後來夏娃知道自己被蛇引誘(創 3:13)。這是因為私慾的迷惑(弗 4:22)，被罪迷惑(來 3:13)，各樣出於不義的詭詐(帖後 2:10)。犯罪是被私慾(諸般的貪心)牽引誘惑的(雅 1:14)

(3) 罪如何欺騙引誘我們? 例如下列九種: 要我們錯用律法(提前 1:8)；要我們將錯就錯，繼續犯罪；要你以「在恩典之下」為藉口放縱犯罪；要你以為神對你不好，過於嚴厲；要你以為誡命要求苛刻；要你自以為不錯，自己作主；要你以為順着自己的本能慾望而活；要你被罪中之樂吸引；要你只顧眼前，不在乎後果。

結論:

1. 撒但裝成光明的天使來欺騙你(林後 11:14)，他弄瞎世人的心眼(林後 4:4)，使人心地昏昧 darkened in understanding (弗 4:28；羅 1:21)，被私慾牽引誘惑來犯罪。私慾懷胎，就生出罪來，罪既成長就生出死來(雅 1:14-15；羅 7:5)

2. 罪是元兇，叫我死的乃是罪(7:13)。誰能救我脫離罪和死的律? 誰能救我脫離這取死的身體呢? 感謝神，靠着我們的主耶穌基督，救能脫離了(7:25)

3. 在我們還罪人的時候(5:8)，當我們死在罪惡過犯中的時候，因他愛我們的大愛，他豐富的憐憫，叫我們與基督一同活過來，我們得救是本乎恩，唯獨恩典!

問題討論:

13. 為何說「誡命本來是叫人活」? 律法能作什麼? 不能作什麼? 原因何在?

14. 「反倒叫我死」(原文: 對我而言是帶來死的結果)是什麼意思? 為何原來指引生命道路的律法，竟然成為「罪和死的律」?

15. 「罪趁着機會」是什麼意思? 「罪藉着誡命引誘了我」，引誘是什麼意思? 夏娃是如何受試探被欺騙? 誡命是如何被罪利用? (創 3:1-6)

16. 「死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法」(林前 15:56)，罪、律法、死三者的關係為何?

17. 罪如何引誘欺騙我們? 哪九種方法是罪慣用的計倆? 其中哪幾種是你曾經被引誘過的? 你學到什麼慘痛教訓?

18. 誰能救我們脫離這取死的身體? 誰能救我們脫離罪和死的律? 主如何拯救了你? 請分享你的經歷。

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