「基督教要義」每日靈修版II101-110

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 101 [2.17.6] 基督的功勞不是為了自己

天主教經院哲學家討論「基督是否為自己獲得什麼功勞」，這不僅是出自愚昧的好奇心，更是魯莽荒謬。難道神的獨生子從天降下，為了要為自己需要得到什麼新的麼？神所向我們啟示他的救恩計劃，除去了一切的疑惑。因為聖經沒有說：聖父按照他兒子的功勞，滿足聖子的需要；乃是說：將他捨了，並沒有愛惜他(羅8：32)，因為神「愛世人」(約3：16；羅8：35，37)。

我們也應當注意眾先知的敘述：「因有一嬰孩為我們而生」(賽9：6)。「錫安的民啊，應當大大喜樂......看啊，你的王來到你這裏」（亞9：9)。若非如此，則保羅對基督之愛的頌讚「基督為他的仇敵受死」(羅5：10)就會歸於徒然。因此，我們結論：基督並非以自己為念；就如他清楚宣告：「我為他們的緣故，自己分別為聖」(約17：19)。基督將自己分別為聖所帶來的果效，賜給了我們；他見證了他不求自己的任何益處。我們應當永誌不忘：主基督全然委身為要拯救我們，他完全不顧自己。

然而，那些經院哲學家卻荒謬地曲解保羅的見證：「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」(腓2：9)。他們以「功德」掛帥，詢問說：基督怎能成為世界的審判官和天使的元首、獲得神至高的權柄，有神至高榮耀在他裏面呢？因為人和天使所有的能力和美德加起來，也不足以獲得這一切的千分之一。所以他們結論說，主基督的功勞，是為自己要得到這樣的榮耀。

然而，我們立刻駁斥此謬論，答案關鍵在於：保羅在「腓2：9」並非討論「為何」神高舉基督的理由是因他為了自己要得功勞，乃是表明基督在降卑之後「如何」被高舉，勸我們效法這「不求自己益處」的榜樣。這就是「路24：26」所說的：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」

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DAY 102 [3.1.1] 聖靈使我們與基督聯合

我們現在要研究此重要課題：父神賜與他獨生子的各樣福氣，並非給基督自己使用，乃是使我們這些靈裏貧窮之人成為富足（弗1：3；林後8：9），我們是如何領受的？首先，我們必須明白：如果基督在我們之外、他與我們隔絕，則基督為了拯救我們所受的苦、所成就的一切，對我們就沒有任何用處與價值。因此，為了將父所賜給他的與我們分享，他必須成為我們的救主，並與我們同住。為此緣故，他被稱為「我們的元首」（弗4：15），以及「在許多弟兄中作長子」（羅8：29）。

聖經也說我們「被接在基督裏」（羅11：17）且「已披戴基督了」（加3：27）；正如以上所說，直到我們與基督成為一體，否則他所擁有的一切與我們無關。不錯，我們是以信心獲得這恩典。在福音裏我們得着與基督的交通，然而並非人人都相信並領受此恩典。因此我們要進深查考聖經，來認識聖靈奧秘的大能運行（約3：6-8）；我們是藉此而得着基督，享受他一切的恩福。

我們在前面討論過聖靈永恆的神性和本質。現在只需指出此點就夠了：基督「藉着水和血而來」，為了使聖靈為他作見證（約壹5：6-7），免得我們錯失神藉基督所賜的救恩。因為就如在天上作見證的有三位：聖父、聖子、聖靈；照樣，在地上作見證的也有三： 水、血、聖靈（約壹5：7-8）。在此重複「聖靈的見證」並非沒有意義。我們感受此見證，就如印記刻在我們心上，印證基督洗淨我們和為我們獻祭。

因這緣故，彼得說：信徒是「被揀選，藉着聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」（彼前1：2）。他藉此解釋聖靈隱秘地潔淨我們的靈魂，免得基督所流的寶血落空。同樣緣故，保羅論到潔淨和稱義時也說：「你們奉主耶穌基督的名，並藉着我們神的靈已被洗淨……稱義了」（林前6：11）。總之，基督藉聖靈有效地使我們與他自己聯合。我們在前面所教導關於「基督的膏抹」也與此有關，因為元首的恩膏是流露到全身肢體。

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DAY 103 [3.1.2] 神如何並為何將聖靈賞賜基督

為了更清楚認識此重要真理，我們必須牢記主基督滿有聖靈的同在，他來臨有特殊的目的：使我們離棄世界，並召聚我們進入永遠基業的指望。所以聖靈被稱為「使我們成聖的靈」（帖後2：13；彼前1：2；羅1：4） 是因他不僅以普遍大能賜生命給人類和其他的活物，並滋養他們，也因為他是我們裏面屬天生命的種子與根源。因此，眾先知論到基督國度，給予崇高的敘述：當基督的國度降臨時，聖靈將更豐盛的澆灌教會。約珥書對此的敘述最為出名：末後的日子，「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（珥2：28）。雖然看來先知將聖靈的恩賜局限於先知的職份，然而此預言表明：在神賜聖靈時，必使從前對天國真理貧乏無知的人，成為門徒。

父神為他兒子的緣故將聖靈賜給我們，乃是先將聖靈一切的豐盛賜給聖子，讓聖子來執行分配他的豐富賜予。因這緣故，聖靈有時被稱為「聖父的靈」，有時被稱為「聖子的靈」 。保羅說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅8：9）。保羅如此激勵我們盼望那完全的更新，因「那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉着住在我們心裏的聖靈，使我們必死的身體又活過來」（羅8：11）。保羅頌讚聖父是這些大能恩典的創始者，又說同樣的大能來自基督，這毫無衝突，因為父神將這些恩賜交付基督，將聖靈的恩惠賜給他的百姓。因這緣故，基督呼召一切口渴之人，到他那裏來喝（約7：37）。保羅也教導說：神將聖靈賜給各人「都是照基督所量給各人的恩賜」（弗4：7）。

我們也應當曉得：他被稱為「基督的靈」，不僅是因神永恆的道與聖父和聖靈的聯合，也是因他中保的職分。若基督沒有聖靈的大能，則他到我們這裏來便是枉然。在這意義上，他被稱為「末後的亞當」，就是神所差遣「叫人活的靈」（林前15：45）。神的兒子將這獨特的生命賜給自己的百姓，使他們與他合而為一。保羅在此將這「屬靈生命」對比「自然生命」（惡人也具有的）作對比。照樣，他為信徒祈求「基督的恩惠和神的慈愛」，同時也求「聖靈的感動（團契）」（林後13：14），因為若沒有聖靈，無人能嘗到神父親般的慈愛或基督的恩惠；就如他以下所說的：「所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏」（羅5：5）。

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DAY 104 [3.1.3] 聖經中對聖靈的稱呼

當我們討論救恩的起始與整個過程時，注意聖經中對聖靈的稱呼，是有很大的助益。首先，他被稱為「兒子名分的靈」，因他向我們見證：神在他的獨生愛子裏悅納我們，成為我們的父，這是白白恩典；並且聖靈鼓勵我們在禱告中信靠天父。事實上，聖靈帶領我們坦然無懼的呼叫「阿爸父」！（羅8：15；加4：6）。因這緣故，他被稱為「我們得基業的憑據」（林後1：22；弗1：14），因他從天上將生命賜給我們，我們這在地上作客旅、如同必死的人；他使我們確信在神永遠看顧下，我們的得救是穩妥的。他也被稱為「賜生命的聖靈」，因他使我們因義而活（羅8：2，10）。

聖靈以他隱秘的澆灌，使我們的稱義結出豐盛的義果。因此，他常被稱為「活水的江河」，就如在以賽亞書中：「你們一切乾渴的都當就近水來」（賽55：1）；「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地」（賽44：3）。基督的話說「人若渴了，可以到我這裏來喝」（約7：37）所指的正是此意。有時，這「活水」用來表明他洗潔淨的能力，就如在以西結書中，神應許他將用「清水」潔淨他的百姓，使他們「脫離一切的污穢」（結36：25）。有時他也被稱為「油」和「恩膏」（約壹2：20，27），因他將恩典的泉源澆灌在子民身上，使他們獲得生命的重建與滋養。

另一方面，他也恰當地被稱為「火」，因他不斷焚燒滅盡我們的惡慾卑情，並以神的愛燃起我們的心，使我們火熱事奉神（路3：16）。簡言之，他也被稱為「泉源」（約4：14），因為天上一切的豐盛從他那裏湧流給我們；他也被稱為「主的手」（「主的手與他們同在」徒11：21），因神藉聖靈伸展他的大能。聖靈以大能賞賜生命氣息給我們，使我們不再靠自己生活行事，而是被聖靈的運行和感動所治理。因此，我們一切的良善都是聖靈恩典的果子；若是離開了聖靈，我們所有的不過是黑暗邪惡的心思（加5：19-21）。

除非我們的心體貼聖靈的事，否則基督就與我們無關，因我們只從遠處並冷漠觀望他，其實就是遠離他。我們知道基督是「元首」只施恩給他的肢體（弗4：15），因為他是他們的長兄（羅8：29）；只施恩給「披戴基督」的人（加3：27）。基督唯獨藉此聯合作我們的救主，賜福給我們。也藉此聖潔的婚姻聯合，使我們成為他骨中的骨肉中肉（弗5：30），與他合為而一。然而，基督是唯獨藉聖靈使我們與他聯合。藉着這位聖靈的恩典和大能，我們成為基督的肢體，使我們在基督保護之下，並使我們得着他。

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DAY 105 [3.1.4] 信心是聖靈的工作

聖靈主要的工作是賜給我們信心。因此，聖經用來描述聖靈的大能和運行的用語，大多數與「信心」有關，因唯獨藉着信心，聖靈才能帶領我們進入福音的真光中。正如約翰的教導：神賜給在基督的信徒，作他兒女的權柄；這等人不是從血氣或情慾生的，乃是從神生的（約1：12-13）。使徒在此將「神」與「人的血氣情慾」對照，為了證明「信心」是超自然的恩賜，神賜給我們信心，使我們藉着信領受基督，否則我們必會留在不信的狀態中。基督回答彼得：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（太16：17），也是論到天父藉着聖靈指示彼得，使他說出信仰告白。

保羅也說以弗所信徒「受了所應許的聖靈為印記」（弗1：13）。保羅說明：聖靈是人心的內在教師，他將救恩的應許深植在我們心中，否則我們只會將此應許當作是耳邊風，聽不進去。同樣，當保羅說帖撒羅尼迦信徒蒙神揀選，「因信真道，又被聖靈感動成為聖潔」（帖後2：13）時，他是提醒我們：信心惟一的來源就是聖靈。約翰更清楚地解釋：「我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈」（約壹3：24）；「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裏面，他也住在我們裏面」（約壹4：13）。

因此，基督應許門徒「真理的聖靈，乃是人不能接受的」（約14：17），使他們能領受天上的智慧。並且，基督託付聖靈這「保惠師」職分，使門徒想起他親口所說的話（約14：26）。除非聖靈使人醒悟明白，打開心眼（弗1：17-18；伯20：3），否則神的光照是徒然的。因此，他可以被恰當稱為我們打開天國寶藏的「鑰匙（參考啟3：7）；並且他的光照使我們的悟性敏銳。所以，保羅高舉「聖靈的職事」（林後3：6），因為基督是我們內心的導師，藉他的靈吸引父所賜給他的人歸向他（約6：44；12：32；17：6），否則一切教導的工作都是徒然的。我們說過完美的救恩是在基督裏。所以，基督為了使我們領受這救恩，就「用聖靈與火給我們施洗」（路3：16），使我們信靠福音，進入真光中，並重生我們成為新造的人（林後5：17）；將我們獻給神，洗淨我們一切世俗的污穢，作神聖潔的殿（林前3：16-17；6：19；林後6：16；弗2：21）。

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DAY 106 [3.2.1a] 信心的對象是基督

我們對「信心」若有較清楚的定義，就容易明白所討論的這些內容，也使讀者明白信心的力量和性質。我們複習前面所說過的：第一，神藉着律法向我們宣告我們所當行的；我們若違犯律法的任何部份，則律法所宣告的恐怖永死刑罰，必臨到我們。第二，按照字句來遵守律法，不僅是困難，更是超乎我們的力量，絕非我們能力所能做到的；所以，我們若看看自己的本相，思想我們配得什麼，就毫無盼望可言；乃是被神棄絕，並伏在永死刑罰之下。第三，前面已經說過，只有一個救法能救我們脫離這悲慘災禍，就是：救贖主基督來拯救我們，因為天父出於他無限的良善慈悲，藉着基督的手來憐憫我們，定意施行拯救。只要我們以堅定的信心領受他的憐憫，並以堅固的盼望投靠他。

現在我們應當查考此信心的性質，我們這些蒙神收納為兒女的人，是以此信心領受天國的福分；因為如此偉大的救恩成就在我們身上，絕非人的意見或勸服所能辦到的。我們也必須更加細心熱誠考察信心的真實特徵，因為關於此點，現今有許多人受迷惑落入危險。事實上，當大多數人聽到「信心」此詞時，所理解的只是停留在同意福音的歷史事實。其實，當信心在各學派中被討論時，他們只說神是信心的對象，並藉虛幻臆測誤導可憐的人們陷入迷途，而沒有引領他們他們達到正確目標。

因為「神住在人不能靠近的光裏」（提前6：16），基督必須作我們的中保。因此，基督稱自己為「世界的光」（約8：12），也稱自己為「道路、真理、生命」；因為若不藉着基督沒有人能到父神那裏去，他是我們「生命的源頭」（約14：6；詩36：9）；因為惟有聖子和聖子所願意指示的人，才認識聖父（路10：22）。保羅據此而宣告「不知道別的，只知道基督並他釘十字架（林前2：2）。保羅在使徒行傳二十章中敍述他所傳講的是「信靠基督」（徒20：21）。在另一經文中他引述基督的話：「我差你到外邦人那裏去，要叫他們……得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」（徒26：17-18）。保羅也見證說：神的榮耀在基督身上向我們顯明，這即是「叫我們得知神榮耀的光，顯在基督的面上（林後4：6）。

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DAY 107 [3.2.1b-2a] 信心建立在真理知識上，並非假裝敬虔的無知

的確，信心只仰望獨一真神。然而也必須加上「認識你所差來的耶穌基督」（約17：3）。因為若基督的榮光沒有照耀我們，則我們永遠無法認識父神。因這緣故，父神將他所要啟示的一切，交託他的獨生子，他在基督裏啟示我們；所以基督藉傳達父神的恩福，就彰顯了父神榮耀的本體真像（來一 3）。

前面說過，我們必須被聖靈吸引，才會被喚醒尋求基督；照樣，我們也強調：惟有藉着基督是神本體的真像，我們才能尋見那看不見的父神。在討論信心的目標時，我們必須曉得我們往哪裏去，以及走哪條路。那惟一正確並防範一切錯誤的途徑，就是那位既是神又是人的基督：因為他是神，他就是我們前進的目標；因為他是人，他就是引領我們達到目的的途徑。目標與途徑都在基督裏。在保羅講論勸人信靠神時，論到信心，他並無意推翻他所經常強調的：信心惟有全然在基督裏，才得堅穩。彼得最為清楚將「藉着基督」與「信靠父神」連結一起，說：我們藉着基督相信父神（彼前1：21）。

中世紀的經院哲學家，作了許多邪惡之事，其中之一就是用帕子蒙住基督，遮掩了他的真相。除非我們直接注目仰望基督，否則我們必在無盡的迷宮中徘徊流蕩。他們以模糊的定義磨損「信心」並且幾乎到完全消滅的地步，甚至捏造了「盲從的信」這虛構之詞。他們利用此詞語掩飾自己極大的無知，又迷惑可憐又悲慘的人們，害死他們。我們必須坦白指出事實的真相，此虛構之詞不僅埋葬了真信心，也完全毀壞了真信心。

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DAY 108 [3.2.2b-3] 天主教「盲從的信」，此教義是錯誤的

天主教所說的「相信」，是指「不需要明白任何事情，只要情感上完全順從教會所說的」。這豈是「真實的信心」？信心不是建立在無知上，乃是建立在真知識上。並且這知識不僅是認識神，也是認識他的旨意。我們得救恩，並非因為聽從教會所定規的一切，無條件信以為真；也不是因為將查考和認識的責任都推卸給教會。我們得救恩，乃是因為認識惟神是我們慈悲的天父，藉着基督使我們與他和好（林後5：18-19），並認識父神使基督成為我們的公義、聖潔、生命。我們是藉此認識，不是藉着感覺，得以進天國。因為當保羅說：「人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救」（羅10：10）時，他表明：人不明白，也不去考察，就憑感覺去信，這是不夠的。反而，他要求我們清楚認識神的恩慈良善是我們稱義的根基。

我們不否認人人都有所不知，被無知環繞；我們承認對許多事情是模糊不清的，直到我們脫去肉體時，我們才能更親近神，更加清楚。對於這些我們不清楚的事，我們最好是保留判斷，不要作最後決定，勉勵自己持守教會的合一。然而，若以此為藉口，假謙卑的將「無知」稱為「信心」，則是極其荒謬的！

因為「信」在於認識神和基督（約17：3），並非在於敬畏教會。我們看見天主教利用他們自己「盲從的信心」，建造出此龐大迷宮！任何的事物，只要假冒在「教會」標籤之下（有時甚至是最可怕的謬誤），未受教育之人就毫不分辨的奉之為神諭。這種粗心大意且易於上當受騙，將他們帶到毀滅的邊緣，然而天主教卻為這種「盲從之信」辯護；只要說「這就是教會所信的」，人們就無條件的相信任何事。如此，他們幻想：他們在謬誤中擁有真理，在黑暗中擁有光明；在無知中擁有真知識。

我們無須多費時間駁斥他們；我們只是勸讀者將天主教這些教義，與我們所說的互相對照。真理本身就是自明的，足以駁倒他們一切的錯誤。他們從不問信心是否應該被重重的「盲從」包裹，反而將「信徒」定義為以無知麻痺自己的人，更稱讚這樣的人，只要他們在自己所不明白的事上，完全同意教會的權柄和裁判。這等於是假裝聖經沒有經常教導：「認識與信心是連結的」！

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DAY 109 [3.2.4] 連真信心也總是被謬誤和疑惑所圍繞

當我們在世上寄居時，有時是以信心謙卑順從神的引導；不僅因許多事情仍向我們隱藏，也因為謬誤如密雲般籠罩我們，使我們無法知清萬事。對於最敬虔的信徒而言，智慧的道路就是以安靜、謙卑的心努力前行。所以，保羅勸勉信徒：若有人在任何的問題上彼此意見不同，就當等候神的指示（腓3：15）。經驗告訴我們，直到我們解除肉體的束縛，我們總是心有餘而力不足。我們每日研讀聖經，都會遇到許多不明白的經文，這都見證我們的有限與無知。神以這界限約束我們，按照他自己的美意分給各人「信心的大小」（羅12： 3），連最有智慧的教師也需要謙卑學習。

在基督的使徒獲得完全的光照之前，他們的信心就是「謙卑順從」的明顯例證。我們看見他們在最初受教的啟蒙階段極為吃力，在最小的事上也裹足不前；雖然聆聽主的教訓，卻仍長進緩慢。當他們聽到婦女的報告時，奔向墳墓查證，卻仍然不真相信主的復活，仍未醒悟（路24：11-12；約20：8）。既然基督先前見證他們是有信心的，所以若說他們毫無信心，則是錯誤的。事實上，除非他們相信基督將從死裏復活，否則必失去一切的盼望。婦女們以香料膏主的身體，並非迷信，顯然她們仍有盼望主會復活。

門徒相信主基督所說的話，因他們知道他是信實的，然而，無知仍盤據他們的心靈，使他們的信心陷溺在黑暗中，以致他們驚惶失措。聖經記載：最後到了基督復活向他們顯現，教導他們明白「為何主基督必須受害，又進入他的榮耀」（路24：26），他們才真正相信基督肉身復活。

這並非說他們從那時才開始相信，乃是說：從前埋在心中「信心的種子」（在他們心中好像已死），在那時以新生的活力破土而出！因為原先他們心中有的，是真實的（雖然是隱藏的）信心，因為他們敬畏且領受基督為他們惟一的教師。然後，他們聽了他的道，領了他的教，確信他是他們救恩的根源。最後，他們相信基督是從天上而來，他藉着天父的恩典，將他們聚集帶到天上。所以在所有信徒身上，真實的信總是有不信的惡心在旁攪擾（可9：24），我們無須再找其他證據，來證明此點。

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DAY 110 [3.2.5] 「謙卑聽從」是真信心的前身

我們可以稱「謙卑聽從」是「信心的預備」而非信心本身。福音書敍述許多人相信基督，僅僅只是因看見基督所行的奇妙神蹟，而被吸引來信基督是那被應許的彌賽亞。然而他們一點也沒有被福音的教訓所影響。這種敬畏的態度，使他們願意順從基督，就美其名被稱為「信」；然而這不過是「信的起始」。

例如，那位大臣來求基督醫治他兒子，他「信」主所說的「你的兒子活了」（約4：50），約翰記載說當大臣回到家後，他自己和全家都「信了」，再次相信基督（約4：53）。因為他先接受基督親口所說的話為聖言，然後服從基督的權柄，接受他的教訓。然而，我們必須知道他是先有受教的心，願意學習聽從，所以在前段經文中說他如此相信，表示已有某種信心，而到了下一段經文，就被稱為基督的門徒。

約翰記載撒馬利亞人信主的經歷，可作為另一例證。他們因為如此相信一位婦人的見證，就急忙來到基督這裏；但在聽到基督的話之後，對那婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約4：42）。這些例子使我們清楚看見：那些尚未領受基要真理卻願意聽從的人，一般而言被稱為「信的人」，然而這並非是真實的信。聖經稱他們為「信的人」，乃是出於神的恩慈，樂意恩待這些對主有尊敬之心的人。

然而，這有受教之心且願意學習，與無知盲從有天淵之別；那些滿足於天主教所發明的「盲從的信」而懶惰安逸的人，與上述的大臣與撒瑪利亞人是截然不同的。保羅嚴厲地斥責那些「常常學習，終久不能明白真道」（提後3：7）的人，何況那些故意高舉「無知盲從」的人，豈不是更加可恥麼！

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