「基督教要義」每日靈修版261-270

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 261 [2.5.13] 反對者說神「等候」人的反應，也證明人有自由意志

那些反對者也用其他經文反駁我們，即神有時收回他的恩典，考驗並觀看人有何反應。例如何西阿書:「我要回到原處……等他們尋求我面」(何5:15)。他們說: 因為神要看以色列人是否悔改尋求他的面，所以若他們不能靠自己的選擇悔改尋求神，則就是荒唐的。就如神藉着先知表達他對以色列民的厭棄，直到他們改邪歸正，這在舊約中是常見的。因此，那些反對的人說: 既然神 「等候」人的反應，就證明人自己有能力選擇悔改，人有自由意志。

關於神對背約子民所施行的聖約管教(收回恩典)或咒詛(厭棄他們)，那些反對者如此曲解是自相矛盾的。如果他們以為這些被神離棄的子民，自己有決心與能力悔改歸向神，則此看法是違背整本聖經的真理。如果他們承認這些子民的悔改歸正，必須倚靠神的恩典，則他們有何理由爭鬧呢? 他們一方面說恩典是必須的，另一方面又說人自己有能力得救。但是，他們如此的說法，有任何聖經根據嗎? 何西阿書5:15或類似的經文所說的，是神在聖約中的管教方法，等候他們承認自己的罪，等候他們在急難中呼求他，悔改歸向他。這一點也不能證明人自己有能力悔改歸向他。因為何西阿書接下來說: 「他必醫治…他必使我們甦醒… 他必使我們興起」(何6:1-2)。

這些經文是要告訴我們: 「既然神藉着眾先知多次警告、勸戒、指責，這些硬著頸項的百姓仍不悔改，所以神就暫時離棄他們，讓他們遭難。使他們在遭難之後，想起神，切切尋求他」。所謂 「神的離棄」是指: 停止差遣先知向他們說話，停止施恩給他們。所謂 「神的觀察」是指: 神暫時以隱密的方式，讓他們遭受苦難，以此來考驗他們。目的是使他的百姓謙卑，認識自己的敗壞無能。如果聖靈沒有賜下謙卑受教的悔改之心，罪人是寧可受苦難擊打，也不願悔改歸向神。我們若頑梗悖逆冒犯神、厭煩他的作為，則他就暫時離棄我們，停止施恩，停止向我們說話。如此的目的是要我們認識自己的真實光景，何等無能、不堪一擊，使我們謙卑而真心悔改歸向他(賽54:7)。

我們若以這些經文論到 「神的等候、觀察、考驗」，就推論人有自由意志，自己有能力悔改歸正，則就是大錯特錯。因為神這樣作的唯一目的，是要使我們認識並承認自己是完全的無能!

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DAY 262 [2.5.14] 為何善行被稱為 「我們的」?

那些反對的人宣稱: 根據聖經和人們一般的說詞，善行被稱為 「我們的」；討神喜悅的聖潔行為是我們作的，得罪神的犯罪行為也是我們自己作的。我們的善行，從某一角度說，有一部分是我們作的。他們說: 一方面說善行是人自己作的，另一方面又說人無力行善，必須完全倚靠神，這是荒謬的。所以，他們結論: 雖然要將善行的主要功勞歸於神的恩典，至少也要將善行的次要功勞歸於人的行為。

如果那些反對者唯一的根據，就是因為聖經稱善行是 「我們的」，則我們也可以說: 主禱文中 「我們日用的飲食」(太6:11)，這飲食是 「我們的」，出於我們的行為，我們有功勞。其實，經文明說: 這日用的飲食是神的白白恩典的賞賜。聖經這裏使用這人稱代名詞 「我們的」，難道不是表明: 這日用飲食是我們全然不配得的，完全出於神的慈愛和白白的恩賜，而成為 「我們的」麼? 我們哪裏有任何功勞可言呢? 因此，善行是完全出於神的恩典，臨到我們，所以說是 「我們的」。反對者若吹毛求疵，說這是荒謬愚昧的，則他們也必須說主禱文的教導也是荒謬愚昧的。

反對者又說: 聖經敘述是人自己敬拜神、行公義、遵行誡命、熱心為善。這些既然是人心的意志功能，是 「我們的」自己的，怎能說這是聖靈的事工? 其實他們曲解聖經，因為一切都是出於神的白白恩典，是聖靈感動我們的心，是神在我們心中運行他的美意，使我們立志與行事都是出於他的恩典，所以我們毫無功勞可言。

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DAY 263 [2.5.14b] 罪人行惡出於自己的罪性，義人行善完全是本乎神的恩典

反對者堅持罪人有自由意志，他們說我們認為神驅使人就如人丟石頭一般，但是誰會這樣愚笨把人當作是石頭呢? 我們絲毫沒有這樣的教導。人的本能包括贊成或拒絕、願意或不願、追求或抵擋，例如:人能贊成虛妄和拒絕良善、願意行惡和不願行善、追求邪惡和抵擋仁義。神在這些事上有何參與呢? 若神喜悅利用這些邪惡敗壞作他施行義怒的工具，他就隨自己的旨意，藉着人行惡的手，成就他自己的善工。那放縱自己私慾的惡人(在神美意中被利用來成就善工)，難道我們要將他們與一塊被外力拋擲的石頭(沒有自己的行動、感覺、意志) 相比? 這兩者的區別，乃是天淵之別。

那麼神是如何引導驅使信徒? 當神在他們心中建立國度時，神以他的靈約束他們的意志，以免他們隨從自己的私慾而搖擺不定。神以他公義的準則扭轉、塑造、形成、引領信徒的意志，使他們傾慕過聖潔、仁義的生活。神以他聖靈的大能堅定信徒的意志，免得他們動搖跌倒(腓2:13)。你可能會說: 若是如此，那就是神驅使人行事而不是人自己主動行事。其實，這是出於人自己行動，也是神所驅使的。人若受良善的神驅使，所作的就是善。運行在信徒心中的聖靈，就是幫助我們行動的保惠師(約14:16)。保惠師幫助你，就表示你自己也在作。

聖靈的運行並沒有取代人的行動，因受引領行善的意志，是屬於人本性的功能。而以上說「幫助」這詞，表示人也在作，然而我們不可因此推論: 人有自己獨立行作的部分，與神無關，而歸功自己。另一方面，為了避免鼓勵人心惰怠，我們可以說: 神的運行與人的行動，是密切相關的: 意志選擇是出於本性，然而要選擇正確，則完全屬乎恩典。因此，若無神的恩典幫助，人就無法克服試探，根本就不能爭戰(約15:5；林後3:5)。

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DAY 264 [2.5.15] 神在我們心裏運行，使我們立志行事

我們蒙了重生，完全是神的恩典。聖靈引領與掌管人的意志，這是恩典的治理。為了引領和掌管人心，聖靈必須督責、歸正、更新人心。因此，我們的重生，從起始就是剷除我們原有的一切。同樣地，為了引領和掌管我們，聖靈也必須感動、運行、驅使、扶持、保守我們。如此說來，恩典所產生的一切善行，完全屬乎聖靈。同時，我們也相信「恩典沒有毀壞人的意志，乃是使之更新重建」。

重生和更新是完全相符的。當人從全然敗壞墮落的狀態被歸正時，他的意志被更新重建，被導向真理之義的準則。同時也可以說: 我們蒙了重生，成為新造的人，我們裏面有新造的意志。因為原來天然的意志已經被罪惡腐化敗壞，所以神必須賜給我們新造的人性，新造的意志。所以 「重生」與 「更新」是同義(多3:5)。

如今我們可以坦然無懼地說，聖靈在我們心中所運行的，也是我們所行出來的，因為我們的意志離了恩典，就不能作任何事，所以無法將任何事歸功自己。所以我們當記住: 人想要努力在自己的意志中尋找任何良善，是徒勞無功的。人強行將所謂 「自由意志」能與神的恩典混和，就是敗壞神的恩典。這就如人用泥漿苦水來沖淡葡萄酒一樣。即使人的意志中出現任何良善，那也全然是出於聖靈的運行。

然而，因為意志是賦予我們的天性，所以我們立志行善(這些善行應得的稱讚，是完全屬於神)，這是我們所當行的。所以說這些善事是我們所作的，也沒有錯: 首先，因為神出於他的慈愛在我們心裏運行的一切，就成為我們的；只要我們明白這不是出於我們自己所作的。其次，是我們思想，是我們的立志，是我們要努力，只要我們記住是神引領與掌管我們的思想、意志、努力，帶領我們作成得救的功夫(腓2:12-13)。

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DAY 265 [2.5.16] 該隱的例證，證明罪人的敗壞與無能

反對者認為罪人有自由意志，亂引經文來作證據。熟悉聖經的基要真理的信徒，是不會受其攪擾的。反對者引用創世記的經文:「他必戀慕你，你卻要制伏他」(創4:7)，將這經文解釋為: 神應許該隱，罪的權勢不會在他心中得勝，只要他願意努力制伏它! 他們以此為證據，說該隱有自由意志，自己有能力勝過罪。

我們首先要指出: 根據上下文，這裏說到神斥責該隱對他兄弟邪惡的嫉妒。神在兩方面斥責他: 首先，該隱行得不好，驕傲地圖謀不軌，為了使自己比亞伯更蒙神悅納，然而神唯獨喜悅出於信心的義行；其次，他對神的祝福毫不感恩，變了臉色，並且不能容忍他的弟弟，儘管亞伯順服在他兄長權力之下。

如果創4:7的 「他」是指 「罪」的話，則神在這裏所宣告的，若不是賜下應許，就是吩咐命令。若是命令，我們已經充分證明: 誡命本身並不證明人有能力遵守；若是應許，那麼該隱後來殺害亞伯，犯了他應該被制伏的罪，這應許在哪裏應驗呢? 難道反對者要說這是此應許暗藏了條件，沒有說出來嗎? 就好像神說:「你若奮勇作戰就必得勝」? 但這樣找藉口迴避，是不能被接受的。因為若該隱應該要制伏的是 「罪」，那這無疑是命令句，並非指我們能做的，乃是指我們應當作的，雖然罪人是沒有能力作的。

創7:4的正確解釋，根據該隱犯罪的事實和上下文，是對照該隱與亞伯，該隱是長子本來是有尊榮的，卻因自己犯罪行惡被罪制伏。這一點也不能證明該隱有自由意志與能力遵行誡命，反而證明罪人的墮落敗壞，被勸戒卻仍不悔改，死在罪中。

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DAY 266 [2.5.17a] 得救完全不在乎罪人的定意與奔跑

反對者認為罪人有自由意志與能力，他們引用使徒保羅的話:「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)，曲解成 「儘管人的意志和能力軟弱，但藉助神的憐憫，就能自己達到得救的結果」。如果他們留心思想保羅在此段經文所討論的主題，就不會如此魯莽地曲解這段經文。保羅乃是說: 神只是為他所揀選蒙憐憫的人預備救恩，而他沒有揀選拯救的人，都將繼續留在敗壞和死亡狀態中。

保羅藉着法老王的例子，指出惡人的結局(羅9:17)，他也引用摩西的話，來見證神無條件揀選的必定結果:「我要憐憫誰，就憐憫誰」(羅9:15；出33:19)。他的結論是:「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)。若我們依照反對者的理解 「人的意志和能力若只是軟弱，以致不足夠自己承擔；人只需要恩典幫助，就可以自己帶來得救的結果」，則保羅在這裏的結論就文不對題了。我們當離棄這種詭辯! 因為得拯救的原因，根本不在乎那定意的人，也不在乎那奔跑的人。有人定意，有人奔跑，對於救恩而言，全然是補風捉影、徒勞無功。

保羅的意思簡單明瞭: 沒有任何定意和奔跑，能為我們預備得救之路。救恩完全是出於神的憐憫。保羅在寫給提多的信中，就證明這點:「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」(多3:4-5)。那些人無聊強辯說: 因為 「保羅否認這在乎那定意的，也在乎那奔跑的」(羅9:16)，就表示他承認人有所定意、有所奔跑，人在得救上有所貢獻。然而，若他們可以用如此荒謬的推理，則我們可以如法炮製說: 因為 「保羅否認人能靠自己所行的善蒙神悅納」，就證明人作了一些善，有所貢獻。沒有人會接受這樣可笑的推論。若他們看到這樣推論是荒謬的，則他們也應看出自己的推論也是荒謬的。

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DAY 267 [2.5.17b-18] 罪人需要救主，而非辯護律師

聖經說「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)，如果依照反對者的解釋，其意思是指 「單單靠人定意或奔跑，是不足夠蒙神的救恩」，那麼人們也可以反過來說 「救恩不能單單靠神的憐憫，因為也需要人的定意和奔跑」。既然後者的辯論是荒謬的，所以正確結論是: 「保羅這樣說是因為: 除非神先預備人心，賜給人善的意志，否則人就沒有善的意志。這並非說人不應當定意和奔跑，乃是說神在人心裏運行，使我們定意和奔跑」。

也有些人同樣無知，強解保羅的另一句話:「我們是與神同工的」(林前3:9)，他們曲解成 「我們有自由意志與能力，與神合作而得救」。此處經文並非指重生得救，上下文顯示是指 「栽種、澆灌」的教牧事奉(林前3:6-8)。無疑這裏指的是牧者、傳道人。此外，他們之所以被稱為「同工」，並不是因為他們靠自己作出貢獻，而是神賜給他們能力和恩賜之後，使他們成為可用的，神才使用他們的服事。

反對者又搬出次經與偽經，來支持人有自由意志和能力。這些並非聖經正典，沒有真正的權威。亞當在起初被造時，是有自由意志與擇善能力，但是因犯罪墮落已經失去了自由意志與能力。聖經傳道書說: 「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」(傳7:29)，人墮落後已經全然敗壞，尋出許多詭詐巧計。不論是誰，如果教導人在自己裏面尋找得救的能力，我們都當拒絕他的謬論，因為他違背了聖經，而聖經是神的話，毫無錯誤。

聖經明說: 神造亞當時，賜給他正直的心，他墮落之後，因罪性情慾敗壞邪惡，失喪了自由意志與能力，自取滅亡。人因自己的罪喪失了受造之時所領受的恩福，不能推卸責任給神。讓我們都承認: 罪人所需要的是拯救心靈的醫生，並非想叫人脫罪的辯護律師。

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DAY 268 [2.5.19] 罪人在屬靈的事上，完全死了

反對者認為罪人有自由意志與能力，常使用 「好撒瑪利亞人」比喻，說罪人就像 「被強盜打得半死，丟在路邊的人」(路10:30)。大多解經家都教導說: 這過路客的遭遇，代表人類的墮落。因此反對者推論: 人並未因罪和魔鬼的搶奪，而完全喪失受造時的良善，因聖經說他只是被 打個 「半死」。「半死」表示他還有正直的理性與意志存留。

首先，我們不接受他們將此比喻過度延伸，因為這 「半死」的教導，並非主基督用此比喻的真正意思。比喻的寓意，應當在聖經清楚教導的範圍內；更不能以比喻作為基礎來建立新的教義。他們的謬論，違反聖經清楚教導的 「罪人全然的敗壞」。聖經從未說罪人是「半死的」，反而教導說: 就屬靈生命而言，人完全是死的。當保羅說到救贖時，說到我們以前是「死在過犯罪惡之中」(弗2:1)，並沒有稱信徒以前是 「半死的」。「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(弗2:4-5)。他並不是呼召半死的人接受基督的光照，而是呼召那已死的人(弗5:14)。基督也親口說:「時候將到……死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」(約5:25)。因此，反對者主張這幻想的 「半死」寓意，來反對聖經如此眾多明確的經文啟示，是何等無恥。

他們繼續強詞奪理，堅持罪人只是 「半死」，因為罪人仍在活動。我們當如何回應呢? 他們說人是半死的，而推論人裏面仍有健全的部分。罪人仍有思考理解力，然而他不明白屬靈的事；他仍有些道德觀念，然而卻自以為義；他仍然知道神的存在，對神仍有基本的概念，然而他卻不理會神，也不榮耀神，也不感謝神(羅1:19-23)。這樣屬血氣的人，對屬靈的事的確是 「完全死的」。反對者所說的，只能證明罪人在屬血氣的事上，是有活動的。但是，這不能否定自古以來的正統信仰，眾多神學家共同的教導: 當人犯罪墮落之後，屬靈的恩賜已蕩然無存；心思意念已經全然敗壞。

「罪人全然的敗壞，沒有自由意志與能力來靠自己得救」，這是無可置疑、反駁不倒的真理。人心已全然遠離神的義，人一切的思想、慾望和行為都被罪惡所污染，是不虔不義、敗壞污穢。換言之，人心被罪的毒素滲透，所散發的一切都是可憎的惡臭。即使有些人外表看似行事善良，他們的心也充滿虛偽和詭詐，被內在的邪惡捆綁，沒有真實的良善(可10:18；羅3:10-12)。罪人根本無法自救，唯獨主基督才能拯救我們。

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DAY 269 [2.6.1a] 墮落之人唯藉中保得蒙救贖

全人類一同在亞當裏滅亡了。因此人起初的優美和高貴，如今不但與我們無益，反而令我們更加羞恥。若非神差他獨生子降世救贖人，神就不會接納我們這些被罪敗壞和玷污之人，不會承認我們是屬他的。既然我們已經從生命墜入死亡之中，那麼以上所討論關於創造主的認識，對我們就毫無用處，除非真實得救的信，使我們在基督裏成為神的兒女，他成為我們的天父。

當初，原來的計劃是: 人在宇宙的架構裏學習敬虔守約，並因此得以進入永生和完美的福樂。然而自從人背叛墮落後，目光所及盡是神的咒詛臨到世界。這咒詛是因我們的罪過，也殃及一切無辜的受造物，所以我們的心靈感到非常痛苦絕望。即使神使用許多方式，向我們彰顯他的父愛，我們也無法藉着觀察宇宙來推論他就是我們的父。反而，良心在我們裏面譴責我們，藉我們的罪指控我們，顯示神離棄我們、不認我們為他的兒女，是公義的。此外，我們也是愚昧無知、忘恩負義的，因我們被弄瞎的心眼不能認知真理。我們所有的感官都扭曲敗壞了，因此就邪惡地竊奪神的榮耀。

因這緣故，我們應當和保羅同說:「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」(林前1:21)。天地是壯觀的舞台，其上充滿奇妙的受造物和他的大能作為，保羅稱之為「神的智慧」。我們原本應藉着觀看宇宙萬物，就可以認識神。但因為罪的緣故，我們觀察天地獲得甚少，保羅呼籲我們要信靠基督，然而這在世人看來是愚拙的，所以他們棄絕之。

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DAY 270 [2.6.1b] 主基督是唯一的中保

雖然十字架的道理在人看來是愚拙的，但我們若是真想回歸上帝面前(他是造我們的主，我們卻與他隔絕了)，為要重新作他的兒女，我們就當謙卑地領受這十字架的道理。在始祖亞當墮落之後，任何關於神的知識，若不在中保之內，都不能使人得救(羅1:16；林前1:24)。基督所說:「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約17:3)，這句話不只是針對當代的人，也包括所有時代的人。 由此可見，有人將天堂之門大開，說不敬虔、不信之人不需要靠基督的恩典，都能上天堂，這樣的人是何等愚眛和邪惡。因為整本聖經都教導我們: 基督是唯一的門，我們從他進來才能得救(約10:9；14:6)。若有任何人將基督的這句話，侷限在傳揚福音的新約時代，不是針對所有的人，則我們立即反駁說: 歷代以來大家一致公認，所有人都犯罪墮落，與神隔絕(弗4:18)、被定罪咒詛(加3:10)、是可怒之子(弗2:3)，若非藉着唯一的中保基督與神和好，就不能得神的喜悅。

此外，我們可用基督對撒瑪利亞婦人所說的話:「你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」(約4:22)。基督藉這段話不僅是指明所有外邦人的宗教是虛妄錯謬的，也指明: 在律法之下，神唯獨應許將救贖主賜給他的選民。因此，所有與基督無關的敬拜，都不能蒙神悅納。據此，使徒保羅宣告說: 一切外邦人「活在世上沒有指望，沒有神」(弗2:12)。

使徒約翰教導說: 從起初，生命就在基督裏(約1:4)，並且世人都喪失了生命(約1:10)，所以必須回歸這生命的源頭。因為基督是挽回祭，他就宣告自己是「道路、真理、生命」(約11:25；14:6)。毫無疑問地，天國的產業只屬於神的兒女，(太5:9-10)。所以，有人說: 那些沒有在基督裏、不在上帝獨生子裏的人，也是神的兒女，這是毫無根據的說法。使徒約翰清楚的宣告: 凡信他名的，就是神的兒女(約1:12)。 <references/>

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