MHC:約翰福音 18

約18

到目前為止，這位福音書作者一直很少記載基督的歷史，只是在為了引入祂的講論非要不可時才加以記載；但現在時候臨近，耶穌一定要死了，他就非常詳細講述祂受苦的情形，其中一些是其他福音書作者省略的，特別是祂說的話。跟從祂的人是如此不以祂的十字架為恥，不努力將它隱藏起來，以至於他們無論是口傳還是書面記載，都最努力要將這十字架宣告出來，以此為榮。本章講述了，I. 基督如何在園中被捕，把自己當作囚犯交出來，1-12節。II. 祂如何在大祭司的院中受虐待，同時彼得是如何不認祂，13-27節。III. 祂如何在彼拉多面前被控告，被他審訊，與巴拉巴一道交由眾人，讓他們選擇寬恕哪一位，並失去這寬恕，28-40節。

約18:1-12

耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，祂和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。猶大領了一隊［兵］，和祭司長並法利賽人的差役，拿着燈籠、火把、兵器，就來到園裡。耶穌知道將要臨到自已的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」賣祂的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說「我就是，」他們就退後倒在地上。祂又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是；你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗耶穌從前的話，說：「禰所賜給我的人，我沒有失落一個。」西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」那隊兵和千夫長並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了。

我們救恩的元帥，將要因受苦難得以完全，現在時候到了，祂要與敵交戰。在此我們看到祂開始與他們遭遇衝突。祂心裡想的是獎賞的日子，救贖祂民之年已經來到，祂自己的臂膀作成救恩， 因為祂沒有別人幫助。讓我們過去看這大異象。

I. 我們的主耶穌就像一位勇敢的戰士，首先走上戰場（約18:1-2）：祂說了這話，講完道，禱告完祂的祈求，這樣完成祂的見證之後，不願浪費時間，而要趁有月色，馬上從屋子裡，從城裡出去，因為逾越節是在月圓的時候，祂同門徒出去（那十一個人，因為猶大有另外的用場），過了汲淪溪，這溪是在耶路撒冷和橄欖山之間流淌，在那裡有一個園子，不是祂自己，而是某位朋友的，允許祂隨意使用。請觀察，

1. 當我們的主耶穌說了這話，就進入祂的受苦，像在太26:1，祂說完了這一切的話。這裡表明，(1.) 我們的主耶穌以工作為先。祭司的職分是教導、禱告和獻祭。基督，在教導和禱告後，讓自己來作成贖罪的工作。基督作為先知當說的一切，祂已經說了，現在祂讓自己履行祭司的職分，要獻本身為贖罪祭；當祂完成這一切，就進入祂作為君王的職分。(2.) 在已經用講道預備門徒迎接這試煉的時候，用禱告預備自己面對之後，祂就勇敢地出去，迎接這試煉。當祂披戴上軍裝，就出戰，直到那時才出戰。讓那些按照神的旨意，為着美好的奮鬥目標，帶着無愧良心，有着清楚呼召去受苦的人，以此獲得安慰，就是基督首先為屬祂自己的人受苦（這是為預備他們爭戰必不可少的），然後才讓他們投身任何衝突；如果我們領受了基督的教訓與安慰，在祂的代求中有份，就可以帶着不動搖的決心，在盡責的道路上勇敢經歷最大的苦難。

2. 祂同門徒出去。猶大知道祂會在城裡的哪一幢屋子裡，祂本來可以留下，在那裡迎接受苦；但是，(1.) 當祂的時候到了，祂要按照慣常的那樣行，不改變祂的做法去迎見祂的十字架或錯失這十字架。他的習慣是，當祂在耶路撒冷，白天做完公開的工作後，在夜晚退下去到橄欖山；在那裡，在城市的邊緣，祂住宿，因為他們不願在城市的中心，在王宮裡為祂騰出地方。這是祂的習慣，不因預見受苦而改變祂的做法，而是像但以理那樣，在那時候行事，與素常一樣，但6:10。(2.) 祂不願民間生亂，就像祂的仇敵不願有這情形發生一樣，因為爭競喧嚷，這並不是祂的行事之道。如果祂在城裡被捕，由此引發動亂，就可能生發禍害，大量流血，所以祂退下。請注意，當我們發現自己身陷麻煩，我們應當擔心把別人牽涉進來，與我們一道受苦。跟從基督的人行事溫柔，這並非羞辱。那些為得人的榮耀的人，以定意盡其所能死得轟轟烈烈為豪；但那些知道他們的血對基督來說為寶貴，不出於有價值的理由一滴也不流下的人，卻無需如此行事。(3.) 祂要在受難開始的時候，就像在受難結束時一樣，為我們樹立一個離開這世界的榜樣。這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱，來 13:13。我們若要歡歡喜喜背負我們的十字架，在當中保持我們與神的相交，就必須把眾人、諸般顧慮、各樣安慰、各城、甚至各聖城放下，撇在身後。

3. 祂過了汲淪溪。要去到橄欖山，祂就一定要越過這溪流，但提到這一點，表明其中有一些意義重大的地方；這指向，(1.) 大衛關於彌賽亞的預言（詩110:7），祂要喝路旁的河水；喝在通往祂得榮耀、我們得救的路上受苦的河的河水，這是由汲淪溪象徵出來的，它被稱作黑溪，是因為它從黑暗的山谷中流過，或是因為水的顏色因着城中髒物受玷污；當這樣的河水處在我們救贖的道中，基督喝這水，並且因此必抬起頭來，抬起祂自己和我們的頭。(2.)大衛的做法，他是彌賽亞的一個預表。當他逃避押沙龍的時候，聖經特別指出他過了汲淪溪，上橄欖山，一面上，一面哭 ，所有跟從他的人也落淚，撒下15:23,30。大衛的子孫，被叛亂的猶太人驅逐，不願祂作他們的王（猶大，就像亞希多弗一樣，陰謀反對祂），在卑微和受辱之中，由一群真正憂傷的人陪同過了這溪。猶大敬虔的君王把他們找到的偶像在汲淪溪旁焚燒摧毀；亞撒，代下15:16；希西家，代下30:14；約西亞，王下23:4,6。可憎之物被扔進那溪里。基督現在替我們成為罪，好使祂能將罪除滅挪去，在同一條溪邊開始祂的受難。基督開始受苦的橄欖山是在耶路撒冷東面；祂完成受苦的加略山是在西面；因為在這些山上，祂看到那些要從東和從西來的人。

4. 祂進入一座園子。只有這位福音書作者記載了這個細節，就是基督的受苦始於一座園子裡。在伊甸園，罪開始；在那裡，神宣告咒詛，在那裡神應許要賜人救贖主，所以在一座園子裡，所應許的後裔向那古蛇發出挑戰。基督也是被埋葬在一座園子裡。(1.) 當我們走在我們的園子裡，讓我們抓住這個機會，在當中默想基督在一座園子裡受苦，我們在自己園子裡一切的歡樂都是因着祂受苦的緣故，因為藉着這受苦，因人的緣故地所受的咒詛被除去了。(2.) 當我們得着一切的財產和享受時，一定要繼續期望會有苦難，因為我們喜樂的園子是位於流淚谷中。

5. 祂讓門徒與祂在一起，(1.)因為祂退下禱告時，習慣把他們帶上，與祂在一處。 (2.) 他們一定要作祂受苦，以及在受苦中忍耐的見證，使他們可以更確信、更充滿愛地向世人傳講這些事情（路24:48），並且他們自己也預備好受苦。(3.) 祂要帶領進入危險，讓他們看到，雖然他們作出要忠心的承諾，他們卻是軟弱。基督有時把祂的百姓帶進困難當中，使祂可以在解救他們的事情上尊榮祂自己。

6. 賣主的猶大也知道那地方，知道那是祂通常退去的地方，可能因着基督所說的某句話，知道祂因沒有更好的隱蔽之處，打算那個晚上去那裡。一座偏僻的園子，是默想和禱告的合適地點，逾越節的晚餐過後，是退下私下敬拜的合適時間，使我們可以趁熱打鐵，對所受的感動和更新的起誓再作全面的禱告祈求。提到猶大知道這個地方，(1.) 這使他的罪更大了，雖然他深入了解他的主，他卻要出賣祂；而且他要利用對基督的熟悉，以此作為出賣祂的機會；仁厚之人會恥於做如此卑賤的事。就這樣，基督聖潔的信仰在親友家中受傷，而這是在任何別的地方不會發生的。許多離道反教之人，若不曾是認信之人，就不可能是如此褻瀆神；若不知道聖經和誡命，就不可能譏笑它們。(2.) 這彰顯了基督的愛，雖然祂知道這叛徒會到那裡找祂，祂還是去那裡，被他找到，因為祂知道祂的時候到了。就這樣，祂表明自己願意為我們受苦和死。祂所做的不是出於被迫，而是出於甘心；雖然身為人祂說，「求禰叫這杯離開我，」但作為中保，祂說，「神啊，我來了，心甘樂意來了。」基督出去到園子那裡的時候夜已深了（我們可以猜測是八點或九點）；遵行差祂來者的旨意，這不僅是祂的吃喝，還是祂的休息和睡眠。其他人要睡覺的時候，祂要去禱告，去受苦。

II. 我們救恩的元帥已經上了戰場，敵人現在來到現場，並攻擊祂（約18:3）：猶大接受對基督最懷恨在心的仇敵，就是祭司長，特別是身為法利賽人的祭司長的命令，帶着他的人來到這裡。這位福音書作者略過基督園中的受苦，因為另外三位已經全面描述了此事，就馬上引入來捉拿祂的猶大及他的同黨。請觀察，

1. 在這件事中使用的人 —猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役。(1.) 這是一群反對基督的人 —一隊兵，speira-cohors — 兵團，一支羅馬軍隊，一些人認為有五百人，其他人認為有一千人。基督的朋友寥寥無幾，祂的仇敵眾多。所以讓我們不可隨眾作惡， 神若幫助我們，就不怕向我們圖謀行惡的眾人。(2.) 這是一群混雜的人；這一隊人是外邦人，羅馬士兵，駐紮在安東尼塔樓，守着城的衛兵中派出的支隊；祭司長的差役，hyperetas 。 不是他們家中的僕人，就是他們法院中的差役，這些是猶太人；這些曾是彼此為仇的人，卻聯合起來反對基督，基督來，將猶太人與外邦人兩下合而為一，使他們與神和睦。(3.) 這是受命而來的一群人，不是群眾暴動；不是的，他們從祭司長那裡領受了命令，祭司長向巡撫表示，這位耶穌是一個危險的人，有可能他們也從巡撫那裡得着命令，將祂逮捕，因他們懼怕百姓。請看基督和祂的福音曾經有過，現在可能會有何等的仇敵，人數眾多、大有勢力，所以可怕；宗教和民事權柄聯合起來反對祂和祂的福音，詩2:1-2。 基督說過情況會是這樣（太10:18），結果如此。(4.) 所有人都由猶大引路。他領了這一隊兵；很有可能這是他要求的，宣稱有必要派出一支大部隊，渴望在這次出征中得着作頭指揮的尊榮，他是貪婪要得這不義的工價。他以為從受人藐視的十二門徒中的最後一位，被安排作這浩浩蕩蕩幾百人的頭，自己就是得到大大提升；他從前從未成為這樣的人物，也許對自己說，這不應該是他最後一次，如果他在這件事上成功，就應該得着獎賞，被委任作首領，或位置更高。

2. 他們為進攻作的準備：他們來，拿着燈籠、火把、兵器。(1.) 要是基督潛逃，雖然有月光，他們是用得着他們的照明；但他們本可以省了這些；末後的亞當不像第一位的亞當，不會被驅趕，把自己藏起來，也不會出於懼怕或羞恥，藏在園裡的樹木中。點亮蠟燭去找日頭，這是愚昧。(2.)祂要是抵抗，他們就用得着他們的武器。祂爭戰的兵器是屬靈的，使用這些兵器，祂已經常擊敗他們，堵住了他們的口，所以現在他們求助於其它兵器，刀棒。

III. 我們的主耶穌榮耀地擊退了敵人的第一次進攻，約18:4-6，在當中請觀察，

1. 祂是怎樣用能想象得出來、對他們一切的溫柔，在祂自己裡面能想象得到的一切平靜來接待他們。

(1.) 祂用一個非常柔和的問題迎見他們（約18:4）：耶穌知道將要臨到自已的一切事，所以對這緊急情況根本不感到吃驚，帶着一種奇妙的勇敢和鎮定，不受擾亂，不懼怕，祂就出來迎見他們，仿佛祂不在乎，柔和地問，「你們找誰？有什麼事？晚上這時候，這忙亂是什麼意思？」在這裡請看，[1.] 基督預見到祂要受苦；祂知道將要臨到自已的一切事，因祂已經約束自己，讓自己一定要受這些苦。除非我們像基督一樣有力量承受這發現，我們就不應當追求要知道將要臨到自己的事；這不過就是要讓我們的痛苦提前發生；一天的難處一天當就夠了。然而在總體上預料到會有受苦，這對我們是有好處，以致苦難臨到時，我們可以說，「這只不過就是我們期望的，我們曾經坐下計算的代價。」[2.] 基督急切面對祂的受苦；祂不是逃避，而是出來迎接，伸手接過這苦杯。眾人在加利利要強迫祂加冕，提出要讓祂作王時，但祂退下，把自己隱藏起來（約6:15）；但是當他們來強迫祂上十字架時，祂把自己交出來；因為祂來這個世界受苦，去另外一個世界作王。這沒有授權我們無謂地把自己暴露在麻煩之中，因為我們不知道我們的時候何時來到；但除非通過犯罪，我們就別無它法避免受苦時，我們是蒙召來承受；當事情變得如此時，我們應當不以性命為念，因這些並不能傷害我們。

(2.) 他們告訴祂他們在找誰時，祂用非常平靜溫和的回答應對他們，約18:5。他們說，「找拿撒勒人耶穌。」祂說：「我就是。」[1.] 看來是，他們的眼睛被遮蔽，使他們不能認出祂。極有可能這隊羅馬人中的很多人，至少守衛聖殿的差役，曾經常見過祂，即使只是為了滿足好奇心；然而猶大肯定是認識祂夠熟悉的了，但他們沒有一個人可以妄想說，禰就是我們要找的那人。就這樣祂讓他們看到，帶着照明的光來找祂，這是何等愚昧，因為祂能使他們看見祂的時候卻不認識祂；祂以此讓我們看到，祂能多麼輕易混亂祂仇敵的計劃，在他們企圖行惡時，讓他們迷失了自己。[2.]他們找祂的時候把祂稱作拿撒勒人耶穌，這是他們唯一知道的祂的稱呼，有可能他們的逮捕令上就是這樣稱呼祂的。這是一個加給祂的羞辱的名稱，為要掩蓋祂是彌賽亞的證據。從這一點看，他們不認識祂，不知道祂從哪裡來；因為如果他們認識祂，肯定他們就不會迫害祂了。[3.] 祂清楚地回答他們：「我就是。」祂沒有利用因他們盲目，祂對他們擁有的優勢，像以利沙對待亞蘭人那樣對他們說，「這不是那道，也不是那城；」而是利用這件事，作為表明祂願意受苦的機會。雖然他們稱祂作拿撒勒人耶穌，祂卻回應這叫法，因祂輕看羞辱；祂本可以說，「我不是」，因為祂是伯利恆人耶穌；但祂絕不容許含糊其詞。祂已經藉此教導我們要認祂，不以祂或祂的道為恥；而是就連在艱難時候也要承認相信釘十字架的基督，在祂的旗幟下果斷戰鬥。「我就是，Ego eimi—我是祂，」這是配得稱頌的神榮耀的名（出3:14），那名的尊榮，配得稱頌的耶穌完全有理由宣告擁有。[4.] 這裡特別指出，猶大也同他們站在那裡。曾同跟從基督的人站在一起的那一位，現在同與祂相爭的人站在一起。這描寫了一位離道反教之人，他是一個換邊的人。他讓自己與那些他心總與他們在一起的人結成一夥，在審判日，他要和他們在一起得到他的份。提到這一點，第一，為要表明猶大的無恥。人難以明白，他在哪裡得着這膽量，面對祂的主，還毫不慚愧，也不知羞恥；撒但在他心裏面給了他娼妓的面額。第二，表明伴隨「我就是」這句話而來，要挫敗入侵者的那能力，是特別瞄準在猶大身上。這是對準那叛徒良心的一支箭，刺透他的要害；因為基督來，以及祂的聲音，對離道反教和背叛之人顯得更為可怕，超過對任何其它種類罪人的威懾。

2. 請看祂是如何令他們懼怕，迫使他們退下（約18:6）：他們就退後，像遭雷擊的人一樣，倒在地上。應該指出，他們不是向前跌倒，仿佛在祂面前降卑自己，向祂降服，而是往後，好像頑固堅持到極處。就這樣基督被顯明宣告不僅是一個人，就連祂被踐踏，是蟲，不是人的時候，也遠超是一個人。「我就是」 這句話，曾令祂的門徒振奮，把他們興起（太14:27），但同樣這句話，把祂的仇敵擊倒。藉此祂清楚表明，

(1.) 祂本來是可以怎樣對付他們。當祂擊倒他們時，祂本可以把他們擊殺掉；當祂說話，使他們倒在地上時，祂本可以說話，使他們落在地獄裡，像對可拉一黨的人那樣，接着把他們送到那裡；但祂不願如此行，[1.] 因為祂受苦的時候到了，祂不願逃避；祂只要表明，祂的性命不是從祂那裡被強奪去的，而是像祂曾經說過那樣，是祂自己舍的。[2.] 因為祂要表明祂對最惡劣之人耐心容忍，連對祂的仇敵也充滿憐憫之愛的實例。擊倒他們，只是如此，祂就既呼籲他們悔改，也給他們悔改的餘地；但他們的心剛硬，一切都是虛妄。

(2.) 祂最終要如何對付祂一切的死敵，那不悔改把榮耀歸給祂的仇敵；他們要逃避，要在祂面前跌倒。現在聖經應驗了（詩21:12），禰必使他們轉背逃跑，還有詩20:8。這要越來越多得到成就；祂要用口中的氣滅絕惡人，帖後2:8，啟19:21。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit? —祂來受審判時如此行，祂將要來審判時將要如何行呢？—奧古斯丁。

IV. 擊退了敵人之後，祂給祂的朋友一種保護，這也是通過祂的話，約18:7-9，在當中我們可以觀察，

1. 祂是怎樣繼續使自己暴露在他們的怒氣之下，約18:7。他們不是長久躺在他們跌倒的地方，而是由神允許，再站起來；只有在另外一個世界，神的審判才是直到永遠的。他們跌倒的時候，人以為基督會逃走；他們重新站起來的時候，人以為他們會放過他們追尋的；但我們仍然發現，(1.) 他們像以往一樣心急要抓住祂。在某種慌張和混亂之間，他們讓自己緩過神來；他們無法想象是什麼讓他們出了毛病，不能站穩，而是把這歸於除基督大能以外的任何事情。請注意，一些人心在罪中如此極其剛硬，以致沒有什麼能在他們身上動工改變他們，使他們悔改。(2.) 祂像以往一樣甘願被抓。當他們在祂面前跌倒，祂沒有凌辱他們，而是看見他們驚慌失措，就問他們同一個問題。「你們找誰？」他們對祂同樣作答，「找拿撒勒人耶穌。」祂重複問題，看來是更貼近他們的良心：「你們不知道你們找誰嗎？你們不曉得你們犯錯，你們要找事對付你們的對頭嗎？你們沒有受夠嗎，而是要試其它的爭戰嗎？誰向神內心剛硬而得亨通呢？」他們重複同樣的回答，表明是頑固堅持在他們的惡道之中；他們仍稱祂作拿撒勒人耶穌，像以往一樣大大蔑視，猶大和他們任何一人那樣不思悔改。我們就當畏懼，免得因着在罪惡道路中起初大膽的幾步，我們的心就剛硬了。

2. 祂如何設法保護門徒脫離他們的怒氣。祂利用這對付他們的優勢，保護跟從祂的人。當祂表明祂的勇氣，講到自己，「我已經告訴你們，我就是」，祂表現出對門徒的看顧，「讓這些人去吧。」祂說這話，好像對他們發命令，而不是與他們簽訂協議；因為他們要祂憐憫，而不是祂要他們可憐。所以祂命令他們，正象有權柄的人：「讓這些人去；如果你們多事對付他們，你們要危險自負。」基督給了他們這通行證，或保護狀，他們卻沒有信心足以去依靠它，而是自己取了如此卑賤可憐的方法自保，這就讓門徒離棄祂的罪，特別是彼得不認祂的罪更大了。當基督說，「讓這些人去吧」，祂是為了，

(1.) 顯明對門徒充滿愛的關心。祂表明自己身份時，祂讓他們免於如此行，因為他們還沒有準備好受苦；他們的信心是軟弱的，他們的精神低落，現在讓他們受苦，這對他們的靈魂，他們靈魂的生命的價值，不過就是如此。新酒絕不可裝在舊瓶子裡。另外，他們有其它工作要做；他們一定要去，因為他們要往普天下去傳講福音。不要毀壞他們，因為福在他們其中。在此，[1.] 基督極大鼓勵我們來跟從祂；因為雖然祂已經安排我們受苦，祂卻顧念我們的本體，要滿有智慧地安排我們背負十字架的時間，使這十字架對應我們力量的程度，要搭救敬虔的人脫離試探，從中脫離，或經歷其中得以脫離。[2.] 祂給我們愛我們的弟兄，關心他們福祉的好榜樣。我們絕不可只考慮我們自己的安逸與安全，還要既考慮我們自己的，也考慮別人的，在某種情形里考慮別人的多於我們自己的。有一種慷慨英勇的愛，使我們能夠為弟兄捨命，約壹 3:16。

(2.) 祂打算給人看到祂作為中保工作的實例。當祂把自己獻上受苦和死的時候，能夠逃脫的是我們。祂是我們的antisychos —代替我們受苦的人；當祂說，「我來了」，祂也說，「讓這些人去吧」；就像那代替以撒獻上的公羊。

3. 在此祂證實了祂剛剛說過的話（約17:12），「因禰所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，沒有一個滅亡的。」基督通過具體應驗了這話，給我們保證，這要完全得應驗，不僅應驗在那些現在與祂同在一處的人，還應驗在所有將要通過他們的話相信祂的人身上。雖然基督護衛他們，意思特別是指保守他們靈魂脫離罪和離道反教，然而這裡是應用在保守他們肉身的生命上，是非常貼切，因為就連身體也是基督負責看顧的一部分；祂要在末日叫身體復活，所以既保守靈與魂，也保守身體，帖前5:23；提後4:17-18。基督要保守人肉身的身體，去進行為它安排作的事奉；它被賜給了祂，是被祂使用，祂不會得不到它所作的事奉，而是無論是生是死，要因它顯大；只要從身體還能得出任何用處，它就要被維持在生命中。基督的見證人不舉出他們的證據就不會死。但這不是事情的全部；這對門徒的保守，按其意向，是靈里的保守。他們現在信心和決心如此軟弱，完全有可能的是，如果他們此時被呼召出來受苦，他們就會令他們自己和他們的主蒙羞，他們中的一些人，至少他們當中較為軟弱的人，就會滅亡了；所以，祂為了叫他們沒有一個滅亡的，就不把他們暴露在危險之中。聖徒得安全與保守，不僅是歸功於神的恩典，這恩典使他們試煉如何力量也如何，也歸功於神的護理，這護理使他們力量如何試煉也如何。

V. 祂在已經為門徒的安全作安排之後，就斥責他們其中一位的魯莽，壓制跟從祂的人的暴力，正如祂已經壓制了逼迫祂的人的暴力一樣，約18:10-11，在當中我們看到，

1. 彼得的魯莽。他帶着一把刀，不大可能他是像一位紳士那樣常常佩刀，而是他們全部人有兩把刀（路22:38），一把交託給彼得，他把刀拔出；因為他想，如果真的要用，現在就是他用這刀的時候；他將大祭司的僕人砍了一刀，彼得很有可能是其中一個最急性的人，他可能為的是要劈開這人的頭，他沒有打中目標，只是削掉他的右耳。為了令敘述更確鑿，這裡記載了那僕人名叫馬勒古，或瑪鹿，尼 10:4。

(1.) 我們在此必須承認彼得是出於好意；他對他的主有一種誠摯的熱心，雖然此時是用錯了方向。他最近許諾要為祂捨命，很有可能現在要應驗他說的話。很有可能彼得看見猶大是這群惡棍的頭，就令他怒火萬丈；他的卑賤激發起彼得的大膽，他真拔刀出來的時候，沒有對準這位叛徒的頭，我真感到奇怪。

(2.) 然而我們一定要承認彼得的舉動是惡劣的；雖然他的好意確實為他辯解，然而卻不能證明他有理。[1.]他所做的，沒有得到從他的主而來的許可。基督的士兵必須等候發令的話，不在這命令之前搶跑；他們在讓自己落在苦難之中前，必須確保，不僅他們的動機是好的，而且他們有清楚的呼召。[2.] 他越過了他本位的責任，與這些勢力作對，這是基督絕不會縱容，而是禁止的（太5:39）：不要與惡人作對。[3.] 他反對他的主受苦，雖然曾經有一次為此受到責備，卻準備再犯，主啊，禰自己免了吧，禰受苦，萬不可如此；雖然基督已經告訴他，祂必須，並將要受苦，祂的時候現在到了。就這樣，雖然他看起來是為基督而戰，其實他爭戰，是與基督作對。[4.]他破壞了他的主剛才與仇敵定好的事。當祂說，「讓這些人去吧」 ，祂不僅定好了使他們得安全，還實際上是說這話，保證他們有好行為，他們會和平離開；這話是彼得聽到的，然而卻不願受此約束。正如我們蒙召站出來時可能犯了膽怯的罪，同樣當我們蒙召退下時，我們可能犯下魯莽冒進的罪。[5.] 他愚昧地把自己和與他同作門徒的人暴露在這群發怒之人的狂怒下。他削掉馬勒古耳朵的時候，如果砍掉了他的頭，我們就能想象士兵會撲在所有門徒身上，把他們砍成粉碎，並把基督說成是不比巴拉巴好的人。就這樣，許多人熱心自保，卻犯了自毀的罪。[6.] 彼得在此之後如此快快成為懦夫（不認他的主），以致我們有理由認為他本不會這樣做，但他看見他的主讓他們跌倒在地，那時他可以對付他們；但是當他看見祂還是把自己交出來，他的勇氣就離開了他；真正的基督徒英雄要為基督的事業挺身而出，不僅在這事業得勝時，還在它看似衰退時；要站在正確一方，雖然可能不是占優的一方。

(3.) 我們必須承認，神反勝的護理作為引導這擊打（讓它不造成更多殺傷，只是削掉他的耳朵，這給他留下一個印記，多於讓他殘廢），也給基督一個機會醫治這傷，彰顯祂的大能與良善，路22:51。就這樣，那有危險變成責難基督的事，成了大大增強祂的尊榮，即使在祂敵人當中也是如此的時機。

2. 他的主對他的責備（約18:11）：「收刀入鞘吧！」 這是溫柔的責備，因為是他的熱心讓他超越了慎重的界限。基督沒有讓事情變得更嚴重，只是命令他不要再這樣做了。許多人認為，他們身處悲傷愁苦的境地，如果他們對身邊的人火爆急躁，這就使得他們這樣做變得情有可原；但基督在此給我們樹立了一個在受苦中溫柔的榜樣。彼得一定要收刀，因為交給他的是聖靈的寶劍 —爭戰的兵器，本不是屬血氣的，然而卻是有能力。當基督用一句話讓入侵者跌倒，祂就讓彼得看到，他將要怎樣得到武裝，擁有一道，是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，在這不久之後，他用它讓亞拿尼亞和撒非喇死在他腳前。

3. 這責備的原因：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」馬太講了基督發出這責備的另一個原因，但約翰保留了馬太省略的這個理由；在當中基督讓我們看到，(1.) 祂自己順服父旨意的完全證據。對於彼得所做事情中的一切過失，祂看起來最不喜悅的，就是現在祂的時候到了，他要攔阻祂受苦：「什麼，彼得，你要在這杯和這嘴唇之間插手進來嗎？撒但，退我後邊去吧！」 如果基督決定要受苦和死，那麼彼得用言語或行為阻攔，就是自以為是：「我豈可不喝呢？」這說法表明一種堅定的決心，以及祂不願有任何與之反對的念頭。祂願意喝這杯，雖然這是一個苦杯，灌注了茵陳苦膽，是讓人顫驚的杯，血杯，主忿怒的爵，賽 51:22。祂喝了這杯，使祂能把救恩的杯，安慰的杯，祝福的杯交在我們手裡；所以祂願意喝這杯，因為這是祂父所給祂的。如果祂的父要求這樣，這就是為了最好的，就讓它如此成就。 (2.) 為我們作的一個美好榜樣，讓我們在與我們有關的每一件事上順服神的旨意。我們一定要喝基督喝的那杯（太20:33），一定要說服自己順從。[1.] 這不過是一個杯；相對來說是一件小事，讓它怎樣就怎樣吧。這不是海，紅海，死海，因為它不是地獄；它是輕的，不過是暫時的。[2.] 這是給我們的杯；苦難是恩賜。[3.] 這是由一位父給我們的，祂有父的權柄，不會錯待我們；祂有父的愛，不是要傷害我們。

VI. 祂已經全然讓自己順從這安排，就平靜地把自己交出來，讓自己作一位囚徒，不是因為祂無法逃脫，而是因為祂不願。人本可能會以為，治好馬勒古的耳朵會讓他們心平緩下來，但沒有什麼會把他們爭取過來。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—那可咒的狂怒，神跡的偉大不能使之平息，恩待的溫柔不能使之得勸慰。—安瑟倫。在此請觀察，

1. 他們怎樣把祂抓住：他們拿住耶穌。他們當中只有很少人能按手在祂身上，但這控告是向他們所有人發出的，因為他們全部人都在協助鼓動。叛逆的罪沒有從犯，所有人都是主犯。現在經文應驗了，有許多公牛圍繞我（詩 22:12），他們如同蜂子圍繞我，詩 118:12。耶和華的受膏者，好比我們鼻中的氣，在他們的坑中被捉住，哀 4:20。他們曾企圖抓住祂，卻如此經常遭受挫敗，以致現在已經把祂抓在他們手裡，我們可以想象他們更是大大用盡力氣撲在祂身上。

2. 他們怎樣抓牢祂：他們把祂捆綁了。祂受苦的這個細節，只有這位福音書作者才記錄下來，就是祂一被抓住，就被捆綁，兩手被捆住，戴上手銬；傳統說，「他們如此殘忍地捆綁祂，以致血從祂指尖冒了出來，把祂的手反綁在身後，他們用一條鐵鏈纏住祂的頸項，用這來拉着祂走。」見吉拉德，《福音合參》，第5章。

(1.) 這表明逼迫祂的人的仇視。他們把祂捆綁，[1.] 使他們可以折磨祂，讓祂受苦，就像人捆綁參孫讓他受苦一樣。[2.] 使他們可以羞辱祂，讓祂蒙羞；奴隸被捆綁，基督也被捆綁，雖然祂是自主生的。[3.] 使他們可以防止祂逃脫，猶大已經告訴他們要牢牢抓住祂。請看他們的愚昧，他們竟然以為可以捆綁那剛才還證明是全能的能力。[4.]他們捆綁祂，好像祂已經被定罪，因為他們決心控告祂，將祂處死，讓祂像愚頑人一樣死，就是像一個罪犯一樣，手被捆綁，撒下3:33-34。 基督已經用祂話語的大能捆綁逼迫祂的人的良心，使他們心生怨恨；為了報復祂，他們把這些捆綁加在祂身上。

(2.) 基督被捆綁，這有極大意義；在這裡，就像在其它事情上一樣有一奧秘。[1.] 他們捆綁祂之前，祂已經自己承擔要作中保的工作與職分，以此約束捆綁自己。祂已經用祂自己對人的慈繩愛索，以及對祂的父當盡的責任，把自己綁在祭壇的角上，否則他們的繩索就不能把祂綁住。[2.] 我們被自己的罪惡如繩索纏繞（箴 5:22），被我們罪過的軛轄制，哀 1:14。罪責是對靈魂的捆綁，藉此我們被捆綁送到神的審判面前；敗壞是對靈魂的捆綁，藉此我們被捆綁落在撒但的權勢之下。基督為我們成為罪，為要釋放我們脫離這些捆綁，就親自順服，為我們受了捆綁，否則我們早就手腳被捆綁，被交給黑暗的鎖鏈了。我們的自由要歸功於祂的捆綁；祂被拘束，這成了我們的釋放；就這樣子使我們得自由。[3.] 舊約的預表和預言在當中得應驗。以撒被捆綁，為要把他作為祭物獻上；約瑟被捆綁，他被鐵鏈捆拘，為要讓他從監牢去到掌權的地位，詩105:18，等。參孫被捆綁，好讓他死的時候殺的非利士人比他活的時候還要多。彌賽亞被預言要作囚徒，賽53:8。[4.] 基督被捆綁，好讓祂可以把我們和本分與順服綁在一起。祂為我們所受的捆綁，是加在我們身上的約束，藉此我們要永遠感恩去愛祂、服事祂。保羅對他朋友的問候：「你們要記念我的捆鎖（西 4:18），紀念這捆鎖，與他一道受捆綁脫離一切的罪，受約束去盡一切本分」，這是基督對我們所有人的問候。[5.] 基督為我們受的捆綁，是為了如果我們在任何時候如此被召出來為祂受苦，我們為祂受的捆綁對我們來說可以變得輕省，使之分別為聖，變得甘甜，得到尊榮；基督的捆綁使得保羅和西拉被上了木狗仍能歌唱，伊格那修稱他為基督受的捆綁是屬靈的珍珠。—伊格那修，《給以弗所教會的信》。

約18:13-27

先帶到亞那面前；因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。

西門彼得跟着耶穌，還有一個門徒跟着。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站着烤火。

大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方，教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」耶穌說了這話，旁邊站着的一個差役，用手掌打祂說：「禰這樣回答大祭司嗎？」耶穌說：「我若說得不是，你可以指證那不是；我若說得是，你為什麼打我呢？」亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆着解去的。

西門彼得正站着烤火，有人對他說：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？」彼得又不承認。立時雞就叫了。

我們在此看到基督在大祭司面前受傳訊的記載，以及其他福音書作者省略的其中一些細節；還有彼得不認祂，其他福音書作者一次記載了這整件事，這裡是與其它經文交織在一起記載。控告祂的罪與信仰有關，宗教法庭的審判官讓這直接落在他們的審判權之下。猶太人和外邦人都抓住祂，同樣猶太人和外邦人都審判祂，定祂的罪，因為祂為這兩種人的罪死。讓我們按順序把這個故事看一次。

I. 他們抓住祂之後，把祂先帶到亞那面前，這發生在他們把祂帶到在該亞法的家裡開庭，等着祂的法庭上之前，約18:13。1. 他們帶祂走，得勝地帶着祂，作為他們勝利的戰利品；帶着祂，像羊羔被牽到宰殺之地，他們帶着祂穿過尼3:1講過的羊門。因為是通過羊門，他們從橄欖山進入耶路撒冷。他們施行暴力把祂趕着去，仿佛祂是最惡劣最卑鄙的犯人。我們曾被我們自己狂暴的私慾帶着走，被撒但隨意擄去，為要拯救我們，基督被帶走，被撒但的代理人和工具抓住帶走。2. 他們把祂帶去差遣他們的主子那裡。現在差不多是半夜，人以為他們應該把祂收在監里（利24:12），應該把祂帶去某座監獄，等開庭的合適時間；但祂是被直接匆忙帶走，不是被交給治安法官受提審，而是被交給審判官被定罪；這逼迫如此極端暴力，部分原因是他們害怕人會來救祂，所以他們不願給這留下時間，而是向這發出一個震懾；部分因為他們貪婪地要喝基督的血，如急落抓食的鷹。3. 他們首先把祂帶到亞那面前。很有可能他的家位於路上，方便他們把所有人召集起來，讓自己恢復精神，如一些人認為的那樣，為他們的服務收取酬勞。我想亞那是年老體衰，不能和其他人一道在當天夜裡那段時間開會，然而卻心急要看看被抓獲的這人。為了滿足他，讓他對他們的成功放心，使這老人睡得安心，並接受他為此發出的稱讚，他們把他們的囚徒帶到他面前。看到那些年老有病的人，當他們不能像從前一樣犯罪，卻喜悅那些犯罪的人，這真令人傷心。萊福博士認為亞那不在場，因為他要在那天一大早到聖殿，檢查那日要獻上的祭物，看它們是否有瑕疵；如果是這樣，這件事當中就有一種意義，即基督，這偉大的祭，被交給他，然後綁着送走，被批准，準備獻在祭壇上。4. 這位亞那是大祭司該亞法的岳父；他們之間的這種姻親關係，是該亞法安排要這樣尊重亞那，照顧他首先看這位囚犯一眼，或是亞那願意在該亞法如此傾心關注的這件事上縱容他的一個原因。請注意，與惡人相識結盟，這大大堅固了許多人行在他們的惡道之中。

II. 亞那沒有長時間扣留祂，和他們當中任何人一樣，願意這控告快快進行，所以把祂綁着送到該亞法那裡，去到他的家裡，他家被安排作這一次猶太公會聚集的地方，或者去到大祭司開庭的聖殿中那慣常的地方；約18:24提到此事。但我們聖經譯本的翻譯在邊注處表明，應該是去到他家裡，所以在那裡相應讀作，亞那讓祂被帶去。在此觀察，

1. 表明的該亞法的權柄（約18:13）。他是本年作大祭司。大祭司的任命是終身的，但現在有如此頻繁的變動，通過想當權的人買賣聖職的伎倆，現在變成了幾乎是一年一任的職分，他們彼此傾軋的時候，這預示着它最後的日子正在來臨。神正把他們全部推翻，使這職分屬於祂的那一位可以臨到。該亞法是彌賽亞被剪除當年的大祭司，這表明，(1.) 按照神的預旨，當一件壞事要由一位大祭司做成時，神的護理之工如此安排此事，以致讓一個壞人在位做此事。(2.)當神要顯明一個壞人心中的敗壞時，祂讓他身處權位，在當中他受試探，有機會發動這敗壞。該亞法當年作大祭司，就這樣成了處死基督的犯罪領頭人，這成了他的敗亡。許多人的晉升讓他失去了名聲，他若沒有得到高升，本是不會蒙羞的。

2. 該亞法的惡毒，這表現在約18:14重述他之前某個時候曾經說過的話，就是無論對錯，有罪或是無辜，「一個人替百姓死是有益的」，這指的是在約11:50講的事情。這裡提到這一點，為要表明，(1.) 他是何等卑劣的人，這是那位用權謀之計抗拒公平原則來管理自己和教會的該亞法。(2.) 基督在他的法庭上，當祂的案情未曾得到聽訴就被判定，他們已經定意要除去祂時，要遭受何等苦待，祂一定要死； 這樣祂的審問成了鬧劇。就這樣基督福音的仇敵已經下定決心，無論它是對是錯，都要把它鎮壓下去。(3.) 這是從我們主耶穌其中一位最大的仇敵口中的話，見證祂的無辜，這仇敵承認祂是為公眾的利益成了犧牲品，祂死不是公義的，只不過是有益的而已。

3.亞那協同控告基督。他使自己參與這罪， (1.) 與那些無法無憐憫，將祂捆綁的指揮官和差役一道在這罪中有分；因為祂尚未被定犯下任何罪行，也沒有試圖逃跑，他本應將祂鬆綁時，他讓祂繼續受捆綁，就認可了這罪。如果我們不盡我們所能，廢除別人已經做錯的事，我們就是post facto，事實上的從犯。粗暴的士兵捆綁祂，這比亞那更情有可原，亞那本應知得更多，不應繼續將祂捆綁。(2.) 與定祂罪，將祂逼迫致死的大祭司和公會一道在罪中有分。這件事，亞那並不與他們一同在場，卻如此向他們問安，在他們的惡行中有分。

III. 在該亞法的家裡，西門彼得開始不認主，約18:15-18。

1. 彼得費了很大心思，進了開庭的院子，我們在約18:15-16看到對此的敘述。在這裡我們可以觀察到，

(1.) 彼得對基督的愛（雖然這證明並非是愛），這顯明在兩件事上：— [1.] 耶穌被帶去的時候，他跟着耶穌；雖然一開始他和其他人一道逃跑了，但後來他心裡稍微緩過來，在一段距離之外跟着，想起他曾作過，無論付出什麼代價都要跟從祂的諾言。曾在基督得尊榮時跟從祂，當眾人對祂高呼和散那時與祂共享這些尊榮的人，現在在祂受辱時應當跟從祂，與祂分享這些辱罵。真正愛基督、看重基督的人，無論風雨都會全程跟從祂。[2.] 當他不能進到耶穌身處仇敵當中的那地方時，他站在門外，願意儘可能與祂接近，等待機會走得更近。就這樣，當我們跟從基督遇到攔阻時，我們一定要表明我們的善意。然而彼得的這愛並不是愛，因為他沒有足夠的力量勇氣在當中堅持到底，就這樣，正如事情證明的那樣，他不過是讓自己奔入網羅；把一切都加以考慮之後，即使他跟從基督這件事也當受到責備，因為基督了解他，勝過他了解自己，曾經明明白白地告訴他（約13:36），「我所去的地方，你現在不能跟我去」，已經一次又一次告訴他，他要不認祂；他最近已經在離棄祂的這件事上體會到自己的軟弱。請注意，我們一定要小心，不可闖入超過我們力量之外的困難，在一條受苦的路上冒險走得太遠，以此來試探神。如果我們得到的呼召很清楚，是把自己表明出來，我們可以盼望神要使我們有能力來尊榮祂；但若不是，我們就要擔心，神可能會任憑我們自取羞辱。

(2.) 還有一個門徒對彼得的愛，正如這顯明的那樣，也不是愛。聖徒約翰在這本福音書中有幾次把自己說成是還有一個門徒，許多解經家因此就以為這裡的還有一個門徒就是約翰；他們就提出很多猜想，大祭司是怎樣認識他的；propter generis nobilitatem — 因出身高貴，耶柔米在他的Epitaph. Marcel中如是說。如此說，仿佛他生來比他的弟兄雅各是一位更高貴的紳士，其實他們都是打魚的；一些人會對你說，他把他的產業賣給了大祭司，其他人則說他給大祭司的家供應魚，這兩種說法都非常不可能。但我看不到有理由認為這還有一個門徒是約翰，或十二門徒中的一位；基督另外有羊，不是這圈裡的；正如敘利亞抄本讀作的那樣，這可能是unus ex discipulis aliis—那些其他門徒中的一位，這些人相信基督，但住在耶路撒冷，留在那裡；也許是亞利馬太人約瑟，或者是尼哥底母，是大祭司認識的，但大祭司並不知道他是基督的門徒。請注意，正如有許多看起來是門徒，卻並非如此的人；同樣有許多是門徒，看起來卻並非如此的人。有好人隱藏在王宮中，甚至在尼祿的宮中，也有好人隱藏在大眾之中。我們絕不可僅僅因為一個人認識那些是眾所周知基督仇敵的人，與他們有來往，就得出結論說這人不是基督的朋友。在這裡，[1.] 這還有一位門徒，無論他是誰，都向彼得表示出尊重，把他帶進去，不僅滿足他的好奇心和情感，還是給他一個機會，若有可能，可以在他的主受審時服事祂。那些真正愛基督和祂的道的人，雖然性情可能內斂，他們的處境可能讓他們要謹慎隱退，然而，如果他們的信心是真誠，當他們被呼召要顯明時，就要快快幫助一位認信的門徒，以此顯明他們的心意是在哪條道上。彼得也許從前介紹這位門徒與基督相識，現在他回報他的善，不恥承認他，雖然看起來此時他應該是外表可憐落魄。[2.] 但這愛證明並不是愛，而是極大的不愛；讓他進入大祭司的院子，這位門徒就是讓他進入試探，後果糟糕。請注意，我們朋友通過錯誤引導的感情，對我們的殷勤周到，常常證明是我們的網羅。

2. 彼得進去之後，立刻受到試探攻擊，被它擊敗，約18:17。在此觀察，

(1.) 這進攻是多麼輕微。這只不過是一個無知的使女，如此卑微，只不過是被派去守門的，她挑戰他，只是隨意問他，「你不也是這人的門徒嗎？」可能通過他膽怯的樣子，膽小地進門而懷疑這一點。如果我們對美好的事業內心坦然，能在外表對此加以尊榮，很多時候我們就能更好堅持這事業。如果馬勒古面對他，說，「是他砍了我的耳朵，我要為這件事取他的腦袋」，彼得就有一些理由害怕；但是當一位使女只是問他，「你也是他們當中一個嗎」時，他本可以毫無危險地回答，「我是又怎樣？」 假設眾僕人為此取笑他，攻擊他，那些不能忍受這一點的人，也就不能為基督忍受什麼；這不過是與步行的人同跑罷了。

(2.) 這投降是多麼迅速。他不花時間讓自己鎮定下來，就突然回答，「我不是。」如果他有獅子的膽量，他本來是可以說，「我是，這是我的榮耀；」或者，如果他有蛇的智慧，此時他就可以保持沉默，因為這是一個險惡的時候。但他關注的全部都是他自己的安全，他就想，不使用斷然的否認，就不能確保這安全：「我不是」，他不僅否認這事實，還甚至對此表示出輕蔑，責怪她說這話。

(3.) 然而他進一步進入試探：僕人和差役站在那裡，彼得也同他們站着，約18:18。

[1.] 請看僕人是多麼看重自己；夜晚寒冷，他們在院子裡生火，不是為了他們的主人（主人們如此心急要逼迫基督，以致忘記了寒冷），而是為自己，讓自己精神振作。他們不在乎基督落在什麼光景里；他們關心的一切，就是站着取暖，摩 6:6。

[2.] 請看彼得是怎樣讓自己和他們合為一群，使自己成為他們當中的一員。他站着烤火。第一，他不跟隨他的主，去到院子的另一頭，祂此時受審的地方為祂挺身而出，這過錯已經夠糟糕了。他本可以如果他的主傳召他，就為祂作見證，與那些起誓作假見證反對祂的人對質；至少他本可以見證祂的作為，本可以準確記下發生的事，讓他可以向其他門徒傳述，其他門徒是一個也不能進來聽審；他本可以從他主的榜樣學會輪到他這樣受苦時，自己當如何自持；然而他的良心或他的好奇心都不能把他帶到庭上，而是在旁邊站着，像迦流一樣，仿佛對這一切毫不關心。然而與此同時，我們有理由相信，他心充滿愁苦擔憂，到了極處，只不過是他沒有勇氣承認這一點罷了。主啊，不叫我們遇見試探。第二，他使自己加入到他主的仇敵當中，這更糟糕：他也同他們站着烤火；這是加入他們的糟糕藉口。因着愛溫暖的火，而被吸引與壞人作伴的，小小的事情要吸引他們與壞人在一起。如果彼得為他主所發的熱心沒有變得冰冷，而是與只不過是幾個小時之前看起來那樣繼續充滿熱力，他就無需現在讓自己暖起來。彼得當大受責備，1. 因為他與這些惡人結交，與他們作伴。無疑他們正在談論這晚上出征的事，以此解悶，譏笑基督，譏笑祂說的話，祂做的事，以他們勝過祂誇口；這會給彼得一種怎樣的娛樂？如果他和他們一樣說話，或因着沉默而默許，他就是讓自己捲入罪中；如果不是，他就是把自己暴露在危險之中。如果彼得沒有如此大的勇氣公開為主站出來，他卻本來可以有如此大的忠心退到一個角落裡，為他主受苦，他自己離棄祂的罪偷偷地哭；如果他不能行善，他是本可以離開行惡的道。隱藏要比無目的，或懷着壞目的現身要好。2. 因為他希望被人看作是他們中的一人，不至被懷疑是基督的門徒。這是彼得嗎？這和每一個好人的禱告多麼矛盾，不要把我的靈魂和罪人一同除掉！掃羅在先知當中，這還不及大衛在非利士人當中那樣荒唐。祈求免去以後落得與褻慢人一樣命運的人，應該現在就懼怕坐上褻慢人的座位。與我們和他們在一起有燒着自己危險的人一道取暖，這取暖很是糟糕，詩141:4。

IV. 基督的朋友彼得已經開始不認祂，祂的仇敵大祭司，現在開始控告祂，或者與其說是敦促祂自己控告自己，約18:19-21。看起來第一個企圖是要證明祂是一個迷惑人的人，一個教導虛假教訓的人，這位福音書作者記載了此事；當他們失敗，不能證明這一點，然後他們控告祂褻瀆神，這件事由其他福音書作者記載，所以在此省略。請觀察，

1. 基督按此受審的項目或要點（約18:19）：是關於祂的門徒和祂的教訓。請觀察，

(1.) 這過程的違規不當；這是違反了所有的法律和公平。他們把祂當作罪犯抓住，現在祂成了他們的囚徒，他們沒有什麼可以控告祂；沒有書面控告，沒有起訴人；而是法官本人一定要作起訴人，囚犯自己作證人，並且違背一切常識和公義，祂被擺上要祂自己控告自己。

(2.) 意圖。大祭司就（oun — 因此，看起來是指約18:14說的），因為他已經定意，基督一定要在為集體利益的幌子下，為滿足他們個人的惡意犧牲，就用這些會要祂性命的詢問來審查祂。他審問祂，[1.]關於祂門徒的事，好為了控告祂煽動暴亂，把祂說成是危害羅馬政府以及猶太教會的人物。他問祂祂的門徒是誰— 他們的人數— 本鄉在哪裡— 他們的姓名和為人，暗示祂的學生是要作戰士，時候到了要成為有威懾力的群體。一些人認為他關於祂門徒的發問是，「他們所有人現在怎樣了？他們在哪裡？他們為什麼不站出來？」以他們拋棄祂的膽怯來責備祂，就這樣使祂苦上加苦。基督呼召門徒，承認他們是門徒，這是對祂發出的第一條指控，在這當中有一些重大含義，因為是為他們的緣故，祂分別為聖和受苦。[2.]關於祂的教訓的事，好為了控告祂是異端，使祂落在律法針對假先知的刑罰之下，申13:9-10。 這是那法庭理當審問的事（申17:12），所以先知要在那法庭所在的耶路撒冷以外死是不可能的。他們不能在祂身上證明任何虛假的教訓；但他們希望從祂那裡強迫引出一些話，使他們可以加以歪曲於祂不利，因着這樣或那樣的某句話，讓祂成為罪犯，賽29:21。他們對祂以此大大行善，證明祂的教訓，使之無可辯駁的神跡一句話也沒有說，因為對於這些神跡，他們相信是不能抓住把柄。就這樣，當基督的對頭努力與祂的真理爭辯時，他們故意閉眼不看這真理的證據，不加注意。

2. 基督回應這些審問作的申訴。(1.)關於祂的門徒，祂一句話也不說，因為這是一個離題的問題；如果祂的教訓純正美好，那麼祂有門徒，向他們傳遞祂的教訓，這不過就和猶太人他們自己的夫子所做的，所允許的一樣。如果該亞法問祂關於祂門徒的事，為的是陷他們於網羅之中，逼迫他們，那麼基督對於他們一句話也不說，這就是向他們行善，因為祂曾說過，「讓這些人去吧。」如果該亞法為的是因他們的膽怯而責備祂，難怪祂一言不發，因為，

Rudet hæc opprobria nobis, Et dici potuisse, et non potuisse refelli—

不能反駁的控告提出，帶來的是羞辱：

祂不願說任何要定他們為有罪的話，不能說任何可以為他們辯護的話。(2.) 至於祂的教訓，祂沒有具體說什麼，但在大體上把祂自己與那些聽過祂教訓的人聯繫在一起，祂的教訓不僅向神是顯明的，向他們的良心也是顯明的，約18:20-21。

[1.] 祂暗示責備說審判祂的人是進行非法訴訟程序。祂的確沒有講百姓長官的壞話，現在也沒有對這些掌權的人說，你們邪惡；但祂訴諸於他們自己法庭的定規，讓他們思想他們是否公平待祂。世人哪，你們施行審判，豈按正直嗎？詩 58:1。所以在這裡祂說，「你為什麼問我呢？」這暗示了審訊中兩件荒唐的事：第一，「你現在為什麼問我關於我教訓的事呢？你已經定它為有罪了。」他們已經定了一條法庭的規定，把所有認祂的人逐出教會（約9:22），已經發表一項公告要逮捕祂；現在他們來問祂有什麼教訓！就這樣，祂的教訓和主張像往常一樣不被聽取，祂就被定罪。第二， 「你為什麼問我呢？你沒有證據控告我，我就一定要自己控告自己嗎？」

[2.] 他堅持說，他宣告祂的教訓時是公平公開待他們，以此證明自己有理。猶太人公會按照律法要審問的罪，是秘密傳播危險的教訓，暗中引誘人，申13:6。所以就這一點而言，基督非常完全地為自己辯白。第一，關於祂傳道的方式。祂是公開發言，parresia — 用直率和清楚的發言；祂不是像希臘神話中的阿波羅傳神諭那樣模稜兩可地傳話。那些要暗中破壞真理，傳播敗壞人的觀念的人，是使用狡猾的含沙射影，向人發問，開始講難解之事，什麼也不明確斷言，以此試圖達到他們的目的；但基督是「我實實在在告訴你們」，充分解釋祂自己的話；祂的責備是直率勇敢，祂的見證明確反對這世代的敗壞。第二，關於祂對他們傳道的人：祂對世人說話，對所有有耳聽，願意聽祂，無論高低貴賤、有學問或無學問，猶太人或外邦人，朋友或敵人說話。祂的教訓不懼怕混雜眾人的責備；祂也沒有向任何人很不情願地傳遞對祂教訓的認識（像那些獲得某樣罕見發明的大師通常所做的那樣），而是直率地將這傳遞，就像日頭髮出它的光線。第三，關於祂傳道的地點。祂在鄉下時，一般是在會堂里傳道 — 在聚集敬拜的地方，在安息日傳道— 在聚會的時候；當祂上耶路撒冷，祂在嚴肅節期的時候，從各地而來的猶太人聚集到殿裡的時候，在那裡傳講同樣的教訓；雖然祂經常在私人的家中，在山上，在海邊傳道，表明祂的道和敬拜不可局限在殿堂和會堂里，然而祂私下傳講的，和祂公開傳遞的完全一樣。請注意，基督的教訓，被純全和清楚地傳講出來時，無需羞於出現在人數最多的聚會上，因為伴隨着它的，有它自己的力量和美好之處。基督忠心的工人所說的，他們應該願意全世界的人都聽到。智慧在街頭喊叫，箴1:21；箴8:3；箴9:3。第四，關於這教訓本身。祂在暗地裡並沒有說什麼與祂公開說的對立的話，只是用重複和解釋的方法說：「祂在暗地裡並沒有說什麼」；就像祂不懷疑祂所說的話的真實，也不知道當中有任何不良企圖。祂不是找角落，因為祂對祂的立場無懼，也沒有說任何祂需要為此感到羞恥的話；祂的確在私下對門徒說的話，祂命令他們在房頂上宣揚出來，太10:27。神說到祂自己（賽45:19），「我沒有在隱密黑暗之地說話；」祂的誡命不是隱藏的，申30:11。出於信心的義用同樣的方式說話，羅10:6。Veritas nihil metuit nisi abscondi—除了隱藏，真理無懼一切。—特土良。

[3.] 祂訴諸於那些曾聽過祂講的人，希望他們可以被查問，看看祂傳講了什麼教訓，這教訓是否有被猜疑所具有的危險傾向：「可以問那聽見的人；他們有一些人可能在庭上，或者可以去傳召他們從床上起來。」祂不是指祂的朋友和跟從祂的人，人會認定他們會說有利於祂的話，而是，問任何不偏袒的聽眾；問你們自己的差役。一些人認為，當祂說「我所說的，他們都知道」 時，祂是用手指着他們，指的是他們曾對祂傳講作的報告（約7:46），「從來沒有象祂這樣說話的！」而且你們可以問一些坐在法官席上的人；因為很有可能他們中的一些人曾經聽過祂講話，曾經因祂變得啞口無言。請注意，可以安全地把基督的教訓訴諸於所有知道的人，它有如此多的正義和道理，公正判斷的人別無它法，只能為它作見證。

V. 審判官審訊祂的時候，旁邊站着的僕人們在虐待祂，約18:22-23。

1. 其中一位差役對祂發出卑劣的冒犯；雖然祂說話，帶着極大的平靜和有說服力的證據，但這個蠻橫無理的傢伙用手掌打祂，很有可能是打了祂頭或臉的一邊，說道，「禰這樣回答大祭司嗎？」仿佛祂對法庭行事傲慢。

(1.) 他打祂，edoke rhapisma — 他給了祂一擊。一些人認為這指的是用棍或棒（出自rhabdos這個詞）擊打，或者用那是象徵他職分的杖擊打。現在聖經應驗了（賽50:6），「人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔（eis rhapismata，七十士譯本如此作）；」這是這裡所用的詞。以及彌 5:1，仇敵要用杖擊打以色列審判者的臉；預表應驗了（伯16:10），「他們打我的臉羞辱我。」打一個沒有說錯話，做錯事的人，這是不義；一位卑微的僕人擊打一位人承認是很重要的人，這是無禮；擊打一位手被捆綁起來的人，這是懦夫的舉動；擊打一位受審的囚犯，這是野蠻。這裡是當着法庭的面破壞和睦，然而法官卻縱容此事。狼狽丟臉，這是我們當得的；但是基督在這裡親自取了加以承受：「咒詛、羞恥歸到我身上。」

(2.) 他用高傲蠻橫的作風制止祂：「禰這樣回答大祭司嗎？」仿佛配得稱頌的耶穌不夠好，不能對他的主人說話，或者不夠聰明，不知道怎樣對他說話，而是像一位粗魯無知的囚犯，一定要被獄卒控制，受獄卒教訓怎樣做人。一些古人認為這位差役就是馬勒古，全虧了基督，他耳朵才得醫治，頭顱才被保全下來，然而卻向祂作出如此惡報。但無論這人是誰，這是為取悅大祭司而作的，為要巴結他；因為他說的話，暗示出為大祭司的尊嚴大發熱心。邪惡的長官不會缺乏邪惡的僕人，這些僕人對他們主人逼迫的人加害過分。這位大祭司的一位繼任人，命令站在旁邊的人打保羅的嘴，徒23:2。一些人認為，這位差役認為基督把祂的教訓訴諸於祂身旁的人，讓他們作判斷，仿佛祂斷定要他作證人，就認為自己受了冒犯；也許他是其中一位那曾說祂好話的差役（約7:46），為免他現在會被人以為他是祂秘密的朋友，就這樣顯為是一位仇敵。

2. 基督用令人驚嘆的溫柔和忍耐承受這冒犯（約18:23）：「我剛才說的，我若說得不是，你可以指證那不是；向法庭指出，讓他們判斷，他們是本來作審判的；但我若說得是，我這樣說是合適的，你為什麼打我呢？」基督本可以用一個彰顯忿怒的神跡回應他，本可以擊打他，讓他成為啞巴或死掉，或者讓那舉起來打祂的手枯乾。但這是祂忍耐受苦的日子，祂用智慧的溫柔回答他，為要教導我們不自己伸冤，不以辱罵還辱罵，而是要承受傷害，馴良像鴿子；甚至像我們的救主一樣，我們要靈巧像蛇，表明他們的不義，把和他們有關的事訴諸於長官。基督在這裡沒有把另一邊臉轉過來，以此表明那條原則，太5:39，不應當按字義理解；一個人可能會把另一邊臉轉過來讓人打，心裡卻仍充滿怨恨；但是我們把基督的命令和祂的榜樣作比較，就學會，(1.) 在這樣的情形里，我們絕不可自己伸冤，作自己案情的判官。我們而是一定要接受，而不是發出第二次打擊，這打擊是產生紛爭的；神容許我們自衛，但不是自己給自己伸冤：民事長官（如有必要保守公眾和睦，約束和震懾作惡之人）要作那伸冤的，羅13:4。(2.) 我們對加給我們傷害的厭惡必須總要合情合理，絕不可急躁動怒；在這裡基督對此的恨惡就是這樣；祂受害，講道理，但不說威嚇的話。祂心平氣和地告誡傷害祂的那人，我們也當如此。 (3.) 當我們蒙召出來受苦，就一定要讓自己遷就受苦光景帶來的不便，滿有忍耐，因着對我們所作的一樣侮辱，就預備好接受另外一樣，極力忍受。

VI. 僕人們正如此虐待祂時，彼得進一步不認祂，約18:25-27。這是令人難過的故事，絲毫不亞於基督受苦給人帶來的傷心。

1. 他第二次重複那罪，約18:25。他正與僕人們烤火，成為他們當中一員時，他們問祂，「你不也是祂的門徒嗎？你為什麼在我們中間？」也許他聽見基督受審被問到祂門徒的事，害怕他如果承認，就要被抓住，或至少像他的主一樣遭打，就斷然否認，說，「我不是。」

(1.) 他繼續與那些不適合他，他與他們毫無關係的人為伍，就把自己推到試探當中，這是他極大的愚昧。他留下來烤火取暖，但是那些與作惡之人一道烤火取暖的人，就會對好人和好事變得冷淡了，喜歡魔鬼的火爐邊的人，落在被魔鬼的火燒着的危險之中。彼得本可以在審判台前與他的主站在一起，支持祂，就比在這裡，更能被祂主的愛火溫暖，這愛火是眾水不能息滅的，歌 8:6-7。他本可以在那裡用為他主發熱心，對逼迫祂的人的義憤來溫暖自己；但是他寧可選擇與他們在一起，而不是發熱心與他們反對。但是一個人（一個門徒）怎能暖和呢？傳4:11。

(2.) 他再次受到試探攻擊，這是他極大的不幸；不能預料會遇到別的事情，因為這裡是試探的地方，此時是試探的時候。當審判官問基督關於祂門徒的事時，很有可能僕人們得到提醒，盤問彼得是不是門徒中的一人，「報上名來。」在此請看，[1.] 那試探人的，擊倒牠看見正在跌倒的人，聚集更大的力量對付他，這是何等狡猾；現在不是一位使女，而是所有的僕人。請注意，向一個試探屈服，這就是向另外一個試探，也許是更強烈的試探發出邀請。當我們讓步的時候，撒但進攻加倍。[2.]與惡人結交的危險。我們通常會刻意尋求我們選擇與之結交的人的認可；我們根據他們的美言看自己為有價值，渴望他們對我們有好的看法。我們選擇什麼人與我們結交，我們就選擇自己要受怎樣的稱讚，並相應指揮自己行事為人；所以我們要關注作好第一個選擇，不要與那些我們不令神不悅就無法取悅他們的人混在一起。

(3.) 他屈服於試探，說我不是祂的一位門徒，就像一個以他的尊榮為恥，害怕為此受苦的人（受苦本會使他更得尊榮），這是他極大的軟弱，而且還是他極大的惡。請看懼怕人的是怎樣讓人陷入網羅。當基督受人稱讚，擁抱，得尊重對待，彼得以他是基督的門徒為樂，也許以此為豪，就這樣在人對他主的尊榮中得着一份。就這樣許多在信仰流行時鐘愛信仰名聲的人，是恥於為信仰受苦；但是我們必須信從，不管情況是好是壞。

2. 他第三次重重複那罪，約18:26-27。這裡他受到其中一位僕人的攻擊，這人是馬勒古的親屬 ，當他聽到彼得否認自己是基督的門徒，就很確定地指責他說謊：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？我親屬的耳朵可以作證。」彼得這時再次否認，仿佛他對基督一無所知，對那園子一無所知，對所有這些事一無所知。

(1.) 試探的這第三次攻擊比之前更貼身：之前人只懷疑他與基督的關係，這裡一個見過他與基督在一起的人，看見他抽刀自衛的人證實了他確實與基督有關。請注意，通過犯罪認為可以幫助自己脫離麻煩的人，只不過是更讓自己被纏住，令自己蒙羞。要敢於勇敢，因為真相必要顯明。空中的鳥也有可能會傳揚這聲音，把我們用謊言試圖隱藏的事情講出來。這裡指出這位僕人是馬勒古的親屬，因為這情形讓彼得更懼怕。他想，「現在我完了，我的事情完了，不需要別的證人或檢舉人了。」我們若是能夠，就不應讓任何具體的個人成為我們的敵人，因為可能時候將到，我們可能要受他或他某些親屬的擺布。需要朋友的人不應樹敵。但請觀察，雖然有充分證據不利於彼得，他的否認引出充分的怒氣，本會將他徹查到底，然而他卻逃脫了，他沒有受到傷害，也沒有人企圖害他。請注意，我們常常被無根據無理由的懼怕拉進罪中，是沒有必要的，本來一點點的智慧和決心就能完全化解。

(2.) 他對此的屈服與之前的屈服一樣卑劣：他又不承認。這裡請看，[1.] 罪普遍的實質：人被罪迷惑，心裡就剛硬了，來 3:13。彼得的厚顏無恥突然到了一種奇怪程度，但他本是可以帶着如此確信抵擋這如此明明白白的否認；但是罪的開始就像排水，一旦籬笆破了，人就很容易從壞變得更壞。[2.] 具體說謊的罪；這是一件多結果子的罪，因這緣故是罪大惡極：一個謊言需要另一個來支持，然後需要另一個。魔鬼策略的一個原則就是Male facta male factis tegere, ne perpluant—為逃脫被發現，用罪遮掩罪。

(3.) 給他，喚醒他良心的提示是及時和有福：立時雞就叫了；關於他的悔改，其他福音書作者有記載，這裡只是講了這麼多。這讓他甦醒過來，讓他想起基督的話。在這裡請看，[1.] 基督對屬祂的人的看顧，雖然他們是愚昧；他們雖失腳，也不至全身仆倒，也不會完全遭棄絕。 [2.] 我們身邊有忠心提醒我們的人，這對我們的好處，他們雖然對我們說的，不過就是我們已經知道的，然而卻可以提醒我們那知道，卻忘記的事。雞叫對別人來說是一件偶然的事，沒有重大意義；但對於彼得來說，這是神的聲音，有喚醒他良心，讓他記起基督的話的有福作用。

約18:28-40

眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自已卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越［節的筵席］。彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是為什麼事呢？」他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。」彼拉多說：「你們自已帶祂去，按着你們的律法審問祂吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這要應驗耶穌所說，自已將要怎樣死的話了。彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：「禰是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自已說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多說：「我豈是猶太人呢？禰本國的人和祭司長把禰交給我。禰作了什麼事呢？」耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」彼拉多就對祂說：「這樣，禰是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多說：「真理是什麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出祂有什麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他們又喊着說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。

我們在此看到一段敘述，是講基督在羅馬巡撫彼拉多面前，在prætorium （這是一個從拉丁文演化而來的希臘文），即執政官官府，或審判廳中受審的事；他們急速把祂押到這地方，讓祂在羅馬的法庭上被定罪，由羅馬勢力處決。他們定意要祂死，就採用這途徑，1. 使祂可以按照他們政府當前的規定，更合法和合乎常規地被處死，因為他們成了帝國的一個行省；不像司提反那樣在群眾暴動中用石頭打死，而是按照法律當前的正式形式被處死。就這樣祂被當作罪犯看待，替我們成為罪。2. 使祂可以被穩妥地處死。如果他們讓眾人懼怕的羅馬政府參與此事，就沒有什麼動亂的危險。3. 使祂自己可以更蒙羞被處死。羅馬人常用的十字架的死，是所有死中最可恥的，他們希望藉此給祂加上一個不可塗抹的羞辱記號，就這樣永遠敗壞祂的聲望。這就是他們反覆喊叫釘祂十字架的原因。4. 使祂被處死，他們卻不受太大指責。把一位在世上如此多多行善的人處死，這是一件令人反感的事，所以他們願意把這件引起公憤的事推給羅馬政府，讓此事對百姓來說變得較難接受，救他們自己脫離責難。就這樣，許多人更害怕一件惡劣舉動帶來的醜聞，多於懼怕這件事是罪。見徒5:28。關於這控告，這裡可以觀察到兩件事：— (1.) 他們在這控告中的策略和努力：那時天還早；一些人認為這是早上兩三點，其他人認為是五六點，大多數人還在睡覺的時候；所以遇上支持基督的百姓的反對的危險性較少；與此同時，他們把他們的幹事派出去，把他們可以對其施加影響的人召聚在一起，大聲疾呼反對祂。請看他們是多麼用心在這事上，在執行時多麼暴力。他們已經把祂掌握在手中，就不願浪費時間，直到把祂釘在十字架上為止，而是推動此事，不讓自己身體休息，見彌2:1。 (2.) 他們的迷信和惡劣的假冒為善：祭司長和長老，雖然與這位囚徒一道來，讓這事可以有效作成，他們自已卻不進衙門，因為這是一位未受割禮的外邦人的府第，恐怕染了污穢，而是留在門外，免得他們不能吃逾越節的筵席，不是吃逾越節的羔羊（那是在前一個晚上吃的），而是逾越節的筵席，吃那在當月第十五天獻上的祭物，他們把這稱作Chagigah，就是在申16:2；代下30:24；代下35:8-9講到的逾越節獻上的公牛。 他們要吃這些，所以不願進衙門，害怕摸了一個外邦人，所以沾染上一種污穢，這不是律法所講，而是遺傳所認為的污穢。對此他們心懷顧忌，但對違背一切公平的法律，將基督逼迫致死卻毫無顧忌。蠓蟲他們就濾出來；駱駝他們倒吞下去。讓我們現在來看在審判廳，那衙門發生的事。其中有，

I. 彼拉多與控告者的會面。他們被首先傳召，申明他們對這囚犯的指控，這是非常恰當的，約18:29-32。

1. 審判官要求人呈上指控。因為他們不願進衙門，他就出來，到他們那裡，到衙門前的院裡，與他們說話。把彼拉多當作長官看，使我們可以在每一件事上按他當得的來待他，這裡講到他身上值得嘉許的三件事：— (1.) 他勤奮和周密做工。要是這事真有正確的理由，他願意一早被叫起來坐在審判席上，這就是一件很好的事。授之公職的人絕不可愛自己的安逸。 (2.) 他遷就人的情緒，離開他尊貴的地方，遷就他們的顧忌。他本可以說：「如果他們如此挑剔，不願來見我，讓他們怎麼來就怎麼回去吧；」同理我們可以說：「如果投訴人對向長官脫帽致敬心懷顧忌，就不要聽他的投訴；」但彼拉多不堅持這一點，忍耐他們，出去見他們；做好事的時候，我們應該向什麼樣的人，就作什麼樣的人。(3.) 他堅守公義原則，要求聽指控，懷疑這控告是惡意：「你們告這人是為什麼事呢？」你們控告祂犯了什麼罪，對此你們有什麼證據？這是一條自然律，然後古羅馬執政官瓦勒里烏斯·普布利科拉（Valerius Publicola）把它變成一條羅馬法律，就是Ne quis indicta causa condemnetur — 未經聽訴無人當被定罪。見徒25:16-17。沒有拘票上的某些指控理由就提審人，這是不合理的；沒有起訴書控告某人就審訊他，這就更加不合理了。

2. 控告的人要求審判祂，這是根據一條泛泛的猜測，就是說祂是一名罪犯，沒有斷言，更不用說證明祂有任何具體什麼該死該綁的罪名（約18:30）：「這人若不是作惡的，或壞人，我們就不把祂交給你來定祂的罪了。」這表明他們，(1.) 對彼拉多非常粗魯無禮，這是一群品性惡劣的人，喜好藐視權柄。當彼拉多如此遷就他們，出來接待他們時，他們卻負氣待他，到了最大的地步。他向他們提出一個再合理不過的問題，但他們要麼是至為荒謬，要麼就是再藐視不過地回答他了。 (2.) 對我們的主耶穌非常憎恨心懷惡意：無論對錯，他們都要把祂當作一個作惡的人，以此待祂。在一個人被證明為有罪之前，我們應當設定他為無辜，但對於能證明自己無辜的祂，他們要設定祂為有罪。他們無法說，「祂是一個叛徒，一個殺人犯，一位重犯，一個破壞和平的人，」但他們說，「祂是作惡的。」祂週遊四方行善事，卻是一個作惡的！傳召那些祂醫治、給他們食物吃、教訓他們的人；祂救他們脫離鬼魔，使之從死里復活的人吧；問他們祂是作惡的抑或不是。請注意， 行善之人當中最好的，被污衊為是作惡之人中最壞的，並受攻擊，這並不是什麼新事。(3.) 對自己，以及他們自己的判斷和公義非常驕傲自負，仿佛他們泛泛把一個人說成是作惡的，把祂押解上來。就足以讓民事長官以此為據作出司法宣判，還有什麼是比這更加傲慢的呢？

3. 審判官要把祂送回他們自己的法庭（約18:31）：「你們自已帶祂去，按着你們的律法審問祂吧！不要拿祂來煩我。」在這裡，(1.) 一些人認為彼拉多以此恭維他們，承認他們還有餘留的權柄，並允許他們行使這權柄。體罰是他們可以施行的，就像在他們會堂里鞭打人的事情；是否能施行死刑則不確定。彼拉多說，「但是按你們律法容許你們最大的程度，如果你們超越，我會假裝看不見。」他說這話，願意討猶太人歡喜，但不願意按他們要求的行事。(2.) 其他人認為他是取笑他們，以他們目前軟弱臣服的光景來責備他們。他們想作唯一審判有罪之人的判官。彼拉多說，「如果你們想這樣，請按照你們已經開始的繼續；你們按你們自己的律法，已經發現祂有罪，如果你們敢，就按照你們自己的律法定祂為有罪， 你們繼續想怎樣做就怎樣做吧。」再也沒有什麼比那些假裝發號司令，以他們的智慧誇口的人更荒唐，更應當遭揭露的了，這些人處在軟弱附屬的地位，他們的命運就是被人發號司令。一些人認為彼拉多在此是對摩西律法發出責難，仿佛認為它容許他們去做羅馬法律絕不容許的事，就是未經聽訴就定一個人為有罪。「也許你們的律法容許這樣的事，但我們的法律不是這樣。」就是這樣，因着他們的敗壞，神的律法遭人褻瀆；祂的福音也有同樣遭遇。

4. 他們不承認有作判官的權柄，並滿足於（因為必須如此）作控告的。他們現在變得不再如此無禮，而是更加順服，並且承認，「我們沒有殺人的權柄，雖然我們可以施行任何較輕的刑罰，這位作惡的，我們想要祂的血。」

(1.) 一些人認為，只是因為他們自己漫不經心，膽怯地向目前世代猖獗的不義屈服，就已經在生死的事情上喪失了審判的權柄；萊福博士就是這樣認為。ouk exesti — 這不是我們的權柄，對任何人判處死刑，如果我們這樣做，暴亂的眾人就要馬上來找我們麻煩了。

(2.) 其他人認為，他們的權柄是被羅馬人從他們這裡奪去的，因為他們沒有善用這權柄，或者因為羅馬人認為把這權柄交在一群被征服卻不順服的人手中，這樣是太信任他們了。他們承認這一點，為的是恭維彼拉多，為他們的粗魯賠不是（約18:30），但這等於是完全證明圭已經離了猶大，所以現在彌賽亞即將到來，創49:10。如果猶太人沒有殺人的權柄，那麼圭在哪裡呢？然而他們卻不問，細羅在哪裡？

(3.) 然而在這當中有神的一種護理之工，使他們既沒有殺人的權柄，也不願在這重要時刻放棄使用這權柄，這要應驗耶穌所說，自已將要怎樣死的話了，約18:32。請觀察，[1.] 總體上，就連那些定意要挫敗基督的話的人，也被神反勝的手改變，在他們的本意之外，為基督的話應驗服務。基督的話一句都不落空；祂不能欺騙，也不能被欺騙。就連祭司長，當他們把祂當作迷惑人的來逼迫時，他們的靈也被如此引導，以致幫助證明祂是真實的，我們以為他們採取其它手段，可能就挫敗了祂的預言。然而他們不是這樣的意思，賽 10:7。[2.] 基督的話，具體在祂所說，關於祂自己將要怎樣死的方面應驗了。基督說的關於祂的死的兩句話，因着猶太人不願按着他們的律法審問祂而應驗了。第一，祂曾說過祂要被交給外邦人，他們要殺害祂（太20:19；可10:33；路18:32-33），藉此這話應驗了。第二，祂曾說過祂要被釘十字架（太20:19；太26:2），被舉起來，約3:14；約12:32。在這裡，如果他們按着他們的律法審問祂， 祂就會被人用石頭打死；燒死，勒死，斬首，在某些情形里是猶太人使用的，但他們絕不用釘十字架的方法。所以基督一定要被羅馬人處死，因着掛在木頭上， 祂可以為我們成了咒詛（加3:13），祂的手腳可以被扎。正如羅馬的權柄讓祂出生在伯利恆，同樣現在讓祂死在一個十字架上，兩樣都是依照聖經所說。同樣關於我們將要怎樣死，神也是定了，雖然沒有向我們顯明，這要使我們脫離對這事所有讓人不安的憂慮。「主，按禰已經定的事情，時間和方式。」

II. 這裡有彼拉多與這囚徒的交談，約18:33，等等，當中我們看到，

1. 這位囚犯受審。彼拉多在門口與祭司長會面後，進入衙門，傳召耶穌，讓人把祂帶進來。他不願在眾人當中審問祂，在當中他可能受到噪聲干擾，而是命令把祂帶進衙門； 因為祂對於進到外邦人當中並不抗拒。我們因着犯罪變得要受神的審判，要被帶到祂的審判台前；所以基督，為我們成了罪和咒詛，被當作罪犯受審。彼拉多來審問祂，以致神不至於來審判我們。

2. 祂受審問。其他福音書作者告訴我們，控告祂的人對祂的指控，是祂誘惑國民，禁止納稅給該撒，據此祂受審問。

(1.) 這是向祂提出的一個問題，目的是要陷祂於網羅，找出一些東西，據此控告祂：「禰是猶太人的王嗎？ho basileus —那位猶太人的王，被人如此多多議論，如此盼望已久的那位，禰是祂嗎？— 作王的彌賽亞，禰是祂嗎？禰自稱是祂嗎？禰稱自己是，要別人以為禰是嗎？」他根本不是以為祂真的是如此，也不是因此發問。一些人認為彼拉多是帶着譏笑和蔑視的語氣問這個問題：「什麼！禰如此卑微的一個人，禰是一位王嗎？禰是猶太人的王，因此被他們仇恨逼迫嗎？禰是正當的王，而皇帝只是事實上的王嗎？」因為不能證明祂曾這樣說，他就要逼祂現在說這話，好使他可以按照祂自己承認的進行起訴。

(2.) 基督用另外一個問題來回答這個問題，不是為了逃避，而是暗示彼拉多，讓他思想他所做的，他做事的根據（約18:34）：「這話是你自已說的，是出於你自己心裡的懷疑，還是別人論我對你說的呢？你問這個問題，只是為了遷就他們嗎？」[1.] 「很明顯沒有理由這話是你自已說的。」彼拉多受他職分的要求，要捍衛羅馬政府的利益，但他不能說這利益因着我們主耶穌曾經說過或做過任何事，受到任何威脅或遭遇任何破壞。祂從未按世上的排場現身，從未獲取任何屬世的權力，從未按照判官或給人分家產的身份行事；沒有任何叛國的動機或行為是出於祂，沒有任何事情，是讓人生出一絲的懷疑。[2.] 「如果是別人論我對你說的，要激怒你來反對我，你就應當想他們是誰，他們按照什麼原則行事，這些把我說成是與該撒為敵的人，他們自己到底是不是這樣的人，所以用這個，只是作為藉口，掩蓋他們的惡意；因為如果是這樣，問題就應當被一位要秉公行事的法官仔細衡量。」不，如果彼拉多像在這件事上應當做的那樣要探究清楚，他就會發現，祭司長狂怒反對耶穌的真正原因，是因為祂不設立一個世上的國來對抗羅馬的勢力；如果祂真願意這樣做，願意行神跡把猶太人帶出羅馬的捆綁，像摩西帶他們出埃及人的捆綁，他們就根本不會和羅馬人站在一邊反對祂，而是會立祂為他們的王，在祂率領之下爭戰反對羅馬人；但是祂沒有滿足他們的這期望，他們就控告祂犯了他們自己最臭名昭著有罪於此的事 — 不服和設計反對現政府；像這樣的告發值得縱容嗎？

(3.) 彼拉多厭惡基督的回答，對此非常生氣，約18:35。這是對基督在約18:34提出問題的直接回答。[1.] 基督問他這是不是他自己說的。「不，」他說，「我豈是猶太人呢？禰懷疑我設計陷害禰嗎？我對彌賽亞一無所知，也不想知道，所以對於讓自己去爭辯誰是彌賽亞誰不是，並不感興趣；這對我來說看起來都是一樣。」請觀察彼拉多是帶着怎樣的蔑視問「我豈是猶太人呢」這個問題。猶太人無論如何，都是值得尊敬的民族；但是因着廢棄了與他們神的約，祂使他們被眾人藐視，看為下賤（瑪 2:8,9），以致一個有知識和尊貴的人，把被人算自己是一個猶太人看為恥辱。就這樣美名因為背負其名的惡人就常常受損。當一個土耳其穆斯林被人懷疑是否誠實時會問，「什麼！你把我當作是一個基督徒嗎」，這就令人難過。[2.]基督問他是不是別人對他這樣說。「是的，」他說，「那些禰本國的人，人以為他們會偏心支持禰，還有祭司長，他們的證詞，in verbum sacerdotis—按着祭司的話，是應當考慮的；所以我只能按照他們告發的進行審理。」就這樣基督在祂的信仰里仍因是祂本國的人，甚至那些認信與祂的關係，卻不活出他們認信的祭司受苦。[3.] 基督拒絕回答「禰是猶太人的王嗎」這個問題，所以彼拉多向祂提出另外一個更一般的問題，「禰作了什麼事呢？禰作了什麼，惹動禰本國的人，特別是祭司生氣，如此強烈反對禰呢？肯定無風不起浪，那是什麼？」

(4.) 基督在接下來的回答中，對彼拉多的前一個問題，即「禰是王嗎」作了更完全和直接的回答，解釋在什麼意義上祂是王，但不是在任何方面危及羅馬政府的王，不是一位世俗的王，因為祂的利益不是用世俗的方法支持，約18:36。請留意，

[1.] 對基督的國的本質與構成的敘述：它不屬這世界。這是用否定的說法糾正當前人對它的錯誤看法；但這隱含了肯定的事，它是天國， 屬於另外一個世界。基督是一位君王，有一個國，但這國它不屬這世界。第一，它不是從這世界興起；人的國從海里從地中上來（但7:3；啟13:1,11）；但聖城由神那裡從天而降，啟21:2。祂的國不是通過繼承，選舉或征服而立，而是藉着神旨意和計劃直接和特別任命。第二，它的本質不是屬世界的；它是在一個在人心裡的國（路17:21），建立在他們心裡和良心裡（羅14:17），它的財富是屬靈的，它的能力是屬靈的，它一切的榮耀在於內。 基督國中的國務大臣領受的不是世上的靈，林前2:12,。第三，守衛和支持它的不是這世上的；它的兵器是屬靈的，它不需要、也不使用世俗的勢力來維持和擴展，也不是用與列王和各省有害的方法治國；它絲毫不干預君王的特權或他們臣民的財產；它不是為了改變在世俗之事方面任何國家的建制，除了罪和撒但的國以外，不與任何國作對。第四，它的趨勢和目的不是這世上的。基督不追求，也不容祂的門徒追求地上的尊貴人的排場和權柄。第五，它的臣民雖然在這世上，卻不屬世界；他們從世界中蒙召被揀選，從另一個世界生，往另一個世界去；他們既不是這世界的學生，也不是它的寵兒，既不受這世界智慧的規管，也不因這世界的財富致富。

[2.] 提出基督的國屬靈本質的一個證據。如果祂要反抗政府，祂就會用他們自己的武器反對他們，就會按同樣性質以暴制暴；但是祂沒有走這條路：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，我的國被他們敗壞。」但是，第一，跟從祂的人沒有提出要爭戰；沒有暴動，沒有拯救祂的企圖，雖然此時城裡滿了加利利人，祂的朋友和同鄉，一般他們都有武裝；但在這重大時刻祂門徒和平的表現足以堵住那糊塗無知人的口。第二，祂沒有命令他們爭戰；並且祂禁止他們爭戰，這證明祂既不依靠世界的幫助（因祂本可以傳召十二營天使為祂服務，這表明祂的國是從上頭來的），也不懼怕世界的攔阻，因為祂非常願意被交給猶太人，因為祂知道，祂的國要是推進和建立，任何世上的國就會如何被毀；所以祂正當地得出結論，現在你可以看到我的國不屬這世界；在這世界，但不屬這世界。

(5.) 祂回答彼拉多進一步的提問，就更直接加以回答，約18:37，我們在當中看到，[1.] 彼拉多直截了當的問題：「這樣，禰是王嗎？禰說禰有一個國；到底禰是誰，禰是王嗎？對這樣的宣告，禰有什麼說法？禰自己解釋吧。」[2.] 作為對此的回答，我們的主耶穌在本丟彼拉多面前作美好見證（提前6:13）：「你說我是王，就是，按你說的，我是王；因為我來給真理作見證。」第一，祂承認自己是王，讓不是按照彼拉多所指的意思。彌賽亞是按照王，彌賽亞王的身份受人期待；所以，祂向該亞法承認了祂是基督，就不會面對彼拉多，不承認祂是王，免得祂似乎自己前後不一。請注意，雖然基督取了奴僕的形象，但即使這樣，祂仍有充分根據宣告擁有王的尊榮與權柄。第二，祂解釋自己的話，表明祂如何是王，就是祂來給真理作見證；祂通過真理的大能在人心中作王。如果祂要宣告自己是世上的王，祂就會說，「我為此而生，也為此來到世間，特為作萬民的王，征服諸王，占有諸國；」不是的，祂來作見證，見證創造世界的神，見證反對敗壞世界的罪，通過祂見證的道，祂建立並維護祂的國。聖經預言祂要作萬民的見證，並且作為這樣的見證，為萬民的君王和司令，賽 55:4。基督的國不屬這個世界，這世界誠實少見（賽59:15，Qui nescit dissimulare, nescit regnare — 人不能作假，就不知如何作王），而是屬於真理永遠作王的那世界。基督到世上來的使命，祂在世上的工作，就是給真理作見證。 1. 啟示真理，向世人顯明關於神、祂的旨意和祂對人的美意，約1:18；約17:26，而沒有祂給真理見證，人是不可能認識這一切的。2. 證實真理，羅15:8。通過祂行的神跡，祂為信仰的真理，神的啟示、神的完全和護理的真理，以及祂的應許和約的真理作見證，叫眾人因祂可以信。通過如此行，祂是王，建立起一個國度。(1.) 基督的國的根基和權柄，精義和特徵，是真理，屬神的真理。當祂說，「我是真理」，祂實際上是在說，我是王。祂用真理那說服人的證據征服；祂用真理命令的權柄統治，為真理，赫然坐車前往，無不得勝，詩 45:4。祂要用祂的真理信實審判萬民，詩96:13。真理是祂國的權杖；祂以慈繩吸引人，以向我們啟示，因對它的愛被我們接受的真理吸引人；就這樣祂將人心意奪回順服。祂到世上來乃是光，就像日頭用光線作王一樣作王。(2.) 這國的臣民是屬真理的人。被神的恩典從說謊人的父的權勢下拯救出來，所有被改變來領受真理，服從真理的權柄和影響的人，都要聽基督的聲音，要成為祂的臣民，要相信祂，真正忠心於祂。每一個對真信仰有任何真認識的人，都要接受基督教信仰，他們屬於祂的國度；使用真理的大能，祂要使他們甘心，詩90:3。所有愛真理的人，都要聽基督的聲音，因為除了在基督里，哪裡都找不到更偉大、更美好、更確實和更甜美的諸般真理，真理和恩典由祂而來，因着聽基督的聲音，我們知道我們是屬真理的，約壹 3:19。

(6.) 彼拉多為此向祂提了一個好問題，但不等回答，約18:38。他說，「真理是什麼呢？」 說了這話，又出來。

[1.] 肯定這是一個好問題，是向一位無人比祂更能回答這個問題的人發問。真理是那顆重價的珠子，人的悟性願意並追求要得到它；因為不得到它，或至少那被認為是真理的，悟性就不能歇息。當我們查考聖經，領受神話語的事奉，這查考一定要這樣詢問，真理是什麼呢？並帶着這祈求，求禰帶領我進入禰的真理，進入一切的真理。 但是很多提出這個問題的人，並沒有足夠的耐心和堅持，在他們對真理的追求中堅忍到底，或者沒有足夠的謙卑和真誠，在找到真理的時候領受，提後3:7。就這樣，許多人面對他們自己的良心，問良心這些不可缺的問題，「我是誰？」「我做了什麼？」但卻不花時間尋求答案。

[2.] 不肯定彼拉多問這個問題有何目的。第一，也許他說這話，就像一個開始對基督有好感，帶着某種敬意看祂的人那樣，為要學習，希望了解在信仰和學問方面他可以進一步有的新觀念，自稱可以有怎樣的進步。但雖然他希望從祂那裡聽到一些新的道理，就像希律希望從祂那裡看見一些神跡一樣，但在他門口祭司們的暴徒的喧嚷和大怒，讓他不得不突然中止這談話。第二，一些人認為他是作為一名審判官說這話，進一步查問現在被帶到他面前的這案情：「讓我看看這神秘的事，告訴我它有什麼真理在其中，這件事真實的情況。」第三，其他人認為他是譏笑着說這番話，是一個嘲笑的人：「禰說到真理；禰能說什麼是真理嗎，或者給我一個真理的定義？」就這樣他取笑永遠的福音，大祭司仇恨和逼迫，基督現在為此作見證和受苦的那偉大真理；他就好像喜歡譏笑所有信仰的無信仰之人那樣，對雙方發出嘲笑；所以基督不回答他。不要照愚昧人的愚妄話回答他；不要把珍珠丟在豬前。但是，雖然基督不願告訴彼拉多真理是什麼，祂卻已經告訴了祂的門徒，並且通過他們告訴了我們，約14:6。

III. 與控告的人和這囚徒見面的結果（約18:38-40），有兩方面：—

1. 審判官看起來與祂為友，支持祂，因為，

(1.) 他公開宣告祂無罪，約18:38。「在整件事上，我查不出祂有什麼罪來。」他認為祂和他們之間可能有一些信仰方面的爭議，在當中祂可能和他們一樣有道理，但看起來沒有什麼可以控告祂犯罪的事。這對基督無罪的嚴肅宣告是， [1.] 為主耶穌辯白，表明祂的正直。藉此顯明祂雖然被當作最壞的罪犯加以對待，祂卻絕不配得這樣的待遇。[2.]解釋了祂死的目的和意義，就是連審判官本人看來，祂都不是為了祂自己任何的罪死，所以祂是作為為我們罪獻上的祭死，就連控告祂的人，他們自己的判斷也是，這是一個人替百姓死，約11:50。祂未行強暴，口中也沒有詭詐，（賽 53:9），祂被剪除，卻不是為自己的緣故，但 9:26（亨利先生使用的聖經版本如此作，譯者注）。[3.] 這就讓如此暴力逼迫祂的猶太人罪更大了。如果一位囚徒接受公平審判，被專門審判罪的法官宣判為無罪，特別是如果沒有理由懷疑他們偏袒這人，就一定要相信他是無辜，控告他的人就一定要認同這一點。但我們的主耶穌，雖然被帶進來，是無罪，卻仍被當作罪犯受逼迫，人仍渴望要流祂的血。

(2.) 他提出一個權宜之計，要將祂釋放（約18:39）：「你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他這樣提議，不是向祭司長提（他知道他們絕不會同意），而是向眾人提；這是向眾人發出的提議，這從太27:15可以看得出來。很有可能他已經聽說，在另外那一日，普通百姓高呼和散那跟從這位耶穌；所以他看祂是眾人的寵兒，只是遭受官長們的嫉妒，所以他不懷疑，他們會要求釋放耶穌，這要閉住控告之人的口，整件事就解決了。[1.] 他依照他們的風俗，這風俗也許是他們長期的傳統，為的是尊榮紀念他們得釋放的逾越節。但這是對神話語的加添，仿佛祂沒有樹立足夠的去正確紀念那解救，雖然這是一件憐憫的作為，卻可能對公眾不公，箴17:15。[2.] 他向他們提出，要按照這風俗釋放耶穌。如果彼拉多真的具有一位法官當有的正直和勇氣，他就本不應該提名一位無辜的人，與一位臭名昭著的罪犯競爭去得這恩待；如果他查不出祂有什麼罪來，他就要按照良心將祂釋放。但是他想要圓滑處理這事，討好各方，更多是受世俗智慧，而不是公義原則掌管。

2. 眾人顯明是祂的仇敵，毫不留情地反對祂（約18:40）：他們又喊着說，一次又一次說：「不要這人，不要釋放祂，要巴拉巴！」請觀察， (1.)他們多麼兇猛狂怒。彼拉多平靜地向他們提出此事，認為值得他們認真考慮，但是他們在激動的瞬間決定了此事，用喧嚷吵鬧，至大的混亂表明他們的決定。請注意，基督神聖信仰的仇敵大聲疾呼反對它，就這樣希望打倒它；請看在以弗所的怒號，徒19:34。但是那些只因為事或人遭受大聲指責，就對這些事或人懷有惡意的人，是極不穩定，非常欠缺考慮。並且招來群眾暴動幫助自己的那一方，人有理由懷疑他們是不講道理和公平。(2.) 他們多麼愚昧荒唐，是由這裡對另外一個候選人所做的簡短描述暗示出來：這巴拉巴是個強盜，所以，[1.]是違反神律法的人，然而人要放過他，而不是責備祭司和長老的驕傲、貪婪和暴政的那一位。雖然巴拉巴是一位強盜，他卻沒有搶奪他們摩西的位置，他們的遺傳，所以放他是沒有事。[2.] 他與公眾安全和個人財產為敵。城裡喧嚷，常常是要趕走強盜（伯30:5，人追喊他們如賊一般），然而這裡人呼喊，是為一個強盜求情。就這樣，那些這樣做的人，的確是寧願要他們的罪也不要基督。罪是一個強盜，各樣卑賤的私慾是一個強盜，然而我們卻愚昧地選擇了這些，而不要那能真正使我們富足的基督。

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