MHC:约翰福音 18

约18

到目前为止，这位福音书作者一直很少记载基督的历史，只是在为了引入祂的讲论非要不可时才加以记载；但现在时候临近，耶稣一定要死了，他就非常详细讲述祂受苦的情形，其中一些是其他福音书作者省略的，特别是祂说的话。跟从祂的人是如此不以祂的十字架为耻，不努力将它隐藏起来，以至于他们无论是口传还是书面记载，都最努力要将这十字架宣告出来，以此为荣。本章讲述了，I. 基督如何在园中被捕，把自己当作囚犯交出来，1-12节。II. 祂如何在大祭司的院中受虐待，同时彼得是如何不认祂，13-27节。III. 祂如何在彼拉多面前被控告，被他审讯，与巴拉巴一道交由众人，让他们选择宽恕哪一位，并失去这宽恕，28-40节。

约18:1-12

耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，祂和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队［兵］，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自已的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是，”他们就退后倒在地上。祂又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是；你们若找我，就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话，说：“祢所赐给我的人，我没有失落一个。”西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把祂捆绑了。

我们救恩的元帅，将要因受苦难得以完全，现在时候到了，祂要与敌交战。在此我们看到祂开始与他们遭遇冲突。祂心里想的是奖赏的日子，救赎祂民之年已经来到，祂自己的臂膀作成救恩， 因为祂没有别人帮助。让我们过去看这大异象。

I. 我们的主耶稣就像一位勇敢的战士，首先走上战场（约18:1-2）：祂说了这话，讲完道，祷告完祂的祈求，这样完成祂的见证之后，不愿浪费时间，而要趁有月色，马上从屋子里，从城里出去，因为逾越节是在月圆的时候，祂同门徒出去（那十一个人，因为犹大有另外的用场），过了汲沦溪，这溪是在耶路撒冷和橄榄山之间流淌，在那里有一个园子，不是祂自己，而是某位朋友的，允许祂随意使用。请观察，

1. 当我们的主耶稣说了这话，就进入祂的受苦，像在太26:1，祂说完了这一切的话。这里表明，(1.) 我们的主耶稣以工作为先。祭司的职分是教导、祷告和献祭。基督，在教导和祷告后，让自己来作成赎罪的工作。基督作为先知当说的一切，祂已经说了，现在祂让自己履行祭司的职分，要献本身为赎罪祭；当祂完成这一切，就进入祂作为君王的职分。(2.) 在已经用讲道预备门徒迎接这试炼的时候，用祷告预备自己面对之后，祂就勇敢地出去，迎接这试炼。当祂披戴上军装，就出战，直到那时才出战。让那些按照神的旨意，为着美好的奋斗目标，带着无愧良心，有着清楚呼召去受苦的人，以此获得安慰，就是基督首先为属祂自己的人受苦（这是为预备他们争战必不可少的），然后才让他们投身任何冲突；如果我们领受了基督的教训与安慰，在祂的代求中有份，就可以带着不动摇的决心，在尽责的道路上勇敢经历最大的苦难。

2. 祂同门徒出去。犹大知道祂会在城里的哪一幢屋子里，祂本来可以留下，在那里迎接受苦；但是，(1.) 当祂的时候到了，祂要按照惯常的那样行，不改变祂的做法去迎见祂的十字架或错失这十字架。他的习惯是，当祂在耶路撒冷，白天做完公开的工作后，在夜晚退下去到橄榄山；在那里，在城市的边缘，祂住宿，因为他们不愿在城市的中心，在王宫里为祂腾出地方。这是祂的习惯，不因预见受苦而改变祂的做法，而是像但以理那样，在那时候行事，与素常一样，但6:10。(2.) 祂不愿民间生乱，就像祂的仇敌不愿有这情形发生一样，因为争竞喧嚷，这并不是祂的行事之道。如果祂在城里被捕，由此引发动乱，就可能生发祸害，大量流血，所以祂退下。请注意，当我们发现自己身陷麻烦，我们应当担心把别人牵涉进来，与我们一道受苦。跟从基督的人行事温柔，这并非羞辱。那些为得人的荣耀的人，以定意尽其所能死得轰轰烈烈为豪；但那些知道他们的血对基督来说为宝贵，不出于有价值的理由一滴也不流下的人，却无需如此行事。(3.) 祂要在受难开始的时候，就像在受难结束时一样，为我们树立一个离开这世界的榜样。这样，我们也当出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱，来 13:13。我们若要欢欢喜喜背负我们的十字架，在当中保持我们与神的相交，就必须把众人、诸般顾虑、各样安慰、各城、甚至各圣城放下，撇在身后。

3. 祂过了汲沦溪。要去到橄榄山，祂就一定要越过这溪流，但提到这一点，表明其中有一些意义重大的地方；这指向，(1.) 大卫关于弥赛亚的预言（诗110:7），祂要喝路旁的河水；喝在通往祂得荣耀、我们得救的路上受苦的河的河水，这是由汲沦溪象征出来的，它被称作黑溪，是因为它从黑暗的山谷中流过，或是因为水的颜色因着城中脏物受玷污；当这样的河水处在我们救赎的道中，基督喝这水，并且因此必抬起头来，抬起祂自己和我们的头。(2.)大卫的做法，他是弥赛亚的一个预表。当他逃避押沙龙的时候，圣经特别指出他过了汲沦溪，上橄榄山，一面上，一面哭 ，所有跟从他的人也落泪，撒下15:23,30。大卫的子孙，被叛乱的犹太人驱逐，不愿祂作他们的王（犹大，就像亚希多弗一样，阴谋反对祂），在卑微和受辱之中，由一群真正忧伤的人陪同过了这溪。犹大敬虔的君王把他们找到的偶像在汲沦溪旁焚烧摧毁；亚撒，代下15:16；希西家，代下30:14；约西亚，王下23:4,6。可憎之物被扔进那溪里。基督现在替我们成为罪，好使祂能将罪除灭挪去，在同一条溪边开始祂的受难。基督开始受苦的橄榄山是在耶路撒冷东面；祂完成受苦的加略山是在西面；因为在这些山上，祂看到那些要从东和从西来的人。

4. 祂进入一座园子。只有这位福音书作者记载了这个细节，就是基督的受苦始于一座园子里。在伊甸园，罪开始；在那里，神宣告咒诅，在那里神应许要赐人救赎主，所以在一座园子里，所应许的后裔向那古蛇发出挑战。基督也是被埋葬在一座园子里。(1.) 当我们走在我们的园子里，让我们抓住这个机会，在当中默想基督在一座园子里受苦，我们在自己园子里一切的欢乐都是因着祂受苦的缘故，因为藉着这受苦，因人的缘故地所受的咒诅被除去了。(2.) 当我们得着一切的财产和享受时，一定要继续期望会有苦难，因为我们喜乐的园子是位于流泪谷中。

5. 祂让门徒与祂在一起，(1.)因为祂退下祷告时，习惯把他们带上，与祂在一处。 (2.) 他们一定要作祂受苦，以及在受苦中忍耐的见证，使他们可以更确信、更充满爱地向世人传讲这些事情（路24:48），并且他们自己也预备好受苦。(3.) 祂要带领进入危险，让他们看到，虽然他们作出要忠心的承诺，他们却是软弱。基督有时把祂的百姓带进困难当中，使祂可以在解救他们的事情上尊荣祂自己。

6. 卖主的犹大也知道那地方，知道那是祂通常退去的地方，可能因着基督所说的某句话，知道祂因没有更好的隐蔽之处，打算那个晚上去那里。一座偏僻的园子，是默想和祷告的合适地点，逾越节的晚餐过后，是退下私下敬拜的合适时间，使我们可以趁热打铁，对所受的感动和更新的起誓再作全面的祷告祈求。提到犹大知道这个地方，(1.) 这使他的罪更大了，虽然他深入了解他的主，他却要出卖祂；而且他要利用对基督的熟悉，以此作为出卖祂的机会；仁厚之人会耻于做如此卑贱的事。就这样，基督圣洁的信仰在亲友家中受伤，而这是在任何别的地方不会发生的。许多离道反教之人，若不曾是认信之人，就不可能是如此亵渎神；若不知道圣经和诫命，就不可能讥笑它们。(2.) 这彰显了基督的爱，虽然祂知道这叛徒会到那里找祂，祂还是去那里，被他找到，因为祂知道祂的时候到了。就这样，祂表明自己愿意为我们受苦和死。祂所做的不是出于被迫，而是出于甘心；虽然身为人祂说，“求祢叫这杯离开我，”但作为中保，祂说，“神啊，我来了，心甘乐意来了。”基督出去到园子那里的时候夜已深了（我们可以猜测是八点或九点）；遵行差祂来者的旨意，这不仅是祂的吃喝，还是祂的休息和睡眠。其他人要睡觉的时候，祂要去祷告，去受苦。

II. 我们救恩的元帅已经上了战场，敌人现在来到现场，并攻击祂（约18:3）：犹大接受对基督最怀恨在心的仇敌，就是祭司长，特别是身为法利赛人的祭司长的命令，带着他的人来到这里。这位福音书作者略过基督园中的受苦，因为另外三位已经全面描述了此事，就马上引入来捉拿祂的犹大及他的同党。请观察，

1. 在这件事中使用的人 —犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役。(1.) 这是一群反对基督的人 —一队兵，speira-cohors — 兵团，一支罗马军队，一些人认为有五百人，其他人认为有一千人。基督的朋友寥寥无几，祂的仇敌众多。所以让我们不可随众作恶， 神若帮助我们，就不怕向我们图谋行恶的众人。(2.) 这是一群混杂的人；这一队人是外邦人，罗马士兵，驻扎在安东尼塔楼，守着城的卫兵中派出的支队；祭司长的差役，hyperetas 。 不是他们家中的仆人，就是他们法院中的差役，这些是犹太人；这些曾是彼此为仇的人，却联合起来反对基督，基督来，将犹太人与外邦人两下合而为一，使他们与神和睦。(3.) 这是受命而来的一群人，不是群众暴动；不是的，他们从祭司长那里领受了命令，祭司长向巡抚表示，这位耶稣是一个危险的人，有可能他们也从巡抚那里得着命令，将祂逮捕，因他们惧怕百姓。请看基督和祂的福音曾经有过，现在可能会有何等的仇敌，人数众多、大有势力，所以可怕；宗教和民事权柄联合起来反对祂和祂的福音，诗2:1-2。 基督说过情况会是这样（太10:18），结果如此。(4.) 所有人都由犹大引路。他领了这一队兵；很有可能这是他要求的，宣称有必要派出一支大部队，渴望在这次出征中得着作头指挥的尊荣，他是贪婪要得这不义的工价。他以为从受人藐视的十二门徒中的最后一位，被安排作这浩浩荡荡几百人的头，自己就是得到大大提升；他从前从未成为这样的人物，也许对自己说，这不应该是他最后一次，如果他在这件事上成功，就应该得着奖赏，被委任作首领，或位置更高。

2. 他们为进攻作的准备：他们来，拿着灯笼、火把、兵器。(1.) 要是基督潜逃，虽然有月光，他们是用得着他们的照明；但他们本可以省了这些；末后的亚当不像第一位的亚当，不会被驱赶，把自己藏起来，也不会出于惧怕或羞耻，藏在园里的树木中。点亮蜡烛去找日头，这是愚昧。(2.)祂要是抵抗，他们就用得着他们的武器。祂争战的兵器是属灵的，使用这些兵器，祂已经常击败他们，堵住了他们的口，所以现在他们求助于其它兵器，刀棒。

III. 我们的主耶稣荣耀地击退了敌人的第一次进攻，约18:4-6，在当中请观察，

1. 祂是怎样用能想象得出来、对他们一切的温柔，在祂自己里面能想象得到的一切平静来接待他们。

(1.) 祂用一个非常柔和的问题迎见他们（约18:4）：耶稣知道将要临到自已的一切事，所以对这紧急情况根本不感到吃惊，带着一种奇妙的勇敢和镇定，不受扰乱，不惧怕，祂就出来迎见他们，仿佛祂不在乎，柔和地问，“你们找谁？有什么事？晚上这时候，这忙乱是什么意思？”在这里请看，[1.] 基督预见到祂要受苦；祂知道将要临到自已的一切事，因祂已经约束自己，让自己一定要受这些苦。除非我们像基督一样有力量承受这发现，我们就不应当追求要知道将要临到自己的事；这不过就是要让我们的痛苦提前发生；一天的难处一天当就够了。然而在总体上预料到会有受苦，这对我们是有好处，以致苦难临到时，我们可以说，“这只不过就是我们期望的，我们曾经坐下计算的代价。”[2.] 基督急切面对祂的受苦；祂不是逃避，而是出来迎接，伸手接过这苦杯。众人在加利利要强迫祂加冕，提出要让祂作王时，但祂退下，把自己隐藏起来（约6:15）；但是当他们来强迫祂上十字架时，祂把自己交出来；因为祂来这个世界受苦，去另外一个世界作王。这没有授权我们无谓地把自己暴露在麻烦之中，因为我们不知道我们的时候何时来到；但除非通过犯罪，我们就别无它法避免受苦时，我们是蒙召来承受；当事情变得如此时，我们应当不以性命为念，因这些并不能伤害我们。

(2.) 他们告诉祂他们在找谁时，祂用非常平静温和的回答应对他们，约18:5。他们说，“找拿撒勒人耶稣。”祂说：“我就是。”[1.] 看来是，他们的眼睛被遮蔽，使他们不能认出祂。极有可能这队罗马人中的很多人，至少守卫圣殿的差役，曾经常见过祂，即使只是为了满足好奇心；然而犹大肯定是认识祂够熟悉的了，但他们没有一个人可以妄想说，祢就是我们要找的那人。就这样祂让他们看到，带着照明的光来找祂，这是何等愚昧，因为祂能使他们看见祂的时候却不认识祂；祂以此让我们看到，祂能多么轻易混乱祂仇敌的计划，在他们企图行恶时，让他们迷失了自己。[2.]他们找祂的时候把祂称作拿撒勒人耶稣，这是他们唯一知道的祂的称呼，有可能他们的逮捕令上就是这样称呼祂的。这是一个加给祂的羞辱的名称，为要掩盖祂是弥赛亚的证据。从这一点看，他们不认识祂，不知道祂从哪里来；因为如果他们认识祂，肯定他们就不会迫害祂了。[3.] 祂清楚地回答他们：“我就是。”祂没有利用因他们盲目，祂对他们拥有的优势，像以利沙对待亚兰人那样对他们说，“这不是那道，也不是那城；”而是利用这件事，作为表明祂愿意受苦的机会。虽然他们称祂作拿撒勒人耶稣，祂却回应这叫法，因祂轻看羞辱；祂本可以说，“我不是”，因为祂是伯利恒人耶稣；但祂绝不容许含糊其词。祂已经借此教导我们要认祂，不以祂或祂的道为耻；而是就连在艰难时候也要承认相信钉十字架的基督，在祂的旗帜下果断战斗。“我就是，Ego eimi—我是祂，”这是配得称颂的神荣耀的名（出3:14），那名的尊荣，配得称颂的耶稣完全有理由宣告拥有。[4.] 这里特别指出，犹大也同他们站在那里。曾同跟从基督的人站在一起的那一位，现在同与祂相争的人站在一起。这描写了一位离道反教之人，他是一个换边的人。他让自己与那些他心总与他们在一起的人结成一伙，在审判日，他要和他们在一起得到他的份。提到这一点，第一，为要表明犹大的无耻。人难以明白，他在哪里得着这胆量，面对祂的主，还毫不惭愧，也不知羞耻；撒但在他心里面给了他娼妓的面额。第二，表明伴随“我就是”这句话而来，要挫败入侵者的那能力，是特别瞄准在犹大身上。这是对准那叛徒良心的一支箭，刺透他的要害；因为基督来，以及祂的声音，对离道反教和背叛之人显得更为可怕，超过对任何其它种类罪人的威慑。

2. 请看祂是如何令他们惧怕，迫使他们退下（约18:6）：他们就退后，像遭雷击的人一样，倒在地上。应该指出，他们不是向前跌倒，仿佛在祂面前降卑自己，向祂降服，而是往后，好像顽固坚持到极处。就这样基督被显明宣告不仅是一个人，就连祂被践踏，是虫，不是人的时候，也远超是一个人。“我就是” 这句话，曾令祂的门徒振奋，把他们兴起（太14:27），但同样这句话，把祂的仇敌击倒。借此祂清楚表明，

(1.) 祂本来是可以怎样对付他们。当祂击倒他们时，祂本可以把他们击杀掉；当祂说话，使他们倒在地上时，祂本可以说话，使他们落在地狱里，像对可拉一党的人那样，接着把他们送到那里；但祂不愿如此行，[1.] 因为祂受苦的时候到了，祂不愿逃避；祂只要表明，祂的性命不是从祂那里被强夺去的，而是像祂曾经说过那样，是祂自己舍的。[2.] 因为祂要表明祂对最恶劣之人耐心容忍，连对祂的仇敌也充满怜悯之爱的实例。击倒他们，只是如此，祂就既呼吁他们悔改，也给他们悔改的余地；但他们的心刚硬，一切都是虚妄。

(2.) 祂最终要如何对付祂一切的死敌，那不悔改把荣耀归给祂的仇敌；他们要逃避，要在祂面前跌倒。现在圣经应验了（诗21:12），祢必使他们转背逃跑，还有诗20:8。这要越来越多得到成就；祂要用口中的气灭绝恶人，帖后2:8，启19:21。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit? —祂来受审判时如此行，祂将要来审判时将要如何行呢？—奥古斯丁。

IV. 击退了敌人之后，祂给祂的朋友一种保护，这也是通过祂的话，约18:7-9，在当中我们可以观察，

1. 祂是怎样继续使自己暴露在他们的怒气之下，约18:7。他们不是长久躺在他们跌倒的地方，而是由神允许，再站起来；只有在另外一个世界，神的审判才是直到永远的。他们跌倒的时候，人以为基督会逃走；他们重新站起来的时候，人以为他们会放过他们追寻的；但我们仍然发现，(1.) 他们像以往一样心急要抓住祂。在某种慌张和混乱之间，他们让自己缓过神来；他们无法想象是什么让他们出了毛病，不能站稳，而是把这归于除基督大能以外的任何事情。请注意，一些人心在罪中如此极其刚硬，以致没有什么能在他们身上动工改变他们，使他们悔改。(2.) 祂像以往一样甘愿被抓。当他们在祂面前跌倒，祂没有凌辱他们，而是看见他们惊慌失措，就问他们同一个问题。“你们找谁？”他们对祂同样作答，“找拿撒勒人耶稣。”祂重复问题，看来是更贴近他们的良心：“你们不知道你们找谁吗？你们不晓得你们犯错，你们要找事对付你们的对头吗？你们没有受够吗，而是要试其它的争战吗？谁向神内心刚硬而得亨通呢？”他们重复同样的回答，表明是顽固坚持在他们的恶道之中；他们仍称祂作拿撒勒人耶稣，像以往一样大大蔑视，犹大和他们任何一人那样不思悔改。我们就当畏惧，免得因着在罪恶道路中起初大胆的几步，我们的心就刚硬了。

2. 祂如何设法保护门徒脱离他们的怒气。祂利用这对付他们的优势，保护跟从祂的人。当祂表明祂的勇气，讲到自己，“我已经告诉你们，我就是”，祂表现出对门徒的看顾，“让这些人去吧。”祂说这话，好像对他们发命令，而不是与他们签订协议；因为他们要祂怜悯，而不是祂要他们可怜。所以祂命令他们，正象有权柄的人：“让这些人去；如果你们多事对付他们，你们要危险自负。”基督给了他们这通行证，或保护状，他们却没有信心足以去依靠它，而是自己取了如此卑贱可怜的方法自保，这就让门徒离弃祂的罪，特别是彼得不认祂的罪更大了。当基督说，“让这些人去吧”，祂是为了，

(1.) 显明对门徒充满爱的关心。祂表明自己身份时，祂让他们免于如此行，因为他们还没有准备好受苦；他们的信心是软弱的，他们的精神低落，现在让他们受苦，这对他们的灵魂，他们灵魂的生命的价值，不过就是如此。新酒绝不可装在旧瓶子里。另外，他们有其它工作要做；他们一定要去，因为他们要往普天下去传讲福音。不要毁坏他们，因为福在他们其中。在此，[1.] 基督极大鼓励我们来跟从祂；因为虽然祂已经安排我们受苦，祂却顾念我们的本体，要满有智慧地安排我们背负十字架的时间，使这十字架对应我们力量的程度，要搭救敬虔的人脱离试探，从中脱离，或经历其中得以脱离。[2.] 祂给我们爱我们的弟兄，关心他们福祉的好榜样。我们绝不可只考虑我们自己的安逸与安全，还要既考虑我们自己的，也考虑别人的，在某种情形里考虑别人的多于我们自己的。有一种慷慨英勇的爱，使我们能够为弟兄舍命，约壹 3:16。

(2.) 祂打算给人看到祂作为中保工作的实例。当祂把自己献上受苦和死的时候，能够逃脱的是我们。祂是我们的antisychos —代替我们受苦的人；当祂说，“我来了”，祂也说，“让这些人去吧”；就像那代替以撒献上的公羊。

3. 在此祂证实了祂刚刚说过的话（约17:12），“因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们，没有一个灭亡的。”基督通过具体应验了这话，给我们保证，这要完全得应验，不仅应验在那些现在与祂同在一处的人，还应验在所有将要通过他们的话相信祂的人身上。虽然基督护卫他们，意思特别是指保守他们灵魂脱离罪和离道反教，然而这里是应用在保守他们肉身的生命上，是非常贴切，因为就连身体也是基督负责看顾的一部分；祂要在末日叫身体复活，所以既保守灵与魂，也保守身体，帖前5:23；提后4:17-18。基督要保守人肉身的身体，去进行为它安排作的事奉；它被赐给了祂，是被祂使用，祂不会得不到它所作的事奉，而是无论是生是死，要因它显大；只要从身体还能得出任何用处，它就要被维持在生命中。基督的见证人不举出他们的证据就不会死。但这不是事情的全部；这对门徒的保守，按其意向，是灵里的保守。他们现在信心和决心如此软弱，完全有可能的是，如果他们此时被呼召出来受苦，他们就会令他们自己和他们的主蒙羞，他们中的一些人，至少他们当中较为软弱的人，就会灭亡了；所以，祂为了叫他们没有一个灭亡的，就不把他们暴露在危险之中。圣徒得安全与保守，不仅是归功于神的恩典，这恩典使他们试炼如何力量也如何，也归功于神的护理，这护理使他们力量如何试炼也如何。

V. 祂在已经为门徒的安全作安排之后，就斥责他们其中一位的鲁莽，压制跟从祂的人的暴力，正如祂已经压制了逼迫祂的人的暴力一样，约18:10-11，在当中我们看到，

1. 彼得的鲁莽。他带着一把刀，不大可能他是像一位绅士那样常常佩刀，而是他们全部人有两把刀（路22:38），一把交托给彼得，他把刀拔出；因为他想，如果真的要用，现在就是他用这刀的时候；他将大祭司的仆人砍了一刀，彼得很有可能是其中一个最急性的人，他可能为的是要劈开这人的头，他没有打中目标，只是削掉他的右耳。为了令叙述更确凿，这里记载了那仆人名叫马勒古，或玛鹿，尼 10:4。

(1.) 我们在此必须承认彼得是出于好意；他对他的主有一种诚挚的热心，虽然此时是用错了方向。他最近许诺要为祂舍命，很有可能现在要应验他说的话。很有可能彼得看见犹大是这群恶棍的头，就令他怒火万丈；他的卑贱激发起彼得的大胆，他真拔刀出来的时候，没有对准这位叛徒的头，我真感到奇怪。

(2.) 然而我们一定要承认彼得的举动是恶劣的；虽然他的好意确实为他辩解，然而却不能证明他有理。[1.]他所做的，没有得到从他的主而来的许可。基督的士兵必须等候发令的话，不在这命令之前抢跑；他们在让自己落在苦难之中前，必须确保，不仅他们的动机是好的，而且他们有清楚的呼召。[2.] 他越过了他本位的责任，与这些势力作对，这是基督绝不会纵容，而是禁止的（太5:39）：不要与恶人作对。[3.] 他反对他的主受苦，虽然曾经有一次为此受到责备，却准备再犯，主啊，祢自己免了吧，祢受苦，万不可如此；虽然基督已经告诉他，祂必须，并将要受苦，祂的时候现在到了。就这样，虽然他看起来是为基督而战，其实他争战，是与基督作对。[4.]他破坏了他的主刚才与仇敌定好的事。当祂说，“让这些人去吧” ，祂不仅定好了使他们得安全，还实际上是说这话，保证他们有好行为，他们会和平离开；这话是彼得听到的，然而却不愿受此约束。正如我们蒙召站出来时可能犯了胆怯的罪，同样当我们蒙召退下时，我们可能犯下鲁莽冒进的罪。[5.] 他愚昧地把自己和与他同作门徒的人暴露在这群发怒之人的狂怒下。他削掉马勒古耳朵的时候，如果砍掉了他的头，我们就能想象士兵会扑在所有门徒身上，把他们砍成粉碎，并把基督说成是不比巴拉巴好的人。就这样，许多人热心自保，却犯了自毁的罪。[6.] 彼得在此之后如此快快成为懦夫（不认他的主），以致我们有理由认为他本不会这样做，但他看见他的主让他们跌倒在地，那时他可以对付他们；但是当他看见祂还是把自己交出来，他的勇气就离开了他；真正的基督徒英雄要为基督的事业挺身而出，不仅在这事业得胜时，还在它看似衰退时；要站在正确一方，虽然可能不是占优的一方。

(3.) 我们必须承认，神反胜的护理作为引导这击打（让它不造成更多杀伤，只是削掉他的耳朵，这给他留下一个印记，多于让他残废），也给基督一个机会医治这伤，彰显祂的大能与良善，路22:51。就这样，那有危险变成责难基督的事，成了大大增强祂的尊荣，即使在祂敌人当中也是如此的时机。

2. 他的主对他的责备（约18:11）：“收刀入鞘吧！” 这是温柔的责备，因为是他的热心让他超越了慎重的界限。基督没有让事情变得更严重，只是命令他不要再这样做了。许多人认为，他们身处悲伤愁苦的境地，如果他们对身边的人火爆急躁，这就使得他们这样做变得情有可原；但基督在此给我们树立了一个在受苦中温柔的榜样。彼得一定要收刀，因为交给他的是圣灵的宝剑 —争战的兵器，本不是属血气的，然而却是有能力。当基督用一句话让入侵者跌倒，祂就让彼得看到，他将要怎样得到武装，拥有一道，是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，在这不久之后，他用它让亚拿尼亚和撒非喇死在他脚前。

3. 这责备的原因：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”马太讲了基督发出这责备的另一个原因，但约翰保留了马太省略的这个理由；在当中基督让我们看到，(1.) 祂自己顺服父旨意的完全证据。对于彼得所做事情中的一切过失，祂看起来最不喜悦的，就是现在祂的时候到了，他要拦阻祂受苦：“什么，彼得，你要在这杯和这嘴唇之间插手进来吗？撒但，退我后边去吧！” 如果基督决定要受苦和死，那么彼得用言语或行为阻拦，就是自以为是：“我岂可不喝呢？”这说法表明一种坚定的决心，以及祂不愿有任何与之反对的念头。祂愿意喝这杯，虽然这是一个苦杯，灌注了茵陈苦胆，是让人颤惊的杯，血杯，主忿怒的爵，赛 51:22。祂喝了这杯，使祂能把救恩的杯，安慰的杯，祝福的杯交在我们手里；所以祂愿意喝这杯，因为这是祂父所给祂的。如果祂的父要求这样，这就是为了最好的，就让它如此成就。 (2.) 为我们作的一个美好榜样，让我们在与我们有关的每一件事上顺服神的旨意。我们一定要喝基督喝的那杯（太20:33），一定要说服自己顺从。[1.] 这不过是一个杯；相对来说是一件小事，让它怎样就怎样吧。这不是海，红海，死海，因为它不是地狱；它是轻的，不过是暂时的。[2.] 这是给我们的杯；苦难是恩赐。[3.] 这是由一位父给我们的，祂有父的权柄，不会错待我们；祂有父的爱，不是要伤害我们。

VI. 祂已经全然让自己顺从这安排，就平静地把自己交出来，让自己作一位囚徒，不是因为祂无法逃脱，而是因为祂不愿。人本可能会以为，治好马勒古的耳朵会让他们心平缓下来，但没有什么会把他们争取过来。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—那可咒的狂怒，神迹的伟大不能使之平息，恩待的温柔不能使之得劝慰。—安瑟伦。在此请观察，

1. 他们怎样把祂抓住：他们拿住耶稣。他们当中只有很少人能按手在祂身上，但这控告是向他们所有人发出的，因为他们全部人都在协助鼓动。叛逆的罪没有从犯，所有人都是主犯。现在经文应验了，有许多公牛围绕我（诗 22:12），他们如同蜂子围绕我，诗 118:12。耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住，哀 4:20。他们曾企图抓住祂，却如此经常遭受挫败，以致现在已经把祂抓在他们手里，我们可以想象他们更是大大用尽力气扑在祂身上。

2. 他们怎样抓牢祂：他们把祂捆绑了。祂受苦的这个细节，只有这位福音书作者才记录下来，就是祂一被抓住，就被捆绑，两手被捆住，戴上手铐；传统说，“他们如此残忍地捆绑祂，以致血从祂指尖冒了出来，把祂的手反绑在身后，他们用一条铁链缠住祂的颈项，用这来拉着祂走。”见吉拉德，《福音合参》，第5章。

(1.) 这表明逼迫祂的人的仇视。他们把祂捆绑，[1.] 使他们可以折磨祂，让祂受苦，就像人捆绑参孙让他受苦一样。[2.] 使他们可以羞辱祂，让祂蒙羞；奴隶被捆绑，基督也被捆绑，虽然祂是自主生的。[3.] 使他们可以防止祂逃脱，犹大已经告诉他们要牢牢抓住祂。请看他们的愚昧，他们竟然以为可以捆绑那刚才还证明是全能的能力。[4.]他们捆绑祂，好像祂已经被定罪，因为他们决心控告祂，将祂处死，让祂像愚顽人一样死，就是像一个罪犯一样，手被捆绑，撒下3:33-34。 基督已经用祂话语的大能捆绑逼迫祂的人的良心，使他们心生怨恨；为了报复祂，他们把这些捆绑加在祂身上。

(2.) 基督被捆绑，这有极大意义；在这里，就像在其它事情上一样有一奥秘。[1.] 他们捆绑祂之前，祂已经自己承担要作中保的工作与职分，以此约束捆绑自己。祂已经用祂自己对人的慈绳爱索，以及对祂的父当尽的责任，把自己绑在祭坛的角上，否则他们的绳索就不能把祂绑住。[2.] 我们被自己的罪恶如绳索缠绕（箴 5:22），被我们罪过的轭辖制，哀 1:14。罪责是对灵魂的捆绑，借此我们被捆绑送到神的审判面前；败坏是对灵魂的捆绑，借此我们被捆绑落在撒但的权势之下。基督为我们成为罪，为要释放我们脱离这些捆绑，就亲自顺服，为我们受了捆绑，否则我们早就手脚被捆绑，被交给黑暗的锁链了。我们的自由要归功于祂的捆绑；祂被拘束，这成了我们的释放；就这样子使我们得自由。[3.] 旧约的预表和预言在当中得应验。以撒被捆绑，为要把他作为祭物献上；约瑟被捆绑，他被铁链捆拘，为要让他从监牢去到掌权的地位，诗105:18，等。参孙被捆绑，好让他死的时候杀的非利士人比他活的时候还要多。弥赛亚被预言要作囚徒，赛53:8。[4.] 基督被捆绑，好让祂可以把我们和本分与顺服绑在一起。祂为我们所受的捆绑，是加在我们身上的约束，借此我们要永远感恩去爱祂、服事祂。保罗对他朋友的问候：“你们要记念我的捆锁（西 4:18），纪念这捆锁，与他一道受捆绑脱离一切的罪，受约束去尽一切本分”，这是基督对我们所有人的问候。[5.] 基督为我们受的捆绑，是为了如果我们在任何时候如此被召出来为祂受苦，我们为祂受的捆绑对我们来说可以变得轻省，使之分别为圣，变得甘甜，得到尊荣；基督的捆绑使得保罗和西拉被上了木狗仍能歌唱，伊格那修称他为基督受的捆绑是属灵的珍珠。—伊格那修，《给以弗所教会的信》。

约18:13-27

先带到亚那面前；因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。

西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。

大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂说：“祢这样回答大祭司吗？”耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。

西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是祂的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同祂在园子里吗？”彼得又不承认。立时鸡就叫了。

我们在此看到基督在大祭司面前受传讯的记载，以及其他福音书作者省略的其中一些细节；还有彼得不认祂，其他福音书作者一次记载了这整件事，这里是与其它经文交织在一起记载。控告祂的罪与信仰有关，宗教法庭的审判官让这直接落在他们的审判权之下。犹太人和外邦人都抓住祂，同样犹太人和外邦人都审判祂，定祂的罪，因为祂为这两种人的罪死。让我们按顺序把这个故事看一次。

I. 他们抓住祂之后，把祂先带到亚那面前，这发生在他们把祂带到在该亚法的家里开庭，等着祂的法庭上之前，约18:13。1. 他们带祂走，得胜地带着祂，作为他们胜利的战利品；带着祂，像羊羔被牵到宰杀之地，他们带着祂穿过尼3:1讲过的羊门。因为是通过羊门，他们从橄榄山进入耶路撒冷。他们施行暴力把祂赶着去，仿佛祂是最恶劣最卑鄙的犯人。我们曾被我们自己狂暴的私欲带着走，被撒但随意掳去，为要拯救我们，基督被带走，被撒但的代理人和工具抓住带走。2. 他们把祂带去差遣他们的主子那里。现在差不多是半夜，人以为他们应该把祂收在监里（利24:12），应该把祂带去某座监狱，等开庭的合适时间；但祂是被直接匆忙带走，不是被交给治安法官受提审，而是被交给审判官被定罪；这逼迫如此极端暴力，部分原因是他们害怕人会来救祂，所以他们不愿给这留下时间，而是向这发出一个震慑；部分因为他们贪婪地要喝基督的血，如急落抓食的鹰。3. 他们首先把祂带到亚那面前。很有可能他的家位于路上，方便他们把所有人召集起来，让自己恢复精神，如一些人认为的那样，为他们的服务收取酬劳。我想亚那是年老体衰，不能和其他人一道在当天夜里那段时间开会，然而却心急要看看被抓获的这人。为了满足他，让他对他们的成功放心，使这老人睡得安心，并接受他为此发出的称赞，他们把他们的囚徒带到他面前。看到那些年老有病的人，当他们不能像从前一样犯罪，却喜悦那些犯罪的人，这真令人伤心。莱福博士认为亚那不在场，因为他要在那天一大早到圣殿，检查那日要献上的祭物，看它们是否有瑕疵；如果是这样，这件事当中就有一种意义，即基督，这伟大的祭，被交给他，然后绑着送走，被批准，准备献在祭坛上。4. 这位亚那是大祭司该亚法的岳父；他们之间的这种姻亲关系，是该亚法安排要这样尊重亚那，照顾他首先看这位囚犯一眼，或是亚那愿意在该亚法如此倾心关注的这件事上纵容他的一个原因。请注意，与恶人相识结盟，这大大坚固了许多人行在他们的恶道之中。

II. 亚那没有长时间扣留祂，和他们当中任何人一样，愿意这控告快快进行，所以把祂绑着送到该亚法那里，去到他的家里，他家被安排作这一次犹太公会聚集的地方，或者去到大祭司开庭的圣殿中那惯常的地方；约18:24提到此事。但我们圣经译本的翻译在边注处表明，应该是去到他家里，所以在那里相应读作，亚那让祂被带去。在此观察，

1. 表明的该亚法的权柄（约18:13）。他是本年作大祭司。大祭司的任命是终身的，但现在有如此频繁的变动，通过想当权的人买卖圣职的伎俩，现在变成了几乎是一年一任的职分，他们彼此倾轧的时候，这预示着它最后的日子正在来临。神正把他们全部推翻，使这职分属于祂的那一位可以临到。该亚法是弥赛亚被剪除当年的大祭司，这表明，(1.) 按照神的预旨，当一件坏事要由一位大祭司做成时，神的护理之工如此安排此事，以致让一个坏人在位做此事。(2.)当神要显明一个坏人心中的败坏时，祂让他身处权位，在当中他受试探，有机会发动这败坏。该亚法当年作大祭司，就这样成了处死基督的犯罪领头人，这成了他的败亡。许多人的晋升让他失去了名声，他若没有得到高升，本是不会蒙羞的。

2. 该亚法的恶毒，这表现在约18:14重述他之前某个时候曾经说过的话，就是无论对错，有罪或是无辜，“一个人替百姓死是有益的”，这指的是在约11:50讲的事情。这里提到这一点，为要表明，(1.) 他是何等卑劣的人，这是那位用权谋之计抗拒公平原则来管理自己和教会的该亚法。(2.) 基督在他的法庭上，当祂的案情未曾得到听诉就被判定，他们已经定意要除去祂时，要遭受何等苦待，祂一定要死； 这样祂的审问成了闹剧。就这样基督福音的仇敌已经下定决心，无论它是对是错，都要把它镇压下去。(3.) 这是从我们主耶稣其中一位最大的仇敌口中的话，见证祂的无辜，这仇敌承认祂是为公众的利益成了牺牲品，祂死不是公义的，只不过是有益的而已。

3.亚那协同控告基督。他使自己参与这罪， (1.) 与那些无法无怜悯，将祂捆绑的指挥官和差役一道在这罪中有分；因为祂尚未被定犯下任何罪行，也没有试图逃跑，他本应将祂松绑时，他让祂继续受捆绑，就认可了这罪。如果我们不尽我们所能，废除别人已经做错的事，我们就是post facto，事实上的从犯。粗暴的士兵捆绑祂，这比亚那更情有可原，亚那本应知得更多，不应继续将祂捆绑。(2.) 与定祂罪，将祂逼迫致死的大祭司和公会一道在罪中有分。这件事，亚那并不与他们一同在场，却如此向他们问安，在他们的恶行中有分。

III. 在该亚法的家里，西门彼得开始不认主，约18:15-18。

1. 彼得费了很大心思，进了开庭的院子，我们在约18:15-16看到对此的叙述。在这里我们可以观察到，

(1.) 彼得对基督的爱（虽然这证明并非是爱），这显明在两件事上：— [1.] 耶稣被带去的时候，他跟着耶稣；虽然一开始他和其他人一道逃跑了，但后来他心里稍微缓过来，在一段距离之外跟着，想起他曾作过，无论付出什么代价都要跟从祂的诺言。曾在基督得尊荣时跟从祂，当众人对祂高呼和散那时与祂共享这些尊荣的人，现在在祂受辱时应当跟从祂，与祂分享这些辱骂。真正爱基督、看重基督的人，无论风雨都会全程跟从祂。[2.] 当他不能进到耶稣身处仇敌当中的那地方时，他站在门外，愿意尽可能与祂接近，等待机会走得更近。就这样，当我们跟从基督遇到拦阻时，我们一定要表明我们的善意。然而彼得的这爱并不是爱，因为他没有足够的力量勇气在当中坚持到底，就这样，正如事情证明的那样，他不过是让自己奔入网罗；把一切都加以考虑之后，即使他跟从基督这件事也当受到责备，因为基督了解他，胜过他了解自己，曾经明明白白地告诉他（约13:36），“我所去的地方，你现在不能跟我去”，已经一次又一次告诉他，他要不认祂；他最近已经在离弃祂的这件事上体会到自己的软弱。请注意，我们一定要小心，不可闯入超过我们力量之外的困难，在一条受苦的路上冒险走得太远，以此来试探神。如果我们得到的呼召很清楚，是把自己表明出来，我们可以盼望神要使我们有能力来尊荣祂；但若不是，我们就要担心，神可能会任凭我们自取羞辱。

(2.) 还有一个门徒对彼得的爱，正如这显明的那样，也不是爱。圣徒约翰在这本福音书中有几次把自己说成是还有一个门徒，许多解经家因此就以为这里的还有一个门徒就是约翰；他们就提出很多猜想，大祭司是怎样认识他的；propter generis nobilitatem — 因出身高贵，耶柔米在他的Epitaph. Marcel中如是说。如此说，仿佛他生来比他的弟兄雅各是一位更高贵的绅士，其实他们都是打鱼的；一些人会对你说，他把他的产业卖给了大祭司，其他人则说他给大祭司的家供应鱼，这两种说法都非常不可能。但我看不到有理由认为这还有一个门徒是约翰，或十二门徒中的一位；基督另外有羊，不是这圈里的；正如叙利亚抄本读作的那样，这可能是unus ex discipulis aliis—那些其他门徒中的一位，这些人相信基督，但住在耶路撒冷，留在那里；也许是亚利马太人约瑟，或者是尼哥底母，是大祭司认识的，但大祭司并不知道他是基督的门徒。请注意，正如有许多看起来是门徒，却并非如此的人；同样有许多是门徒，看起来却并非如此的人。有好人隐藏在王宫中，甚至在尼禄的宫中，也有好人隐藏在大众之中。我们绝不可仅仅因为一个人认识那些是众所周知基督仇敌的人，与他们有来往，就得出结论说这人不是基督的朋友。在这里，[1.] 这还有一位门徒，无论他是谁，都向彼得表示出尊重，把他带进去，不仅满足他的好奇心和情感，还是给他一个机会，若有可能，可以在他的主受审时服事祂。那些真正爱基督和祂的道的人，虽然性情可能内敛，他们的处境可能让他们要谨慎隐退，然而，如果他们的信心是真诚，当他们被呼召要显明时，就要快快帮助一位认信的门徒，以此显明他们的心意是在哪条道上。彼得也许从前介绍这位门徒与基督相识，现在他回报他的善，不耻承认他，虽然看起来此时他应该是外表可怜落魄。[2.] 但这爱证明并不是爱，而是极大的不爱；让他进入大祭司的院子，这位门徒就是让他进入试探，后果糟糕。请注意，我们朋友通过错误引导的感情，对我们的殷勤周到，常常证明是我们的网罗。

2. 彼得进去之后，立刻受到试探攻击，被它击败，约18:17。在此观察，

(1.) 这进攻是多么轻微。这只不过是一个无知的使女，如此卑微，只不过是被派去守门的，她挑战他，只是随意问他，“你不也是这人的门徒吗？”可能通过他胆怯的样子，胆小地进门而怀疑这一点。如果我们对美好的事业内心坦然，能在外表对此加以尊荣，很多时候我们就能更好坚持这事业。如果马勒古面对他，说，“是他砍了我的耳朵，我要为这件事取他的脑袋”，彼得就有一些理由害怕；但是当一位使女只是问他，“你也是他们当中一个吗”时，他本可以毫无危险地回答，“我是又怎样？” 假设众仆人为此取笑他，攻击他，那些不能忍受这一点的人，也就不能为基督忍受什么；这不过是与步行的人同跑罢了。

(2.) 这投降是多么迅速。他不花时间让自己镇定下来，就突然回答，“我不是。”如果他有狮子的胆量，他本来是可以说，“我是，这是我的荣耀；”或者，如果他有蛇的智慧，此时他就可以保持沉默，因为这是一个险恶的时候。但他关注的全部都是他自己的安全，他就想，不使用断然的否认，就不能确保这安全：“我不是”，他不仅否认这事实，还甚至对此表示出轻蔑，责怪她说这话。

(3.) 然而他进一步进入试探：仆人和差役站在那里，彼得也同他们站着，约18:18。

[1.] 请看仆人是多么看重自己；夜晚寒冷，他们在院子里生火，不是为了他们的主人（主人们如此心急要逼迫基督，以致忘记了寒冷），而是为自己，让自己精神振作。他们不在乎基督落在什么光景里；他们关心的一切，就是站着取暖，摩 6:6。

[2.] 请看彼得是怎样让自己和他们合为一群，使自己成为他们当中的一员。他站着烤火。第一，他不跟随他的主，去到院子的另一头，祂此时受审的地方为祂挺身而出，这过错已经够糟糕了。他本可以如果他的主传召他，就为祂作见证，与那些起誓作假见证反对祂的人对质；至少他本可以见证祂的作为，本可以准确记下发生的事，让他可以向其他门徒传述，其他门徒是一个也不能进来听审；他本可以从他主的榜样学会轮到他这样受苦时，自己当如何自持；然而他的良心或他的好奇心都不能把他带到庭上，而是在旁边站着，像迦流一样，仿佛对这一切毫不关心。然而与此同时，我们有理由相信，他心充满愁苦担忧，到了极处，只不过是他没有勇气承认这一点罢了。主啊，不叫我们遇见试探。第二，他使自己加入到他主的仇敌当中，这更糟糕：他也同他们站着烤火；这是加入他们的糟糕借口。因着爱温暖的火，而被吸引与坏人作伴的，小小的事情要吸引他们与坏人在一起。如果彼得为他主所发的热心没有变得冰冷，而是与只不过是几个小时之前看起来那样继续充满热力，他就无需现在让自己暖起来。彼得当大受责备，1. 因为他与这些恶人结交，与他们作伴。无疑他们正在谈论这晚上出征的事，以此解闷，讥笑基督，讥笑祂说的话，祂做的事，以他们胜过祂夸口；这会给彼得一种怎样的娱乐？如果他和他们一样说话，或因着沉默而默许，他就是让自己卷入罪中；如果不是，他就是把自己暴露在危险之中。如果彼得没有如此大的勇气公开为主站出来，他却本来可以有如此大的忠心退到一个角落里，为他主受苦，他自己离弃祂的罪偷偷地哭；如果他不能行善，他是本可以离开行恶的道。隐藏要比无目的，或怀着坏目的现身要好。2. 因为他希望被人看作是他们中的一人，不至被怀疑是基督的门徒。这是彼得吗？这和每一个好人的祷告多么矛盾，不要把我的灵魂和罪人一同除掉！扫罗在先知当中，这还不及大卫在非利士人当中那样荒唐。祈求免去以后落得与亵慢人一样命运的人，应该现在就惧怕坐上亵慢人的座位。与我们和他们在一起有烧着自己危险的人一道取暖，这取暖很是糟糕，诗141:4。

IV. 基督的朋友彼得已经开始不认祂，祂的仇敌大祭司，现在开始控告祂，或者与其说是敦促祂自己控告自己，约18:19-21。看起来第一个企图是要证明祂是一个迷惑人的人，一个教导虚假教训的人，这位福音书作者记载了此事；当他们失败，不能证明这一点，然后他们控告祂亵渎神，这件事由其他福音书作者记载，所以在此省略。请观察，

1. 基督按此受审的项目或要点（约18:19）：是关于祂的门徒和祂的教训。请观察，

(1.) 这过程的违规不当；这是违反了所有的法律和公平。他们把祂当作罪犯抓住，现在祂成了他们的囚徒，他们没有什么可以控告祂；没有书面控告，没有起诉人；而是法官本人一定要作起诉人，囚犯自己作证人，并且违背一切常识和公义，祂被摆上要祂自己控告自己。

(2.) 意图。大祭司就（oun — 因此，看起来是指约18:14说的），因为他已经定意，基督一定要在为集体利益的幌子下，为满足他们个人的恶意牺牲，就用这些会要祂性命的询问来审查祂。他审问祂，[1.]关于祂门徒的事，好为了控告祂煽动暴乱，把祂说成是危害罗马政府以及犹太教会的人物。他问祂祂的门徒是谁— 他们的人数— 本乡在哪里— 他们的姓名和为人，暗示祂的学生是要作战士，时候到了要成为有威慑力的群体。一些人认为他关于祂门徒的发问是，“他们所有人现在怎样了？他们在哪里？他们为什么不站出来？”以他们抛弃祂的胆怯来责备祂，就这样使祂苦上加苦。基督呼召门徒，承认他们是门徒，这是对祂发出的第一条指控，在这当中有一些重大含义，因为是为他们的缘故，祂分别为圣和受苦。[2.]关于祂的教训的事，好为了控告祂是异端，使祂落在律法针对假先知的刑罚之下，申13:9-10。 这是那法庭理当审问的事（申17:12），所以先知要在那法庭所在的耶路撒冷以外死是不可能的。他们不能在祂身上证明任何虚假的教训；但他们希望从祂那里强迫引出一些话，使他们可以加以歪曲于祂不利，因着这样或那样的某句话，让祂成为罪犯，赛29:21。他们对祂以此大大行善，证明祂的教训，使之无可辩驳的神迹一句话也没有说，因为对于这些神迹，他们相信是不能抓住把柄。就这样，当基督的对头努力与祂的真理争辩时，他们故意闭眼不看这真理的证据，不加注意。

2. 基督回应这些审问作的申诉。(1.)关于祂的门徒，祂一句话也不说，因为这是一个离题的问题；如果祂的教训纯正美好，那么祂有门徒，向他们传递祂的教训，这不过就和犹太人他们自己的夫子所做的，所允许的一样。如果该亚法问祂关于祂门徒的事，为的是陷他们于网罗之中，逼迫他们，那么基督对于他们一句话也不说，这就是向他们行善，因为祂曾说过，“让这些人去吧。”如果该亚法为的是因他们的胆怯而责备祂，难怪祂一言不发，因为，

Rudet hæc opprobria nobis, Et dici potuisse, et non potuisse refelli—

不能反驳的控告提出，带来的是羞辱：

祂不愿说任何要定他们为有罪的话，不能说任何可以为他们辩护的话。(2.) 至于祂的教训，祂没有具体说什么，但在大体上把祂自己与那些听过祂教训的人联系在一起，祂的教训不仅向神是显明的，向他们的良心也是显明的，约18:20-21。

[1.] 祂暗示责备说审判祂的人是进行非法诉讼程序。祂的确没有讲百姓长官的坏话，现在也没有对这些掌权的人说，你们邪恶；但祂诉诸于他们自己法庭的定规，让他们思想他们是否公平待祂。世人哪，你们施行审判，岂按正直吗？诗 58:1。所以在这里祂说，“你为什么问我呢？”这暗示了审讯中两件荒唐的事：第一，“你现在为什么问我关于我教训的事呢？你已经定它为有罪了。”他们已经定了一条法庭的规定，把所有认祂的人逐出教会（约9:22），已经发表一项公告要逮捕祂；现在他们来问祂有什么教训！就这样，祂的教训和主张像往常一样不被听取，祂就被定罪。第二， “你为什么问我呢？你没有证据控告我，我就一定要自己控告自己吗？”

[2.] 他坚持说，他宣告祂的教训时是公平公开待他们，以此证明自己有理。犹太人公会按照律法要审问的罪，是秘密传播危险的教训，暗中引诱人，申13:6。所以就这一点而言，基督非常完全地为自己辩白。第一，关于祂传道的方式。祂是公开发言，parresia — 用直率和清楚的发言；祂不是像希腊神话中的阿波罗传神谕那样模棱两可地传话。那些要暗中破坏真理，传播败坏人的观念的人，是使用狡猾的含沙射影，向人发问，开始讲难解之事，什么也不明确断言，以此试图达到他们的目的；但基督是“我实实在在告诉你们”，充分解释祂自己的话；祂的责备是直率勇敢，祂的见证明确反对这世代的败坏。第二，关于祂对他们传道的人：祂对世人说话，对所有有耳听，愿意听祂，无论高低贵贱、有学问或无学问，犹太人或外邦人，朋友或敌人说话。祂的教训不惧怕混杂众人的责备；祂也没有向任何人很不情愿地传递对祂教训的认识（像那些获得某样罕见发明的大师通常所做的那样），而是直率地将这传递，就像日头发出它的光线。第三，关于祂传道的地点。祂在乡下时，一般是在会堂里传道 — 在聚集敬拜的地方，在安息日传道— 在聚会的时候；当祂上耶路撒冷，祂在严肃节期的时候，从各地而来的犹太人聚集到殿里的时候，在那里传讲同样的教训；虽然祂经常在私人的家中，在山上，在海边传道，表明祂的道和敬拜不可局限在殿堂和会堂里，然而祂私下传讲的，和祂公开传递的完全一样。请注意，基督的教训，被纯全和清楚地传讲出来时，无需羞于出现在人数最多的聚会上，因为伴随着它的，有它自己的力量和美好之处。基督忠心的工人所说的，他们应该愿意全世界的人都听到。智慧在街头喊叫，箴1:21；箴8:3；箴9:3。第四，关于这教训本身。祂在暗地里并没有说什么与祂公开说的对立的话，只是用重复和解释的方法说：“祂在暗地里并没有说什么”；就像祂不怀疑祂所说的话的真实，也不知道当中有任何不良企图。祂不是找角落，因为祂对祂的立场无惧，也没有说任何祂需要为此感到羞耻的话；祂的确在私下对门徒说的话，祂命令他们在房顶上宣扬出来，太10:27。神说到祂自己（赛45:19），“我没有在隐密黑暗之地说话；”祂的诫命不是隐藏的，申30:11。出于信心的义用同样的方式说话，罗10:6。Veritas nihil metuit nisi abscondi—除了隐藏，真理无惧一切。—特土良。

[3.] 祂诉诸于那些曾听过祂讲的人，希望他们可以被查问，看看祂传讲了什么教训，这教训是否有被猜疑所具有的危险倾向：“可以问那听见的人；他们有一些人可能在庭上，或者可以去传召他们从床上起来。”祂不是指祂的朋友和跟从祂的人，人会认定他们会说有利于祂的话，而是，问任何不偏袒的听众；问你们自己的差役。一些人认为，当祂说“我所说的，他们都知道” 时，祂是用手指着他们，指的是他们曾对祂传讲作的报告（约7:46），“从来没有象祂这样说话的！”而且你们可以问一些坐在法官席上的人；因为很有可能他们中的一些人曾经听过祂讲话，曾经因祂变得哑口无言。请注意，可以安全地把基督的教训诉诸于所有知道的人，它有如此多的正义和道理，公正判断的人别无它法，只能为它作见证。

V. 审判官审讯祂的时候，旁边站着的仆人们在虐待祂，约18:22-23。

1. 其中一位差役对祂发出卑劣的冒犯；虽然祂说话，带着极大的平静和有说服力的证据，但这个蛮横无理的家伙用手掌打祂，很有可能是打了祂头或脸的一边，说道，“祢这样回答大祭司吗？”仿佛祂对法庭行事傲慢。

(1.) 他打祂，edoke rhapisma — 他给了祂一击。一些人认为这指的是用棍或棒（出自rhabdos这个词）击打，或者用那是象征他职分的杖击打。现在圣经应验了（赛50:6），“人拔我腮颊的胡须，我由他拔（eis rhapismata，七十士译本如此作）；”这是这里所用的词。以及弥 5:1，仇敌要用杖击打以色列审判者的脸；预表应验了（伯16:10），“他们打我的脸羞辱我。”打一个没有说错话，做错事的人，这是不义；一位卑微的仆人击打一位人承认是很重要的人，这是无礼；击打一位手被捆绑起来的人，这是懦夫的举动；击打一位受审的囚犯，这是野蛮。这里是当着法庭的面破坏和睦，然而法官却纵容此事。狼狈丢脸，这是我们当得的；但是基督在这里亲自取了加以承受：“咒诅、羞耻归到我身上。”

(2.) 他用高傲蛮横的作风制止祂：“祢这样回答大祭司吗？”仿佛配得称颂的耶稣不够好，不能对他的主人说话，或者不够聪明，不知道怎样对他说话，而是像一位粗鲁无知的囚犯，一定要被狱卒控制，受狱卒教训怎样做人。一些古人认为这位差役就是马勒古，全亏了基督，他耳朵才得医治，头颅才被保全下来，然而却向祂作出如此恶报。但无论这人是谁，这是为取悦大祭司而作的，为要巴结他；因为他说的话，暗示出为大祭司的尊严大发热心。邪恶的长官不会缺乏邪恶的仆人，这些仆人对他们主人逼迫的人加害过分。这位大祭司的一位继任人，命令站在旁边的人打保罗的嘴，徒23:2。一些人认为，这位差役认为基督把祂的教训诉诸于祂身旁的人，让他们作判断，仿佛祂断定要他作证人，就认为自己受了冒犯；也许他是其中一位那曾说祂好话的差役（约7:46），为免他现在会被人以为他是祂秘密的朋友，就这样显为是一位仇敌。

2. 基督用令人惊叹的温柔和忍耐承受这冒犯（约18:23）：“我刚才说的，我若说得不是，你可以指证那不是；向法庭指出，让他们判断，他们是本来作审判的；但我若说得是，我这样说是合适的，你为什么打我呢？”基督本可以用一个彰显忿怒的神迹回应他，本可以击打他，让他成为哑巴或死掉，或者让那举起来打祂的手枯干。但这是祂忍耐受苦的日子，祂用智慧的温柔回答他，为要教导我们不自己伸冤，不以辱骂还辱骂，而是要承受伤害，驯良像鸽子；甚至像我们的救主一样，我们要灵巧像蛇，表明他们的不义，把和他们有关的事诉诸于长官。基督在这里没有把另一边脸转过来，以此表明那条原则，太5:39，不应当按字义理解；一个人可能会把另一边脸转过来让人打，心里却仍充满怨恨；但是我们把基督的命令和祂的榜样作比较，就学会，(1.) 在这样的情形里，我们绝不可自己伸冤，作自己案情的判官。我们而是一定要接受，而不是发出第二次打击，这打击是产生纷争的；神容许我们自卫，但不是自己给自己伸冤：民事长官（如有必要保守公众和睦，约束和震慑作恶之人）要作那伸冤的，罗13:4。(2.) 我们对加给我们伤害的厌恶必须总要合情合理，绝不可急躁动怒；在这里基督对此的恨恶就是这样；祂受害，讲道理，但不说威吓的话。祂心平气和地告诫伤害祂的那人，我们也当如此。 (3.) 当我们蒙召出来受苦，就一定要让自己迁就受苦光景带来的不便，满有忍耐，因着对我们所作的一样侮辱，就预备好接受另外一样，极力忍受。

VI. 仆人们正如此虐待祂时，彼得进一步不认祂，约18:25-27。这是令人难过的故事，丝毫不亚于基督受苦给人带来的伤心。

1. 他第二次重复那罪，约18:25。他正与仆人们烤火，成为他们当中一员时，他们问祂，“你不也是祂的门徒吗？你为什么在我们中间？”也许他听见基督受审被问到祂门徒的事，害怕他如果承认，就要被抓住，或至少像他的主一样遭打，就断然否认，说，“我不是。”

(1.) 他继续与那些不适合他，他与他们毫无关系的人为伍，就把自己推到试探当中，这是他极大的愚昧。他留下来烤火取暖，但是那些与作恶之人一道烤火取暖的人，就会对好人和好事变得冷淡了，喜欢魔鬼的火炉边的人，落在被魔鬼的火烧着的危险之中。彼得本可以在审判台前与他的主站在一起，支持祂，就比在这里，更能被祂主的爱火温暖，这爱火是众水不能息灭的，歌 8:6-7。他本可以在那里用为他主发热心，对逼迫祂的人的义愤来温暖自己；但是他宁可选择与他们在一起，而不是发热心与他们反对。但是一个人（一个门徒）怎能暖和呢？传4:11。

(2.) 他再次受到试探攻击，这是他极大的不幸；不能预料会遇到别的事情，因为这里是试探的地方，此时是试探的时候。当审判官问基督关于祂门徒的事时，很有可能仆人们得到提醒，盘问彼得是不是门徒中的一人，“报上名来。”在此请看，[1.] 那试探人的，击倒它看见正在跌倒的人，聚集更大的力量对付他，这是何等狡猾；现在不是一位使女，而是所有的仆人。请注意，向一个试探屈服，这就是向另外一个试探，也许是更强烈的试探发出邀请。当我们让步的时候，撒但进攻加倍。[2.]与恶人结交的危险。我们通常会刻意寻求我们选择与之结交的人的认可；我们根据他们的美言看自己为有价值，渴望他们对我们有好的看法。我们选择什么人与我们结交，我们就选择自己要受怎样的称赞，并相应指挥自己行事为人；所以我们要关注作好第一个选择，不要与那些我们不令神不悦就无法取悦他们的人混在一起。

(3.) 他屈服于试探，说我不是祂的一位门徒，就像一个以他的尊荣为耻，害怕为此受苦的人（受苦本会使他更得尊荣），这是他极大的软弱，而且还是他极大的恶。请看惧怕人的是怎样让人陷入网罗。当基督受人称赞，拥抱，得尊重对待，彼得以他是基督的门徒为乐，也许以此为豪，就这样在人对他主的尊荣中得着一份。就这样许多在信仰流行时钟爱信仰名声的人，是耻于为信仰受苦；但是我们必须信从，不管情况是好是坏。

2. 他第三次重重复那罪，约18:26-27。这里他受到其中一位仆人的攻击，这人是马勒古的亲属 ，当他听到彼得否认自己是基督的门徒，就很确定地指责他说谎：“我不是看见你同祂在园子里吗？我亲属的耳朵可以作证。”彼得这时再次否认，仿佛他对基督一无所知，对那园子一无所知，对所有这些事一无所知。

(1.) 试探的这第三次攻击比之前更贴身：之前人只怀疑他与基督的关系，这里一个见过他与基督在一起的人，看见他抽刀自卫的人证实了他确实与基督有关。请注意，通过犯罪认为可以帮助自己脱离麻烦的人，只不过是更让自己被缠住，令自己蒙羞。要敢于勇敢，因为真相必要显明。空中的鸟也有可能会传扬这声音，把我们用谎言试图隐藏的事情讲出来。这里指出这位仆人是马勒古的亲属，因为这情形让彼得更惧怕。他想，“现在我完了，我的事情完了，不需要别的证人或检举人了。”我们若是能够，就不应让任何具体的个人成为我们的敌人，因为可能时候将到，我们可能要受他或他某些亲属的摆布。需要朋友的人不应树敌。但请观察，虽然有充分证据不利于彼得，他的否认引出充分的怒气，本会将他彻查到底，然而他却逃脱了，他没有受到伤害，也没有人企图害他。请注意，我们常常被无根据无理由的惧怕拉进罪中，是没有必要的，本来一点点的智慧和决心就能完全化解。

(2.) 他对此的屈服与之前的屈服一样卑劣：他又不承认。这里请看，[1.] 罪普遍的实质：人被罪迷惑，心里就刚硬了，来 3:13。彼得的厚颜无耻突然到了一种奇怪程度，但他本是可以带着如此确信抵挡这如此明明白白的否认；但是罪的开始就像排水，一旦篱笆破了，人就很容易从坏变得更坏。[2.] 具体说谎的罪；这是一件多结果子的罪，因这缘故是罪大恶极：一个谎言需要另一个来支持，然后需要另一个。魔鬼策略的一个原则就是Male facta male factis tegere, ne perpluant—为逃脱被发现，用罪遮掩罪。

(3.) 给他，唤醒他良心的提示是及时和有福：立时鸡就叫了；关于他的悔改，其他福音书作者有记载，这里只是讲了这么多。这让他苏醒过来，让他想起基督的话。在这里请看，[1.] 基督对属祂的人的看顾，虽然他们是愚昧；他们虽失脚，也不至全身仆倒，也不会完全遭弃绝。 [2.] 我们身边有忠心提醒我们的人，这对我们的好处，他们虽然对我们说的，不过就是我们已经知道的，然而却可以提醒我们那知道，却忘记的事。鸡叫对别人来说是一件偶然的事，没有重大意义；但对于彼得来说，这是神的声音，有唤醒他良心，让他记起基督的话的有福作用。

约18:28-40

众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自已却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越［节的筵席］。彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。”彼拉多说：“你们自已带祂去，按着你们的律法审问祂吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”这要应验耶稣所说，自已将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：“祢是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“这话是你自已说的，还是别人论我对你说的呢？”彼拉多说：“我岂是犹太人呢？祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢作了什么事呢？”耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”彼拉多就对祂说：“这样，祢是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出祂有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。

我们在此看到一段叙述，是讲基督在罗马巡抚彼拉多面前，在prætorium （这是一个从拉丁文演化而来的希腊文），即执政官官府，或审判厅中受审的事；他们急速把祂押到这地方，让祂在罗马的法庭上被定罪，由罗马势力处决。他们定意要祂死，就采用这途径，1. 使祂可以按照他们政府当前的规定，更合法和合乎常规地被处死，因为他们成了帝国的一个行省；不像司提反那样在群众暴动中用石头打死，而是按照法律当前的正式形式被处死。就这样祂被当作罪犯看待，替我们成为罪。2. 使祂可以被稳妥地处死。如果他们让众人惧怕的罗马政府参与此事，就没有什么动乱的危险。3. 使祂自己可以更蒙羞被处死。罗马人常用的十字架的死，是所有死中最可耻的，他们希望借此给祂加上一个不可涂抹的羞辱记号，就这样永远败坏祂的声望。这就是他们反复喊叫钉祂十字架的原因。4. 使祂被处死，他们却不受太大指责。把一位在世上如此多多行善的人处死，这是一件令人反感的事，所以他们愿意把这件引起公愤的事推给罗马政府，让此事对百姓来说变得较难接受，救他们自己脱离责难。就这样，许多人更害怕一件恶劣举动带来的丑闻，多于惧怕这件事是罪。见徒5:28。关于这控告，这里可以观察到两件事：— (1.) 他们在这控告中的策略和努力：那时天还早；一些人认为这是早上两三点，其他人认为是五六点，大多数人还在睡觉的时候；所以遇上支持基督的百姓的反对的危险性较少；与此同时，他们把他们的干事派出去，把他们可以对其施加影响的人召聚在一起，大声疾呼反对祂。请看他们是多么用心在这事上，在执行时多么暴力。他们已经把祂掌握在手中，就不愿浪费时间，直到把祂钉在十字架上为止，而是推动此事，不让自己身体休息，见弥2:1。 (2.) 他们的迷信和恶劣的假冒为善：祭司长和长老，虽然与这位囚徒一道来，让这事可以有效作成，他们自已却不进衙门，因为这是一位未受割礼的外邦人的府第，恐怕染了污秽，而是留在门外，免得他们不能吃逾越节的筵席，不是吃逾越节的羔羊（那是在前一个晚上吃的），而是逾越节的筵席，吃那在当月第十五天献上的祭物，他们把这称作Chagigah，就是在申16:2；代下30:24；代下35:8-9讲到的逾越节献上的公牛。 他们要吃这些，所以不愿进衙门，害怕摸了一个外邦人，所以沾染上一种污秽，这不是律法所讲，而是遗传所认为的污秽。对此他们心怀顾忌，但对违背一切公平的法律，将基督逼迫致死却毫无顾忌。蠓虫他们就滤出来；骆驼他们倒吞下去。让我们现在来看在审判厅，那衙门发生的事。其中有，

I. 彼拉多与控告者的会面。他们被首先传召，申明他们对这囚犯的指控，这是非常恰当的，约18:29-32。

1. 审判官要求人呈上指控。因为他们不愿进衙门，他就出来，到他们那里，到衙门前的院里，与他们说话。把彼拉多当作长官看，使我们可以在每一件事上按他当得的来待他，这里讲到他身上值得嘉许的三件事：— (1.) 他勤奋和周密做工。要是这事真有正确的理由，他愿意一早被叫起来坐在审判席上，这就是一件很好的事。授之公职的人绝不可爱自己的安逸。 (2.) 他迁就人的情绪，离开他尊贵的地方，迁就他们的顾忌。他本可以说：“如果他们如此挑剔，不愿来见我，让他们怎么来就怎么回去吧；”同理我们可以说：“如果投诉人对向长官脱帽致敬心怀顾忌，就不要听他的投诉；”但彼拉多不坚持这一点，忍耐他们，出去见他们；做好事的时候，我们应该向什么样的人，就作什么样的人。(3.) 他坚守公义原则，要求听指控，怀疑这控告是恶意：“你们告这人是为什么事呢？”你们控告祂犯了什么罪，对此你们有什么证据？这是一条自然律，然后古罗马执政官瓦勒里乌斯·普布利科拉（Valerius Publicola）把它变成一条罗马法律，就是Ne quis indicta causa condemnetur — 未经听诉无人当被定罪。见徒25:16-17。没有拘票上的某些指控理由就提审人，这是不合理的；没有起诉书控告某人就审讯他，这就更加不合理了。

2. 控告的人要求审判祂，这是根据一条泛泛的猜测，就是说祂是一名罪犯，没有断言，更不用说证明祂有任何具体什么该死该绑的罪名（约18:30）：“这人若不是作恶的，或坏人，我们就不把祂交给你来定祂的罪了。”这表明他们，(1.) 对彼拉多非常粗鲁无礼，这是一群品性恶劣的人，喜好藐视权柄。当彼拉多如此迁就他们，出来接待他们时，他们却负气待他，到了最大的地步。他向他们提出一个再合理不过的问题，但他们要么是至为荒谬，要么就是再藐视不过地回答他了。 (2.) 对我们的主耶稣非常憎恨心怀恶意：无论对错，他们都要把祂当作一个作恶的人，以此待祂。在一个人被证明为有罪之前，我们应当设定他为无辜，但对于能证明自己无辜的祂，他们要设定祂为有罪。他们无法说，“祂是一个叛徒，一个杀人犯，一位重犯，一个破坏和平的人，”但他们说，“祂是作恶的。”祂周游四方行善事，却是一个作恶的！传召那些祂医治、给他们食物吃、教训他们的人；祂救他们脱离鬼魔，使之从死里复活的人吧；问他们祂是作恶的抑或不是。请注意， 行善之人当中最好的，被污蔑为是作恶之人中最坏的，并受攻击，这并不是什么新事。(3.) 对自己，以及他们自己的判断和公义非常骄傲自负，仿佛他们泛泛把一个人说成是作恶的，把祂押解上来。就足以让民事长官以此为据作出司法宣判，还有什么是比这更加傲慢的呢？

3. 审判官要把祂送回他们自己的法庭（约18:31）：“你们自已带祂去，按着你们的律法审问祂吧！不要拿祂来烦我。”在这里，(1.) 一些人认为彼拉多以此恭维他们，承认他们还有余留的权柄，并允许他们行使这权柄。体罚是他们可以施行的，就像在他们会堂里鞭打人的事情；是否能施行死刑则不确定。彼拉多说，“但是按你们律法容许你们最大的程度，如果你们超越，我会假装看不见。”他说这话，愿意讨犹太人欢喜，但不愿意按他们要求的行事。(2.) 其他人认为他是取笑他们，以他们目前软弱臣服的光景来责备他们。他们想作唯一审判有罪之人的判官。彼拉多说，“如果你们想这样，请按照你们已经开始的继续；你们按你们自己的律法，已经发现祂有罪，如果你们敢，就按照你们自己的律法定祂为有罪， 你们继续想怎样做就怎样做吧。”再也没有什么比那些假装发号司令，以他们的智慧夸口的人更荒唐，更应当遭揭露的了，这些人处在软弱附属的地位，他们的命运就是被人发号司令。一些人认为彼拉多在此是对摩西律法发出责难，仿佛认为它容许他们去做罗马法律绝不容许的事，就是未经听诉就定一个人为有罪。“也许你们的律法容许这样的事，但我们的法律不是这样。”就是这样，因着他们的败坏，神的律法遭人亵渎；祂的福音也有同样遭遇。

4. 他们不承认有作判官的权柄，并满足于（因为必须如此）作控告的。他们现在变得不再如此无礼，而是更加顺服，并且承认，“我们没有杀人的权柄，虽然我们可以施行任何较轻的刑罚，这位作恶的，我们想要祂的血。”

(1.) 一些人认为，只是因为他们自己漫不经心，胆怯地向目前世代猖獗的不义屈服，就已经在生死的事情上丧失了审判的权柄；莱福博士就是这样认为。ouk exesti — 这不是我们的权柄，对任何人判处死刑，如果我们这样做，暴乱的众人就要马上来找我们麻烦了。

(2.) 其他人认为，他们的权柄是被罗马人从他们这里夺去的，因为他们没有善用这权柄，或者因为罗马人认为把这权柄交在一群被征服却不顺服的人手中，这样是太信任他们了。他们承认这一点，为的是恭维彼拉多，为他们的粗鲁赔不是（约18:30），但这等于是完全证明圭已经离了犹大，所以现在弥赛亚即将到来，创49:10。如果犹太人没有杀人的权柄，那么圭在哪里呢？然而他们却不问，细罗在哪里？

(3.) 然而在这当中有神的一种护理之工，使他们既没有杀人的权柄，也不愿在这重要时刻放弃使用这权柄，这要应验耶稣所说，自已将要怎样死的话了，约18:32。请观察，[1.] 总体上，就连那些定意要挫败基督的话的人，也被神反胜的手改变，在他们的本意之外，为基督的话应验服务。基督的话一句都不落空；祂不能欺骗，也不能被欺骗。就连祭司长，当他们把祂当作迷惑人的来逼迫时，他们的灵也被如此引导，以致帮助证明祂是真实的，我们以为他们采取其它手段，可能就挫败了祂的预言。然而他们不是这样的意思，赛 10:7。[2.] 基督的话，具体在祂所说，关于祂自己将要怎样死的方面应验了。基督说的关于祂的死的两句话，因着犹太人不愿按着他们的律法审问祂而应验了。第一，祂曾说过祂要被交给外邦人，他们要杀害祂（太20:19；可10:33；路18:32-33），借此这话应验了。第二，祂曾说过祂要被钉十字架（太20:19；太26:2），被举起来，约3:14；约12:32。在这里，如果他们按着他们的律法审问祂， 祂就会被人用石头打死；烧死，勒死，斩首，在某些情形里是犹太人使用的，但他们绝不用钉十字架的方法。所以基督一定要被罗马人处死，因着挂在木头上， 祂可以为我们成了咒诅（加3:13），祂的手脚可以被扎。正如罗马的权柄让祂出生在伯利恒，同样现在让祂死在一个十字架上，两样都是依照圣经所说。同样关于我们将要怎样死，神也是定了，虽然没有向我们显明，这要使我们脱离对这事所有让人不安的忧虑。“主，按祢已经定的事情，时间和方式。”

II. 这里有彼拉多与这囚徒的交谈，约18:33，等等，当中我们看到，

1. 这位囚犯受审。彼拉多在门口与祭司长会面后，进入衙门，传召耶稣，让人把祂带进来。他不愿在众人当中审问祂，在当中他可能受到噪声干扰，而是命令把祂带进衙门； 因为祂对于进到外邦人当中并不抗拒。我们因着犯罪变得要受神的审判，要被带到祂的审判台前；所以基督，为我们成了罪和咒诅，被当作罪犯受审。彼拉多来审问祂，以致神不至于来审判我们。

2. 祂受审问。其他福音书作者告诉我们，控告祂的人对祂的指控，是祂诱惑国民，禁止纳税给该撒，据此祂受审问。

(1.) 这是向祂提出的一个问题，目的是要陷祂于网罗，找出一些东西，据此控告祂：“祢是犹太人的王吗？ho basileus —那位犹太人的王，被人如此多多议论，如此盼望已久的那位，祢是祂吗？— 作王的弥赛亚，祢是祂吗？祢自称是祂吗？祢称自己是，要别人以为祢是吗？”他根本不是以为祂真的是如此，也不是因此发问。一些人认为彼拉多是带着讥笑和蔑视的语气问这个问题：“什么！祢如此卑微的一个人，祢是一位王吗？祢是犹太人的王，因此被他们仇恨逼迫吗？祢是正当的王，而皇帝只是事实上的王吗？”因为不能证明祂曾这样说，他就要逼祂现在说这话，好使他可以按照祂自己承认的进行起诉。

(2.) 基督用另外一个问题来回答这个问题，不是为了逃避，而是暗示彼拉多，让他思想他所做的，他做事的根据（约18:34）：“这话是你自已说的，是出于你自己心里的怀疑，还是别人论我对你说的呢？你问这个问题，只是为了迁就他们吗？”[1.] “很明显没有理由这话是你自已说的。”彼拉多受他职分的要求，要捍卫罗马政府的利益，但他不能说这利益因着我们主耶稣曾经说过或做过任何事，受到任何威胁或遭遇任何破坏。祂从未按世上的排场现身，从未获取任何属世的权力，从未按照判官或给人分家产的身份行事；没有任何叛国的动机或行为是出于祂，没有任何事情，是让人生出一丝的怀疑。[2.] “如果是别人论我对你说的，要激怒你来反对我，你就应当想他们是谁，他们按照什么原则行事，这些把我说成是与该撒为敌的人，他们自己到底是不是这样的人，所以用这个，只是作为借口，掩盖他们的恶意；因为如果是这样，问题就应当被一位要秉公行事的法官仔细衡量。”不，如果彼拉多像在这件事上应当做的那样要探究清楚，他就会发现，祭司长狂怒反对耶稣的真正原因，是因为祂不设立一个世上的国来对抗罗马的势力；如果祂真愿意这样做，愿意行神迹把犹太人带出罗马的捆绑，像摩西带他们出埃及人的捆绑，他们就根本不会和罗马人站在一边反对祂，而是会立祂为他们的王，在祂率领之下争战反对罗马人；但是祂没有满足他们的这期望，他们就控告祂犯了他们自己最臭名昭著有罪于此的事 — 不服和设计反对现政府；像这样的告发值得纵容吗？

(3.) 彼拉多厌恶基督的回答，对此非常生气，约18:35。这是对基督在约18:34提出问题的直接回答。[1.] 基督问他这是不是他自己说的。“不，”他说，“我岂是犹太人呢？祢怀疑我设计陷害祢吗？我对弥赛亚一无所知，也不想知道，所以对于让自己去争辩谁是弥赛亚谁不是，并不感兴趣；这对我来说看起来都是一样。”请观察彼拉多是带着怎样的蔑视问“我岂是犹太人呢”这个问题。犹太人无论如何，都是值得尊敬的民族；但是因着废弃了与他们神的约，祂使他们被众人藐视，看为下贱（玛 2:8,9），以致一个有知识和尊贵的人，把被人算自己是一个犹太人看为耻辱。就这样美名因为背负其名的恶人就常常受损。当一个土耳其穆斯林被人怀疑是否诚实时会问，“什么！你把我当作是一个基督徒吗”，这就令人难过。[2.]基督问他是不是别人对他这样说。“是的，”他说，“那些祢本国的人，人以为他们会偏心支持祢，还有祭司长，他们的证词，in verbum sacerdotis—按着祭司的话，是应当考虑的；所以我只能按照他们告发的进行审理。”就这样基督在祂的信仰里仍因是祂本国的人，甚至那些认信与祂的关系，却不活出他们认信的祭司受苦。[3.] 基督拒绝回答“祢是犹太人的王吗”这个问题，所以彼拉多向祂提出另外一个更一般的问题，“祢作了什么事呢？祢作了什么，惹动祢本国的人，特别是祭司生气，如此强烈反对祢呢？肯定无风不起浪，那是什么？”

(4.) 基督在接下来的回答中，对彼拉多的前一个问题，即“祢是王吗”作了更完全和直接的回答，解释在什么意义上祂是王，但不是在任何方面危及罗马政府的王，不是一位世俗的王，因为祂的利益不是用世俗的方法支持，约18:36。请留意，

[1.] 对基督的国的本质与构成的叙述：它不属这世界。这是用否定的说法纠正当前人对它的错误看法；但这隐含了肯定的事，它是天国， 属于另外一个世界。基督是一位君王，有一个国，但这国它不属这世界。第一，它不是从这世界兴起；人的国从海里从地中上来（但7:3；启13:1,11）；但圣城由神那里从天而降，启21:2。祂的国不是通过继承，选举或征服而立，而是藉着神旨意和计划直接和特别任命。第二，它的本质不是属世界的；它是在一个在人心里的国（路17:21），建立在他们心里和良心里（罗14:17），它的财富是属灵的，它的能力是属灵的，它一切的荣耀在于内。 基督国中的国务大臣领受的不是世上的灵，林前2:12,。第三，守卫和支持它的不是这世上的；它的兵器是属灵的，它不需要、也不使用世俗的势力来维持和扩展，也不是用与列王和各省有害的方法治国；它丝毫不干预君王的特权或他们臣民的财产；它不是为了改变在世俗之事方面任何国家的建制，除了罪和撒但的国以外，不与任何国作对。第四，它的趋势和目的不是这世上的。基督不追求，也不容祂的门徒追求地上的尊贵人的排场和权柄。第五，它的臣民虽然在这世上，却不属世界；他们从世界中蒙召被拣选，从另一个世界生，往另一个世界去；他们既不是这世界的学生，也不是它的宠儿，既不受这世界智慧的规管，也不因这世界的财富致富。

[2.] 提出基督的国属灵本质的一个证据。如果祂要反抗政府，祂就会用他们自己的武器反对他们，就会按同样性质以暴制暴；但是祂没有走这条路：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，我的国被他们败坏。”但是，第一，跟从祂的人没有提出要争战；没有暴动，没有拯救祂的企图，虽然此时城里满了加利利人，祂的朋友和同乡，一般他们都有武装；但在这重大时刻祂门徒和平的表现足以堵住那糊涂无知人的口。第二，祂没有命令他们争战；并且祂禁止他们争战，这证明祂既不依靠世界的帮助（因祂本可以传召十二营天使为祂服务，这表明祂的国是从上头来的），也不惧怕世界的拦阻，因为祂非常愿意被交给犹太人，因为祂知道，祂的国要是推进和建立，任何世上的国就会如何被毁；所以祂正当地得出结论，现在你可以看到我的国不属这世界；在这世界，但不属这世界。

(5.) 祂回答彼拉多进一步的提问，就更直接加以回答，约18:37，我们在当中看到，[1.] 彼拉多直截了当的问题：“这样，祢是王吗？祢说祢有一个国；到底祢是谁，祢是王吗？对这样的宣告，祢有什么说法？祢自己解释吧。”[2.] 作为对此的回答，我们的主耶稣在本丢彼拉多面前作美好见证（提前6:13）：“你说我是王，就是，按你说的，我是王；因为我来给真理作见证。”第一，祂承认自己是王，让不是按照彼拉多所指的意思。弥赛亚是按照王，弥赛亚王的身份受人期待；所以，祂向该亚法承认了祂是基督，就不会面对彼拉多，不承认祂是王，免得祂似乎自己前后不一。请注意，虽然基督取了奴仆的形象，但即使这样，祂仍有充分根据宣告拥有王的尊荣与权柄。第二，祂解释自己的话，表明祂如何是王，就是祂来给真理作见证；祂通过真理的大能在人心中作王。如果祂要宣告自己是世上的王，祂就会说，“我为此而生，也为此来到世间，特为作万民的王，征服诸王，占有诸国；”不是的，祂来作见证，见证创造世界的神，见证反对败坏世界的罪，通过祂见证的道，祂建立并维护祂的国。圣经预言祂要作万民的见证，并且作为这样的见证，为万民的君王和司令，赛 55:4。基督的国不属这个世界，这世界诚实少见（赛59:15，Qui nescit dissimulare, nescit regnare — 人不能作假，就不知如何作王），而是属于真理永远作王的那世界。基督到世上来的使命，祂在世上的工作，就是给真理作见证。 1. 启示真理，向世人显明关于神、祂的旨意和祂对人的美意，约1:18；约17:26，而没有祂给真理见证，人是不可能认识这一切的。2. 证实真理，罗15:8。通过祂行的神迹，祂为信仰的真理，神的启示、神的完全和护理的真理，以及祂的应许和约的真理作见证，叫众人因祂可以信。通过如此行，祂是王，建立起一个国度。(1.) 基督的国的根基和权柄，精义和特征，是真理，属神的真理。当祂说，“我是真理”，祂实际上是在说，我是王。祂用真理那说服人的证据征服；祂用真理命令的权柄统治，为真理，赫然坐车前往，无不得胜，诗 45:4。祂要用祂的真理信实审判万民，诗96:13。真理是祂国的权杖；祂以慈绳吸引人，以向我们启示，因对它的爱被我们接受的真理吸引人；就这样祂将人心意夺回顺服。祂到世上来乃是光，就像日头用光线作王一样作王。(2.) 这国的臣民是属真理的人。被神的恩典从说谎人的父的权势下拯救出来，所有被改变来领受真理，服从真理的权柄和影响的人，都要听基督的声音，要成为祂的臣民，要相信祂，真正忠心于祂。每一个对真信仰有任何真认识的人，都要接受基督教信仰，他们属于祂的国度；使用真理的大能，祂要使他们甘心，诗90:3。所有爱真理的人，都要听基督的声音，因为除了在基督里，哪里都找不到更伟大、更美好、更确实和更甜美的诸般真理，真理和恩典由祂而来，因着听基督的声音，我们知道我们是属真理的，约壹 3:19。

(6.) 彼拉多为此向祂提了一个好问题，但不等回答，约18:38。他说，“真理是什么呢？” 说了这话，又出来。

[1.] 肯定这是一个好问题，是向一位无人比祂更能回答这个问题的人发问。真理是那颗重价的珠子，人的悟性愿意并追求要得到它；因为不得到它，或至少那被认为是真理的，悟性就不能歇息。当我们查考圣经，领受神话语的事奉，这查考一定要这样询问，真理是什么呢？并带着这祈求，求祢带领我进入祢的真理，进入一切的真理。 但是很多提出这个问题的人，并没有足够的耐心和坚持，在他们对真理的追求中坚忍到底，或者没有足够的谦卑和真诚，在找到真理的时候领受，提后3:7。就这样，许多人面对他们自己的良心，问良心这些不可缺的问题，“我是谁？”“我做了什么？”但却不花时间寻求答案。

[2.] 不肯定彼拉多问这个问题有何目的。第一，也许他说这话，就像一个开始对基督有好感，带着某种敬意看祂的人那样，为要学习，希望了解在信仰和学问方面他可以进一步有的新观念，自称可以有怎样的进步。但虽然他希望从祂那里听到一些新的道理，就像希律希望从祂那里看见一些神迹一样，但在他门口祭司们的暴徒的喧嚷和大怒，让他不得不突然中止这谈话。第二，一些人认为他是作为一名审判官说这话，进一步查问现在被带到他面前的这案情：“让我看看这神秘的事，告诉我它有什么真理在其中，这件事真实的情况。”第三，其他人认为他是讥笑着说这番话，是一个嘲笑的人：“祢说到真理；祢能说什么是真理吗，或者给我一个真理的定义？”就这样他取笑永远的福音，大祭司仇恨和逼迫，基督现在为此作见证和受苦的那伟大真理；他就好像喜欢讥笑所有信仰的无信仰之人那样，对双方发出嘲笑；所以基督不回答他。不要照愚昧人的愚妄话回答他；不要把珍珠丢在猪前。但是，虽然基督不愿告诉彼拉多真理是什么，祂却已经告诉了祂的门徒，并且通过他们告诉了我们，约14:6。

III. 与控告的人和这囚徒见面的结果（约18:38-40），有两方面：—

1. 审判官看起来与祂为友，支持祂，因为，

(1.) 他公开宣告祂无罪，约18:38。“在整件事上，我查不出祂有什么罪来。”他认为祂和他们之间可能有一些信仰方面的争议，在当中祂可能和他们一样有道理，但看起来没有什么可以控告祂犯罪的事。这对基督无罪的严肃宣告是， [1.] 为主耶稣辩白，表明祂的正直。借此显明祂虽然被当作最坏的罪犯加以对待，祂却绝不配得这样的待遇。[2.]解释了祂死的目的和意义，就是连审判官本人看来，祂都不是为了祂自己任何的罪死，所以祂是作为为我们罪献上的祭死，就连控告祂的人，他们自己的判断也是，这是一个人替百姓死，约11:50。祂未行强暴，口中也没有诡诈，（赛 53:9），祂被剪除，却不是为自己的缘故，但 9:26（亨利先生使用的圣经版本如此作，译者注）。[3.] 这就让如此暴力逼迫祂的犹太人罪更大了。如果一位囚徒接受公平审判，被专门审判罪的法官宣判为无罪，特别是如果没有理由怀疑他们偏袒这人，就一定要相信他是无辜，控告他的人就一定要认同这一点。但我们的主耶稣，虽然被带进来，是无罪，却仍被当作罪犯受逼迫，人仍渴望要流祂的血。

(2.) 他提出一个权宜之计，要将祂释放（约18:39）：“你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”他这样提议，不是向祭司长提（他知道他们绝不会同意），而是向众人提；这是向众人发出的提议，这从太27:15可以看得出来。很有可能他已经听说，在另外那一日，普通百姓高呼和散那跟从这位耶稣；所以他看祂是众人的宠儿，只是遭受官长们的嫉妒，所以他不怀疑，他们会要求释放耶稣，这要闭住控告之人的口，整件事就解决了。[1.] 他依照他们的风俗，这风俗也许是他们长期的传统，为的是尊荣纪念他们得释放的逾越节。但这是对神话语的加添，仿佛祂没有树立足够的去正确纪念那解救，虽然这是一件怜悯的作为，却可能对公众不公，箴17:15。[2.] 他向他们提出，要按照这风俗释放耶稣。如果彼拉多真的具有一位法官当有的正直和勇气，他就本不应该提名一位无辜的人，与一位臭名昭著的罪犯竞争去得这恩待；如果他查不出祂有什么罪来，他就要按照良心将祂释放。但是他想要圆滑处理这事，讨好各方，更多是受世俗智慧，而不是公义原则掌管。

2. 众人显明是祂的仇敌，毫不留情地反对祂（约18:40）：他们又喊着说，一次又一次说：“不要这人，不要释放祂，要巴拉巴！”请观察， (1.)他们多么凶猛狂怒。彼拉多平静地向他们提出此事，认为值得他们认真考虑，但是他们在激动的瞬间决定了此事，用喧嚷吵闹，至大的混乱表明他们的决定。请注意，基督神圣信仰的仇敌大声疾呼反对它，就这样希望打倒它；请看在以弗所的怒号，徒19:34。但是那些只因为事或人遭受大声指责，就对这些事或人怀有恶意的人，是极不稳定，非常欠缺考虑。并且招来群众暴动帮助自己的那一方，人有理由怀疑他们是不讲道理和公平。(2.) 他们多么愚昧荒唐，是由这里对另外一个候选人所做的简短描述暗示出来：这巴拉巴是个强盗，所以，[1.]是违反神律法的人，然而人要放过他，而不是责备祭司和长老的骄傲、贪婪和暴政的那一位。虽然巴拉巴是一位强盗，他却没有抢夺他们摩西的位置，他们的遗传，所以放他是没有事。[2.] 他与公众安全和个人财产为敌。城里喧嚷，常常是要赶走强盗（伯30:5，人追喊他们如贼一般），然而这里人呼喊，是为一个强盗求情。就这样，那些这样做的人，的确是宁愿要他们的罪也不要基督。罪是一个强盗，各样卑贱的私欲是一个强盗，然而我们却愚昧地选择了这些，而不要那能真正使我们富足的基督。

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