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11、聖靈的恩賜
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聲明：本文主要摘自網頁11、聖靈的恩賜, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
11、聖靈的恩賜
在我們的孩子還年幼的時候，每當聖誕節的早上，聖誕樹周圍都會推滿了許多禮物。這些禮物都是按照孩子們的喜好和需要選購的，他們一個個興致勃勃地打開禮物，也滿口表示了感激和愛戴之意――一整天都愛不釋手地享用這些禮物。但是，不過一會兒，嫉妒與爭吵就開始了。
這和聖靈所賜的恩賜豈不是很相似嗎？(只是神給我們屬靈的恩賜是為服事，不是為個人的享用)靈性不成熟的人會用嫉妒的眼光來羨慕他們所沒有的恩賜，而得到恩賜的人有時也會自鳴得意或驕傲自大。但賜禮物者的心意，是不能按接受禮物者的態度來判斷的。
新約中有三處經文列舉「屬靈的恩賜」：羅馬書十二章6至8節；哥林多前書十二章8至10節；以弗所書四章11節。(第四處在彼得前書四章10、11節，只是所述與前面是重複的。)
〖 恩賜與基督的身體〗
聖經告訴我們，每一個被救贖的人，至少都從聖靈領受了一種恩賜：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位……聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。(哥林多前書十二：4、7)我們如何使用這些恩賜是我們要向神負責的。
使徒保羅用身體來比喻教會。身體內的每個肢體都有它特殊的功用，但是它們都能配合得體。保羅說：「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體，設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子，他不能因此就不屬乎身子……但如今神隨着自己的意思，把肢體俱各安排在身子上了。」保羅繼續說：「但如今肢體雖多，身子卻是一個，眼不能對手說，我用不着你，頭也不能對腳說，我用不着你。」(哥林多前書十二：14-21)他又補充說，即使身上最軟弱或最沒有用的部分，也是構成完美身子不可或缺的一員，對發揮身體的正常功能它們一樣在扮演着必要的角色。
就像人的身體一樣，基督的身體也是神創造的一個完美的有機體，而且基督身體的每一部分都是獨特的，教會中不可能再有第二個「你」或「我」，我們也可以這樣說，你我的恩賜都是獨特的，雖然神常將類似的恩賜給不同的人，但是其中仍有其獨特之處，使我們每一個人都與人有所不同。少了我們中間任何一個人，身子就不完全、就有欠缺。
〖 恩賜（Charisma）的含意 〗
新約里用希臘字Charisma(複數是Charismata)來形容神藉聖靈賜給信徒的各種恩賜。其實Charisma一字在英文裡是用來形容一個人有某些說不出來，但十分吸引人的氣質。我們常看到一些有名望的人常有此魅力。聖經曾用亞波羅為例(使徒行傳十八：24-28)，這位新約中的傳道人和聖經教師似乎具有現代英語中所謂的Charisma，而使徒保羅就沒有，但他們兩人均擁有聖經上所說的恩賜――Charismata――就是神超乎尋常地賜給他們的能力。從世界的觀點來說，Charisma是一種無法捉摸的影響力；但在聖經的觀點來看，這個字是一種「神聖恩惠的賜予」。所以聖經上對Charisma一詞的解釋，和世上的解釋是不同的。
Charismata一詞是Charisma的複數，這個字除了在彼得前書中出現過一次外，其餘都是在使徒保羅的書信中。如果我們正確地下個定義，「恩賜」兩個字的意思乃是「恩典的彰顯」，這個字是指神為着教會的好處而賜給個人的屬靈禮物。這些神所賜的禮物就是本章要講的內容。以弗所書第四章保羅用過另外兩個字dorea 和doma也都被譯成「恩賜」。它們和Charismata類似，「恩賜」還有第四哥用字是Pneumatika，這是指「屬靈的事情」。這些字在英文譯本中全譯成「恩賜」，因為意思都很接近。
〖 屬靈恩賜的來源 〗
在我們詳細提到屬靈恩賜之前，我要特別提到一點：這些恩賜都是由聖靈來的，他決定誰得什麼樣的恩賜，也是按照他的喜悅分給人。對於他已給我們的恩賜，我們究竟如何使用，這一點是我們需要向神負責的，但對於沒有賜給我們的恩賜，我們就毫無責任。同時我們不應該羨慕或貪求別人有的恩賜，也許我們想得到某種恩賜，但若不是出於聖靈的旨意，我們求也得不到。若因求不到而不滿意，我們就犯罪了。至於我，我相信神給了我傳福音的恩賜，雖然我並沒有向神求這樣的恩賜。
如果我有傳福音的恩賜，而不用它，對我來說，我就犯了罪。另一方面，有些人因為沒有傳福音的恩賜而氣餒，也一樣是犯罪。有很多事我做不好，是因為沒有那方面的恩賜，我就不應抱怨。你我所具有的恩賜，是神認為適合我們才給我們的，我們應該去發掘這些恩賜，使用恩賜來榮耀他。
我還要強調另一點，就是前面說到聖靈所結的果子(以後有三章要論到這些果子)，我曾指出，每一個聖靈的果子都應該能在每位基督徒身上表現出來。但是聖靈的恩賜不是這樣。每一個信徒都當有與其他信徒一樣的果子，但恩賜卻是各有不同。聖靈將恩賜分配給信徒，而每一個至少都會有一種恩賜是他所獨有的，你也許從神那裡獲得某種恩賜，但你不能說別人也都應該有你一樣的恩賜。
〖 聖靈的恩賜與天賦 〗
從研讀三處有關聖靈恩賜的經文中，我們可以看出二十種的恩賜。此外，舊約也提到一些新約聖經中未提到的恩賜。有些恩賜似乎和與生俱來的才能或天賦相似，另一些則很明顯地具有屬靈的特質。
大多數的人都會認識一些有「音樂」天賦的人，但卻不在二十種恩賜當中。更有許多人不明白聖靈的恩賜與天賦究竟有何不同，有人有做工藝的才能，有人則有音樂的天賦。事實上，大部分的人都有一兩種天分，而這些天分都是從創造的主那裡來的。
神似乎可以將一個人的天分藉聖靈的能力，改變為聖靈的恩賜來使用它。其實也有許多人討論過屬靈恩賜與天賦之間的差異問題。我不認為這兩者之間有很明顯的差別――要知道二者歸根究底均來自神，我也不認為有必要劃出一個分界線來。可是我現在所討論的主要是指為要造就教會，聖靈賜給信徒某種超自然的恩賜而言。
恩賜乃是一種可以用的「工具」，它不是一種裝飾品，也不是一盒可口的糖果。就如同木匠需要用各種不同的工具，外科醫生需用各種不同的手術用具一樣，這些屬靈的「工具」之所以賜給人，是為了讓基督的身體能充分發揮它的功能。
在出埃及記三十一章中，有一段記載巧匠比撒列的經文十分有趣，神說：「我也以我的靈充滿了他，使他有智慧、有聰明、有知識，能作各樣的工，能想出巧工，用金銀銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能作各樣的工。」(3-5節)這裡告訴我們，許多的技巧及天賦均為神說賜的。
聖靈賜給比撒列特殊的才能，不僅包括手藝，也包括製作一切藝術品時所需的智慧與悟性。各種藝術天賦都是神所賜的，如雅各書一章17節所說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」神給予人類審美的天賦，雖然因為人在伊甸園中背叛神，使這些天賦變了質，然而一切神所賜的天賦都仍在人的裡面。
〖恩賜的目的〗
保羅說一切屬靈恩賜的目的是：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(以弗所書四：12)換言之，神給我們每個人一份工作，他也以超自然的恩賜來裝備我們，好使我們去作成他的工。如果我們在他所託付的工作上失敗，我們就要在「基督台前」受審判。
聖經告訴我們，有一天每個信徒都要站在基督的審判台前，看看自己曾否忠心使用了神所賜的恩賜，也要數算自己在神及世人面前如何渡過自己的一生。這就是「基督台前的審判」，又稱bema：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善、或惡受報。」(哥林多後書五：10)這不是指對世上不信者的審判――那是稱為白色大寶座前的審判，這是特別對基督徒的一個審判。我們的罪已因基督死在十字架上而蒙神赦免，但是一個人在得救之後所作的一切事都必要受審判，審判後則決定這人是應「得賞賜或是受虧損」(哥林多前書三：11-15)，「但他自己卻要得救」。
哥林多前書十二章7節指出，恩賜是要「叫人得益處」，所以我們不應該自私地用我們的恩賜，而是該用它來彼此造就，就像保羅在腓立比書二章3、4節中說的：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」
神也安排各人有不同的恩賜有助於基督身體的合一。保羅在論到各樣恩賜之前，先在以弗所書四章3至7節勸勉信徒要「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望，一洗、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」我們各人蒙恩都是照基督所量給各人的恩賜。你注意到保羅如何一再重複使用「一」字，來強調合一的重要麼？所以屬靈的恩賜雖多，卻絕不應把基督的身子分散，乃是使之合一。
〖如何發掘你的恩賜 〗
常有人問我：「我怎樣知道自己有什麼恩賜呢？」或：「我怎樣去善用我的恩賜呢？」我願作下列的建議：
第一，要認清至少神已給你一種恩賜，而且相信神要你知道你的恩賜是什麼，並能為着他的榮耀去使用它。保羅曾對年輕的提摩太說：「……將神藉我按手給你的恩賜再如火挑旺起來。」(提摩太後書一：6)一個人要被聖靈充滿，第一步是相信神已將聖靈賜給我們，照樣，要想發掘自己的恩賜，第一步是了解神已將恩賜給了我們。
第二，我相信要發掘自己的恩賜，必須經過小心而仔細的禱告。我們要肯求神引導我們發掘自己的恩賜，我也要能肯定自己確實會用我們的恩賜了榮耀神。比方說，如果神指示你有教導人的恩賜，你是否願意在主日學中服事他呢?如果我們唯恐神要我們用恩賜去服事，因而不想知道自己的恩賜，我們就該先在神面前認罪、悔改，解決這個難處。
第三，接下來我們要弄清楚聖經上所說有關屬靈恩賜的事。求神使這本書成為一個好的指南，然而你自己還必須從聖經中去發掘屬靈恩賜的教訓。
第四步是認識你自己和你的才能。也許你個人的一些經歷會左右你的選擇。我們會發現自己喜歡作某些事，而且在某方面作得特別好。這裡實在無捷徑可循，最好的方法是去試試教會中的每種事奉，有時別人也可以幫助我們。比方說，你可能不知道自己是個好聽眾，也不知道自己有幫助人的才能，但是越來越多的人來和你交通他個人的問題，這就是一個證明。此外，其他的基督徒也會告訴我們，他們認為我們有那一方面的恩賜。
發掘自己的恩賜也許需要花很長的時間，也許隨着冗長的年日，直到我們面對新的機會和挑戰後，才使我們的恩賜顯明出來。無論如何，我們都不要氣餒。神要用我們，如果我們不知道自己的恩賜，也不知把它獻給神，神就無法完全地使用我們。事實上，我相信一個人若被聖靈充滿，能不斷地尊主為大，發掘恩賜應該不會是件很難的事。他既然要神引導他的生命，這樣的人神也會樂意祝福他，將聖靈所賜他的恩賜指示給他。
要存謙卑及感謝的心接受神給你的恩賜，並且儘可能的使用它。我們應該接受自己，使用所有的恩賜。我們的恩賜可能是在重要的崗位上服事，雖然居高位有其困難與危險；也可能神是要我們在卑微的地方服事他。我喜歡大衛・豪爾(David Howard)說過的一段話：「神不只呼召一個屬靈的精英人才來作教會的聖工，而不使用教會中一般的信徒。神乃要『聖靈顯在各人身上，是叫人得益處』。(哥林多前書十二：7)」
這不是說教會不必有牧者或長老、執事的職位，而是說信徒、長老和執事們在教會中各自有自己的職責與當盡的本份。
以上所說的，都是為我們下面將討論保羅所列舉的各種恩賜所作的準備。使徒保羅論及恩賜時，他並沒有將它們分類，我所知的一些分類法也不能令人滿意。下文中所討論的恩賜，主要是限於以弗所書四章11節所舉的五種恩賜而言(使徒、先知、講道、牧師和教師)。其中有些在哥林多前書十二章28節中提過。下一章我則會談到哥林多前書十二章和羅馬書十二章中所提的恩賜，再下一章則會討論到行異能的恩賜。
〖 使徒 〗
希臘文「使徒」的意思是「一位受託付、受差遣的人」。司徒德(John Stott)說：「『使徒』一字在新約中有三方面的意思……第一，從廣義來說，我們全是被基督差遣到世上來的人，在教會裡有份於使徒的使命(參閱約翰福音十七：18；二十：21)，所以我們都是使徒……第二，使徒一字有兩次是用來形容「教會的使徒」(參閱哥林多後書八：23；腓立比書二：25)，是指從一教會被差遣到另一教會傳信息的人。這裡的使徒則是指宣教士，及其他因特殊使命被差派出去的基督徒……第三，使徒的身份是賜給那一小群特別被稱為作「基督使徒」的人，這包括了十二個使徒(路加福音六：12、13)及保羅(參閱加拉太書一：1)……他們這些人，都是親眼見過耶穌、特別見過復活的主……因此，若以這種觀點來看，這些被列入使徒名單中的，自然是無後繼之人，但從宣教士是使徒的觀點來看，今天是有作『使徒』的人。」
旦尼博士(Dr.Merrill C.Tenney)認為一個在宣道地區建立教會的宣教士，若根據第二種使徒的定義來看，是具有使徒的恩賜的。但他必須具備下列幾個條件：1.被差遣出去傳信息的。2.負責建立教會。3.有權柄制定政策並將之付諸實行的人。我有一位住在中美加勒比海區的朋友，他一生的時間都在各個社區成立教會，他共建立過五十幾所教會。世上有成千成萬神的兒女也在做同樣的工作――即使他們的教會只是在店鋪或家中聚會。
〖 先知 〗
英文的「預言」一字是從希臘文演變來的，原指「公開的解說者」。在使徒時代，先知的恩賜分兩部分。一部分是將神的話藉先知傳給人，這是一種超自然的恩賜。為了使人能辨別真假先知，聖靈又賜給信徒「辨別聖靈」的恩賜。新、舊約聖經中都曾提到假先知，正因為先知是受啟示才說話的，可見一定有假先知的存在。新約信徒不應該藐視先知的話，但他們應該分辨一切屬靈的事。
根據哥林多前書十四章3節，先知職分的第二部分是對各教會作造就、教導、安慰及勸勉人的工作。一個先知通常是在各地巡迴傳道，過了一段時間以後，會變為當地的傳道人，運用其傳講神信息的恩賜，在他的教區內作造就信徒的工作。
先知第一種定義乃是指說預言的恩賜，這從第一世紀以後已不存在了。
我也知道有一些特殊的例子，有些基督徒相信自己得到啟示，能預知將來要發生的事。漢斯・艾基(Hans Egede，一六八六――一七五八)是第一個到格林蘭的宣教士，據說他在糧食即將用盡之時，預言有一艘船正將食物送來，那艘船果真抵達，但這種例子很少，不常發生。我並不是說這類事是不可能的，然而它們不像聖經中的預言，一定會發生在信徒身上。而且我認為這和今日一般的先知恩賜也有所不同，後者乃是指了解並解說神話語的能力。
現在神已不再直接啟示「新的真理」，聖經是一本有封底的書，因為聖經正典已經寫成了。我所了解的先知恩賜正如旦尼博士所說的：「將所接受的真理傳給神的子民，這真理不是因神直接啟示而來，乃是從仔細研讀這本已完成且無錯誤的聖經而來。」
聖靈的工作就是光照那些被召作先知的人，使他們明白神的話，並且應用這些真理，這是那些沒有先知恩賜所不能做的事。那些話聽來可能好像是在宣告新的真理，但真理必須基於神的話才是合乎聖經的。真理與引導不同，真理不能再有新的，但神會給我們新的引導，然而引導常被人誤解為預言。
當預言和方言連在一起時，就產生了另外一個問題。據我從一些弟兄中所了解的，信徒中可能有人用方言說預言，再由另一個能聽方言的人翻譯，我可以接受這種可能性，只要他不是說「新的」啟示，而是聖靈所作與神的話切切相關的道理。先知的恩賜可能比牧師或布道家的恩賜更應被人看重，雖然新約中的先知有教導人、勸勉人、斥責人以及對審判提出警告的職責。
不久前我聽了一卷錄音帶，這是一位著名的靈恩派領袖所說的預言，然而在我聽的時候，卻發現他所說的幾乎都是聖經的話，沒有一樣新的，只是他強調的方式不同，他很戲劇化地把有關聖經的真理應用到我們這世代中。
在我自己講道時，我也做過類似的事。我也曾遇見一些有先知、布道家、教師、牧師各種恩賜的布道家，它們可能有以上多種恩賜，屬靈的恩賜重疊地出現在它們身上。舊約先知預言未來，特別是預言將臨到某城市、某國家的審判，或預言彌賽亞的來臨。新約先知的工作比較像布道家，他們宣講神的話、呼召人悔改、並警告活在罪中的人。使徒保羅在哥林多前書十四章中花了很多篇幅論到預言，哥林多人太注重行異能的恩賜，所以保羅要強調預言的重要性。
然而我們也必須留意，聖經很清楚地教導我們要運用辨別的恩賜――因為將有很多假先知要出現。事實上，在耶穌及使徒時代的信息中，就已一再警告信徒要防假先知的出現，尤其是在末世的時代。他們很多是披着羊皮的狼，常常能蒙蔽神的百姓，因此基督徒中要有人能分辨真假先知。保羅為哥林多人擔心，因為他們似乎不知分辨，以致視任何人均為真先知，所以保羅說：「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了……那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」(哥林多後書十一：4、13)
每一個基督徒都該有分辨真假之靈的能力。因為每個基督徒都應紮根在神的話語上，他應當知道聖經所教導的是什麼。但聖經也告訴我們，有些基督徒特別有分辨的恩賜。
常有人問我，對那些自稱能預言未來的人又如何呢？聖經告訴我們，一個真先知或預言家的先決條件，是其預言必須有百分之百的準確性，不是百分之五十，不是百分之七十五，也不是百分之九十九，而是百分之百的正確。
〖 布道家 〗
布道家一字在希臘原文中是指一個傳揚好信息的人。雷登・福特(Leighton Ford)在其「喜訊分享」(Good News Is for Sharing)這本好書中，指出一般研讀聖經的人都不知道的事，「傳福音」一詞在新約中只出現過三次：1.路加稱腓利為傳福音的(使徒行傳二十一：8)；2.保羅說神把傳福音的賜給教會(以弗所書四：11)；3.保羅也催促提摩太作傳道的工夫(提摩太後書四：5)。所以布道的恩賜就是一種傳揚福音的特別才能。
布道家的信息必須以福音為內容之中心，布道家基本上就是一個傳信者，他是好信息的傳播者，他在宣講信息時可能做了教導及牧師的工作，但他主要的信息是以基督的受死、埋葬、復活及再來為中心，並勸勉所有的人當認罪、相信主。
布道家特別蒙召，傳講神在基督里使世人與他和好的好消息。歷代以來教會因不認識布道家的恩賜，只重教師和牧師的恩賜而失去了很大的祝福。的確有時布道家會被教會所忽略，甚至遭教會的反對，就像約翰・衛斯理的宣教工作被他自己教會所拒絕一樣。然而儘管如此，幾乎在每個時代，神都會興起傳福音的人來，而他們常常必須到教會之外去作神呼召他們的工作。
因着一些假布道家的惡形象，使許多真布道家受到毀謗，因此有關布道家的諷刺圖文處處可見。其實不僅是布道家，就是牧師、教師也有些是假的。一個出名的牧師、教師或布道家常是撒但攻擊的對象，一個人的可見度愈高，目標就愈顯著。這也就是為什麼有特別恩賜的人需要神的兒女們不斷地為他們禱告的緣故。
真正的傳福音該是對我們的悟性說話，有時信息會說動聽者的感情，有時不會，但主要目標是說動他的意志。有時神把教師和布道家的恩賜賜給同一個人。我認為一些很有能力的布道家，他們實在都是教師，他們用神的話教導人，向他們的思想挑戰，同時也喚醒他們的良心。我也認識許多教師和解經家，他們不認為自己是布道家，但事實上他們的確具有傳福音的恩賜！譬如已故的潘豪士博士(Dr.Donald Grey Barnbouse)是個牧師兼教師，但我遇見很多人都是因他的工作而接受基督的。
不幸的是，有些布道家花太多時間思想和計劃，如何達到看得見的結果，這是個很容易落入的陷阱。布道家自然願意看見果效，但有恩賜並不保證馬上見到傳福音的果效。
葛里罕牧師(Rev.James R.Graham)是位到中國宣道的開路先鋒，他傳了三年福音都不見果效，有人問他是否感到氣餒，他回答說：「不會，爭戰是神的事，他會把結果送到我們手中。」
聖經從來沒有告訴我們要追求果效，神也從來沒有因為一個布道家傳福音無果效而責備他。當福音被宣揚在各個角落時，人人都會作個決定，不論是公開的、是私下的，有人願意信，有人不願意信，也有人在拖延。沒有人會聽了福音之後不作個決定的。
不要忘了挪亞是個公義的傳道人，在他作了一百二十年宣道及先知的工作後，只有他家人相信而進來方舟(希伯來書十一：7)。另一方面也有些人雖然明顯地有傳福音的恩賜，卻謙卑地隱藏自己的恩賜，因為他們怕人說他們缺乏智慧、重感情、太商業化及過分注重人數。這些都是撒但的陰謀詭計，為要使有傳福音恩賜的人不用自己的恩賜。
我還記得在我自己的布道工作上，有一段時期為了免受批評而中止數字的統計工作。結果我立刻發現新聞記者會誇張、渲染我們的工作，並且濫用錯誤的詞彙。譬如，有一次我們在一個城市布道，次日當地報紙登出「一千人在葛里翰布道會中得救！」的新聞。這個標題有兩處錯誤。第一，只有神知道他們是否得救，這也就是我們稱他們為慕道者而非決志者的原因；第二，他們登的數字比實際的多了五百，因為走向台前的人有一半以上是受過訓練的輔導員。從此以後，我們又開始向報社報導正確的統計數字了。
傳福音並不是布道家――即全時間被神呼召出來傳福音之人的專責。神把傳福音的恩賜也賜給了許多信徒，腓利是聖經中唯一被稱為傳福音的人，而他是一位執事。其實每一個基督徒縱然神未呼召他作專職的布道家，也會被呼召作傳福音的工作。
人們常誤解傳福音的方法。一個人可以用數百種不同的方法傳福音，但重要的是所傳的信息。我們也不要忘記布道家所不能做到的事，他們不能使人因罪、因義、因審判自己責備自己，這是聖靈的工作。布道家無法改變人心，這也是聖靈的工作。布道家可以邀請他們接受基督、鼓勵他們信主，但真正實際的工作是要靠聖靈在他們的心思及意志里作工。我們只需做那可能做的，相信神要成就那不可能的事！
另外還有一點要注意，一個布道家若想有效地做工榮耀神，在他信息的後面必須有一個被聖靈充滿、能結出果子來的生活。耶穌應許說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(馬可福音一：17)他會藉聖靈賜下能力。我鼓勵所有的基督徒都要作傳福音的工作，不論你是否是全時間的布道家，我也相信信徒在這件事上並沒有自由選擇的餘地，因為這是主耶穌的吩咐，也是聖經的命令：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(馬太福音二十八：19-20)
〖 牧師 〗
聖經很少用牧師這個名稱，舊約有時把希伯來文中的這個字譯成牧者。新約只有一次用到牧師一辭，也是由「牧者」這個字根而來的(以弗所書四：11)。這個字和舊約用的「牧者」或新約用的「教師」一字很相近，在其他兩處用的則是基本希臘文的語形。
對多數的基督徒而言，所謂「牧師」乃是對所有事奉神的人最普遍使用的稱呼。如此稱呼和我們的主稱自己為牧人有極相近的意思，所以凡被聖靈呼召作牧會工作的人，乃是要牧養群羊。
耶穌被稱為「好牧人」(約翰福音十：11)、「大牧人」(希伯來書十三：20)；彼得談到有一天要顯現的「牧長」(彼得前書五：4)。主耶穌既是牧長，那他必有許多助理牧者；這包括了傳福音的人，和未按立聖職的信徒――只要他們有輔導、帶領、警告和保護群羊的恩賜。在我一生中就經歷過好幾位屬靈牧人的幫助，雖然他們並不曾正式的受封聖職。
許多青年人的輔導員、主日學老師或家庭查經班和基督徒造就小組的帶領人，實際都發揮了牧師恩賜的部分功能。保羅的三封書信――提摩太前後書及提多書――被稱為教牧書信，是因為這些書信中告訴牧人當如何牧養羊群。我們的布道團有一個牧人計劃：每位來到台前的慕道者，都會和一位受過訓練的輔導要(牧人)談話。這位輔導員可能是信徒，也可能是牧師。我們也需要輔導員(牧人)事後用寫信、電話和親自拜訪的方式來繼續幫助他，直到他加入基督徒團契，和別的基督徒開始接觸，或加入造就班、禱告組為止。如果他是一位囚犯，牧者就要教導他如何自己研讀聖經。
我相信全世界有千萬的基督徒，雖不會在教會中任牧師之職，但他們有牧師的恩賜，可以用來幫助牧師的工作。這樣的人應儘量使用他們的恩賜，要記得如果不用就會使聖靈擔憂。許多教會的牧師工作過量，他們需要幫手。我們每個人都該問問自己的牧師，有何可效勞之處。
〖 教師〗
以弗所書四章11節中提到的「教師」，其希臘字的意思是「教導者」。當複印的信息引人悔改歸主後，剛接受主的基督徒必須有適當的教導。在馬太福音二十八章主所說的大使命中，緊接着「使萬民作我的門徒」之後的，是把「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」
現在教會最大的需要是教導聖經的教師，但這也是在全權神的手中。教導是聖靈所賜的一種才能，使神的話語在基督徒的生命中生根，並幫助他們把神的話能實際地運用在信徒的心思與行為上。教導的目標是要使基督徒更像主耶穌，教師應該很單純地、心存憐憫地，也感人心懷地諄諄教導。
多年前有兩位神學教授，兩人都是有博士學位的學者，兩人也都有一個共同點，就是當他們講課時，總是懷着憐憫與慈悲的心腸，以致淚水盈眶。今天我早已忘了他們較過我的許多東西，但卻不能忘記他們的「眼淚」。
有人告訴我，在以弗所書四章所列的恩賜中，保羅所用的希臘文，其詞句與用法表示出牧師和教師的恩賜關係非常密切，甚至可以譯作教牧師，它們就像是同一種恩賜一樣，這一點更強調了屬靈教師必須對受教之人的需要有憐憫及敏銳之心的重要性。
在我所聽過最好的聖經課中，有些教師並沒有受過太多正式的教育，相反的有些較差的教師，卻有多種與聖經有關的博士學位，但他們缺乏教導的恩賜，不懂得如何傳授他們的知識。不幸的是有些神學院也隨同世俗，要求教授有學位的資格，卻忘了有些好的聖經教授是並非無學位的，因此他們就沒有資格在現代的神學院教書。我甚至相信這是未來教會的危機。這並不是說當我們把自己的知識能力交給神時，他也不用，而是說屬靈的教導正如聖靈的恩賜一樣，是聖靈所賜超自然的一種才能，實在與大學學位無關。最近幾年我改變了一些以往我所強調的事，在傳福音時，我開始強調作主門徒所需付上的代價，與學習的必要。因着我們布道團對準備與栽培工作的重視，神會興起數千個查經班。同樣，神在全世界各地興起數百個福音聖經學校及神學院，但是教會仍缺乏教師，然而我相信聖靈已將教師的恩賜，賜給成千成萬的基督徒，只是他們不知道自己有這樣的恩賜，或是不肯使用已有的恩賜而已！
教師的恩賜可以用在許多方面――由神學院和聖經學校到主日學或家庭查經班，重要的是有此恩賜的人當神引領他時，不論在何時、何地都肯用這種恩賜。
導航會的創始人道森・陶曼(Dawson Trotman)要我背誦的經文之一就是：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」(提摩太後書二：2)這有點像是一個廣傳福音，使教會建立的公式：保羅教導提摩太；提摩太將所聽到的與所認識有忠心的信徒分享，這些信徒再去教導別人。如果這個過程能延展下去，每個信徒都肯這樣做，教會大概在數十年之內就可將福音傳遍世界各個角落。我自己獻上一生從事大規模的布道工作，然而這樣並不能完成大使命，唯有一傳一的方式才能把福音傳遍。
使徒――先知――布道家――牧師――教師是五種聖靈所賜的恩賜。也學你會問：「我不是牧師，也不是布道家，那是別人的恩賜，不是我的，這與我有何相干呢？」它們與你的關係可是大得很呢！
第一，很可能神已經給了你其中一種恩賜，神也許正要呼召你作教師、布道家或聖經教師。也許你是個年輕人，神要呼召你去作個宣教士。你也許是位年長的人，神要用你去教主日學或一班家庭查經班。
第二，聖靈命令我們要支持那些神呼召作教會領袖的人。譬如說，經常為牧師、宣教士或其他有份於神工作的人禱告。保羅說：「為我祈求。」(以弗所書六：19)要讓他們知道你支持他們的工作，而且對神藉他們所做的感興趣。
第三，向神所設立的基督徒領袖學習。「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心……且要順服。」(希伯來書十三：7、17)也要把感謝歸給神，因他將這些恩賜給帶領的人，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(以弗所書四：12)